Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Упражнения тайчи (или тайцзи) и цигун, Книга Перемен, энергии инь и ян, сеансы иглотерапии и афоризмы из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати»... Все эти, казалось бы, разнородные явления и понятия объединяет китайская философия, и в особенности - дао. Это слово переводится как «путь», «закономерность», «принцип», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»... Вопреки распространенному мнению, понятие дао принадлежит не только даосскому учению - это часть китайской философии в целом. Однако, как поясняет энциклопедический словарь «Китайская философия», дао не имеет точно фиксированного смысла: «в различных философских системах дао определялось по-разному».

О первоначальной гармонии дао говорили древние мыслители Лао-цзы и Конфуций, считая, что она заключена в каждой вещи на земле и на небесах, а потому доступна каждому из нас. Жить в гармонии со своей внутренней природой и с природой в целом, уравновешивать свои желания и потребности, творить мир в себе и вокруг себя... Такова цель дао, основанная на поисках равновесия и верного действия.

В «Дао Дэ Цзин», древнейшей книге даосизма, содержится 81 предписание. Из нее можно почерпнуть множество знаний - от самых сложных, например, как распоряжаться властью, как обрести мудрость, до простых житейских: как питаться и других. В основе всех глав лежит одно фундаментальное и парадоксальное утверждение: чтобы жить полной жизнью, надо пребывать в состоянии не-действия.

Радость и любовь находятся внутри меня, и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их

«На Западе люди часто думают, что философия дао «двигаться не двигаясь» означает попустительство, - отмечает специалист по восточным религиям, руководитель московского Дзен-центра Борис Орион. - На самом деле речь идет о верном действии, без форсирования. Но это не значит, что без усилий, это значит - не противореча себе самому и другим. Как пример можно привести медленные движения тайчи или цигун, основанные на концентрированном управлении жизненной энергией».

Чтобы сделать нашу жизнь более гармоничной и размеренной, нужно придерживаться двух главных принципов.

«Первый заключается в следующем, - объясняет Борис Орион, - живя в простоте, здесь и сейчас, как нас учит путь дао, я осознаю, что радость и любовь находятся внутри меня и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их. Второй принцип: наша жизнь, как и природа, по сути своей двойственна, она состоит из двух энергий - инь и ян. Мы не должны превращать их противопоставление, обогащающее нашу жизнь, в столкновение, которое ее разрушает».

Если мы научимся распознавать в себе эти два начала, то сможем работать над тем, чтобы они уравновешивали друг друга. Об этом же говорит и Диана Дреер, исследователь из Калифорнийского института душевного здоровья (NIMH): «Путь дао мягко ведет нас к пониманию мудрости и гармонии природы - чередования приливов и отливов, смены лунных фаз, последовательности времен года. Тем самым он помогает нам открыть и богатство нашей собственной природы».

Благодаря дао мы можем позволить жизненному течению нести себя, открыться ему и радоваться его красоте. Недаром его последователи нередко выражают свое учение всего в двух словах: спокойствие и простота.

«Дао помогает очистить свое сердце»

О том, что может предложить дао современному западному человеку и какие качества дао помогает развить, мы поговорили с Аланом Франсисом, специалистом по рефлексотерапии, основателем даосского медицинского колледжа в Калифорнии, последователем школы ученого-эзотерика Георгия Гурджиева. В 2005 году Франсис основал в Москве Российский центр гурджиевских исследований, где ведет занятия по тайчи и цигун, а также семинары по даосским практикам.

Psychologies: Как изменило вашу жизнь изучение дао?

Алан Франсис: Даосские практики повысили мою жизненную энергию, они дают силы для того, чтобы заниматься внутренним преобразованием души. Я стал больше доверять своему телу. Теперь я легче справляюсь с трудными задачами и воспринимаю любые сложности с большим хладнокровием и спокойствием. Я стал меньше судить - и себя, и других, появилось больше благожелательности и простоты. Погрузиться в дао для меня значит очистить свое сердце, чтобы оно всегда было готово радушно принять новое. У меня такое чувство, что я наконец-то вернулся к своему детскому взгляду на мир: доверчивому и восхищенному.

Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе

Размышления над мыслями китайских мудрецов приносят спокойствие, сосредоточенность и равновесие, приводят нас к стремлению к более высоким целям. Первостепенная цель даосизма проста: создать условия, в которых мы можем стать настоящими людьми - не порабощенными, свободными внутренне.

Вы ведете семинары по даосским практикам в России. Какова их главная цель?

Мы организуем выездные занятия в Крыму и на Кавказе, где есть возможность раствориться в природе, обратиться к ней непосредственно, как делали это древние даосские мастера. Мы добиваемся максимального расслабления и открытости. Это один из лучших способов скинуть маски, которые мы носим в повседневной жизни. Когда эти маски спадают, мы можем общаться друг с другом и природой без психологических барьеров.

На семинарах мы изучаем даосские искусства исцеления, такие как точечный массаж, упражнения для восполнения жизненной энергии, медитации, которые укрепляют и уравновешивают жизненную силу. Люди приходят к нам с разными целями: одни больше интересуются физическим здоровьем, другие хотят найти средство для обретения душевного равновесия, а третьи хотят глубже проникнуть в философию дао. Я всегда стремлюсь к тому, чтобы люди получили именно то, ради чего они пришли. Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе.

4 урока дао

Чтобы обрести гармонию в отношениях с собой и окружающим миром, нам стоит научиться быть одновременно гибкими, осмотрительными и решительными. Мы подобрали четыре урока из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати», которые помогут сделать повседневную жизнь более безмятежной и гармоничной.

1. Действовать подобно воде

«Человек высшей добродетели подобен воде», «Дао Дэ Цзин», глава 8.

Вода, согласно учению дао, символ «действенной добродетели» - прекрасная иллюстрация активной пассивности (ей соответствует инь). Она учит нас тому, что попытки найти выход из конфликтных или тупиковых ситуаций с применением силы или жесткого противостояния часто оказываются тщетны и лишь отнимают у нас много жизненной энергии. Они ослабляют, вселяя в нас иллюзию контроля.

Действовать, уподобляясь воде, значит прийти в состояние внутреннего покоя и проанализировать проблему со всех сторон, подобно тому, как вода обтекает препятствие. Это поможет отложить действие и найти нестандартный выход или инструмент для решения проблемы. Или же отступить и обдумать, насколько обоснованны наша цель и выбранный нами способ ее достижения. Так вода спокойно и упорно пролагает себе дорогу и достигает цели без лишних усилий.

2. Служить примером

«Мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу», «Дао Дэ Цзин», глава 22.

Сохранять единство - значит объединить в своем сознании естественные противоположности: инь и ян, действие и бездействие, тень и свет...

Мудрец - тот, кто всецело осознает свои сильные и слабые стороны, старается привести в равновесие свои противоположности

Приняв двойственность своей натуры, человек больше не заблуждается на свой счет, а также не судит других. Его уравновешенность благотворно воздействует на окружающих, а его доброжелательность укрепляет их уверенность в себе. Люди тянутся к нему и рядом с ним стремятся проявлять себя с лучшей стороны. Согласно дао, мудрец не тот, кто обладает сверхчеловеческими способностями, а тот, кто всецело осознает свою природу, сильные и слабые стороны и старается привести в равновесие свои противоположности.

3. Поддерживать священный огонь

«Вместо того чтобы наполнять до краев, лучше остановиться», «Дао Дэ Цзин», глава 9.

Священный огонь - метафора живого, энергии ци, то есть жизненной энергии. Все даосские практики - медитация, дыхание, система питания - служат тому, чтобы равновесие было одновременно целью и средством достижения достойной жизни. Человек теряется в излишествах, он угасает сам и гасит священный огонь, хранителем которого он был.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов

Определить излишества - в материальной сфере, в эмоциональной или в области отношений, - а затем свести их к уровню, когда мы расходуем энергии не более, чем необходимо, - вот непременное предварительное условие для всех, кто хочет прожить долгую и спокойную жизнь. Остановиться, определить свое место в мире живой природы и связь с ней. Не выпячивать свое «Я» впереди всех и вся, а осознать «Я» другого и уважать его так же, как свое, проявляя чувство меры, уважение и доброжелательность.

4. Разучиться прежнему

«Кто служит дао, изо дня в день уменьшает (свои желания)», «Дао Дэ Цзин», глава 48.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов, от стойких убеждений, регулярно просеивая их через сито сомнения и вопросов. Загромождение разума подобно захламленному дому: какие убеждения нам действительно полезны, а без каких мы могли бы обойтись? Какие мнения мы навязываем другим? От каких изменений мы отказываемся?

Не застывать, а открываться навстречу переменам, включаться в движение природных циклов - все это поможет нам избавиться от страхов и использовать наш жизненный потенциал без ограничений и отбора. Разучиться старому, чтобы открыться новому, - вот в чем смысл этого парадоксального призыва.

ДАО. «Путь» («подход», «график», «функция», «метод», «закономерность», «принцип», «класс», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»). Одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении» (син 3). Ближайшие коррелятивные категории – «дэ 1 » («благодать») и «ци 2 » («орудие»). В современном языке бином «дао-дэ» означает мораль, нравственность. Термином «дао» передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Эквивалентами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф «дао» входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В Мо-цзы «учением о дао» (дао цзяо), в Чжуан-цзы «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство. В различных философских системах «дао» определялось по-разному, поэтому Хань Юй (8–9 вв.) назвал его, как и «дэ 1 », «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.

В Шу цзине термин «дао» имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с «дэ 1 », также обозначающим абстрактные понятия социальной и космической гармонии (гл. 3, 36, 44). С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т.е. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в Ши цзине наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (цзи 2 , см . ТАЙ ЦЗИ).

Конфуций (6–5 вв. до н.э.) сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ 1 , которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга (Лунь юй , V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» (чжун) и «великодушие» (шу), т.е. «золотое правило» морали, «гуманность» (жэнь 2), «знание» (чжи 2) и «мужество» (юн 1) и т.п. В Лунь юе дао – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин 1), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ 1 . Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ 1 , различая также дао порядка (чжи 8) и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (например, Mэн-цзы, Хань Фэй-цзы).

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое – да, всепроникающее – да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В Чжун юне дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся (чжи 4) в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» («искренность» – чэн 1) составляет «небесное», а ее осуществление – «человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей.

Помимо дэ 1 и ци 2 наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «[индивидуальная] природа» (син 4), «[телесная] форма» (син 2). В Да Дай ли цзи они взаимосвязаны следующим образом: «Обладание долей дао называется предопределением. Обладание формой в качестве индивида (единицы) называется индивидуальной природой» (гл. «Бэнь мин»). Соотнесены данные понятия и в Чжун юне , где дао означает следование самому себе, или своей «[индивидуальной] природе», предопределяемой Небом. Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ 1) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества» – троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао Лунь юя (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В Мэн-цзы (4 в. до н.э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота»-сы 2) о ней – как «человеческое дао». Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «[индивидуальной] природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность (Лунь юй ), Мэн-цзы видел в этом (или «срединном дао») гармоническое состояние.

Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 4–3 вв. до н.э.), с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемость дао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн 1) «пределом» (цзи 2) дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли 2). Постоянное в своей телесной сущности (ти 1) дао бесконечно изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются (бянь 2), трансформируются (хуа) и формируются (чэн 2) все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление (бяо) и познание. Последнее осуществляется «сердцем» (синь 1), исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В Мо-цзы трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность – упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения «дао», как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словесно-понятийной невыразимости высшего дао (Дао дэ цзин ).

В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории «дао» и «дэ 1 », которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин . В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» (ю, см . Ю – У), являющееся предком «тьмы вещей».

Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое – «небесное» и порочное – «человеческое» дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» (ши 10 , му, цзун, гэнь, ди 3) дао генетически предшествует всему в мире, в том числе «господу» (ди 1), описывается как недифференцированное единство, «таинственное тождество» (сюань тун), содержащее в себе все вещи и символы (сян 1) в состоянии «пневмы» (ци 1) и семени (цзин 3), т.е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция – юн 2), см . ТИ – ЮН) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Таким образом, дао в Дао дэ цзине представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао – обратность, возвращение (фань, фу, гуй), т.е. движение по кругу (чжоу син), характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству (цзы жань) дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в Дао дэ цзине как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени».

В Чжуан-цзы усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с Дао дэ цзином и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В Чжуан-цзы усилены представления о непознаваемости Дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит (син 3) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в Люй-ши чунь цю оно как «предельное семя» (чжи цзин, см . ЦЗИН-СЕМЯ) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и).

Сун [Цзяня] – Инь [Вэня] школа (Гуань-цзы ; Инь Вэнь-цзы ) трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин 3 , лин) пневмы (ци 1), которая не дифференцирована ни «телесными формами» (син 2), ни «именами/понятиями» (мин 2), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у).

В Хуайнань-цзы «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В Сунь-цзы дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом-фа 1), состоящий в единстве волевых помыслов (и 3) народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме (Инь фу цзин ). Согласно У-цзы , дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные – «должная справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные – «должная справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»).

Хань Фэй (3 в. до н.э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских, особенно неоконфуцианской, систем связь понятий «дао» и «принцип» (ли 1): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао – то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн 2), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн 2) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» (сян 1) «форме» (син 2).

Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части Чжоу и . Здесь фигурирует как двоичная модель – дао Неба и Земли, творчества (Цянь, см . ГУА) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель – дао Неба, Земли, Человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное – «мягкостью» и «твердостью», человеческое – «гуманностью» и «должной справедливостью» (Шо гуа чжуань ).

Главное выражение дао – «перемены» (и 4), трансформации по принципу «то инь – то ян» (Си цы чжуань ). Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность» (фань фу) (Сян чжуань ). Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни» (Си цы чжуань ), что соответствует даоскому определению и пониманию просто порождения или жизни как «великой благодати Неба и Земли» (Си цы чжуань ). В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела» – оно «обладает» им (Си цы чжуань ), что сходно с положениями Чжуан-цзы . В Си цы чжуани впервые было введено противопоставление «надформенного» (син эр шан, см . СИН 2) дао «подформенным» (син эр ся) «орудиям» (ци 2). Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и Чжоу и , и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н.э – 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» – [тай] сюань, понимаемой как предел «деятельного проявления» (юн чжи чжи, см . ТИ – ЮН), дао – это «проникновение» (тун 1) во все (Фа янь ), «пустое по форме и определяющее путь (дао) тьмы вещей» (Тай сюань цзин ).

Основоположники «учения о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ), Хэ Янь (конец 2 – 3 в.) и Ван Би (3 в.) отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян (3–4 вв.), признавая это отождествление, отрицал исходное порождение «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», то есть отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна (4 в.), будучи «формой форм» (син чжи син), в ипостаси «Единого» (и 2), дао обрело два модуса – «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и) (Баопу-цзы ).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао – ци 2 . Цуй Цзин (7–9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн – ти: «деятельное проявление» («функция») – «телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве.

Чжан Цзай (11 в.) соотнес его с парой «дэ 1 – дао», первый член которой определялся как «дух» (шэнь 1), т.е. способность вещей к взаимному восприятию (гань), а второй – как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы» (ци 1), трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ), или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформенному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Еще раньше предтеча неоконфуцианства Хань Юй (8–9 вв.) вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «должной справедливости» (Юань дао ). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну (11 в.), «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их (Гуань у нэй пянь ). Чэн Хао (11 в.) вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «[индивидуальной] природе» (И шу ), а Чэн И (11 в.) различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность» (Юй Люй Далинь лунь чжун шу ), хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении» (мин 1 , «[индивидуальной] природе» (син 1) и «сердце» (синь 1) (И шу ). Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство» (чжун юн) (И шу ). Он определял «верность» как «телесную сущность», т.е. «небесный принцип» (тянь ли), а «взаимность» – как «деятельное проявление», т.е. человеческое дао (И шу ).

Развивая идеи Чэн И, Чжу Си (12 в.) отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия – с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян (Чжу-цзы юй лэй ). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня (12 в.), апеллировавшего к исходному определению Си цы чжуани и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си (Юй Чжу Юаньхуэй ).

Ван Янмин (15–16 вв.), развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» (Цзэн Янбо ) и его основой – «благосмыслием» (лян чжи) (Чуань си лу; Си инь шо ).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Чуаньшань (17 в.) отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего (чжи 3) ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ 1 . Подобно Фан Ичжи (17 в.), Ван Чуаньшань считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий» (Чжоу и вай чжуань ).

Дай Чжэнь (18 в.) определяя дао с помощью его этимологического компонента – «син 3 » («движение», «действие», «поведение»), образующего термин «у син 1 » (Мэн-цзы цзы и шу чжэн ), даже утверждал: «Человеческое дао коренится в [индивидуальной] природе, а [индивидуальная] природа имеет исток в небесном дао» (там же).

Следуя за Ван Чуаньшанем, Тань Сытун (19 в.) вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией «ти – юн». Поднебесная – это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием социально-политического реформаторства (Сывэй иньюнь тайдуань шу ).

В целом в историческом развитии двух главных концепций дао – конфуцианской и даосской – прослеживаются противоположные тенденции. В первой – все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (современное неоконфуцианство, постконфуцианство, особенно в лице Моу Цзунсаня). Во второй – все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т.е. «пути» как хитроумной лазейки (Инь фу цзин ), на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.

Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин : Дао - это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) - см. об этом ниже более подробно.

Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.

Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» - нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.

Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао - Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».

Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.

Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.

Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют . Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自 ), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет : Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.

Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.

Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首 ) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.

Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶 ). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.

Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.

Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это « » (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:

道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».

Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道 ) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可 ) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非 ) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常 ) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.

После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:

1. Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)
2. В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)
3. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)
4. Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)
5. Избранный Дао - Дао не постоянный. (Юй Кан)
6. Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)
7. Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)
8. Истину можно выразить необычным методом. (Странник)

Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.

Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.

А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.

Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:

§ 14

Перевод Е. Торчинова:

Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.

Перевод Ян Хин Шуна:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Перевод А.Лукьянова:

Смотрю на него - не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его - не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его - не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы).
Следую за ним - не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

Перевод Б. Виногродский:

Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.

§ 25

Перевод Е. Торчинова:

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

Перевод Ян Хин Шуна:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.

Перевод А.Лукьянова:

Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище - называю Дао.
Подбираю для него имя - называю Великим

Перевод Б. Виногродский:

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».

§ 21

Перевод Е. Торчинова:

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи

Перевод Ян Хин Шуна:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Перевод А.Лукьянова:

Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.

Перевод Б. Виногродский:

Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине - наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине - наличие вещи.

Дао - это с одной стороны путь, а с другой - отношение к жизни, т. е. часть мировоззрения. И разорвать эти две части невозможно. Так, даже если ты попал в поток и идешь по пути, но у тебя будет неправильное отношение, то ничего не получится - ты свернешь. Правильное отношение и устойчивая философия способствуют непрерывному движению с минимальным приложением усилий. Это напоминает реку, текущую с возвышенности вниз. Вода течет без усилий под своим весом очень лениво и при этом попадает туда, куда надо. Если человек прислушивается к своим действительным потребностям и развивается гармонично, он чувствует, где ему хорошо и удобно, где он развивается наиболее оптимально, не сворачивая горы, и добиваясь, тем не менее результата. Т. е. он не должен искать трудный путь, для того, чтобы растратить силы на выдуманных горках и кочках, а в результате, выдохнуться на половине пути. Но как только он начинает отвлекаться и идти туда, куда кажется правильно другим, когда мнение окружающих настолько резко меняет его отношение к жизни, что он способен бросить все наработки, тогда философия, мировоззрение начинает оказывать сильное отрицательное влияние на путь, и человеку кажется, что он нормально и хорошо движется, а на самом деле он деградирует. И то же наоборот, при почти правильном мировоззрении, жгучем желании развиваться, человек ходит в какую-нибудь «Белую магию», где правильными словами его уводят в сторону от практики Дао.

Дао как Путь

Дао - это путь. Его можно сравнить с рекой, непрерывно текущей, впадающей во все более широкое русло. Цель потока не может быть конечной. Если поток остановить - он неизбежно либо пересохнет, либо застоится и загниет. Таким образом, цель потока - непрерывное течение. Только в этом случае он сохранит себя как поток.

Смысл Дао в непрерывном движении, пока движение есть, поток не пересохнет, человек идущий по пути не исчезнет как сущность. Если же ты добрался до вершины горы, то дальше все пути ведут с неизбежностью только вниз. Если продолжать сравнение Дао с рекой, то он напоминает реку со множеством притоков, родников, ручейков. Каждый из этих родников, ручейков и притоков можно сравнить с человеческой жизнью, каждый имеет свое начало и с неизбежностью, при правильном подходе, будет переходить во все более широкое русло, пока не достигнет моря. А при неправильном они могут пересохнуть, впасть в болото и застояться. Т. е. каждый человек проходит какой-то путь, но если непрерывность пути не становится одним из основополагающих условий, то человек неизбежно заходит в тупик, и его короткий путь обрывается. Большой поток устойчивей маленького ручейка. Ручейку приходится преодолевать какие-то естественные препятствия для того, чтобы достичь более широкого русла. И в более широком русле остаться в движении и сохранить себя как частичку потока удается не каждой молекуле воды. Те частицы, которые попадают в центр потока движутся быстрее, и шанс достичь моря или океана у них гораздо выше, другие же, медленно продвигающиеся с краю могут всосаться в почву, или просто перемещаться бесконечно долго, а если берега неровные с заводями, у них есть шанс и застояться и испариться в какой-нибудь спокойной луже.

Сама человеческая жизнь - это и есть более или менее полноводный или пересыхающий, быстрый или застаивающийся поток. Исчезает поток - заканчивается жизнь. У истоков будущее кажется устрашающе величественным и мощным, а сами истоки малозначимыми и никчемными. Любой желающий у истоков может перешагнуть Волгу или Нил. Величие и великолепие замыслов и планов давит. И в этой ситуации либо опускаются руки, либо человек во весь опор, во всю силу рвет вперед. Но где вы видели ручеек, который вращает турбины ГЭС? Это будет потом, это потом вода будет прорывать любые плотины и выдавать при этом мегаватты мощности. А вначале ручей можно легко остановить. Либо мы не верим в то, что можно стать великой рекой, и становимся болотом, либо от очень сильного желания размываем все и сами мешаем себе, перегораживая путь смытыми с берегов деревьями, илом и камнями. Что делает поток, когда на пути возникают препятствия? Он не пробивает их мгновенно. Он накапливает силы, разливается, успокаивается, набирает мощь, а потом без труда сокрушает преграду. Сложнее преграда - меньше суеты и больше времени уходит на собирание ресурсов. В свое время преграда падет как бы сама. Важно понимание того, что тебе нужно. В суете его не будет. Бурлящий поток, постоянно меняющий русло, мутен. Дна не разглядеть. Не понять, что же движет им, то ли он делает. Воде ведь не надо тащить с собой тонны песка, камней и ила. Это лишняя работа. Т. е., чем больше суеты, тем больше работы. Надо помнить, что вода камень точит, но для этого необходимо упорство и время. Впереди вся жизнь. И осилит путь идущий. Можно, конечно, и быстро побежать, но только если опаздываешь на свидание. В жизни же часто опаздывает тот, кто суетится и спешит. Развиваться тяжелей, чем деградировать. Еще Платон говорил об этом «Дорога вниз легче».

Развиваться быстро и долго еще сложней. Поэтому важны принципы экономии усилий, своевременности, эффективности и др. Познать и научиться применять их в жизни - значит, стать по-настоящему счастливым человеком. Мы успеваем без труда тогда, когда делаем мало ошибок. Совсем их не делает тот, кто не делает ничего, но мало их делает тот, кто принимая решения имеет достаточное количество информации, т. е. не суетится и не спешит. Больше времени на принятие решений - меньше на исправлечие ошибок. В результате - экономия времени и сил, достижение результата.

Дао как часть мировоззрения

Мировоззрение - это система норм, индивидуальная для каждого человека. Есть нормы, границы которых установлены общественными группами, к которым принадлежит данный конкретный человек, есть нормы, границы которых диктуются всем тысячелетним опытом развития Человечества. Есть нормы, выработанные в процессе собственного жизненного опыта, на которые человек опирается чаще всего. Т. е. если предшествующий опыт показывает, что в своих интересах можно обойти или нарушить какие-то из общепринятых норм и правил, человек все более уверенно раздвигает эти внешние границы, руководствуясь своими потребностями. Если в процессе развития мировоззренческие нормы не вступают в противоречие с нормами окружающего мира, скорость движения гораздо выше. Если же человек поступает неадекватно, не учитывая собственные возможности, ввязывается в противоборство с окружающей средой, внешний мир активно сопротивляется, и скорость движения резко падает.

Палка - это предмет. Она просто есть до тех пор, пока кто-то не решил ее использовать. Если это мы - она превращается в оружие или инструмент. Эффективность их зависит от наших навыков. Ее могут использовать, и очень эффективно, против нас. В таком случае она причиняет нам вред. В конце концов, мы можем об нее просто споткнуться. Т. е. мир нейтрален по отношению к нам. Если у нас есть достаточное количество навыков, мы его используем для достижения своих целей. Если таких навыков нет, его использует кто-то другой, в том числе против нас. Т. о. мы сами замедляем или увеличиваем скорость своего развития. Как водитель при наличии навыков может увеличить скорость автомобиля, не попав при этом в аварию и не перенапрягаясь.

Место в жизни

Исходя из вышесказанного, можно, конечно, рассуждать о том, какое место Дао занимает в жизни каждого конкретного человека, но пока это место не становится величиной во всю человеческую жизнь, эта жизнь как поток конечна. В мире есть много людей, которые задумываются над смыслом своей личной жизни и счи-тают необходимым чего-то добиться. Гораздо меньшая часть из них считает свои цели самым главным в жизни, и стремится к их достижению, по возможности пренебрегая второстепенными по важности потребностями. Уже одно это в совокупности с грамотным планированием способно привести человека к большим достижениям. И единицы не разделяют жизнь и Дао и переходят в иные состояния, оставив после себя школы последователей.

Дао как жизненное кредо

Кредо (лат.) - исповедание, символ веры; убеждения. Т. е. - это некий свод внутренних правил, которых человек придерживается. Когда мы говорим о том, что у человека есть жизненное кредо, мы подразумеваем, что у него есть смысл жизни, есть правила, по которым он живет. Но только, когда смысл жизни и жизненные правила соответствуют тем правилам, по которым все в мире течет, меняется, действует, развивается, и человек, следуя им, приходит в гармонию, это значит, что жизненным кредо человека стали принципы Дао. Он не подчиняется законам, он им следует. И следует не потому, что так надо, а потому, что ему хочется, ему так удобно и комфортно. А другие подходы к жизни вызывают дискомфорт, т. к. неестественны.

Дао как отношение к жизни

Ни один человек не существует сам по себе. Вокруг него есть множество других живых существ разумных и неразумных. Есть множество материальных и нематериальных объектов и ценностей. Все, что человека окружает не является к нему ни дружественным ни враждебным, пока он не сделает какое-то движение. Человек, который рассчитывает на большее, чем способен сам получить и усвоить приобретает тенденцию к несамостоятельности и зависимости. Нельзя рассчитывать на большее того, что можешь взять и использовать у природы. Выходя на соревнования, или готовясь к ним, необходимо предполагать, что против нас будет направлено все судейство, против нас будут все атмосферные и природные условия, против нас будут все состояния и вся окружающая среда, зрители и судейская бригада. Против нас будет квалифицированный соперник. Потому что мы идем на битву. А следовательно, сопротивление окружающей среды неизбежно. И именно в таких условиях нужно учиться выигрывать у жизни.

Нужно отбирать у жизни и завоевывать преимущества для себя. И если вдруг окажется, что окружающая среда, зрители, судьи нейтральны, если окажется, что противник такой же квалификации как мы, а не выше, это уже подарок судьбы, за который ее нужно благодарить, и не использовать такой подарок - это практически преступление против себя. Даже в такой ситуации мы обязаны победить. А что уж говорить, если судья надумал нам подсудить, или зрители за нас переживают, или что-либо еще играет в нашу пользу. Не выиграть в такой ситуации - это преступление. Обычно же все происходит наоборот. Если человеку не подсуживает судья, он считает, что уже все потеряно, мир перевернулся и победить у жизни в такой ситуации невозможно. Это неправильный подход, приводящий к инфантилизму. Надо побеждать в неблагоприятных для себя условиях. Надо неблагоприятные для себя условия считать нормальными, надо в неблагоприятных для себя условиях сохранять покой, уравновешенность духа и в неблагоприятных для себя условиях развиваться и выносить пользу из всего, что мы имеем. Надо любой лимон уметь превращать в лимонный сок. Только тогда возможно развитие энергии шень, только тогда возможно развитие вообще.

Это не значит, что природа по отношению к нам враждебна. Она нейтральна, но инерционна. Любое действие, которое мы совершаем, направлено на изменение, а, значит, некоторое сопротивление окружающей среды неизбежно. И чтобы разогнать процесс, необходимо приложить усилия, по крайней мере на старте. С природой не надо бороться, в ней надо жить, не нарушая, а используя ее законы. Тогда комфортно жить всегда и везде. Тогда ты становишься победителем и хозяином жизни, а не ее рабом.

Т. е. выстраивание правильных отношений и с самим собой и с окружающим миром разумным и неразумным, одушевленным и неодушевленным, материальным и нематериальным - это элемент нормальной даосской философии. А правильными можно считать такие отношения, когда и свои действия и мысли и все окружающее способствует непрерывности и оптимальному ускорению потока, а не становится плотиной на пути, способной затормозить реку или напрочь перекрыть ручеек.

Отношение к знаниям и Учителю

Можно идти по пути самому, по крупицам добывая знания, внимательно прислушиваясь к своим ощущениям. Но насколько трудно освоить заново с нуля тысячелетиями наработанные методики без надежных источников информации. Какое образование получит ребенок без школы, без учителей, имея на руках одни учебники? А почемуто считается, что так же как практически любой обыватель чувствует себя специалистом в воспитании детей (не имея при этом специального образования), так и в постижении Дао - море специалистов, не нуждающихся ни в чьих рекомендациях, но почему-то при этом реально идущих - единицы. Учитель - это не чтец проповедей. Это, прежде всего, звено в информационной цепи поколений. Это информация в чистом виде. Ценность ее в качестве. Если цепь передачи информации не прерывалась в течении многих поколений - значит, информация отобрана, проверена, отброшена вся шелуха, остается только квинтэссенция. Кроме того, даже идеально выверенную информацию человек способен обратить себе во вред. Не случайно во многих учебниках практического Дао на первых страницах мы встречаем предупреждение о том, что за нанесение себе вреда неправильной практикой автор книги ответственности не несет.

Роль Учителя особенно на начальных этапах - контроль за тем, как воспринята информация. Но это не означает, что он берет на себя всю ответственность, потому что даже в этом случае ученик способен при неправильном мировоззрении не послушать каких-то рекомендаций и опять же причинить себе вред. То есть успех обучения во многом зависит от качественного уровня источника информации. Если, например, в учебнике есть дополнительные рекомендации, какого эффекта следует избегать, трудные места обойти проще. Любая книга, как бы она ни была хороша, не в состоянии предусмотреть все варианты ошибок, у каждого человека есть свои индивидуальные особенности, в зависимости от которых его ошибки могут быть специфичными. И здесь гораздо большую помощь может оказать человек, идущий по пути в интересующем нас направлении, но прошедший неизмеримо больше. На востоке принято слово Учитель. Учитель - это человек, помогающий идти по дороге жизни. Для того, чтобы процесс обучения приносил реальную пользу обеим сторонам, следует более внимательно разобраться в принципах взаимоотношений Учителя и ученика. Какова роль Учителя, с точки зрения наиболее оптимального развития для ученика. В чем заключается помощь Учителя ученику. Учитель не горит, Учитель не греет, Учитель не сжигает себя для того, чтобы помочь другому. В состоянии обучения присутствуют только две фазы. На первой Учитель зажигает огонь. И это обязанность и долг ученика не похоронить втуне доброе начинание Учителя, а поддерживать этот огонь на протяжении всей своей жизни, пилить, колоть дрова, подбрасывать их в огонь и охранять его от воды и ветра, или поддерживать в состоянии, в котором вода и ветер ему не страшны. Ученик должен прилагать усилия к тому, чтобы развиваться. На второй стадии Учитель даже и не зажигает огонь, а пытается научить ученика зажигать огонь самостоятельно. В этом и состоит миссия Учителя. И если Учитель начинает поддерживать огонь вместо ученика, ученик попадает в зависимость от него и не может уже идти вперед без посторонней помощи. Он становится чем-то наподобие беспомощного калеки.

Теоретически, конечно, осилить путь может и человек, который едет в рюкзаке другого человека, но каждый раз когда тот, в чьем рюкзаке находится попутчик, пересаживается с одного транспортного средства на другое, наездник становится все более и более зависимым и беспомощным. Учитель не может тащить вечно и не отрываясь, у него есть свои задачи, своя цель, и он должен развиваться сам. В конце концов, ученик может оказаться у руля транспортного средства, которым он не умеет управлять и практически с неизбежностью попадет в аварию. Тем самым закончится его путь. Об этом должен помнить каждый человек, который набирает себе учеников. Он должен не только сам этим руководствоваться, но и напоминать своим ученикам. Нельзя развиваться за кого-то. Вторая сторона вопроса: зачем нужны ученики, ведь на каждого необходимо тратить время. Дело в том, что Учитель не стоит на месте, он непрерывно развивается сам, и в процессе развития получает новые возможности, методики, подходы. В них порой трудно разобраться. Задачу можно облегчить с помощью учеников, отрабатывая на них действенность тех или иных методик. При этом, если ученики подходят творчески, Учитель, обобщая результаты, начинает двигаться вперед в несколько раз быстрее, чем они. Это напоминает принцип движения в паре с шестом. Чем больше его толкают вперед ученики, тем больше он в них заинтересован. Аналогично и у учеников по отношению к Учителю и друг к другу. Все заинтересованы в том, чтобы творчески освоить информацию, полученную от Учителя и помочь друг другу. Это залог общего и индивидуального успеха.

Один из отцов даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) прописал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуан-цзы”, жизнь и погибель только ступеньки повальной метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, постоянен: со гибелью его физического тела дух растворяется в мировой пневме

Дао и Цель

«Для того, кто никуда не плывет, никогда не бывает попутного ветра». В природе направление движения выбирается стихийно, мелкие потоки текут сверху вниз, подчиняясь законам тяготения, и, если повезет, сливаются во все более и более мощные. Какая часть из них «уходит в песок» или заканчивает свое существование в болоте никто не подсчитывал. В отличие от воды человек может корректировать направление сознательно. Но для этого не-обходимо рассчитать более оптимальный путь. Т. е. условия, когда впереди широкая дорога к успеху с минимумом препятствий - это предел мечтаний, но явление чрезвычайно редкое и к тому же со скрытыми ловушками. Как неуправляемую лодку, плывущего по течению человека, может прибить к берегу, выбросить на мель или разбить о камни. Далеко не все частички воды, попавшие в большой поток достигают цели. На очередном повороте они могут оказаться рядом с берегом и всосаться в прибрежный песок, в жаркий летний день они могут просто испариться с поверхности и снова оказаться там откуда начали движение (карма). Эти опасности даже проще разглядеть тем, кто не знает абсолютно гладких дорог. Т. о., если человека не устраивает движение «на авось», если он хочет сам управлять своим движением, ему необходимо, в первую очередь, определить направление, и сразу же после этого заняться планированием.

Дао и Планирование

Планирование - это определение наиболее оптимального маршрута и наиболее оптимальной скорости на разных этапах этого маршрута. Есть поговорка «В большом городе много ворот, войдя в любые из них можно попасть на центральную площадь». Можно попасть, но не факт. Человек может заплутать в переулках, налететь на грабителей, попасть под машину, просто выдохнуться или забрести в тупик. Для того, чтобы войдя в ворота с большей или меньшей гарантией попасть на Центральную площадь, ему необходимо тщательно спланировать свой путь. Какими ресурсами он обладает (две ноги, лошадь, машина), какое расстояние за какое время ему необходимо преодолевать, в каких случаях потратить чуть больше времени, чтобы обойти препятствия и т. д. чем питаться в пути, что одеть по погоде, взять с собой оружие или инструменты.

Даосизм - видео

Лао-Дзы

К сожалению, о нем известно очень мало, так как в течение всей своей жизни Лао-Цзы придерживался кредо «безымянность и неизвестность», каждым своим поступком доказывая учение Дао, которое сам и основал. Родился мудрец в 604 году до н.э в пригороде нынешнего Пекина, трудился в императорском архиве и прослыл очень мудрым, образованным человеком.
О его рождении ходят легенды, одна из которых рассказывает, что мать вынашивала Лао-Цзы около 30 лет и родила его уже стариком, поэтому у него такое имя, что в переводе означает: «старый ребенок».
По другой версии Лао-Цзы и Конфуций – один и тот же человек, правда, это теория не подтверждается, также как и версия о том, что основатель даосизма – придуманная личность, которой вообще не существовало на свете. Многие китайцы до сих пор считают Лао-Цзы индусом, явившимся в Китай и представшим перед людьми мудрецом без прошлого, с жизнью, напоминающей чистый лист бумаги.
В преклонном возрасте Лао-Цзы решил удалиться от жизни, и когда он направлялся в горную местность, начальник пограничной заставы попросил мудреца записать свои мысли на бумаге, чтобы они сохранились для потомков. Так родилась книга «Дао Дэ Цзин» - Канон Пути и его Благой Силы.

Дао и Дэ

Философская картина мира Лао-Цзы покоится на двух принципах: Дао и Дэ, которые являются причинами и формой существования Вселенной. В конфуцианстве Дао – это путь человека, его нравственные ценности, но в даосизме это понятие рассматривается гораздо шире. Дао – не только путь, но и все мироздание, включающее в себя природу и живых существ, это также суть вещей и явлений, их видимый и тайный смысл. Дэ – это космическая сила, которая питает Дао, давая ему возможность проявить себя и состояться, это некий принцип бытия, способ проявления Дао в мироздании.
Из Дао рождается Инь и Ян, из которых, в свою очередь, проявляется все сущее в этом мире. Иными словами, Дао является источником всех форм, это высшая Сила, которая творит и разрушает этот мир. Дао нельзя представить в виде какой-то формы и объяснить на языке слов. Это одновременно нечто единичное, представляющее собой суть каждой отдельной вещи, и общее, универсальное – то, что объединяет все существующие предметы и явления. При этом Дао пронзает весь этот мир, проявляясь в каждом его аспекте по-разному.
Китайцы говорят, что даже Дао не знает, что такое Дао, в таком случае, зачем нам пытаться понять его? Не лучше ли просто расслабиться и получать удовольствие от жизни?

Смысл бытия в даосизме

Учение Лао-Цзы говорит о том, что целью и смыслом жизни является пребывание в себе самом. Когда мы ищем смысл пребывания на земле – мы не понимаем сути Дао, которое просто существует, без всякого смысла и цели. Возможно, жизнь дана нам просто так, без всякого подтекста, и когда мы оставляем в покое поиск цели, начиная жить «просто так», мы приближаемся наиболее близко к пониманию сущности вещей, то есть к Дао.
Поскольку Дао нельзя объяснить и понять с помощью интеллекта и логики, Лао-Цзы советует не вдаваться в умозрительные размышления, а просто позволить Дао проявляться в себе. Для этого нужно жить интуитивно, следуя не путем разума, а путем сердца. Не доверять своей интуиции – значит вступать в борьбу с Дао, то есть с самим собой и мировым порядком.
Враждовать с Дао – значит, плыть против течения, теряя силы и удовольствие от жизни. Следовать по пути Дао – значит видеть, слышать, чувствовать, осязать, пробовать на вкус и получать бесценный жизненный опыт, не борясь с мощным течением. Но это не значит, что нужно совершать глупости, бросаясь в омут с головой. Лао-Цзы рекомендует сначала прочувствовать этот мир, выбрать свою волну и плыть в ней, избегая резких движений, вызванных желанием разума взять под контроль ситуацию.

Путь Дао

Идти путем Дао и реализовать его в своей жизни помогает принцип У-вэй – невмешательство в естественный ход событий, недеяние. Лао-Цзы советует не прилагать чрезмерные усилия в достижении материальных целей – образованности, богатства, славы, признания, гораздо проще и естественнее вернуться к состоянию необработанной древесины, чистому листу бумаги, сознанию только что родившегося младенца. Стать пустотой, в которой покоится мир, или зеркалом, отражающим все сущее.
Простота, естественность, умение воспринять мир таким, какой он есть, готовность пережить новый опыт, впитывая в себя различные впечатления, спокойная созерцательность – это и есть Дао.
«Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано», «Нет знания – вот почему я не знаю ничего» - основные принципы даосизма.

Ритуальная практика современного даосизма

Лао-Цзы не устанавливал никаких обрядов, он дал миру чистое учение, простое и понятное. Но с течением времени даосская практика, как и большинство религий, обросла ритуалами и обрядами, многие из которых напоминают целые театрализованные представления. Даосские методы поклонения прошли долгий путь развития от шаманских ритуалов до красивых храмовых и монастырских служб. Обряды в современном даосизме подразделяются на требы, молебны, посты и праздничные службы.
Требы – это просьбы к святым о милости, благополучии, счастье, проводы усопших в потусторонний мир. Прошение пишется на желтой ритуальной бумаге, сворачивается в свиток и помещается в короб, который священник во время храмовой службы торжественно сжигает, направляя требу в Небесный Дворец, где она будет рассматриваться.
Изготовление амулетов также относится к требам. Амулеты делает священнослужитель в особом состоянии духа: на персиковой дощечке он пишет магические знаки в зависимости от цели амулета, а затем заряжает его своей силой. Человек, для которого предназначен амулет, либо сжигает его, выпивая воду, смешанную с пеплом, либо носит амулет при себе всю жизнь.
Молебны похожи на требы, только сопровождаются пышной храмовой службой и некоторыми особыми действиями. К примеру, во время заупокойного молебна над гробом умершего зачитывается история его жизни, затем проводится гадание на крови петуха – родственники желают узнать, как сложится их жизнь после смерти близкого человека. Далее следует обряд сожжения дома духа. Из дерева и других материалов делается подобие дома – иногда это чисто символический дом, а порой, если родственники умершего богаты, имитация дома может быть весьма реалистичной: с телевизором, холодильником и прочими домашними предметами. Дом сжигается, а родственники бегают вокруг него кругами, увеличивая радиус, что способствует увеличению пространства потустороннего мира, которое будет предназначено для усопшего.
Количество праздников в современном даосизме трудно перечислить, но самым главным из них является праздник Трех Начал – Неба, Земли и Воды. Считается, что Вселенная держится на гармонии этих трех проявлений мироздания, и ежегодно им проводится пышное поклонение. Очень популярным является праздник Нефритового Императора, который считается Господином всех бессмертных, ушедших в потусторонний мир. Многие памятные даты связаны с божествами-покровителями разных сфер жизни.

«Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» - эти вечные слова Дао дэ Дзин до сих поз звучат во время храмовых чтений. Путь Дао – путь к
истинному счастью, гармонии и бессмертию…