Тот, кто знает - не говорит. Путь Дао

В Йога студии Shanti Yoga Room открыт класс по даосским практикам, которые ведет основательница студии Marina Pulia , прошедшая специализированное обучение у известного китайского мастера Мантек Чиа. Классы по Дао могут стать прекрасным дополнением к практике йоги, открывая тонкую энергетическую суть учений. Серией статей мы уже представили техники, ко торые вы сможете открыть для себя на занятиях по Дао. Сегодня же мы знакомим с некоторыми основополагающими понятиями, идеями Дао, приводя отрывок из книги Мантека “Пробуждение света” в переводе Андрея Сидерского.

Дао есть Путь, природа и Вселенная движутся по этому Пути, и естественная реальность течет ему сообразно. Путь, который ведет нас к раскрытию разума, Путь Духа, единственно возможный наш истинный Путь здесь, на этой планете, -тоже Дао.

Даосизм не есть одна лишь умозрительная философская система, но прежде всего - практика интегральной тренировки тела, ума и духа. И только тогда, когда мы достигаем истинного осознания Дао, истинного знания и мудрости, обретаем мы способность принимать в своей жизни единственно правильные решения.

Даосская практика -это система действий, позволяющих человеку вернуть утраченную молодость, восполнить потерянную энергию, раскрыть в себе все самое лучшее и пробудить свой духовный потенциал. C точки зрения даосских Мастеров любая практика - не более чем техника, но применение этой техники приводит того, кто ею пользуется, к реальному осознанию высочайших универсальных истин.

Древние Мастера утверждали, что развитие духовного потенциала человеческого существа позволяет сохранить свободу непрерывного самоосознания после смерти физического тела. C помощью особых практик человек может избежать страданий, причиняемых смертью, еще до момента умирания тела заставив сознание расшириться и выйти далеко за его пределы. При этом человек узнаёт собственное будущее и в очередное воплощение входит, сохраняя индивидуальное самоосознание. Или не воплощается вовсе, если в этом нет необходимости.

В пределе все пути духовного развития приводят к постижению Истины. Дао совмещает в себе и философию, и технику этого постижения. Дао не есть единственная четко обозначенная тропа или строго определенная точка зрения.

Дао не есть религия, ибо здесь нет ни посвящений, ни ритуалов, но есть нечто, объемлющее в себе все религиозные тропы и в то же время восходящее прочь от их догматов там, где приходит постижение момента Истины. И все религиозные верования отсекаются лезвием точного знания и остаются позади, подобно тому как сбрасывается зимняя одежда, когда наступает весна.

Дао есть цель, к которой устремлен всякий истинный научный поиск, однако наука не есть Дао, и любая научная теория являет собою лишь частичное описание отдельных аспектов интегральной истины. Дао включает в себя все мыслимые и немыслимые объекты религиозных верований и научных исследований и в то же время простирается далеко за границы того, что ими обозначено.

Даосское учение подобно ключу, отпирающему любые замки на всех без исключения дверях. Подобно религиозным доктринам, учение даосизма помогает человеку в преодолении перипетий жизненного пути. В то же время, сохраняя сущность духовности, даосизм выходит далеко за пределы, очерченные религиозностью. Объяснения универсальных истин, даваемые даосизмом, не лежат в плане эмоций, интеллектуальных манипуляций или верований. Они точны и непосредственны, они суть прямое практическое постижение на собственном опыте того, во что религиозные доктрины предлагают верить и что научные теории пытаются оформить в виде абстрактных гипотез и логических доказательств. В сознании того, кто практикует даосские техники, не остается места для скептицизма и желания углубляться в нескончаемый поиск «того, не знаю чего».




Итак, философия, наука и религия содержат в себе аспекты Истины, в которых, как в осколках зеркала, отражается Дао. Даосское учение содержит в себе самую сердцевину Истины в последней инстанции о сущности Вселенной и нашем в ней месте и является своего рода путеводителем, позволяющим нам самостоятельно прийти к осознанию этой Истины. Мы можем быть последователями любой религии или любого пути духовного совершенствования и тем не менее получить пользу от приобщения к даосизму, поскольку единственная задача, которую он перед собой ставит, - привести человека к состоянию универсальной независимости - полной и абсолютной свободы. В даосизме нет высочайших и непревзойденных Гуру и Мастеров -все учатся другу друга и, в первую очередь, - у самих себя. Каждый становится полноценным и полноправным владыкой своей судьбы, едва лишь постигает, кто он есть в действительности, едва лишь реально раскрывает для себя могучие невиданные силы, скрытые в Дао человечества. Все, у кого мы можем хотя бы чему-нибудь научиться, - наши учителя.

Приходите на практику в Shanti Yoga Room и узнавайте больше!

Запись по телефону 050 071 0888

Дао — древнекитайская философия. Смысл закона: если ты на пути к какой-либо цели затратил недостаточно усилий, то ты не достиг этой цели, но находишься на пути к ней, и это предпочтительный вариант развития событий. Если же ты на пути к той же цели затратил больше усилий, чем требуется для достижения этой цели, то ты достигнешь прямо противоположного результата (ты “проскочишь” цель и уйдешь к неведомым берегам).

Закон Дао отображен в пословицах: “Заставь дурака богу молиться — он и лоб расшибет”, “Бывает, что усердие превозмогает и рассудок”, “Поспешишь — людей насмешишь”.

Практические выводы из закона Дао:
а) нельзя ничего делать слишком (любить, думать, хотеть)
б) движение к цели всегда лучше, чем сама цель (угроза наказания предпочтительней самого наказания).

Неприятное следствие закона Дао: явление глубокой опустошенности у людей после достижения какой-либо цели отмечалось многими психологами. Опустошенность, растерянность, неуверенность в себе и в своем будущем, душевный дискомфорт продолжаются до тех пор, пока человек не определяет для себя новую цель. То есть цель выступает как путеводная нить, как руководящая идея при организации человеческого бытия.

Основателем даосизма считается Лао-цзы (“мудрый старец”, китайский философ, VI век до н.э.). Учение изложено в книге “Дао дэ дзин” (“Книга о пути и добродетели”), главная добродетель – воздержание. “Для того, чтобы служить Небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание, которое есть первая ступень добродетели, а эта последняя и есть начало нравственного совершенства”.

10 законов пути Дао

ЗАКОН ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Наша жизнь не мыслима без противоположностей, в ней присутствуют рождение и смерть, любовь и ненависть, дружба и соперничество, встреча и расставание, радость и страдание, потеря и приобретение. Человек тоже противоречив: он, с одной стороны, стремится к тому, чтобы его жизнь была стабильна, но в то же время некая неудовлетворенность гонит его вперед. В мире противоположностей человек стремится обрести утраченное единство с самим собой, с другими людьми и с самой жизнью. Все имеет начало и конец, это земной круговорот и круговорот жизни. Вещи, достигнув своего предела, переходят в свою противоположность. Пара противоположностей поддерживает равновесие, а переход от одной крайности в другую создает многообразие жизни. Иногда для того, чтобы понять что-либо, нужно увидеть, узнать противоположность этого. Одна противоположность не может существовать без другой, для того, чтобы был день, нужна ночь.
ЗАКОН ДОБРА И ЗЛА
Мир не создан лишь для удовольствия. Он не всегда соответствует нашим представлениям о нем и нашим желаниям. Тот, кто не способен сам сделать доброе дело, не оценит добра и от других. Для тех, кто не способен видеть зло, зла не существует.
ЗАКОН ЗЕРКАЛА
То, что человека раздражает в окружающих, есть в нем самом. То, что человек не хочет слышать от других людей, есть то, что ему важнее всего услышать на данном жизненном этапе. Другой человек может служить для нас зеркалом, помогая нам открыть то, что мы не видим, не знаем в себе. Если человек то, что его раздражает в других, исправит в себе, судьбе ни к чему будет посылать ему такое зеркало. Избегая всего того, что нам неприятно, избегая людей, вызывающих у нас негативные чувства, мы лишаем себя возможности изменить свою жизнь, лишаем себя возможности внутреннего роста.

ЗАКОН ЦЕПНОЙ РЕАКЦИИ
Если вы позволите разыграться своим негативным чувствам, то одно неприятное переживание потянется за другим. Если жить, предаваясь мечтам и грезам, то реальность вытиснится иллюзорным миром фантазий. Человеку бывает сложно остановить поток своих негативных и непродуктивных мыслей, т.к. у него вырабатывается привычка переживать, волноваться, страдать, мечтать, т.е. уходить от действительности, от активного решения проблем. Чему отдаете больше энергии, того и будет больше. Мысль, которой вы дарите свое время, действует как магнит, притягивая себе подобные. С одной беспокоящей мыслью справиться легче, чем с роем навязчивых мыслей. В процессе нашего общения с другими людьми мы склонны перенимать их настроение посредством эмоционального заражения.
ЗАКОН ПРИНЯТИЯ ИЛИ СПОКОЙСТВИЯ
Сама по себе жизнь ни плоха, ни хороша. Хорошей или плохой ее делает наше восприятие. Жизнь такова, какова она есть. Нужно принимать жизнь, радоваться жизни, ценить жизнь. Доверьтесь жизни, доверьтесь силе вашего разума и велению сердца. Все будет так, как надо, даже если по-другому.
ЗАКОН ПЛАТЫ
Платить нужно за все: за действие и бездействие. Что будет дороже? Иногда ответ очевиден только в конце жизни, на предсмертном одре дороже плата за бездействие. Избегание неудач не делает человека счастливым. “В моей жизни было много неудач, большинство из которых так и не случилось” – слова старика сыновьям перед смертью.
ЗАКОН ПОДОБИЯ
Подобное притягивается подобным. В нашей жизни нет случайных встречных. Мы привлекаем к себе не тех людей, которых хотим привлечь, а тех, кто подобен нам.
ЗАКОН ПРОСЬБЫ
Если ничего у жизни не просишь, то ничего и не получаешь. Если мы просим у судьбы непонятно что, то и получаем неизвестно что. Наша просьба притягивает соответствующую реальность.
ЗАКОН ТАКСИ
Если вы не водитель, если вас везут, то чем дальше вас завезут, тем это будет для вас дороже. Вы не заказывали маршрут, то можете оказаться где угодно. Чем дальше вы углубитесь по ошибочному пути, тем труднее вам будет вернуться.
ЗАКОН ВЫБОРА
Наша жизнь состоит из множества выборов. У вас всегда есть выбор. Наш выбор может заключаться в том, что мы не делаем выбора. Мир полон возможностей. Однако приобретений без потерь не бывает. Принимая что-то одно, тем самым мы отказываемся от чего-то другого. Заходя в одну дверь, мы пропускаем другую. Каждый должен сам решить, что для него важнее. Из потерь тоже можно получить приобретение.

Дао: путь без пути. Ошо. Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не.поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, - только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь. Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: "дао" означает "путь", а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель - не в самом конце пути, - цель - на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует.

Читать книгу Дао: путь без пути онлайн

Беседа первая. ВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он – одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость – глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить ее, но очень немногим удалось хотя бы ее отражение. Ли-цзы – один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход – подход художника, поэта, рассказчика, – а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча – это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, ее цель – сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, – это только намек. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча – это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, – лучше взп –ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдет в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребенок был в чреве, он связывал ребенка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребенок уже не в утробе, мать умерла, ребенок состарился, – зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребенок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока еще только возможность, этого еще нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать ее смысл, ее поэзию, ее музыку, – забыть притчу и оставить ее смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего еще нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобного их притчам, – только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа – тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча – изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: ее смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите ее, разберите на части, и она умрет. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за ее пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к ее смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия,религия.

Ли-цзы – не теолог, он не говорит о Боге: он – говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге – теолог, и говорящий от Бога – мистик. Ли-цзы – мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? «О» показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог – не теория, которую надо доказать, опровергать, – тогда Бог – сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не.поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, – только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель – не в самом конце пути, – цель – на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы – у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути –значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: «У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь – это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, – его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдет. Прошел Будда, прошел Лао-цзы, прошел Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы – это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идете, если живете своей жизнью, вы найдете путь, – нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм – неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью:

Подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в темную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остается, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство – столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идете за другими, идете вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао – это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты – Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаете видимость порядка: в глубинах вашего существа остается беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживете его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришел не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета – мусульманином. «Но пока вы не найдете своего Бога, – говорит Дао, – вы не на пути.»

Так что все эти пути только отвлекают вас от настоящего Пути. Следуя за другими, вы уклоняетесь. Следуя любому образцу жизни, вы становитесь слугой. Следуя любому образу, вы заключаете себя в тюрьму. А Бог, или Дао, или Дхарма, или истина возможны только для того, кто абсолютно свободен, кто свободен при любых условиях.

Конечно, свобода опасна, в ней нет никакой безопасности, никакой защищенности. Велика защищенность в следовании за толпой; толпа защищает, в самом присутствии такого количества людей – защита от одиночества. Из-за этой защищенности вы теряете себя, из-за этой защищенности вы не стараетесь искать сами, не стараетесь стремиться сами, не стараетесь спрашивать сами. А истину нельзя найти, пока вы сами не мучаетесь вопросом, пока вопрошение не исходит от вас самих. Если вы принимаете заимствованную истину, вы многое узнаете, но узнать – не значит познать.

Дао - это с одной стороны путь, а с другой - отношение к жизни, т. е. часть мировоззрения. И разорвать эти две части невозможно. Так, даже если ты попал в поток и идешь по пути, но у тебя будет неправильное отношение, то ничего не получится - ты свернешь. Правильное отношение и устойчивая философия способствуют непрерывному движению с минимальным приложением усилий. Это напоминает реку, текущую с возвышенности вниз. Вода течет без усилий под своим весом очень лениво и при этом попадает туда, куда надо. Если человек прислушивается к своим действительным потребностям и развивается гармонично, он чувствует, где ему хорошо и удобно, где он развивается наиболее оптимально, не сворачивая горы, и добиваясь, тем не менее результата. Т. е. он не должен искать трудный путь, для того, чтобы растратить силы на выдуманных горках и кочках, а в результате, выдохнуться на половине пути. Но как только он начинает отвлекаться и идти туда, куда кажется правильно другим, когда мнение окружающих настолько резко меняет его отношение к жизни, что он способен бросить все наработки, тогда философия, мировоззрение начинает оказывать сильное отрицательное влияние на путь, и человеку кажется, что он нормально и хорошо движется, а на самом деле он деградирует. И то же наоборот, при почти правильном мировоззрении, жгучем желании развиваться, человек ходит в какую-нибудь «Белую магию», где правильными словами его уводят в сторону от практики Дао.

Дао как Путь

Дао - это путь. Его можно сравнить с рекой, непрерывно текущей, впадающей во все более широкое русло. Цель потока не может быть конечной. Если поток остановить - он неизбежно либо пересохнет, либо застоится и загниет. Таким образом, цель потока - непрерывное течение. Только в этом случае он сохранит себя как поток.

Смысл Дао в непрерывном движении, пока движение есть, поток не пересохнет, человек идущий по пути не исчезнет как сущность. Если же ты добрался до вершины горы, то дальше все пути ведут с неизбежностью только вниз. Если продолжать сравнение Дао с рекой, то он напоминает реку со множеством притоков, родников, ручейков. Каждый из этих родников, ручейков и притоков можно сравнить с человеческой жизнью, каждый имеет свое начало и с неизбежностью, при правильном подходе, будет переходить во все более широкое русло, пока не достигнет моря. А при неправильном они могут пересохнуть, впасть в болото и застояться. Т. е. каждый человек проходит какой-то путь, но если непрерывность пути не становится одним из основополагающих условий, то человек неизбежно заходит в тупик, и его короткий путь обрывается. Большой поток устойчивей маленького ручейка. Ручейку приходится преодолевать какие-то естественные препятствия для того, чтобы достичь более широкого русла. И в более широком русле остаться в движении и сохранить себя как частичку потока удается не каждой молекуле воды. Те частицы, которые попадают в центр потока движутся быстрее, и шанс достичь моря или океана у них гораздо выше, другие же, медленно продвигающиеся с краю могут всосаться в почву, или просто перемещаться бесконечно долго, а если берега неровные с заводями, у них есть шанс и застояться и испариться в какой-нибудь спокойной луже.

Сама человеческая жизнь - это и есть более или менее полноводный или пересыхающий, быстрый или застаивающийся поток. Исчезает поток - заканчивается жизнь. У истоков будущее кажется устрашающе величественным и мощным, а сами истоки малозначимыми и никчемными. Любой желающий у истоков может перешагнуть Волгу или Нил. Величие и великолепие замыслов и планов давит. И в этой ситуации либо опускаются руки, либо человек во весь опор, во всю силу рвет вперед. Но где вы видели ручеек, который вращает турбины ГЭС? Это будет потом, это потом вода будет прорывать любые плотины и выдавать при этом мегаватты мощности. А вначале ручей можно легко остановить. Либо мы не верим в то, что можно стать великой рекой, и становимся болотом, либо от очень сильного желания размываем все и сами мешаем себе, перегораживая путь смытыми с берегов деревьями, илом и камнями. Что делает поток, когда на пути возникают препятствия? Он не пробивает их мгновенно. Он накапливает силы, разливается, успокаивается, набирает мощь, а потом без труда сокрушает преграду. Сложнее преграда - меньше суеты и больше времени уходит на собирание ресурсов. В свое время преграда падет как бы сама. Важно понимание того, что тебе нужно. В суете его не будет. Бурлящий поток, постоянно меняющий русло, мутен. Дна не разглядеть. Не понять, что же движет им, то ли он делает. Воде ведь не надо тащить с собой тонны песка, камней и ила. Это лишняя работа. Т. е., чем больше суеты, тем больше работы. Надо помнить, что вода камень точит, но для этого необходимо упорство и время. Впереди вся жизнь. И осилит путь идущий. Можно, конечно, и быстро побежать, но только если опаздываешь на свидание. В жизни же часто опаздывает тот, кто суетится и спешит. Развиваться тяжелей, чем деградировать. Еще Платон говорил об этом «Дорога вниз легче».

Развиваться быстро и долго еще сложней. Поэтому важны принципы экономии усилий, своевременности, эффективности и др. Познать и научиться применять их в жизни - значит, стать по-настоящему счастливым человеком. Мы успеваем без труда тогда, когда делаем мало ошибок. Совсем их не делает тот, кто не делает ничего, но мало их делает тот, кто принимая решения имеет достаточное количество информации, т. е. не суетится и не спешит. Больше времени на принятие решений - меньше на исправлечие ошибок. В результате - экономия времени и сил, достижение результата.

Дао как часть мировоззрения

Мировоззрение - это система норм, индивидуальная для каждого человека. Есть нормы, границы которых установлены общественными группами, к которым принадлежит данный конкретный человек, есть нормы, границы которых диктуются всем тысячелетним опытом развития Человечества. Есть нормы, выработанные в процессе собственного жизненного опыта, на которые человек опирается чаще всего. Т. е. если предшествующий опыт показывает, что в своих интересах можно обойти или нарушить какие-то из общепринятых норм и правил, человек все более уверенно раздвигает эти внешние границы, руководствуясь своими потребностями. Если в процессе развития мировоззренческие нормы не вступают в противоречие с нормами окружающего мира, скорость движения гораздо выше. Если же человек поступает неадекватно, не учитывая собственные возможности, ввязывается в противоборство с окружающей средой, внешний мир активно сопротивляется, и скорость движения резко падает.

Палка - это предмет. Она просто есть до тех пор, пока кто-то не решил ее использовать. Если это мы - она превращается в оружие или инструмент. Эффективность их зависит от наших навыков. Ее могут использовать, и очень эффективно, против нас. В таком случае она причиняет нам вред. В конце концов, мы можем об нее просто споткнуться. Т. е. мир нейтрален по отношению к нам. Если у нас есть достаточное количество навыков, мы его используем для достижения своих целей. Если таких навыков нет, его использует кто-то другой, в том числе против нас. Т. о. мы сами замедляем или увеличиваем скорость своего развития. Как водитель при наличии навыков может увеличить скорость автомобиля, не попав при этом в аварию и не перенапрягаясь.

Место в жизни

Исходя из вышесказанного, можно, конечно, рассуждать о том, какое место Дао занимает в жизни каждого конкретного человека, но пока это место не становится величиной во всю человеческую жизнь, эта жизнь как поток конечна. В мире есть много людей, которые задумываются над смыслом своей личной жизни и счи-тают необходимым чего-то добиться. Гораздо меньшая часть из них считает свои цели самым главным в жизни, и стремится к их достижению, по возможности пренебрегая второстепенными по важности потребностями. Уже одно это в совокупности с грамотным планированием способно привести человека к большим достижениям. И единицы не разделяют жизнь и Дао и переходят в иные состояния, оставив после себя школы последователей.

Дао как жизненное кредо

Кредо (лат.) - исповедание, символ веры; убеждения. Т. е. - это некий свод внутренних правил, которых человек придерживается. Когда мы говорим о том, что у человека есть жизненное кредо, мы подразумеваем, что у него есть смысл жизни, есть правила, по которым он живет. Но только, когда смысл жизни и жизненные правила соответствуют тем правилам, по которым все в мире течет, меняется, действует, развивается, и человек, следуя им, приходит в гармонию, это значит, что жизненным кредо человека стали принципы Дао. Он не подчиняется законам, он им следует. И следует не потому, что так надо, а потому, что ему хочется, ему так удобно и комфортно. А другие подходы к жизни вызывают дискомфорт, т. к. неестественны.

Дао как отношение к жизни

Ни один человек не существует сам по себе. Вокруг него есть множество других живых существ разумных и неразумных. Есть множество материальных и нематериальных объектов и ценностей. Все, что человека окружает не является к нему ни дружественным ни враждебным, пока он не сделает какое-то движение. Человек, который рассчитывает на большее, чем способен сам получить и усвоить приобретает тенденцию к несамостоятельности и зависимости. Нельзя рассчитывать на большее того, что можешь взять и использовать у природы. Выходя на соревнования, или готовясь к ним, необходимо предполагать, что против нас будет направлено все судейство, против нас будут все атмосферные и природные условия, против нас будут все состояния и вся окружающая среда, зрители и судейская бригада. Против нас будет квалифицированный соперник. Потому что мы идем на битву. А следовательно, сопротивление окружающей среды неизбежно. И именно в таких условиях нужно учиться выигрывать у жизни.

Нужно отбирать у жизни и завоевывать преимущества для себя. И если вдруг окажется, что окружающая среда, зрители, судьи нейтральны, если окажется, что противник такой же квалификации как мы, а не выше, это уже подарок судьбы, за который ее нужно благодарить, и не использовать такой подарок - это практически преступление против себя. Даже в такой ситуации мы обязаны победить. А что уж говорить, если судья надумал нам подсудить, или зрители за нас переживают, или что-либо еще играет в нашу пользу. Не выиграть в такой ситуации - это преступление. Обычно же все происходит наоборот. Если человеку не подсуживает судья, он считает, что уже все потеряно, мир перевернулся и победить у жизни в такой ситуации невозможно. Это неправильный подход, приводящий к инфантилизму. Надо побеждать в неблагоприятных для себя условиях. Надо неблагоприятные для себя условия считать нормальными, надо в неблагоприятных для себя условиях сохранять покой, уравновешенность духа и в неблагоприятных для себя условиях развиваться и выносить пользу из всего, что мы имеем. Надо любой лимон уметь превращать в лимонный сок. Только тогда возможно развитие энергии шень, только тогда возможно развитие вообще.

Это не значит, что природа по отношению к нам враждебна. Она нейтральна, но инерционна. Любое действие, которое мы совершаем, направлено на изменение, а, значит, некоторое сопротивление окружающей среды неизбежно. И чтобы разогнать процесс, необходимо приложить усилия, по крайней мере на старте. С природой не надо бороться, в ней надо жить, не нарушая, а используя ее законы. Тогда комфортно жить всегда и везде. Тогда ты становишься победителем и хозяином жизни, а не ее рабом.

Т. е. выстраивание правильных отношений и с самим собой и с окружающим миром разумным и неразумным, одушевленным и неодушевленным, материальным и нематериальным - это элемент нормальной даосской философии. А правильными можно считать такие отношения, когда и свои действия и мысли и все окружающее способствует непрерывности и оптимальному ускорению потока, а не становится плотиной на пути, способной затормозить реку или напрочь перекрыть ручеек.

Отношение к знаниям и Учителю

Можно идти по пути самому, по крупицам добывая знания, внимательно прислушиваясь к своим ощущениям. Но насколько трудно освоить заново с нуля тысячелетиями наработанные методики без надежных источников информации. Какое образование получит ребенок без школы, без учителей, имея на руках одни учебники? А почемуто считается, что так же как практически любой обыватель чувствует себя специалистом в воспитании детей (не имея при этом специального образования), так и в постижении Дао - море специалистов, не нуждающихся ни в чьих рекомендациях, но почему-то при этом реально идущих - единицы. Учитель - это не чтец проповедей. Это, прежде всего, звено в информационной цепи поколений. Это информация в чистом виде. Ценность ее в качестве. Если цепь передачи информации не прерывалась в течении многих поколений - значит, информация отобрана, проверена, отброшена вся шелуха, остается только квинтэссенция. Кроме того, даже идеально выверенную информацию человек способен обратить себе во вред. Не случайно во многих учебниках практического Дао на первых страницах мы встречаем предупреждение о том, что за нанесение себе вреда неправильной практикой автор книги ответственности не несет.

Роль Учителя особенно на начальных этапах - контроль за тем, как воспринята информация. Но это не означает, что он берет на себя всю ответственность, потому что даже в этом случае ученик способен при неправильном мировоззрении не послушать каких-то рекомендаций и опять же причинить себе вред. То есть успех обучения во многом зависит от качественного уровня источника информации. Если, например, в учебнике есть дополнительные рекомендации, какого эффекта следует избегать, трудные места обойти проще. Любая книга, как бы она ни была хороша, не в состоянии предусмотреть все варианты ошибок, у каждого человека есть свои индивидуальные особенности, в зависимости от которых его ошибки могут быть специфичными. И здесь гораздо большую помощь может оказать человек, идущий по пути в интересующем нас направлении, но прошедший неизмеримо больше. На востоке принято слово Учитель. Учитель - это человек, помогающий идти по дороге жизни. Для того, чтобы процесс обучения приносил реальную пользу обеим сторонам, следует более внимательно разобраться в принципах взаимоотношений Учителя и ученика. Какова роль Учителя, с точки зрения наиболее оптимального развития для ученика. В чем заключается помощь Учителя ученику. Учитель не горит, Учитель не греет, Учитель не сжигает себя для того, чтобы помочь другому. В состоянии обучения присутствуют только две фазы. На первой Учитель зажигает огонь. И это обязанность и долг ученика не похоронить втуне доброе начинание Учителя, а поддерживать этот огонь на протяжении всей своей жизни, пилить, колоть дрова, подбрасывать их в огонь и охранять его от воды и ветра, или поддерживать в состоянии, в котором вода и ветер ему не страшны. Ученик должен прилагать усилия к тому, чтобы развиваться. На второй стадии Учитель даже и не зажигает огонь, а пытается научить ученика зажигать огонь самостоятельно. В этом и состоит миссия Учителя. И если Учитель начинает поддерживать огонь вместо ученика, ученик попадает в зависимость от него и не может уже идти вперед без посторонней помощи. Он становится чем-то наподобие беспомощного калеки.

Теоретически, конечно, осилить путь может и человек, который едет в рюкзаке другого человека, но каждый раз когда тот, в чьем рюкзаке находится попутчик, пересаживается с одного транспортного средства на другое, наездник становится все более и более зависимым и беспомощным. Учитель не может тащить вечно и не отрываясь, у него есть свои задачи, своя цель, и он должен развиваться сам. В конце концов, ученик может оказаться у руля транспортного средства, которым он не умеет управлять и практически с неизбежностью попадет в аварию. Тем самым закончится его путь. Об этом должен помнить каждый человек, который набирает себе учеников. Он должен не только сам этим руководствоваться, но и напоминать своим ученикам. Нельзя развиваться за кого-то. Вторая сторона вопроса: зачем нужны ученики, ведь на каждого необходимо тратить время. Дело в том, что Учитель не стоит на месте, он непрерывно развивается сам, и в процессе развития получает новые возможности, методики, подходы. В них порой трудно разобраться. Задачу можно облегчить с помощью учеников, отрабатывая на них действенность тех или иных методик. При этом, если ученики подходят творчески, Учитель, обобщая результаты, начинает двигаться вперед в несколько раз быстрее, чем они. Это напоминает принцип движения в паре с шестом. Чем больше его толкают вперед ученики, тем больше он в них заинтересован. Аналогично и у учеников по отношению к Учителю и друг к другу. Все заинтересованы в том, чтобы творчески освоить информацию, полученную от Учителя и помочь друг другу. Это залог общего и индивидуального успеха.

Один из отцов даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) прописал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуан-цзы”, жизнь и погибель только ступеньки повальной метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, постоянен: со гибелью его физического тела дух растворяется в мировой пневме

Дао и Цель

«Для того, кто никуда не плывет, никогда не бывает попутного ветра». В природе направление движения выбирается стихийно, мелкие потоки текут сверху вниз, подчиняясь законам тяготения, и, если повезет, сливаются во все более и более мощные. Какая часть из них «уходит в песок» или заканчивает свое существование в болоте никто не подсчитывал. В отличие от воды человек может корректировать направление сознательно. Но для этого не-обходимо рассчитать более оптимальный путь. Т. е. условия, когда впереди широкая дорога к успеху с минимумом препятствий - это предел мечтаний, но явление чрезвычайно редкое и к тому же со скрытыми ловушками. Как неуправляемую лодку, плывущего по течению человека, может прибить к берегу, выбросить на мель или разбить о камни. Далеко не все частички воды, попавшие в большой поток достигают цели. На очередном повороте они могут оказаться рядом с берегом и всосаться в прибрежный песок, в жаркий летний день они могут просто испариться с поверхности и снова оказаться там откуда начали движение (карма). Эти опасности даже проще разглядеть тем, кто не знает абсолютно гладких дорог. Т. о., если человека не устраивает движение «на авось», если он хочет сам управлять своим движением, ему необходимо, в первую очередь, определить направление, и сразу же после этого заняться планированием.

Дао и Планирование

Планирование - это определение наиболее оптимального маршрута и наиболее оптимальной скорости на разных этапах этого маршрута. Есть поговорка «В большом городе много ворот, войдя в любые из них можно попасть на центральную площадь». Можно попасть, но не факт. Человек может заплутать в переулках, налететь на грабителей, попасть под машину, просто выдохнуться или забрести в тупик. Для того, чтобы войдя в ворота с большей или меньшей гарантией попасть на Центральную площадь, ему необходимо тщательно спланировать свой путь. Какими ресурсами он обладает (две ноги, лошадь, машина), какое расстояние за какое время ему необходимо преодолевать, в каких случаях потратить чуть больше времени, чтобы обойти препятствия и т. д. чем питаться в пути, что одеть по погоде, взять с собой оружие или инструменты.

Даосизм - видео