| Алмазная сутра

СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРЕМУДРОСТИ,
ОТСЕКАЮЩЕЙ ЗАБЛУЖДЕНИЯ АЛМАЗНЫМ СКИПЕТРОМ
(ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА),
ИЛИ АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра , более известная в Европе как “Алмазная сутра”, является одной из наиболее знаменитых и почитаемых сутр махаянского буддизма. Наряду с “Сутрой Сердца Праджня-парамиты” она относится к кратким праджняпарамитским сутрам, представляющим собой изложение сути доктрины Запредельной Премудрости. Эта сутра появилась в Индии около III в. н. э., но не позднее середины IV в., и была переведена на китайский язык Кумарадживой на рубеже IV и V вв.

Настоящий перевод выполнен Е. А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии Кумарадживы. Этот текст отличается от критического санскритского текста, изданного английским буддологом Э. Конзе, и отражает более ранний этап формирования санскритского текста сутры. Для настоящего издания перевод заново сверен с оригиналом и исправлен.

* * *

Т а к я с л ы ш а л. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу 1 — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в Мире 2 оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти 3 за подаянием. После сбора подаяния он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. После чего бывший среди членов общины старейший Субхути 4 встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире, что Так Приходящий 5 своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в Мире, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, 6 возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, 7 как они должны овладевать своим сознанием?”

Будда ответил: “Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай, что я скажу тебе о том, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием”.

“Так, о Превосходнейший в Мире, я желаю слышать твои наставления”.

Будда сказал Субхути: “Все бодхисаттвы-махасаттвы 8 должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану 9 и уничтожить их страдания, 10 даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, 11 не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. 12 И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья 13 нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении?”

“Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, вот и благость счастья, обретенную тем бодхисаттвой, который, не имея представлений совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедал. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по его телесному образу?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ”.

Будда сказал Субхути: “Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи?”

Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего 14 появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в котрых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления “я”, ни представления “личность”, ни представления “существо”, ни представления “вечная душа”, а также не будет для них существовать ни представления “дхарма”, ни представления “не-дхарма”. 15 И по какой причине? Если сознание существ схватывает представление, то тогда они и облекаются в “я”, “личность”, “существо”, в “вечную душу”. Если же схватывается представление “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. И по какой причине? Если схватывается представление “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм”.

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал: “Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакой фиксированной дхармы, которая называлась бы “аннутара самьяк самбодхи” и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности 16 разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы”. 17

“Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров 18 семью сокровищами 19 и таким образом совершит даяние, то много ли в награду получит он благости счастья?”

Субхути ответил: “В высшей степени много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья”.

“И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то его благость счастья превзойдет всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.

Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды. 20

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна 21 иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанном”.

“Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина 22 может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина: 23 “Обрел я плод анагамина или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли у архата 24 быть такая мысль: “Я достиг архатства или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье, 25 но Субхути в действительности не действует где-либо и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье”.

Будда сказал Субхути: “Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды Возжигающего Светильник?” 26

“О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник ничего из того, что было бы в Дхарме”.

“Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды 27 или же нет?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением”.

“По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим?”

“Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них”.

“Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?”

Будда сказал Субхути: “Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами 28 всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды. 29 Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика”.

Тогда Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?”

Будда сказал Субхути: “Название этой сутры — “Праджня-парамита”, 30 и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий”.

“Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?”

Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках. 31 Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?”

“Нет о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”.

“Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовпать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше”.

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры, пролил слезы и сказал Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире! От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным представлением. О Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в нее и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом? У этих людей не будет представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами”.

Будда сказал Субхути: “Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о первой парамите 32 как о не-первой парамите. Это и называют первой парамитой.

Субхути, о парамите терпения 33 Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калинга разрезал мою плоть, 34 я не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И по какой причине? Если бы во время этих событий у меня существовали представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”, то с необходимостью родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я также не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все представления и образы и возыметь стремление обрести аннутара самьяк самбодхи. Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным. По этой причине Будда и говорит, что что сознание бодхисаттвы не должно быть привязано к видимому и только в таком случае ему следует совершать даяние.

Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах.

Субхути, Так Приходящий говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрел Так Приходящий, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть ее и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги.

Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться ее учению, то обретенное им счастье превзошло бы счастье, обретенное ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее всем людям. Субхути, исходя из этогго должно говорить о ней, проповедуя ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающее всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий проповедует ее для последователей Великой Колесницы, 35 для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающее всякое наименование и безграничные заслуги. Таки люди обретут аннутара самьяк самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме, 36 ухватываются за воззрение о существовании “я”, за воззрение о существовании “личности”, за воззрение о существовании “существа”, за воззрение о существовании “вечной души”, то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла, 37 то все равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп 38 тому назад, еще до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок 39 триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретенные им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, все равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними.

Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом”.

Тогда Субхути спросил Будду: “О Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?”

Будда сказал Субхути: “У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль: “Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление “я”, представление “личность”, представление “существо”, представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, как ты думаешь, у Так Приходящего был ли способ обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник?””

“Нет, о Превосходнейший в Мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел никакого способа обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник”.

Будда сказал: “Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. Субхути, если бы существовал способ, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи, то Будда Возжигающий Светльник не мог бы сказать обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И таким образом, в действительности нет способа обретения аннутара самьяк самбодхи. И по этой причине Будда Возжигающий светильник сказал обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И по какой причине? Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм. 40 Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом”.

Субхути сказал: “О Превосходнейший в Мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом”.

“Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: “Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны все бесчисленное множество живых существ”, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как “я”, лишены такой сущности, как “личность”, лишены такой сущности, как “существо”, лишены такой сущности, как “вечная душа”.

Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: “Я украшаю земли Будды”, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убежден в том, что дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, то Так Приходящий называет его настоящим бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет телесное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий божественное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет божественное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око премудрости”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли так приходящий дхармовое око?”

“Это так, о Превосходнейщий в Мире, Так Приходящий имеет дхармовое око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око Будды”.

“Субхути, как ты думаешь, о о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Так Приходящий как о песчинках?”

“Это так, о превосходнейший в Мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

Будда сказал Субхути: “Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.

Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и поднесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?”

“Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья”.

“Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему его видимому облику?”.

“Нет, не так, о Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом”.

“Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех его признаков?”

“О нет, Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех его признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, чтго совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков”.

“Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Есть Дхарма, которую я проповедую”. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Дхарма, которую проповедует Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять того, что я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы”.

Тогда обретший мудрость Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, будут ли в последующие дни существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит мысль веры?”

“Субхути, они не существа и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не существах. Поэтому их и называют существами”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, в том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено”.

“Это так, это так. Субхути, что касается аннутара самьяк самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется аннутара самьяк самбодхи.

К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара самьяк самбодхи и из-за этого оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”. Совершенствуй все благие дхармы 41 и тогда обретешь аннутара самьяк самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не благих. Их и называют благими дхармами.

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует царственных гор Сумеру, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамитской сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то количество благости счастья, полученное в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить.

Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Я переправлю в нирвану все существа”. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Так Приходящий, ибо если бы были существа, которых Так Приходящий переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и “я”, и “личность”, и “существо”, и “вечная душа”. Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть “я”, тогда это не значило, что есть “я”. Однако обыкновенные люди-профаны считают, что есть “я”. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков?”

Субхути сказал: “Это так, это так. Можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Будда сказал: “Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь Поворачивающий Колесо 42 также оказался бы Так Приходящим”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Тогда Превосходнейший в Мире произнес такую гатху:

Если кто-то по внешнему виду распознает меня
Или по звуку голоса ищет меня,
То этот человек находится на ложном пути,
Ему невозможно увидеть Так Приходящего.

43

“Субхути, если у тебя есть такая мысль: “Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи”, то, Субхути, отринь такую мысль. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть такая мысль: “Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи проповедуют обо всех дхармах как об уничтожающих и устраняющих все представления”, то отринь такую мысль. И по какой причине? Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления.

Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья”.

Субхути сказал Будде: “Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья?”

“Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим. 44

Если добрый сын или добрая дочь превратят в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не-скопления пылинок. О Превосходнейший в Мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это было бы представлением их гармонии в единстве. Когда Так Приходящий проповедовал о представлении их гармонии в единстве, то оно не было представлением их гармонии в единстве. Это и называют представлением их гармонии в единстве”.

“Субхути, представление об их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди-профаны алчны до таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрение, согласно которому “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа” существуют, то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?”

“О Превосходнейший в Мире, те люди не поняли смысл того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в Мире проповедовал воззрение о наличии “я”, воззрение о наличии “личности”, воззрение о наличии “существа”, воззрение о наличии “вечной души”, то это тогда не было воззрением о наличии “я”, не было воззрением о наличии “личности”, не было воззрением о наличии “существа”, не было воззрением о наличии “вечной души”. 45

“Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их: не рождается представление “дхарма”. Субхути, о том, что называют представлением “дхарма”, Так Приходящий проповедовал как о не-представлении “дхарма”. Это и именуют представлением “дхарма”.

Субхути, если какой-нибудь человек в течении бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесет их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то счастье, обретенное ими превзойдеи счастье, обретенное от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять ее другим людям? Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть не, поколеблется. 46 И по какой причине?

Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию —
Так следует смотреть на все деятельные дхармы””.

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути, все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, 47 все небожители и асуры этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему.

АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Тибетский буддизм (Ваджраяна или Алмазная Колесница) - комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны, включая Ваджраяну. Это направление в буддизме возникло в 7-м столетии в Тибете, а затем распространилось по всему гималайскому региону.

В тибетском буддизме практикуют в основном тантрические практики. «Тантра» — это санскритское слово, которое означает «непрерывность». Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, осознавание, которое находится за пределами любых ограничений, которое не рождается и не умирает, которое непрерывно от безначальных времен до окончательного просветления.

Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а свод знаний и методов, прямо раскрывающих природу ума, считается третьей «колесницей» буддизма, которая известа как Тантраяна или Ваджраяна. В буддизме санскритское слово «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная колесница», или «Громовая колесница». Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны — «Великой колесницы» буддизма. Путь Ваджраяны позволяет достичь освобождения в течение одной человеческой жизни.

В настоящее время Ваджраяна распространена в Тибете, Монголии, Бутане, Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии.

Практикуют Ваджраяну в некоторых школах японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия в Индии, и странах Запада. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья) относятся к Ваджраяне. Ваджраяна — путь трансформации нашего обычного ума, основанный на мотивации и философии Великой колесницы, но с особым взглядом, поведением и методами практики. Основными методами в Ваджраяне являются визуализация образов божеств, или йидамов, и в частности, визуализацией себя в образе божества для трансформации своих «нечистых» страстей, или эмоций, в «чистые», чтения мантры, выполнения особых жестов руками — мудр, почитание Учителя. Конечной целью практики является воссоединение с природой нашего ума. Для практики в Ваджраяне необходимо получение наставлений от достигшего реализации Учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания ко всем существам, понимание пустотности воспринимаемых явлений, и чистое видение.

Кроме того, тибетский буддизм унаследовал достаточно обширную индуистскую иконографию, а также многочисленные божества добуддийской религии Бон.

Стоит ли говорить, что различных Божеств, Будд и Бодхисаттв в тибетском буддизме великое множество. Кроме того, каждое из них может представать перед нами во множестве манифестаций, значительно отличающихся друг от друга визуально. Разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии иногда непросто даже специалисту.

Характерной для тибетского буддизма является традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Здесь представлены изображения, наиболее часто встречающиеся в монастырях Тибета.

Важнейшие фигуры тибетского буддизма

Будды

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. - 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» - духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

Чаще всего изображается в позе лотоса, сидящим на лотосовом троне, над головой, как и у всех Будд и святых нимб, означающий просветленную природу, волосы, как правило, синего цвета, связаны в шишку на темени, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли. Часто изображается в окружении двоих учеников.

Сверхъестественные качества Будды

В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминается, что он мог общаться с богами, демонами и духами. Они приходили к нему, сопровождали его и беседовали с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле.

Помимо обычного зрения Будда обладал особым глазом мудрости во лбу и способностью всевидения. Согласно традиции, этот глаз давал Будде возможность видеть прошлое, настоящее и будущее; восьмеричный (или срединный) путь; намерения и поступки всех существ, обитающих во всех мирах Вселенной. Это качество обозначается как шестифакторное знание Будды.

В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (наличие страдания, причины страдания, освобождения от страдания и пути, ведущему к освобождению от страдания), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия, знание двойного чуда и другие типы знания.

Будда мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик. На его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, характерных для Будды, в том числе и родинки, наделенные магическими свойствами.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что «только Пробудившийся может принять это пожертвование». Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были:

Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.

Будда прошедшего времени, воплотившийся на земле перед Буддой Шакьямуни. По легенде провел на земле 100 000 лет. Часто изображается вместе с Буддой Будущего (Майтрейей) и Буддой нашего времени (Шакьямуни). Руки чаще всего изображаются в виде мудры защитника.

Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безграничный свет») - самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

Один из Дхьяни Будд, или Будда Бесконечного Света, в дальневосточном буддизме известен как Будда Амида. Панчен Лама Тибета (второе лицо после Далай Лам), представляется, как земное воплощение Амитабхи. Изображается красным, в позе лотоса на лотосовом троне, руки в мудре классической медитации, в руках чаша для подаяний. Известен культ Чистой Земли этого Будды под названием Сукховати или Западный Рай. Сукхавати - рай Будды Амитабхи. (тиб. de va chen)

Сукхавати - магическая страна-кшетра, созданная дхьяни-буддой Амитабхой. Когда-то очень давно Амитабха был бодхисаттвой и дал обет, достигнув состояния будды, создать свою страну, которую назвали бы Сукхавати - Счастливая страна.

Она расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и живут в ней лишь рожденные в лотосе - бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бес­конечно долго, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем среди плодородной земли, животворящих вод, окружающих чудесные дворцы обитателей Сукхавати, возведенные из золота, серебра, драгоценных камней. В Сукхавати не бывает стихийных бедствий, и ее жителям не страшны обитатели других областей сансары - хищ­ные животные, воинственные асуры или смертельно опасные прета. Помимо Сукхавати, расположенной в западном направлении буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой иных дхьяни-будд.

Бодхисаттва Амитаюс (тиб. tse dpag med)- это изображение божества долгой жизни, по тибетски называемого «Це паг мэд», и призываемого в практиках и ритуалах продления жизни.

Будда Бесконечной Жизни, особая ипостась Амитабхи. Бодхисаттва Амитаюс находится в Западной части Мандалы и представляет семейство Падма (Лотоса). Он восседает на павлиньем троне; в сложенных в позе медитации руках держит вазу с нектаром долгой жизни. Верующий, постоянно начитывающий мантру Амитаюса, может обрести долгую жизнь, процветание и благополучие, а так же избежать внезапной смерти.

Манла — Будда медицины, (тиб. smanbla)

Полное имя Будды Медицины — Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он носит одежды монаха и восседает на лотосовом троне. Его левая рука находится в мудре медитации, держит монашеский сосуд для подаяний (патра) наполненный нектаром и плодами. Правая рука расположившись на колене с открытой ладонью, в мудре дарования благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula), растения, известного как царь всех лекарств из-за эффективности в лечении умственных и физических болезней.

Наиболее отличительная особенность Будды Медицины — его цвет, глубокий синий лазурит. Этот драгоценный камень был высоко почитаем Азиатскими и Европейскими культурами в течение больше чем шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Аура тайны окружает этот драгоценный камень, возможно, потому что основные шахты расположены в отдаленной Бадакшанской области северо-восточного Афганистана.

Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла — один из наиболее почитаемых Будд буддийского пантеона. Сутры, в которых он появляется, сравнивают его Чистую землю (место пребывания) с западным раем Амитабхи, и перерождение там считается таким же высоким, как и перерождение в Буддийском раю Сукхавати. Начитывание мантры Манлы, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и убирает опасность несвоевременной смерти.

Дхьяни Будды

Акшобья Амогхасиддхи

Ратнасамбхава Вайрочана

Всего существуют 5 Дхьяни Будд, у каждого собственный цвет и различное положение рук (мудры), кроме того, изображение каждого из Будд обладает особыми атрибутами. Дхьяни Будды — Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Шакьямуни — Будда нашего исторического периода. Чтобы понять его образ мы должны осознать, что такое»Будда»

Будда — как человеческое существо, так и божественное, независимо в мужской или женской форме, которое «пробудилось» от неведения сна и очистило всю негативность, а также это тот, кто «распространил» свою безграничную силу и сострадание.

Будда-это форма бытия, которая достигла самого наивысшего совершенства. Он является совершенной мудростью (переживание истинной природы действительности) и совершенным состраданием (воплощением желания блага для всех).

Состояние Будды выходит за пределы страдания и смерти, и включает в себя совершенные способности ощущать и передавать счастье всем живым существам.

Часто его изображают сидящим в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло. Иногда его изображают на белом коне. Порой его представляют сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалитасане (поза, когда одна нога свешивается, опираясь иногда на меньший лотос, а другая лежит так, как в обычном положении будды).

Майтрея убран в украшения. Если на его голове корона, то она венчается небольшой ступой (чайтья, чортен; сооружение, символизирующее Вселенную в буддизме). Его тело золотисто-жёлтого цвета, он носит монашескую одежду. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона). Встречается форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук – варада-мудра (жест дарующего благо), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.

Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.

Считается, что Арья Асанга прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился Майтрея.

Заслуживает внимания и другая точка зрения, будда Майтрея – бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации будды могут пребывать одновременно в разных мирах.

Бодхисаттвы

Поклявшиеся достичь Бодхи (Просветления) и возрождаться вновь и вновь, пока не будут спасены все живые существа. Таким образом, Бодхисаттвы в отличие от Будд после достижения просветления не уходят окончательно в Нирвану.

Бодхисаттва Сострадания. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление – Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.

Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива).

Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.

Есть множество вариантов изображений Авалокитешвары, наиболее популярная четырехрукая форма (Тондже Ченпо), где он изображен сидящим на лунном диске, покоящемся на цветке лотоса, тело Бодхисаттвы белого цвета, в руках он держит четки и цветок лотоса, символ сострадания. Еще одна популярная форма, это тысячерукий Бодхисаттва (Чактонг Джентонг) с одиннадцатью головами.

Манжушри - Бодхисаттва Великой Мудрости, является символом Ума всех Будд. Тело чаще всего желтого цвета, на голове корона. Для спасения живых существ он проявляется в пяти мирных и гневных формах. В своей правой руке Манжушри держит меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой - стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра - Сутра Запредельной Мудрости. В древних манускриптах описывается резиденция Манжушри, которая находится на пяти вершинах Утай-Шаня, к северо-западу от Пекина. С древних времен тысячи буддистов совершали паломничества к подножию этих вершин. Считается, что верующий, поклоняющийся Манжушри, обретает глубокий ум, хорошую память и красноречие.

В нижнем левом углу танка изображен Авалокитешвара - воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания - символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.

Справа изображен Ваджрапани, Бодхисаттва Великого Могущества. Цвет тела - темно-синий, держит в правой руке золотой ваджр, стоит на лотосе и солнечном диске в огне мудрости. Эта триада - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизирует собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Над всей группой, в глубоком синем небе изображен Будда Шакьямуни, Будда нашего времени. Слева от него - Дже Цзонхава, основатель школы Гелуг-па. Справа - Его Святейшество Далай Лама XIV.

Зелёная Тара (тиб. sgrol ljang ma)

Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству (генезису) Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.

Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках в элегантной позе. Ее правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя (скр. lalitasana). Изящным движением рук она держит голубые цветы лотоса (скр. utpala).

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.

Бодхисаттва в женском воплощении, особая женская манифестация Авалокитешвары, возникшая по легенде из его слезы. Символизирует Чистоту и Изобилие и считается особой защитницей Тибета, очень популярна среди населения, поскольку тибетцы верят, что Тара исполняет желания. Белая Тара олицетворяет день, зеленая Тара ночь.

Имя «Тара» обозначает » Спасительница». Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям.

Так же, как Манжушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых (Будд), а Авалокитешвара — Бодхисаттва Великого Сострадания, то Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего.

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лице, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной.

Так же, как и у Зеленой Тары, мудра (жест) Белой Тары обозначает дарование спасения, а цветок лотоса, который она держит в левой руке, является символом Трёх Драгоценностей.

Божества Защитники

Особые формы существ, поклявшихся защищать Дхарму. Это могут быть как гневные манифестации Будд и Бодхисатв, так и существа-демоны (Дхармапала и Ийдамы), обращенные Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и также принявшие обет защитников Учения.

Чокьенг (Четыре божества защитника)

Отвечают за 4 стороны света и часто изображаются при входе в тибетские монастыри.

Ваджрабхайрава или просто — Бхайрава, буквально — «Ужасающий»), также известный как Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. «Сокрушающий Владыку Смерти», «Уничтожающий Правителя Смерти», «Уничтожающий Яму») – выступает как гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Ямантака также является йидамом и дхармапалой в буддизме Ваджраяны.

В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, мы можем понимать аллегорию с убийством Ямы, как победу мудрости над смертью, как достижение Освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.

Имя йидама Ваджрабхайрава позволяет говорить о заимствовании ранними буддийскими практиками некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава («Ужасный») – это одно из имён Шивы (которого часто называют Махабхайрава – «Великий Ужасный»), ипостаси, в которой он предстаёт как бог бешеного безумия, облачённый в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы – бык, его атрибут (иногда – ипостась) – обнажённый лингам (фаллос), его оружие – трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов.

Другое имя Ваджрабхайравы – Ямантака («Одолевший Яму»), Ямари («Враг Ямы»), считается проявлением гневного аспекта бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.

Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, а поскольку они оба являются эманациями бодхисаттвы Манджушри, то и вся школа гелукпа находится под покровительством йидама Ямантаки.

Тибетцы называют Махакалу ―“Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище.

Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую ― достижение Просветления, а также устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) - персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма. У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.

Считается гневной манифестацией Будды Амитабхи. Часто изображается красного цвета.

Ваджрапани (санскр. vajra - «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi - «в руке»; то есть «держащий ваджру») - в буддизме бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества. Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри - проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара - проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани - проявление могущества всех Будд, точно также, как Манджушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых; Авалокитешвара — Бодхисаттвой Великого Сострадания, а Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Для практикующего — Ваджрапани это гневный идам (медитационное божество) который символизирует победу над всей негативностью.

Палден Лхамо — основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Женское воплощение Махакалы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) — это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (скр. Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (скр. Simhavaktra) позади неё.

Чакрасамвара или Корло Демчог / Khorlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog, букв. «Круг Высшего Блаженства») – божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре. Божество, покровитель одной из высших тантр буддизма Чакрасамвара Тантры. Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз – символ единства пустоты и блаженства. Тело Самвары – синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) – жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём – костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.

Исторические персонажи

Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца — Самантабхадра, а имя моей матери — Самантабхадри. Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он — воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.

Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).

В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста «новой Кадампы» (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): «Лам-рим чэн-мо» («Великие ступени Пути») и «Нгаг-рим» («Ступени Мантры»).

В 1409г. Цонкапа установил «великое служение» (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы - Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).

Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) – самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.

Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении… Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гьяцо занимает видное место в линии передачи учений Ньингмапы, а Дуджом Ринпоче написал о нём в своей знаменитой Истории школы Ньингма, поместив его среди других важных тертонов. Это упоминание связано с его откровениями чистого видения Гъячен Нъернга, что означает Двадцать пять запечатанных учений.

Те времена характеризуются религиозно-политическими конфликтами между тибетскими религиозными традициями. Хошоутский хан Гуши, покровитель традиции гелуг, разгромил оппозицию в Кхаме, Шигадзе и других регионах. Часть монастырей были реорганизованы в гелугпинские, несколько монастырей были разрушены. В частности, был разрушен монастырь покойного Таранатхи. Хан Гуши передал всю власть в Тибете Далай-ламе V. В 1645 г. в Лхасе было начато строительство дворца Потала. В 1652 г. по приглашению императора Шуньчжи Далай-лама прибыл в Пекин в специально построенный для него Жёлтый дворец. Император пожаловал его титулом «Проникающий, несущий громовой скипетр, подобный океану лама», получив в ответ титул «Небесный бог, Манджушри, Наивысший, Великий Владыка».

Пророчества нескольких откровений чистого видения говорят о Пятом Далай-ламе как о воплощении просветлённой активности царя Трисонг Дэцена.

Он ощущал глубокую связь с традицией Ньингма и Гуру Падмасамбхавой, а среди его важнейших учителей были такие великие ньингмапинские мастера, как Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дорже.

Он ушёл из этого мира на шестьдесят шестом году жизни (1682г.) в резиденции Потала во время медитации на Курукуллу, божество, связанное со способностями овладения и подчинения. Это было расценено как благоприятный знак и указание на силу его просветлённой активности в будущем.

Однако его кончина утаивалась в политических целях на протяжении 15 лет его премьер министром, который для замены нашёл двойника.

[Сон’-цен Гам-по]) был тридцать третьим царём в династии Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja – «Царь Дхармы»), и он был первым из трёх великих Дхармараджей, царей, распространявших буддизм в Тибете. Его также именовали Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Согласно Будону Ринчендубу время жизни Сонгцена Гампо – 617–698 годы н.э. При нем были построены первые буддийские храмы Был построен знаменитый храм Лхасы – Раса Трулнанг. Этот храм впоследствии был переименован в Джокханг (тиб. jo khang – «Храм Джово»).

На тханках Сонгцен Гампо изображается как царь, сидящий на троне. В руках у него часто изображают Колесо Закона и цветок лотоса, на его голове – оранжевый или золотой тюрбан, на вершине которого изображается голова Будды Амитабхи. Обычно, рядом с ним изображают двух жён: с левой стороны – Венченг, с правой стороны – Бхрикути.

Внук Сонгцена Гампо, следующий тибетский монарх, покровитель буддизма, при нем построен первый монастырь Самье. Был тридцать седьмым царём из династии Чогьял. Время его жизни: 742–810гг. Царь Трисонг Децен был вторым после Сонгцена Гампо великим Дхармараджей Тибета. При содействии этого царя буддизм широко распространился в Стране Снегов. Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей(*). Во время его правления первые тибетцы приняли монашеские обеты, пандиты и лоцавы(**) перевели многие буддийские тексты, а также были организованы многочисленные центры для духовной практики.

* Говорят, что за время своего правления Трисонг Децен пригласил в Тибет сто восемь буддийских учителей.

** Лоцавами (тиб. lo tsa ba – переводчик) тибетцы называли переводчиков, переводивших на тибетский язык буддийские тексты. Они работали в тесном сотрудничестве с индийским пандитами. Пандитами называли буддийских учёных

Тибетский йог и мистик 11 века (1052-1135). Учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.

*История Поталы, дворца далай-лам, восходит к 7-му веку, когда царь Сонгцэн Гампо распорядился построить в центре Лхасы, на Красной Горе, дворец. Само название дворца происходит из санскрита, и обозначает «Мистическая Гора». Позднее Пятый Далай-лама, объединивший разрозненные феодальные княжества в единое государство, за что был прозван в народе «Великим», перестроил и увеличил дворец. Потала расположена на 3700 метрах над уровнем моря, ее высота составляет 115 метров, разделенных на 13 этажей, общая площадь которых более 130 000 квадратных метров. Нет точных данных о том, сколько же в Потале комнат и залов. Их число составляет «несколько более тысячи», и найдется совсем немного людей, которые смогли обойти их все. Дворец Потала входит в «Книгу всемирного наследия ООН».

Использованные ресурсы

Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.

В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.

Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.

Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.

Происхождение буддийских сутр

Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.

На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».

Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.

Основные буддийские сутры

Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.

Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.

Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».

Для чего изучать сутры?

Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.

Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.

То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.

Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.

«Сутра сердца праджняпарамиты» (или просто «Сутра сердца») - одна из самых популярных в буддизме Махаяны. В сжатом виде в ней излагаются идеи совершенной мудрости (праджняпарамиты), и она является одним из наиболее коротких текстов праджняпарамитского цикла. На санскрите ее название звучит как «Праджняпарамита хридая сутра» (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), по-китайски - 般若波羅蜜多心經 божэ боломидо синь цзин .

Санскритский текст «Сутры сердца» состоит из 14 шлок; шлока, в свою очередь, включает 32 слога. Китайский перевод, выполненный Сюаньцзаном состоит всего из 260 иероглифов. Но несмотря на свои малые размеры, она выражает всю суть Сутр праджняпарамиты, некоторые из которых насчитывают до 100 тысяч шлок.

Санскритский текст «Сутры сердца праджняпарамиты», из собрания Поля Пеллио

Наибольшей популярностью «Сутра сердца» пользуется в странах восточно-азиатского региона - , Вьетнаме, Японии и Корее, а также в Тибете.

По мнению большинства исследователей, «Сутра сердца» была создана в I в.н.э. на территории Кушанской империи. Возможно, ее написал сарвастивадинский или бывший сарвастивадинский монах. Самой ранней записью сутры считается китайский перевод, выполненный монахом Чжицянем 支謙 (около 222-252) из Юэчжи (月支 или 月氏, Центральная Азия). Кумараджива (鸠摩罗什, 344/350-409/411) выполнил повторный перевод этого текста. Следующий перевод был выполнен Сюаньцзаном (玄奘, 602-664) в 649 году и был близок к переводу Кумарадживы; перевод Чжицяня к тому времени был уже утерян. В одной из биографий указывается, что Сюаньцзан узнал об этом тексте от одного из жителей провинции Сычуань и впоследствии пел ее в моменты опасности во время его путешествия на Запад.

Ряд исследователей также полагают, что первоначально «Сутра сердца» была задумана как дхарани 咒 чжоу (аналог мантры). Так, версия Чжицяня называется 摩訶般若波羅蜜咒經 мохэ божеболоми чжоу цзин , «Сутра Дхарани махапраджняпарамиты», Кумарадживы - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 божэ боломи дамин чжоу цзин , «Сутра дхарани великого просветления махапраджняпарамиты». Сюаньцзан был первым, кто в названии указал «Сутра сердца» (心经 синьцзин ): 般若波羅蜜多心經 боже боломидо синьцзин - «Сутра сердца праджняпарамиты». Также пока не найдено санскритских рукописей этого текста, которые бы называли его «сутрой».

Ряд тибетских переводов к названию прибавляют слово «Бхагавати» bhagavatī - эпитет Праджняпарамиты в качестве богини: «Победоносная» (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ, bcom ldan ‘das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po, «Сердце Бхагавати Совершенной мудрости«).

Высеченный на стене террасы текст «Сутры сердца праджняпарамиты» в ,

Философия Сутры сердца праджняпарамиты

«Сутра сердца» отличается от других тем, что учение исходит не из уст самого Будды, что является традиционным для всех сутр, а бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Присутствие Авалокитешвары не характерно для ранних текстов праджняпарамиты, обычно там упоминается Субхути и Будда (последний упоминается только в полных версиях Сутры сердца). Необычным является и то, что Авалокитешвара обращается к Шарипутре, который был, согласно Писанию и текстам сарвастивады и других ранних буддийских школ, провозвестником Абхидхармы (в качестве автора трактата Дхарма-скандха в составе Абхидхармы), и, согласно традиции, именно Шарипутре Будда открыл учение Праджняпарамиты (Высшей мудрости). Эти и другие особенности текста дали основания ряду исследователей считать «Сутру сердца» китайского происхождения.

В «Сутре сердца» описывается опыт постижения истинной реальности бодхисаттвой Авалокитешварой, которая пуста. По мнению исследователя даосизма и китайского буддизма Билла Портера (Bill Porter, псевдоним Red Pine), она является ответом на учение сарвастивады о том, что дхармы являются реальными.

Сутра сердца праджняпарамиты. Каллиграфия Чжао Мэнфу (1254-1322)

(перевод с китайского и комментарии Е.А.Торчинова)

Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра ! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания , нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия , нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия .

Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти . Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий . Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения , это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха !

Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь - Созерцающий Звуки Мира) - великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы «Авалокитесвара» (или Авалокитасвара), т. е. «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру». Шарипутра - один из наиболее выдающихся учеников Будды, «Знаменосец Дхармы». Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементарных мгновенных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) - группа чувственно воспринимаемого; ведана скандха (шоу) - группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) - группа образования представлений и проведения различий; самскара скандха (син) - группа формирующих факторов, волевой аспект психики, формирующий карму и виджняна скандха (ши) - группа сознания. Здесь перечисляются индрия - шесть органов, или способностей чувственного восприятия, к которым относится и «ум» - манас. Здесь перечисляются объекты чувственного восприятия (вишая). Под «дхармами» здесь имеется в виду «умопостигаемое» как объект манаса. Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по дхату (цзе) - источникам сознания, включающим в себя способность восприятия и ее объект (двенадцать дхату). Здесь содержится свернутое перечисление двенадцати элементов причинно-зависимого происхождения (пратитья самутпада), учение о котором являлось одной из первейших основ раннего буддизма. Неведение (авидья; у мин) - первый элемент зависимого происхождения, старость и смерть - последний. Между ними располагаются следующие элементы (звенья - нидана): влечение - воление, сознание, имя и форма (психическое и физическое), шесть баз чувственного восприятия, соприкосновение органов чувств с их объектами, чувство приятного, неприятного или нейтрального, вожделение, стремление к желаемому, полнота жизни, новое рождение (в свою очередь, ведущее к старости и смерти). Здесь перечисляются и отрицаются (на уровне абсолютной истины) Четыре Благородные Истины буддизма: истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к прекращению страдания (то есть к нирване). То есть Будды прошлого, настоящего и будущего. Совершенное и всецелое пробуждение (просветление), кит. аноудоло саньмао саньпути - высшая цель буддизма Махаяны, обретение состояния Будды. Мантра в китайском чтении имеет вид: Цзиди, цзиди, болоцзиди, болосэнцзиди, пути, сапохэ! Ее условный перевод: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»

Китайский текст сутры сердца праджняпарамиты

(с транскрипцией пиньинь)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shèlìzi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shèlìzi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ zhēnshí bù xū, gù shuō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

В завершение - очень красивое исполнение «Сутры сердца праджняпарамиты» на китайском языке:

© , 2009-2019. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта сайт в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

Бодхисаттва Авалокита,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ

Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть не свершается то, что не получит одобрения мудрых.

И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,
В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь.
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.

И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти
наверх

СУТРА О СЧАСТЬЕ

Жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:
"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.

Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)

"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел
посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?
Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать
под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании
и мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.
О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о
существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих
проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и
привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,
более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.
Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого
создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий
более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.
Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,
наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли
о несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,
у него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира
как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).
Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.
Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.
Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.
Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.
Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.
Потому что там есть желание, там есть привязанность.
Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).
Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.
Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,
скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).
С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,
скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,
он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.
Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.
Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется
"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.
О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.

О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает



Состояние его умственных действий остается в прошлом.

Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен

тогда этот человек остается в прошлом.

О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен
этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?






Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен
и погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,
тогда этот человек теряется в будущем.

О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен
и не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном

Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек ничего не знает

"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.
Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".
Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме
с Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места
в лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.
Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.
После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,
кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.
Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:





прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,
кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал
этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

Возможно, этот монах только недавно принял монашество,
если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились
его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно,
либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,
чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?
Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,
чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.
Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.
Будда спросил его:

Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату
в виде формы?

- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,
умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной
деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли
Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,
умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.

Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,
то как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и
одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не
прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:

о страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,
окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.
В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.
Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо
от того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.
О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.
Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.
Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении
Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,
если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес
или к подножью дерева или в любое уединенное место,
устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он
выдыхает.

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира
Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."
так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.
Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."
Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.

Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".