Какво означава средният път на монашеството? Два пътя за спасение
Кой е монах и защо хората отиват в манастир? Какви са обетите на монасите и какви са видовете (степените) на монашеството? Кои са новаците? Кога възниква монашеството в християнството и защо възниква? Нека да говорим.
Монк - кой е това?
Монах е този, който е отдал живота си в служба на Бога. Това не е неговият избор - а неговото призвание. Мнозина отиват в манастира и само малка част в крайна сметка стават монаси, тъй като монашеството не е умение, което можете да овладеете, а съдба.
Монахът не спира да живее на земята, не спира да върши никаква работа за манастира или за хората (това се нарича послушание), но всяка минута от живота му е продиктувана от служене на Бога, а не от земни идеи, цели или идеали.
Оттук нататък той се стреми да живее като ангел, а не като човек. Единственото ядро и смисъл на живота му е молитвата.
Как монашеското призвание е различно от избора?
Да си представим: в света няма манастири. Но ще има хора, които все още ще се опитват да живеят като монаси - виждайки, че парите са прах; живейте безбрачно и чисто, но не от „комплекси“, а от разбиране на нещата; да живееш - умножава любовта.
Монашески обети
Монахът полага обети за безбрачие, послушание и липса на алчност.
Целибат
В най-дълбокия си смисъл този обет не означава просто отказ да имаш жена (или съпруг, ако е монахиня), а разбиране: полът вече няма значение, той вече не съществува. Монахът напусна света, а извън света – само душите.
Обет за послушание
Монахът се отказва от желанията си. Волята и силата на волята остават с него, но отсега нататък те са насочени към молитва и желание постоянно да бъдат с Господ.
В манастира този обет се формира под формата на безпрекословно подчинение на игумена. И това не е раболепие и подчинение, а радост и мир, защото в отказа от егото се намира истинската свобода.
Обет за не-алчност
Ако човек стане монах, вече нищо не му принадлежи – дори химикалката. И не защото е забранено (въпреки че е забранено), а защото не е необходимо.
Душа, която поне веднъж е познала Господа, която поне веднъж се е докоснала до Величието на Светия Дух, губи интерес към всичко земно. Всичко земно избледнява, така както за млад мъж, който се влюбва в момиче, повечето обстоятелства губят значение.
Тук, в манастира, всички неща стават ненужни и в нашите ръце остават само тези, които са необходими по необходимост: книги, телефон. И това не е собственост на монах, а на манастир.
Степени на монашество
Монашеският път има няколко степени, но най-общо казано, има три етапа (ако не и два):
- Подготовка (работник, новак)
- Монашество
- Схима монашество (по-правилно - схима)
Подготовката за монашество може да продължи няколко години - има случаи, когато човек остава послушник почти през целия си живот.
Пострижението за монах става само когато игуменът на манастира е безусловно убеден, че монашеството е наистина призвание за този човек, а не негов емоционален или ситуационен избор. Няма да има връщане назад: връщането „в света“ е равносилно, така да се каже, на самоубийство.
Игуменът се нуждае от много опит и духовна мъдрост, за да разбере дали е дошъл моментът за постригване или трябва да изчака още малко и да „тества“ човека. В същото време послушникът, разбира се, може да бъде сигурен, че е създаден за монашество, но ще минат години, първоначалният духовен „плам“ ще утихне и животът в манастира ще стане за него не освобождение от света, а но мъка.
Пострижението в схемата е най-високата степен на монашество - „равноангели“. Това означава, че монахът е освободен от всякакви външни послушания (с други думи, той отива „в уединение“, въпреки че за това не е необходимо да бъде схимонах) и неговата единствена и непрестанна дейност става молитвата. В руската традиция по правило най-старите монаси се постригат в схимата.
Послушания в манастира
Тя живее не само духовен живот (въпреки че това е основното), но и тези, без които животът на земята не може да съществува: земеделие, храна, жилище.
Послушанията са онези дела и работи, които монасите вършат в свободното си от богослужения и молитва време.
Подчинението съчетава две цели:
- Чисто икономически: манастирът трябва да се поддържа в ред, монасите трябва да се хранят, някой трябва да го направи.
- Образование: да се молиш ден и нощ не е умение, а дарба, която малцина придобиват. Времето, свободно от молитва, ще се превърне в безделие. А безделието е най-лошият враг на човека и още по-лошият за монаха.
Задачата на игумена на манастира е да види и разбере: кой е по-добре да насочи към какво послушание: кой може да се справи с дърводелската и домакинска работа, кой може да се грижи за обекта, кой може да се справи с готвенето; на кого може да се повери организационна работа и на кого може би изобщо да се освободи от подчинение.
Послушанието на този монах може би е да гледа добитъка на манастира.
Молитва в манастира
Въпреки всички задължителни задължения, които има послушанието в манастира, то не е най-важното за монасите. Основното, което правят монасите, е молитвата.
Молитвата в манастира се предлага в три форми:
- Молитва в килията
- Молитва по време на послушанията и по всяко друго време
В повечето манастири всяко послушание трябва да спре в началото на службата – дори и да не е завършена. Монахът трябва да присъства на службата. Може да има изключения за хора с лошо здраве.
Някои манастири нямат такава строгост. Например, ако братята в манастира са малко и на всеки монах през седмицата се пада твърде много. В този случай монахът, с благословията на игумена, може да пропусне тази или онази служба. Но само за да се молим под различна форма: докато вършим нещо или насаме.
Килийното молитвено правило за всеки монах се определя индивидуално от игумена или изповедника.
Що се отнася до молитвата по време на послушанията и по всяко друго време, това означава, че монахът се старае да не прекарва нито секунда от живота си в празно съзерцание или празни мисли. И постоянно, по време на работа или във всеки момент на бодърстване, той си чете някаква молитва - най-често Иисусовата (Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния).
Монашеството не се отличава със строги правила. Малко сън, строг пост, непрестанна молитва.
Кога възниква монашеството в християнството?
Монашеството възниква едва през 4 век, докато преди това е имало много светци. Това е основният аргумент срещу онези, които вярват, че да си монах е „по-добре“, отколкото да живееш в света.
Исус Христос присъства на сватбата в Кана Галилейска и с това благослови семейния живот. И двата са манастири – само с различна форма. И там, и там можете да паднете; и там, и там - да намериш вечен живот.
Монашеството е любов към Бога, а любовта към Бога не е облекло, а начин на живот и мислене.
Как възниква монашеството? Хората започнаха да отиват в пустинята, защото разбраха, че техният конкретен свят „дърпа“ надолу и по този начин те напуснаха своето призвание.
За основател на монашеството се смята монах Антоний Велики. Хората бяха ходили в пустинята преди него, но само той със своята святост успя да събере около себе си многобройни братя. От привидно „случайно“ явление, монашеството се превърна в неразделна част от християнската традиция.
В Русия основателят на Киево-Печерската лавра се счита за основател на монашеството.
преподобни Антоний Велики
Прочетете тази и други публикации в нашата група на
Редакторите на сайта Pravoslavie.Ru продължават да публикуват дипломи на възпитаници на Сретенската духовна семинария, започнала преди няколко години. Голям интерес сред читателите на сайта предизвикаха дипломи на възпитаници от минали години: йеромонах Йоан (Лудищев), Юрий Филипов, Максим Янишевски и други, които повдигнаха важни за нашето време проблеми и бяха написани с помощта на архивни материали. Поредицата от публикации на дипломи на възпитаници на SDS е продължена от труда на йеродякон Никон (Горохов), възпитаник на Свето-Успенския Псково-Печерски манастир през 2009 г., „Влизане в монашеството и излизане от него” (научен ръководител - протойерей Владислав Ципин), посв. до изключително актуални и актуални проблеми на съвременния църковен живот. В същото време авторът в своята работа не само се опира на трудовете на отците на Църквата, канонични постановления и изследвания върху историята на Църквата, но също така взема предвид богатия опит на старейшините и духовните отци на Псково-Печерския манастир и цялата структура на монашеския живот в него.
Вероятно няма човек, който да не познава или вижда монаси, който да не ги среща в църкви, манастири или в ежедневието. Мнозина имат монаси като роднини, а още повече хора имат изповедници или просто познати сред монасите. Външната страна на дейността на монасите, благодарение на медиите, е доста добре известна, но някои страни от живота им остават напълно неизвестни за света. Това поражда или гатанки, или общи догадки, или неправдоподобни истории.
Откриването на много нови манастири и ферми в Русия през последните 20 години доведе до факта, че тези манастири започнаха бързо да се пълнят с монаси и монахини, което само по себе си е много приятно. Но, от друга страна, преждевременните постриги, необмисленото влизане в монашеството, реалните трудности при съживяването на манастирите и остър недостиг на опитни изповедници доведоха до факта, че монашеските манастири започнаха бързо да се пълнят със случайни и слабо подготвени жители. Мнозина взеха монашески обети необмислено, без да пресметнат силата си, без да се изпитат, без да разсъждават, доверявайки се на мимолетни чувства или убеждението на непознати и като цяло, както се оказа, по погрешка. Това незабавно се отрази на духовното ниво на съвременните руски манастири.
Подобни пропуски не бяха напразни. Много от монасите започнали да напускат стените на манастирите и да се връщат в света, напълно пренебрегвайки дадените по-рано обети. За съжаление този процес продължава и до днес. Ето защо целта на този труд, освен историческите и канонични аспекти, е и да помогне на пристъпващите към монашество да определят своя път в живота и да напомни на всички приемащи монашество високата отговорност, която те поемат.
Формиране на монашеската традиция
Обикновеният човек, разбира се, се задоволява с това, което му предлагат медиите, и понякога вярва, че вече знае всичко или почти всичко за монашеството. Много по-рядко се срещат замислени хора, които започват да четат книги и специална литература за монашеството. А още по-рядко се срещат тези, които изследват темата докрай, до първоизворите, до самата основа. Обикновено тези хора са или самите монаси, или специалисти в областта на монашеската писменост, църковната история и култура.
Светите отци наричат монашеството наука на науките. Значи ли това, че монашеството е някакво тайно знание, тоест особен вид наука, която се преподава в манастирите? Или този израз трябва да се разбира алегорично? Всичко зависи от това кой ще говори. Ако един протестантски богослов говори за монашеството и напълно отрича неговата стойност, тогава ще чуем едно мнение, но ако човек, който сам е минал по пътя на монашеството, говори за това, тогава ще чуем нещо съвсем различно.
Когато приравнявали монашеската работа с висшето творчество или с особен вид наука, светите отци не грешали. Защото монашеският труд е свързан с най-съкровеното, най-важното и красивото, което е в човека – с неговата душа. И не само на душата, но и на целия състав на човека: възпитанието на духа, пречистването на душата и аскетизма на тялото. С една дума, към преобразяване на цялостната личност или, както казват светите отци, към нейното „обожение”.
Кои са монасите? Ако дадем определение въз основа на едно име, то ще означава: човек, който живее сам. Но такова определение не означава нищо, защото има много хора, които живеят сами, но, уви, няма монаси. Думата "монах" съдържа нещо повече от живота на самотен човек. Ето какво например казва св. Йоан Лествичник: монасите са тези, които са призвани да подражават на живота на ефирните сили, това са тези, които във всички действия трябва да се ръководят от свидетелството на Светото Писание, това са тези, които трябва постоянно принуждават се да вършат всяко добро дело, това са онези, които трябва да пазят чувствата си от греховни впечатления и умовете си от греховни мисли. Разбира се, това изброяване не може да изчерпи всички представи за монашеството.
„Онези, които се опитват да се изкачат на небето с тялото си, наистина се нуждаят от изключителна принуда и непрестанна скръб. Защото трудът, истинският труд и голямата скрита скръб са неизбежни в този подвиг, особено за небрежните.” Монах Йоан Лествичник, автор на известна книга за монашеството, предупреждава лекомислените да не навлизат необмислено в монашеския път, който той нарича жесток и тесен, тъй като тези, които влизат в този път, сякаш се потапят в огъня на непредвидени скърби и изкушения. За слабите е по-добре да не вървят по този път, иначе могат да страдат много, дори до смърт, и вместо полза да получат вреда: „Всички, които пристъпват към това добро дело, жестоко и трудно, но и лесно, трябва да знаят, че са дошли да бъдат хвърлени в огъня, освен ако не искат нематериален огън да ги завладее. Затова нека всеки се изкуши и тогава да яде от хляба на монашеския живот, който е с горчива отвара, и нека пие от тази чаша, която е със сълзи: нека не се бори срещу себе си. Ако не всички, които се кръстят, ще бъдат спасени, тогава... ще замълча за това, което следва.”
Монахът е воин на Небесния Цар, който се бие на предната линия и, може да се каже, в авангарда. Невъзможно е да се отстъпи, да напусне полето - особено: отзад - Бог и Небесното царство, напред - орди от невидими врагове и смъртна битка, продължителността на битката е цял живот, в началото - отказ от света , в средата - подвиг, в края - награда или позор. „Монашеството е поемането на доживотни мъки, възприемането на съзнанието на мъченик, който, разбира се, се радва на борбата и никога не е доволен от постигнатото.“ Това е пътят на монашеския живот.
Това са само алегории, но в живота всичко е много по-просто и по-незабележимо, но в същото време и по-сложно. Истинският монашески живот може да бъде много различен от това, за което можете да прочетете в книгите, и всеки, който иска да следва този трънлив път, определено трябва да знае за това.
Най-често се случва съвременният човек, който идва в манастир, да бъде шокиран от разликата, която възниква между идеите, които са се формирали за монашеството в главата му, и реалността, която той действително вижда: „Хората често идваха в манастира шокирани от нещо, в противоречие със света около себе си, уморени от житейските борби и трудности, разочаровани, търсещи утеха, мир и духовна свобода. Но когато манастирските порти се затваряха след тях, най-често не намираха нито едното, нито другото, нито третото. Защото човек, оставайки личност, донесе със себе си в манастира своите слабости и несъвършенства... И в манастирите животът протичаше както обикновено, много различен от светския живот, но не във всичко съвпадащ с идеалите на монашеското служение.” За съжаление съвременното монашество е далеч от идеала на монашеския живот, но съвременните младежи не са Антоний и Пахомий, не Сергий и не Серафим. Както гласи известната поговорка: „Какъвто е светът, такъв е и манастирът“.
Този труд има за цел по-скоро да отрезви лекомислената част от младите хора, които се стремят да намерят прост изход от проблемите си в монашеството, или онази част от тях, които, ненамерили приложение в света, смятат да намери го в манастир. За истинското монашество е необходимо призвание. Защото само „който може да сдържа, нека сдържа“.
Основи на монашеския начин на живот
Необходимо е да се кажат няколко думи за причините за появата на монашеството в Православната църква. От църковната история е известно, че монашеството като институция не възниква веднага след проповедта на Спасителя, въпреки че се признава за безспорно, че институцията на девиците, която предхожда монашеството, възниква едновременно със самата Църква. Именно в устата на Божествения Учител прозвучаха думи, които предсказаха явлението в Църквата, което трябваше да се появи в бъдещето: « Защото има скопци, които са родени така от утробата на майка си; и има евнуси, които са кастрирани от хора; и има скопци, които направиха себе си скопци за Царството небесно. Който може да го удържи, нека го удържи” (Матей 19:12) . От трите вида евнуси (хора, лишени от способността да раждат деца), изброени от Спасителя, последният, според светите отци, показва монашеството. И така, монашеството е този тип хора, които поемат върху себе си доброволно девство (въздържание от брачно съжителство) в името на придобиването на Царството Небесно.
Московският митрополит Филарет в „Правила за подобряване на монашеските братства на московските ставропигиални манастири“ посочва Светото писание като единствено и абсолютно основание за монашески обети:
1. който дава обет за послушание и отказ от собствената си воля и собствената си мъдрост, трябва да го основава на словото на Господ: „Тогава Исус каза на учениците Си: Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, и вземи кръста си и Ме следвай” (Матей 26:24);
2. този, който дава обет за целомъдрие, трябва да се съобразява с Христовото слово: „Който може да сдържа, нека сдържа“ (Матей 19: 12.) - и словото на апостола: „Който не е женен, го е грижа за Господа, как да угоди на Господа. (1 Кор. 7:32);
3. Този, който дава обет за не-сребролюбие, трябва да бъде потвърден в словото на Христос: „Исус му каза: ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме последвай” (Матей 19:21).
Свети Филарет не е първият, който твърди, че този начин на живот се основава на Светото писание. Например свети Василий Велики, когато търсеше пример за съвършен евангелски живот, заключи, че това всъщност е монашески живот. Свети Игнатий Кавказки прави същите заключения: „Изпълнението на евангелските заповеди винаги е било и сега е същността на монашеската работа и пребиваване“; „Истинското християнство и истинското монашество се крие в изпълнението на евангелските заповеди. Там, където това изпълнение не съществува, няма нито християнство, нито монашество, каквото и да изглежда." А ето и думите на св. Макарий Оптински: „Какво значи монашество? Изпълнението на християнството, което се състои в изпълнение на Божиите заповеди, е и Божията любов: ако някой Ме люби, ще пази словото Ми (Йоан 14:23), каза Господ.” Или ето мнението на настоятеля на светогорския манастир Симонопетра, архимандрит Емилиан, наш съвременник: „Монашеската общност е най-яркото въплъщение на евангелското съвършенство, постигано чрез отказ от всичко, ежедневно издигане на кръста и следване на Господа. На първо място, такава общност е търсене на Царството Божие, а всичко останало ще бъде добавено от Бога.
Преданието на Православната църква причислява към основоположниците на монашеството свети Предтеча на Господа Йоан, свети пророк Божи Илия, свети апостол и евангелист Йоан Богослов и Пречиста Дева Богородица. За християните те са били и ще бъдат примери за пълно посвещение на Бога.
Но като масово явление, със свои харти, ордени и много особена житейска философия, монашеството се появява в края на 3-ти - началото на 4-ти век. До този момент Църквата познава само отделни случаи на аскетизъм, когато от желание за съвършенство някои християни дават обети за девство или доброволна бедност, а други посвещават живота си на непрестанна молитва или всякакъв вид въздържание.. Такива аскети бяха наречени аскети. С течение на времето такива подвижници ставали все повече и повече, но все още били доста разпръснати., но те прекараха живота си сред събратя по вяра и не образуваха отделни общности, не отидоха в пустинята
Причини за възникването на монашеството
Различни причини допринесоха за появата на монашеските общности. Някои историци, например, назовават дори самите гонения, сполетели Църквата от страна на езическата власт. По-специално, преследването, което започна при римския император Деций (249-251). Това накара мнозина да избягат в пустинни места, включително аскети. Тези аскети, които останаха да живеят в пустинята, започнаха да се наричат отшелници,или еремити. Скоро гоненията приключват и на власт в Рим идва император Константин Велики, който обявява свобода на религията за всички религии на територията на Римската империя (Милански едикт; 313 г.) и на първо място за християните. „След дълга борба с Църквата империята най-накрая капитулира“. И до края на 4 век християнството окончателно се утвърждава като официална религия на Римската империя.
Но основният тласък за възникването и развитието на такава странна и необичайна общност, каквато стана монашеството, не беше преследването, а точно обратното - внезапният мир и просперитет на Църквата. Масовото монашеско движение възниква като реакция на секуларизацията на Църквата и църковното общество.
Много езичници се вляха в Църквата, която започна да се изпълва с неофити. Ако до идването на Константин Велики броят на жителите на империята, които изповядват християнството, според съвременните историци, варира от 7 до 10% от общото население на империята, то в края на 4 век вече има повече от 50%. Мнозина станаха лоялни към Православието, гледайки на императора, а някои дойдоха в Църквата по егоистични (опортюнистични) причини, за бързо издигане в кариерата. Империята обаче продължава да живее обичайния си живот, което означава, че много езически обичаи продължават да съществуват. Например, конни надбягвания често се провеждат на стадиони, а театрални представления в амфитеатри, чиито автори са езичници. Различни празници в чест на множество езически богове веселят и забавляват населението на империята. Олимпийските игри и други спортове и други състезания се радваха на всеобщо уважение. Например участието в езотерични мистерии или в тържествени шествия, придружаващи някои езически култове, се смяташе за почетно. В някои интелектуални центрове на империята продължават да функционират езически училища, в които се преподават езически философски учения, а сред обикновените хора са запазени много ритуали и суеверия, които са много слабо съчетани с чистия християнски живот .
Kinovia - идеален християнски хостел
С масовото навлизане на езичниците в Църквата моралът в християнските общности започва да пада и като реакция на тази секуларизация започва да се случва обратният процес – отделяне и изолиране на общности от аскети, желаещи морално съвършенство. „Аскетите започнаха да се отдалечават от градовете и селата в пустинни места и гори“. Така започват да се формират първите манастири и монашески общности.
„При възникването си монашеството не е официална църковна институция, а спонтанно движение, импулс и именно лаическо движение “, подчертава протойерей Георгий Флоровски в труда си “Империя и пустиня”.. Именно миряните жадуваха за осъществяването на християнските идеали на земята и не искаха да се примирят с разпуснатостта на нравите в християнските общности; именно те, заминавайки за пустинята, искаха да подчертаят идеята за отвъдността на Църквата, опирайки се на думите на апостол Павел: „Ние не сме имами на града, който живее тук, а търсим бъдещия“ (Евр. 13:14).
Монахът Йоан Касиан Римлянинът описва образуването на първите манастирски манастири от думите на авва Пиамон (в неговото 18-то интервю „За трите древни вида монаси“, глава 5): „И така, животът на ценобитите започна от времето на апостолската проповед. Защото такива бяха цялото множество вярващи в Йерусалим.” . Монахът Пиамон вярва, че формирането на ценобитните манастири е моделирано по модела на първата християнска общност, възникнала в Йерусалим по времето на апостолите. Той казва, че с течение на времето, след смъртта на апостолите, постепенно първата ревност сред християните започна да изчезва и тя беше заменена от студенина и безразличие, но не всички искаха да бъдат такива. Онези, които искаха да живеят според Евангелието и да не правят никакви отстъпки на света, постепенно започнаха да се преместват все по-далеч в изоставени места и да образуват общежития, подобни на раннохристиянската общност. Общностите на такива ревностни християни започват да се наричат конови, а техните жители - коновци .
Идеите за появата на такива общности като „раннохристиянската общност“ и „строгия манастирски манастир“ бяха абсолютно еднакви, тъй като животът на всички членове на общността беше изграден изключително върху евангелските заповеди, но историческият произход на cenovites е малко по-различен от този на ранната християнска общност. Но можем да приемем, че и двете са резултат от Божието Провидение.
Основатели на източното и западното монашество
Разцветът на монашеството настъпва почти едновременно в Египет, Сирия и Палестина.И в трите посочени области монашеството възниква независимо едно от друго, но египетското монашество се счита за най-старото. Счита се за основател на египетското монашество преподобни Антоний Велики. Още през 285 г. той се оттегля в дълбините на пустинята до планината Колисма. В Тиваид той „основава манастира Писпер и редица други монашески селища, които продължават да съществуват и след блажената му смърт“. Друг силен център на монашеския живот се формира в Нитрийската пустиня. Негов истински основател трябва да се счита преподобният Амоний Нитрийски, дошъл на това място около 320 г. Недалеч от Нитрийската планина имаше пустиня, наречена „Келии“, където се трудеше Макарий Александрийски (град), а още по-далеч от Нитрийската планина имаше пустиня „Скит“, основана от монах Макарий Велики (Египетски). през 330 г. Приблизително по същото време (ок. 323-324 г.) Преподобни Пахомий Великиосновава първия общински манастир в място, наречено Тавениси, на брега на река Нил, в нейното средно течение. В Палестина са били основателите на монашеството Преподобни Харитон Изповедник- строител на Фаранската лавра (330-те години) и св. Иларион Велики - строител на лаврата в Маюм (338 г.). В Сирия - преподобни Яков Низибийскии негов ученик Преподобни Ефрем Сирин.
Правилата на монашеския живот дойдоха на Запад благодарение на дейността на монаха Бенедикт от Нурсия, който основа манастир в близост до Неапол с устав, подобен на устава на монаха Пахомий Велики. Той адаптира правилата на египетските монаси за италианското монашество. Тук монашеството намери благоприятна почва и започна бързо да се развива. Още няколко дъщерни манастира се разклоняват от главния манастир на Св. Бенедикт . Манастирите, възникнали в западните провинции на Римската империя, взеха за образец уставите, донесени в Рим от преподобни Йоан Касиан, и това бяха известните устави на Пахомианските манастири.
Появата на първите монашески правила
Монашеството, възникнало в най-ранния период на християнската история, няма устав. Тя се ражда като че ли интуитивно от евангелските заповеди и от пламенна любов към Христос. Първите монаси бяха изгаряни от ревност за благочестие и нямаха абсолютно никаква нужда от писмени разпоредби. Всеки от аскетите имаше своя собствена харта. Но с течение на времето ревността отслабва и броят на монасите нараства.
Когато монашеството значително се увеличи на брой и се превърна в масово ново явление в Римската империя, тогава императорската администрация имаше нужда да регулира живота на толкова голям брой хора (обитателите на много египетски манастири наброяваха хиляди), живеещи според на различни закони, отколкото са живели мнозинството от жителите на империята. Тези закони започват да се появяват от перата на императорите, но това започва да се случва много по-късно - някъде през 6 век.
Първоначално монасите сами започват да разработват определени правила, които смятат за необходими, за да поддържат реда в своите непрекъснато увеличаващи се редици.
Името на св. Антоний Велики се свързва с правилата, разработени от монаха за неговите монаси и така наречените „Духовни наставления“. Те са публикувани за първи път през 1646 г. от западния учен Абрахам от Ангелен. За тази работа авторът избра от тези правила тези, които се отнасят до влизането (и напускането) на монашеството. Например, канон XV, редактиран от Авраам от Ангелинос, казва следното: „Ако се появи изкушение поради някой млад мъж, който все още не е облякъл монашеското расо, тогава не го обличайте; той трябва да бъде изхвърлен от манастира. Изразът („не обличай“) е насочен към игумена на манастира, който единствен има властта да приеме или откаже приемане в манастира. Игуменът имал пълното право да изгони от манастира тези, които дават повод за изкушение. Тъй като моралното ниво на монашеството по това време е било много високо, изискванията към кандидатите са били много високи.
Монашеските одежди могат да се носят от всеки, който иска да живее като монах по свое усмотрение, като използва избора на облекло, кройка и цвят, за да съответства на онези дрехи, които са приети в даден манастир. И това не е изненадващо за отшелническото монашество, защото то признава значителна степен на свобода на аскета от външни форми и ограничения. Свободата обаче трябва да се разбира само в посока на по-голям аскетизъм, а не в посока на излишества и угаждания на плътта.
„Всеки, който влезе в манастира „Св. Антоний“, можеше да съблече светските си дрехи и да ги замени с монашески, но също така можеше да помоли игумена на манастира да го облече в монашески дрехи, ако има по-голямо религиозно издигане в човека, който приема монашеството. зависеше от това участие на игумена.”
В манастира Свети Антоний монасите носели свое специално облекло, което ги отличавало от миряните. „Те са го слагали при влизане в манастира като монаси, които са се отрекли безвъзвратно от света и са решили завинаги да свържат живота си с манастира. Те са били лишени от монашеските си одежди, когато по една или друга причина е трябвало да се върнат в света." Такива прости правила за приемане в манастира на Свети Антоний са съществували първо в устната традиция или в устната традиция, а след това, след смъртта на основателя на монашеството, те са били ангажирани в писмен вид и са достигнали до нас.
Съгласието да бъде приет в редиците на манастирските братя се определяше от игумена единствено според собственото му убеждение дали известната личност е способна да води аскетичен начин на живот или не. От житието на св. Павел Препрости може да се види колко лесен е бил изпитът при приемането в манастира при св. Антоний. „Антоний направи всичко това, за да изпита търпението и покорството на Павел. И той изобщо не роптаеше за това, но с усърдие и усърдие изпълняваше всички заповеди на Антоний. Накрая Антоний се убедил в способността на Павел да живее в пустинята и му казал: „Сега вече си станал монах в името на Господ Исус“.
Павел започва да се подвизава недалеч от монаха Антоний. Не е давал тържествени обети.
От първите монаси не се изискваше подстригване, никакви тържествени обети, никакво тържествено отричане от света, никаква промяна на името и облеклото. Трябваше само твърда решителност, потвърдена с дела. Първата разлика между монасите и духовенството и миряните беше, разбира се, техният начин на живот. Много скоро се появиха разлики в облеклото. Така от житието на монаха Пахомий виждаме как в началото авва Паламон не искаше да го приеме за свой ученик, позовавайки се на неговата младост и трудностите на подвижничеството, но когато се убеди в твърдостта на намеренията на Пахомий да следва монашеския начин на живот във всичко, той го приема в своите ученици и веднага променя дрехите му от светски в монашески: „И оттогава, воден от любов към Бога, аз търсех (как) да стана монах. И когато му казаха за един отшелник на име Паламон, той дойде при него, за да води усамотен живот с него. И когато стигна, почука на вратата. Паламон не искаше да вземе Пахомий, но след като той твърдо заяви: „Вярвам, че с Божията помощ и вашите молитви ще издържа всичко, което ми казахте“, Паламон отвори вратата на килията си и пусна Пахомий вътре и веднага облече своята него монашески одежди . Арабската версия на житието казва на това място, че Паламон е изпитвал Пахомий три месеца, преди да го облече в монашески одежди (τό σχήμα τών μοναχών).“ Трудно е да се каже точно какво е било това облекло, но трябва да се мисли, че свети Пахомий, когато станал игумен на много манастири, взел за образец в облеклото на монасите дрехите, в които го обличал самият авва Паламон.
Сред първите, които съставят писмени правила за монашески живот, са св. Пахомий Велики и св. Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска. Тези правила са в основата на почти всички последващи монашески правила. Стигнали са до нашето време. И вече в тях виждаме как се решават въпросите за постъпване в монашество и как остро се заклеймява напускането му.
Ако по-рано, преди формирането на строгата ценовска структура на манастирите, всеки можеше да се смята за монах, ако живееше в уединение и се трудеше в благочестие, тогава с появата на общностния живот се появиха ритуали, показващи, че този или онзи човек, влизайки в монашеството братство, обещало да води друг начин на живот. За да се покаже по някакъв начин тази другост, бяха установени признаци, по които животът на монаха се различава от живота в света. Първо, това бяха вътрешни правила, които се наричаха монашески обети, и второ, бяха приети и външни различия (в облекло, храна и поведение), разграничаващи монасите от миряните: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf.
Сава, архиеп Тверской и Кашински . Сборник от мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски и Коломенски, по образователни и църковно-държавни въпроси. СПб., 1885. Т. 3. С. 419.
Сагарда Н.И.Лекции по патрология от I–IV век. М., 2004. С. 639.
Игнатий (Брянчанинов) , Св. Сборник творения: В 6 т. Т.4. Принос към съвременното монашество. М., 2004. С. 71.
Макарий от Оптина, Rev. Душевни учения / Comp. архим. Джон (Захарченко). М., 2006. С. 330.
Емилиян, архим. Думи и инструкции. М., 2006. С. 205.
„Това ми става съвсем ясно от факта, че дори начинът на монашески живот е бил непознат на божествените и свети апостоли” (Правила на св. вселенски събори с тълкувания. Тутаев, 2001. Ч. 1. С. 698).
„Всички тези отшелници и дори техните общности, поради малкия си брой и липсата на популярност, в по-голямата си част не скъсаха напълно с предишния начин на живот и не повлияха на развитието на богослужението“ ( СкабалановичМ. Тълковен типик. М., 1995. С. 198).
„Преди монах Антоний отшелниците не бяха необичайни, но те работеха близо до селата си, така че монахът все още не познаваше голямата пустиня“ (пак там, стр. 198).
Флоровски Г., прот. Догма и история. М., 1998. С. 262.
„Общественият живот в Римската империя, пълен с езически спомени и обичаи, беше особено опасен за спасението на душата, затова ревнителите на християнското съвършенство се оттеглиха в пустинята и там основаха нова общност, напълно християнска“ ( Сидоров А.И.В началото на културата на светостта. Православното монашество и подвижничество в изследвания и паметници: Паметници на древната църковна аскетична и монашеска писменост. М., 2002. С.16).
Суворов Н.Курс по църковно право. Ярославъл, 1890. Т. 2. С. 366.
Флоровски Г., прот. Догма и история. стр. 276.
„Те... поради тежестта на техния самотен и уединен живот се наричаха монаси, живеещи заедно. От това следва, че въз основа на тяхното съвместно пребиваване те са наречени ценобити, а клетките и местоживеенето им са наречени ценобити" ( Йоан Касиан Римлянин, Rev. писания. М., 1993. С. 498).
„Монашеството се разпространява в целия древен християнски свят от един общ корен, който е египетското монашество“ (вижте: Палмов Н.Посвещение в монашество. Редът на монашеството в гръцката църква. Киев, 1914 г.) .
„В своята родина, в Египет, монашеството възниква първо под формата на отшелнически аскетизъм, а след това се появява под формата на общ аскетизъм. Представители на отшелническото монашество са преп. Павел Тивийски и преп. Антоний Велики“ (Виж: Пак там).
Сидоров А.И.В началото на културата на светостта. стр. 17.
Точно там. стр. 18.
Точно там. стр. 19.
„Основният основател на монашеския живот на Запад е Св. Бенедикт, граф на Нурсия, който основа много манастири, от които един, под името Монте Касино, близо до Неапол, се смяташе за манастир основател и състави устава на монашеската общност" ( Суворов Н.Курс по църковно право. стр. 367) .
„Те живееха сред останалите членове на Църквата, без никакви специални права и задължения, възложени им от Църквата и разглеждайки живота си само с онези строги морални изисквания, които сами си поставят“ (пак там, стр. 366) .
„Веднъж появил се, аскетизмът не може да не се развива и расте не само по обем, но и по степен и сила“ ( Скабаланович М.Обяснителен типик. стр. 201) .
„Тази планина вече е била гъсто населена от монаси, тъй като Паладиум ги брои като приблизително. 5000"; „в град Оксиринх имаше 20 000 монахини, в град Антиной имаше 12 женски манастира“; „този манастир, който не се споменава в гръцките източници, по времето на смъртта на Шеноут (466 г.) е станал един от най-известните и многолюдни в Египет: той е имал повече от 2000 жители“ ( Никодим (Милос), еп. православно църковно право. СПб., 1897. С. 652) .
- Св.
- Напомняне на всепочитаемите монахини... Св.
- За трите обета на монашеството архим.
- Игумен Дионисий (Шленов)
- Св.
- Св.
- Как един монах може да бъде съвършен Св.
- Отказ от света пн.
- архим.
- Св.
Монашество(монах от гръцки μοναχός - самотен, единичен,Също самотенвръща се към μόνος – сам самотен) - начинът на живот на православните християни, които изцяло се посвещават на своите занимания и подвизи.
Монасите в Русия често се наричат монаси, а монашеството е така монашество(от „други“)
Древните поклонници на вярата са напуснали света не от страх да не бъдат спасени, а защото светът е непривлекателен. Те отидоха в пустинята не като в тъмен и влажен гроб, а като в цветуща и радостна страна на духа. (V век) формулира общото правило за напускане на света: „Ние доброволно се отказваме от сладостта на този живот само когато вкусим сладостта на Бога в цялостно усещане за пълнота.“
„Монашеството по своята същност е имитация на начин на живот. Евангелието Христос ни се разкрива като идеал за съвършен монах: Той е неженен, свободен от семейни привързаности, няма покрив над главата си, скита, живее в доброволна бедност, пости и прекарва нощите си в молитва. Монашеството е стремежът да се доближим максимално до този идеал, стремеж към святост, към отказ от всичко, което ни държи на земята и ни пречи да се издигнем на небето. Самотата е непълнота, малоценност; в брака тя се преодолява чрез намиране на друг. В монашеството това друго е самият Бог.”
епископ
„Човек се жени веднага, с едно движение. Никакъв „пробен брак“ по същество не е допустим или възможен. Бракът изисква много смелост, решителност и готовност за взаимни жертви. Пътят към монашеството, за разлика от брака, се състои от поредица от последователни стъпки, които понякога продължават много години: през това време човек има време да се научи и да опита монашеския живот.
Йеромонах Макарий (Маркиш)
„Монах е този, който, облечен в материално и тленно тяло, имитира живота и състоянието на безплътния. Монах е този, който се придържа само към Божиите думи и заповеди по всяко време, място и дела. Монахът е вечната принуда на природата и неотслабващото запазване на чувствата. Монах е този, който има пречистено тяло, чисти устни и просветен ум. Монах е този, който, докато е скърбен и болен в душата си, винаги помни и размишлява за смъртта, както в съня, така и в бдение. Отказът от света е произволна омраза към субстанцията, възхвалявана от светските, и отхвърляне на природата, за да се получат онези блага, които са над природата.”
Преподобни
От Устава на манастира Света Троица:
ОСНОВИ НА МОНАШЕНСТВОТО
1. Структурата на монашеския живот се основава на учението на Свещеното Писание и Св. Отци на Църквата, както и върху вроденото желание на човешкия дух да постигне най-високо нравствено съвършенство чрез саможертва.
2. Целта на монашеството е най-тясното единение с Бога, придобиването на Божията благодат и постигането на най-високо духовно съвършенство.
3. Целта на монашеството се постига чрез доброволно, неотклонно изпълнение на християнските заповеди и основните монашески обети, сред които най-важно място заемат: несребролюбието, целомъдрието и послушанието.
4. Не-сребролюбието се състои в пълно отричане от света, тоест в изоставяне на собствената собственост, ангажиране в светски дела, изоставяне на светски почести и титли. Храната, облеклото и другите необходими предмети трябва да служат само за запазване на живота и здравето, а не за удоволствие и похот, и следователно трябва да се консумират с големи ограничения. Този, който дава обет за не-алчност, се потвърждава в следните думи на Христос: „...ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните, имай съкровище на небето и ела след Мене...” ().
5. Целомъдрието се състои в постоянен безбрачен живот, т.е. в пълно въздържание от всичко, постоянно пазене на душата от нечисти помисли и желания. Тези, които дават обет за целомъдрие, са потвърдени в следните думи от Светото писание: „Който може да сдържа, нека сдържа“ (
Един от отците каза, че ако един млад човек никога не е имал идеята да отиде в манастир, значи нещо не е наред в неговия духовен живот. В даден момент всеки млад християнин е преследван от мисли за избор на път в живота. И дори вече да си решил, че призванието ти е да създадеш семейство и манастирът не е за теб, случва се дни и години да минават в очакване на единствения, но нищо не се променя... И се чудиш смутено дали грешили сте в очакванията си, съмнявайки се, страхувайки се да не “не разпознаете” истинската си любов, да не я объркате с мимолетно хоби...
Кореспондентът на списание „Отрок” разговаря за съмненията си с двама свещеници – и архимандрит Йона (Черепанов).
Отец Константин, има ли „критична” възраст, когато човек трябва окончателно да вземе решение за избора на жизнен път – да се ожени или да отиде в манастир? Или можеш да решаваш до края на живота си?
В младостта всеки човек се опитва да разбере живота, да разбере какво е той. Началото на християнското разбиране за живота е разбирането, че животът е постоянен. Каквото и да изберете, монашество или брак, важно е да разберете, че това е житейски подвиг, чрез който служите на Бога от началото до края. Едва след осъзнаването на това си струва да обсъдим избора на житейски път.
- Кога имате право да изберете този път?
Не е въпрос на възраст. Вече казах, че най-важното е да осъзнаем сериозността на християнския живот, да разберем, че в него не може да има компромиси и предателство. Погрешният пример на света ни показва несериозно отношение към брака, когато хората, преследвайки емоциите си, не искат да носят никаква отговорност. За да изгради семейство, християнинът трябва да има опит в победата над своите страсти. Когато човек знае как да се контролира, тогава може да се мисли за създаване на семейство. В днешно време е много трудно да се определи възрастта на умствена зрялост. Има доста смислени бракове, сключени на 18-годишна възраст, но от друга страна има хора, които до 25-годишна възраст остават напълно инфантилни, абсолютно неготови за брачен живот. Зрелостта се доказва от действията на човека, от готовността му да носи отговорност, да изпълнява обещанията си, колкото и трудно да е това. Ако такъв опит съществува, тогава, разбира се, този човек е способен да развие такава сложна структура като семейство.
Когато настъпи моментът на много млади мъже да се женят, те нямат силата да контролират емоциите си. Разочаровани в брака, хората търсят причината за разрушаването на връзката в „несходството на характерите“, но всъщност това, което се случва, е разочарование не в конкретен човек, а в отношението към бизнеса, който сте поели. Възможно ли е да поемете изграждането на семейство, когато не познавате законите на брака, които са насочени към внимателно запазване на взаимната любов?
Животът на човек, поел по този път на аскетизъм, се променя коренно. Имате нужда от толкова много търпение и мъдрост! А това не може да стане извън Църквата, без съвета и помощта на изповедник. Ясно е, че човек сам не може да направи окончателно заключение за себе си. Ако това е православно семейство, е необходима консултация и с родителите – не само духовникът е мерило за всичко.
По-голямата част от християните, както момчета, така и момичета, могат да направят достойна двойка, ако имат топли отношения помежду си. Всеки, който вярва, че хората могат да станат съпрузи, ако са „влюбени“ един в друг, греши, защото думата „влюбване“ е измислена от хора, които наистина не искат да придобият любов.
Това, което се нарича влюбване, може да бъде само началото на една връзка, но без продължение в истинска жертвена любов, то ще остане безплодно и ще бъде само самоизмама. По-точно би било да се каже, че влюбването може да присъства в една връзка, но истинското чувство се придобива чрез героизъм, себеотрицание и саможертва. Освен това се случва „влюбването“ да се окаже просто страстно привличане, чиито плодове са разрушителни за християнина. За християните е важно в изграждането на семейството да се запази топлината на отношенията, за които говорихме, да се развиват, да придобиват любов, според словото на апостола. Хората, които отиват един към друг, се влюбват по християнски; дори външната красота се разкрива в съпрузите, когато живеят истински християнски живот, когато започнат да обичат всичко един в друг. И това, разбира се, става само постепенно.
- Струва ли си да търсите избраник изключително в православната общност? Ами ако младият мъж се влюби в жена, която не е християнка?
Такива случаи се случват... Но ето какво е важно да разберете: любовта, която „неочаквано се появява“, разбира се, е измислица на света. Позволявал ли си си да се влюбиш в момиче, което не е християнка? Знаете ли в какво се забърквате? Най-често се случва така: когато едно момиче общува с християнско момче, първо прави това, което той очаква от нея, а след брака се връща към обичайния си начин на живот. Светото писание ни заповядва да изберем партньор в живота измежду себе си и това е много мъдро. Един млад мъж трябва да осъзнае, че семейството не е легло на романтична любов. На първо място, семейството е изграждането на онези взаимоотношения, които ще станат основата, корабът, на който ще преминем през целия ужас на изпитанията, дадени на всеки християнин в живота му. Съпрузите са взаимни помощници. Ще бъде ли избраницата ви помощник в най-трудните изпитания, ще тръгне ли с вас в правилната посока?
- Какво означава да вървиш в правилната посока?
Нека помислим например кой е по-прав: майка, която има добро сърце, прощава всичко на децата си и им позволява да живеят подъл живот, или „строга“ майка, която помни, че животът на земята е само прагът на истински, вечен живот и коя никога няма да позволи на сина си да умре за бъдещия живот от греховете на настоящето?
Колко е важно да изберете наистина мила майка за децата си и истински помощник, приятел и спътник за себе си! Тогава, ако човек се изгуби в бурното море на духовния живот, съпругата му ще се окаже неговият компас - ако е направил правилния избор в момента. Ето за това трябва да мисли християнинът, когато избира другар.
И още един важен момент: за християнина е много важно да се консултира със своя духовен отец относно своя избраник. Хората могат да имат различни характери и стремежи, понякога са много пияни и мечтателни. Най-удобно е да забележите това отвън и колко добре е, ако духовно опитен човек прави това! Аз, като изповедник, нямам право да ги нареждам или упорито да ги уча от името на Църквата – те все пак имат свобода и право на избор. Но когато виждам такива грешки, мога да се моля за тях, опитвам се да помогна, църква, да ги напътствам, така че да изградят семейството си на принципите на християнския морал.
- Може ли човек да остане сам?
Това се случва много рядко и това не са лесни случаи. В млада възраст трябва да се съсредоточите върху живота в брака или монашеските обети. Но ако човек не се е решил на нито един от тези подвизи, тогава нека живее чисто, като християнин, изпълнявайки своя дълг на православен човек. Човешкият живот е мистичен и ако Бог благоволи, Той ще покаже всичко навреме.
На въпроси относно избора на монашески път отговаря главният редактор на Otrok.ua, игуменът на Киевския манастир "Света Троица" на св. Йона, архимандрит Йона (Черепанов).
Отец Йона, какво наистина мотивира хората, когато приемат монашество? Защо човек напуска обичайния си начин на живот и живее според напълно различни закони, напълно различни правила, за разлика от повечето хора наоколо?
Дори сред християните няма еднакво отношение към монашеството. Те боготворят монашеския начин на живот и не могат да го разберат, едни го смятат за върхът на християнския живот, други го смятат за ненужна крайност.
В разговор с настоятеля на московското подворие Оптина пустиня архимандрит Мелхиседек (Артюхин) ние докосваме само върха на този айсберг: говорим за най-недоразумението, но най-важният монашески обет – послушанието. Говорим и за това дали е възможно да се направи грешка при напускане на света, за „егоизма“ на монасите и родителските благословии за монашеския път. И, разбира се, за това как и защо хората избират тесния път на монашеството.Да станеш монах от благодарност към Бога
Отец Мелхиседек, един от най-често срещаните предразсъдъци за монашеството: тези, които не успяват да се реализират в обикновения живот, отиват в манастира. Колко истина има в това?
Когато светските хора, особено младите, ме питат: „Как стигна до монашеството?“, а аз им казвам следния виц: „Имах една нещастна любов, вървях по улицата, една тухла падна върху мен и в болницата дойдоха монаси от Троица.Сергиева Лавра, ме изведоха тайно и в безсъзнание бях постриган за монах. Когато се събудих, разбрах, че не изглежда да е лошо.
Присмивам се, защото все пак това е немислимо за светското съзнание. От тук, от това неудобство, възникват митове за нещастен живот, за това, че хората не са намерили приложение за себе си.
Знаете ли, има един много мъдър израз: слабият търси виновния, силният търси Бога. Хората стават монаси от любов към Бога или защото човек търси специален начин на покаен живот. И само този, който го е вкусил и който го води, може да разбере монашеския живот. Как можеш да разбереш какво е морето, когато никога не си го виждал? Или как можете да обясните на австралийски абориген какъв е вкусът на сладолед, ако той никога не го е ял? Затова Писанието казва: „Вкусете и вижте, че Господ е благ“. За да видиш, за да разбереш, трябва да вкусиш.
- По какви причини отидохте в манастира?
Приех монашески обети на 24 години, воден от следната мисъл: да се отдам на Бога от пълна благодарност към Него.
Отгледан в невярващо семейство, за първи път се сблъсках с Евангелието на 17 години. И преобърна живота ми. Тогава си помислих: „Вървях в абсолютно грешна посока – не към Бога. Ако не беше среща с човека, който ми даде Евангелието, тогава животът ми щеше да тече в обикновената светска логика: учене, после работа, семейство (а с моя характер не се знае какво щеше да остане от него). Нямаше да разбера най-важното!..” Тогава за първи път се появи мисълта да се посветя на Бога: ако Той наистина ме спаси от голяма беда, тогава животът ми вече не може да тече по обичайния начин, както всички хора. Тя трябва да бъде посветена на Него по някакъв начин, за да благодари за своето спасение.
- Не ви ли се струваше, че дори светски човек може да се посвети на Бога?
Търсех пълно отдаване на живота на Бог. Би било напълно възможно вярващият да „намери приложение“ в света, като се ожени и следва свещеническия път, например. Повечето хора избират средния път – пътя на добрия християнски живот, което не е никак лошо. Но имах максималистичен подход: исках да не бъда разпилян, а да се отдам изцяло на Него. Къде е пълното ти предаване на Бога, когато самият ти живот е посветен на Създателя? В монашеството.
Често решенията се вземат импулсивно, особено в ранна възраст. Младостта се характеризира с максимализъм. Възможно ли е тук да се прокрадва грешка?
Добра идея. Но дори и сега, на 53 години, не съм съжалявал за младежкото си решение. Защото в моя случай това беше съзнателна, дълбоко обмислена стъпка. Желанието ми за монашески живот се сбъдна седем години по-късно: на 17 години, само няколко месеца след като повярвах, взех това решение. И постепенно започнах да прилагам този път, изпитвайки себе си многократно през годините. Учи, работи, след това служи в армията и там се подготвя за монашески живот. След това постъпих в семинарията, където имах пред себе си примера на отците от Троице-Сергиевата лавра и мои връстници, които написаха петиция и взеха монашески обети. Бих могъл да го пробвам върху себе си.
И когато внезапно ми кажат: „Ще отида в манастир и ще стана монах!“, отговарям: „Не!“ За това, което човек обича, той се подготвя предварително. Всеки, който иска да бъде професионален войник, започва да играе на играчки войници в детството. Ако намерението му е сериозно, тогава като ученик ще отиде в доброволния спортен отдел на армията - навремето имаше такива паравоенни клубове за подготовка на младежи, където скачаха с парашути и се състезаваха с мотоциклети.
- Каква беше вашата подготовка за монашество?
Моят манастир започна в кухнята. Попитах: „Какъв е начинът на живот на монасите? Какво е монашеското правило? Има един начин на живот, напълно специфичен: това е живот, доколкото е възможно според Евангелието, което за монаха е абсолютен ориентир. Свети Игнатий (Брянчанинов) пише: « Монашеството не е нищо повече от задължение за точно изпълнение на евангелските заповеди.Монахът иска да изпълни Евангелието с живота си. И той трябва да бъде монах не само в църквата, но навсякъде, във всяка ситуация - "в тълпите или в най-дълбоката пустиня", както каза същият Свети Игнатий.
Бог иска децата Му не само да говорят помежду си, но и да говорят с Него. А най-добрата възможност за общуване с Бога е в манастир, където няма пълна, трудна загриженост за живота.
- Не те ли интересуваше?
Това ме осени по-късно: две години след като станах монах. През 1987 г. взех монашески обети на 29 ноември, а година по-късно, през 1988 г. (точно когато завърших семинарията), патриарх Пимен реши да изпрати „десантна група“ в Оптина Пустин: в нея бяха губернаторът на Оптина, Архимандрит Евлогий, двама йеромонаси (единият от които съм аз), двама дякони и четирима семинаристи. Три месеца по-късно ме назначиха за икономка на Оптина Пустин. Това е всичко. Моят самотен живот приключи, станах „бригадир и строител“ за цял живот. наистина не ми харесва...
За послушанието
- Ти, като монах, не можа да устоиш на това?
Факт е, че това беше жизнена необходимост. Въпреки че не харесвах този бизнес, разсъждавах така: кой друг би направил това? От нас четиримата някой трябва! Има чувство на желание и чувство на дълг и те не винаги съвпадат. Следователно послушанието може да бъде извършено от любов към работата или може да бъде извършено от чувство за дълг.
- Подчинението означава ли безпрекословно и необмислено изпълнение?
- Какво означава "за любов" в този случай?
Това означава от любов към вашето семейство, към вашите братя, а не към този бизнес. Не като роби и не като наемници. Манастирът е едно голямо семейство. Може да обичате или да не обичате работата си, но разбирайте, че тя е необходима за семейството, което означава, че трябва да се върши по най-добрия възможен начин. Използвайки волята и мозъка си за това.
Например през лятото засадихме туи близо до храма. Ето една задача за вас: засадете туя. Засадени. Заби ли му колче и го завърза около него, за да не го накланя вятърът? Покрихте ли го от слънцето при трийсетградусова жега? Да, никой не ти е дал подробни инструкции, но трябваше да мислиш сам и да го направиш сам. Както казва апостол Павел: „Каквото и да правите, правете го от сърце, като на Бога“.
Монахът егоист ли е?
Много хора виждат монасите като мрачни, строги, неприветливи хора. Ясно е, че това е стереотип и опростачване, но има ли корени?
Най-веселите, най-забавните хора са монасите.
Хората не виждат това, защото наблюдават само монаси, докато са на служба. В по-голямата си част можем да видим „церемониалния“ монашески живот. Какво ще кажете за парада? Всички, като оловени войници, сериозни, вървят в крачка. Но в живота те могат да бъдат напълно различни. Така е и тук. Не виждаме по-тясно човешко общуване.
Трябва да разберем, че идеята за манастир като сборище на мързеливи хора, които се отпускат под прикритието на духовния живот и не се интересуват от никого, е илюзия. Хората в светския живот не работят толкова, колкото работят тези монаси! Да кажем, Ватопед - манастирът на Атон, откъдето поясът на Пресвета Богородица е пренесен в Русия - приема 500 поклонници всеки ден. За тях трябва да купите храна, да я донесете, да я сготвите, да нахраните всички и след това да измиете чиниите, а също и да изперете спалното бельо - по принцип поклонниците остават за една нощ. И все още има време да присъства на всички служби. Дори манастирите не могат да съществуват без гости.
Няма монах, който да не прави нищо в манастира нито за братството, нито за поклонниците.
Въпросът е: егоизъм ли е това или не?
- Свети Григорий Богослов казва, че монахът е този, който живее за Бога и освен това само за Него. Тук няма ли противоречие?
Веднъж зададох подобен въпрос на отец Йоан (Крестянкин): как да съчетаем различни послушания, ежедневни грижи и молитва? Той каза на това: „Животът ни трябва да бъде като торта Наполеон: тесто, крем, тесто, крем и пудра отгоре. Ако има само едно тесто, тоест има само неща за вършене, притеснения, тортата ще се окаже безвкусна. Ако има един крем (една молитва), ще бъде твърде досадно. Кремът и тестото трябва да се редуват, тогава ще е добре.” Попитах какъв е прахът. Отец Йоан казва: „А пудрата е смирението“. Без него нищо няма да е от полза.
Рядко обаждане?
- Можем ли да кажем, че монашеството е рядко призвание и не е нужно да го търсите сами?
И желанието за монашество, и изпълнението на това желание са от Бога. Самата мисъл за това е от Бога. Възниква въпросът, какво да кажем за човека? споразумение. Волевото желание е вашето желание за изпълнение.
Например искате сладолед, имате пари и знаете откъде да си купите. И идва Великият пост... Има желание, има възможност, но не го правите - не давате съгласието си.
Чувството на любов към монашеството е дадено от Бога. Но не всеки достига до въплъщението. Затова съм сигурен, че ние не избираме този път. Поне така мога да преценя по себе си. Когато се съгласих с идеята за монашество, с желанието да стана монах, сякаш във всичко светна „зелена светлина“. И аз виждам Божия призив в това.
- Възможно ли е това обаждане да бъде объркано с нещо? Със собствените си мечти, с емоции, с неофитна наслада?
Не. Когато човек се съмнява, това означава, че той не обича Бога достатъчно, за да Му се посвети. И монашеският живот за него ще бъде, както го наричаме, „полуизвит“.
И когато желанието за монашество е неудържимо, вие ще се стремите към него, въпреки факта, че всички обстоятелства са против него.
Защо Евангелието казва: „Врагове на човека са неговите домашни“ (вижте Мат. 10:34-38)? Това се казва и за тези, които искат монашески живот. Нито една майка, нито един баща лесно благославя децата си по този път. Защо да отидете далеч? Родителите на св. Сергий Радонежски му казали: „Първо ела при нас и едва тогава ставай монах“. И той изпълни този синовен дълг. Дори приживе те не са били съгласни да се разделят със сина си.
Освен това бъдещият свети Теодосий Киево-Печерски бил бит от майка си и насила върнат от манастира. Затова той не послуша майка си и посвети живота си на Бог.
Колко различно е всичко. Това означава, че въпросът не е в отказ от родители, както изглежда, и освен това не в неприязън към тях ...
Това не е смисълът. Това е въпрос на приоритети. Когато човек реши да посвети живота си на Бог, Бог беше на първо място. Това не означава, че родителите са на последно място. Те заеха второто място, а второто място също е много голямо!
- Има ли нужда човек от благословията на родителите си, за да влезе в манастир?
За предпочитане. Но не е задължително.
Оптинските старейшини например имат следното указание: трябва да получите благословията на родителите си за брак, брак и монашество. Освен това, както са казали светите отци, „който с благословение сее, с благословение и ще пожъне“.
Седем години вървях към монашеството. И последното препятствие по пътя ми беше липсата на благословията на невярващата ми майка да постъпя в манастира. Изповедникът каза: без това не може. Казвам: „Но мама не е вярваща. По принцип тя не може да даде такава благословия!“ И тя наистина ми каза: „Всичко, само не това! Можете да влезете в семинарията, но просто не ставайте монах.
Но един ден тя идва в лаврата, където вече съм учил в семинарията, изглежда някак тъжна и разговорът ни не върви добре. Питам:
Какво стана?
- Нищо.
- Някак си не си такъв.
На което тя ми казва:
Сигурно ще станеш монах.
- Мамо, откъде взе това? Вижте какви регенти се разхождат!.. И те също учат три години. Избийте го от главата си - толкова много време трябва да мине.
- Не, ти ще бъдеш монах.
- Защо така реши?
- Имах мечта. Вечерта бях толкова тъжна и с тази тъга заспах...
Но факт е, че тя остана сама. Баща ми ни напусна, когато бях първи клас. По-големият ми брат се ожени и напусна семейството, а аз служих в армията и майка ми не ме виждаше. Той се завърна от армията и успя да живее у дома няколко месеца: през юли беше демобилизиран, а през август влезе в семинарията и замина за Лаврата. И отново не ме видя две години...
Мама казва:
Заспивам с тези тъжни мисли. И насън чувам властен, силен глас: „Галина! Не се страхувайте от нищо. Синът ти ще бъде монах." Събуждам се в сълзи и имам само една мисъл: „Не искам това, нямам нужда от това!“ Умът казва едно, а чувствата друго. Но този глас, който не мога да забравя, донесе такъв мир на душата ми. Сякаш някакво вътрешно ядро се е появило...
Предадох всичко това на моя изповедник. Той отговори: „Това е гласът на Бог. Това е твоето. След месец ще дойдеш в манастира.
Това е всичко. Последното препятствие изчезна...
Може ли без монашество?
Защо според вас, въпреки всички негативни стереотипи и митове, монашеството остава привлекателно и буди уважение?
Също така F.M. Достоевски пише, че за човек, който живее в неправда и несправедливост, е важно да знае, че истината живее някъде. Може да сме неправедни, може да не сме светци, но такива хора има някъде!
И днес хората искат да се докоснат до идеала за благочестив живот. Свети Йоан Златоуст пише, че манастирите са като факли, които светят на хората отдалеч, привличайки всички към своето мълчание. За вярващия е важно да има за модел самия монашески живот, живот на отдаденост на Бога!
Знам случаи, когато хора с власт, хора с положение, богати хора, достигнали върховете на успеха, наистина се влюбваха в Атос. Те казаха: „Дори не можех да си представя, че това може да се случи. Просто съм шокиран." Човекът се потопи в друг живот, свят, в който всичко е свързано с Бога. При нас, напротив, целият ни живот е свързан с какво ли не, само не с Бога.
Изобщо монашеският живот е тайна, запечатана със седем печата. Не можеш да го обясниш. И монах Йоан Лествичник казва: ако хората знаеха каква радост е монашеският живот, целият свят щеше да отиде в манастира. Ако знаеха какви трудности има в монашеския живот, никой изобщо нямаше да отиде в манастира. Това е тайна зад седем печата, специален живот. Можете да говорите за това малко теоретично, но за да разберете пълнотата и радостта от живота с Бога, трябва сами да го вкусите. Следователно монашеството ще остане едновременно привлекателно и неизказано, неразбрано от светското съзнание. Това няма как да се заобиколи.
Автобиография
Архимандрит Мелхиседек (Артюхин) е роден през 1962 г. в Москва.
Учи в медицинско училище и завършва Московската духовна семинария през 1988 г. 29 ноември През 1986 г. е постриган за монах с името Мелхиседек.
На 19 декември 1987 г. е ръкоположен за йеромонах. От 1988 г. до 1992 г. учи задочно в Московската духовна академия, след което е преместен в манастира Оптина Пустин, където служи като иконом. Няколко години беше декан.
Днес той е настоятел на Оптинския скит и църквата "Свети апостоли Петър и Павел" в Ясенево. Също и ректорът на домашната църква „Възкресение Христово“ в пансиона № 6 на ветераните от труда. От 2005 г. е настоятел на строящия се храм „Покров на Пресвета Богородица“ в Ясенево. През 2013 г. е възведен в архимандритски сан.
