DHARMA(Sansk: podrška, zakon, vrlina, dužnost, vjeronauk), u budizmu to je Zakon svemira koji je otkrio Buddha i njegovo Učenje, kao drugi dragulj budističke trijade (Buddha, Dharma, Sangha ili zajednica), kao i svaki pojedinačni tekst Buddhine Riječi, osim toga, je apsolut, prava stvarnost, najmanja čestica toka svijesti, kvaliteta, predmet znanja itd. Dvosmislenost riječi nije slučajna, to nije samo temeljni koncept budizma, već i glavna stvar: Buddha postoji zahvaljujući Dharmi, ali reći suprotno nije točno. Ispravnim shvaćanjem sve na ovom i bilo kojem drugom svijetu pokazuje se kao Dharma. Pojam dolazi od korijena "dhar" (držati, nositi, potvrditi) i doslovno znači "potpora za bilo što". Riječ Dharma dobila je značenje “vjerskog zakona društva” i pojedinih odredbi tog zakona još u predbudističko doba. Tada se počelo tumačiti kao neka vrsta dara otkrivenog vidiocima.

Buddha je stekao ovaj neshvatljivi dar u stanju prosvjetljenja i dugo vremena nije mogao pronaći načine da ga prenese ljudima, jer je jezik previše nesavršeno sredstvo za tu svrhu, a ljudski umovi su previše začepljeni da percipiraju čistoću Zakon. Jedno od rješenja problema prijenosa Buddha je pronašao u poučavanju na različitim razinama složenosti ovisno o sposobnostima slušatelja, drugo – u komuniciranju i propovijedanju na jednostavnom jeziku lokalnih dijalekata, sanskrt je samo za brahmane i učenjake, a drugo – u komunikaciji i propovijedanju na jednostavnom jeziku lokalnih dijalekata, sanskrt je samo za brahmane i učenjake, treći - tiho i bez znakova poznavanje Dharme u koncentraciji i kontemplaciji, što su smatrali mogućim samo visoko moralnim osobama.

U svojim razgovorima s bliskim sljedbenicima i znanstvenicima, Buddha je koristio izraz "Dharma" na najmanje dva različita načina.

Prvo, kada se opisuju strukture psihe pojedinca i njegov tok svijesti, Dharma je najmanja i dalje nedjeljiva jedinica analize. U ovom slučaju, tekstovi često pribjegavaju množini riječi, što se na ruskom, mislim, bolje prenosi novom tvorbom "dharma-čestica", jer je to specifično budističko tumačenje pojma. Prema potonjem, Dharme su trenutačno trepćuće i umiruće čestice koje čine stalno promjenjivi tok (santana) individualne svijesti (chitta), raspoređene među klasama, grupama (skandha) i djeluju u skladu s određenim zakonima vlastite prirode, izvedenim od Buddha (vidi Abhidharma). Na primjer, Dharme su kvalitete manifestacije psihe (smirenost, skromnost, neljutnja i mržnja, lijenost, besramnost), od kojih je svaka klasa trenutaka koji djeluju u svijesti, isto se kaže i za strukture psihe (pamćenje, percepcija, osjet) itd. Ovu metodu opisa Buda je stvorio ne radi metafizike ili filozofije, već iz čisto praktičnih razloga da pomogne na Putu oslobađanja od patnje (duhkha), iz kruga ponovnih rođenja (samsara) pojedinca. Ova se pomoć sastojala u podučavanju sljedbenika da iskorijene privrženost takvim upornim religijskim dogmama kao što su ideje o "vječnosti" i "nepotkupljivoj duši" (vidi Anatman, Anitya), koje su prepreke Putu.

Drugo, utemeljitelj budizma također je razvio tradicionalno indijsko kulturno razumijevanje Dharme kao duhovnog zakona i njegovih učenja. U tom smislu Dharma je oslonac svemira, zakon života i ponovnog rađanja bića, utjelovljen u tekstovima Učenja; u njegovo se utočište dolazi polaganjem redovničkih zavjeta ili obožavanjem Buddhe, Zakona i zajednice. Štoviše, predmet kulta nije apstraktna “oslonac svemira” (budizam nije favorizirao apstraktne pojmove), već prije tekst (kasnije knjiga) Zakona. Buddha je naglasio da su prava značenja tekstova Dharme izvan jezika, da se shvaćaju intuitivnim uvidom i daju ih kao duhovni dar na bilo kojem jeziku od strane majstora propovjednika. U tom smislu, bit Dharme je izvansignalna i identična biti Dharma čestica shvaćenih u jogijskoj kontemplaciji (vidi Vipashyana), isto vrijedi i za pojedinačna učenja Zakona.

U Mahayani, Dharma poprima jasno značenje apsoluta, identičnog najvišem stanju Buddhe, ili Budinstva (buddhatva). Naglasak u ovom identitetu opet je na praktičnoj strani, tj. o dostižnosti ovog stanja, kao i o njegovoj sveprisutnosti i sveprisutnosti, koja se ne može verbalno dokazati, ali se spoznaje u stanju vrhunske prosvijetljenosti istinom (paramartha-satya), a to je stapanje objekta i subjekta znanja , njihova nedvojnost (advaya), jedinstvo (ekatva, eka-artha), koje se ne može pojmiti ni mišlju (acintya). Ovaj apsolut dobio je konvencionalni naziv Tijelo zakona (Dharma-kaya) ili Tijelo Bude (Buddha-kaya), što se pokazalo prikladnijim za mitološku i ritualnu stranu Mahayane i Vajrayane. Tako je kultno štovanje iz izvanznakovnog teksta Dharme preneseno na specifičniji objekt - knjige Prajnaparamita sutri, koje su prve navijestile novo budističko učenje, Mahayanu.

Dakle, cijeli svemir je samo apsolut, Dharma, a ono što u njemu razaznajemo i još mnogo toga je iluzija (maya), izmaglica manifestacija Tijela zakona. Njena najviša manifestacija može se smatrati tijelom Bude u boji i obliku (rupa-kaya), koje je bilo dano u obliku buda kontemplacije (dhyani buddha) učiteljima joge, ili u obliku živih Buddhinih učitelja, na primjer Shakyamuni, opažen čak i običnom sviješću. Ali s druge strane, treba se samo sjetiti jedinstva postojanja, apsoluta, postaje jasno da nema razlike između prave stvarnosti i iluzije, između nirvane i samsare. Dharma i Budinstvo su uvijek ovdje i u svakom biću.

Takva drevna tumačenja pojma omogućila su suvremenim budističkim misionarima na Zapadu (na primjer, Buddhadasa) da identificiraju Dharmu s konceptom "Vrhovnog Boga" monoteističkih religija.

Govoreći o dharmama, treba napomenuti još jednu važnu okolnost, na koju je moderni peterburški budistički učenjak V.I. Rudoy. Činjenica je da se u mnogim (iako ne svim) budističkim školama dharme smatraju, s jedne strane, dravya sat, to jest elementima koji su obdareni ontološkim statusom, stvarnim elementima, as druge strane, kao prajnyapti sat, da je, kao jedina zamisliva, ili konvencionalna, jedinica jezika za opisivanje iskustva. To jest, naše iskustvo je sastavljeno od dharmi, ali mi također opisujemo same dharme u terminima dharmi. Ovdje možemo dati ovaj, iako pomalo grub primjer: naš se govor sastoji od riječi, ali mi također opisujemo riječi pomoću riječi. Ova značajka budističkog razumijevanja dharmi približila ih je razrješenju takozvanog paradoksa mentalnih procesa, koji je europska psihologija počela prepoznavati tek u 20. stoljeću: mi uvijek opisujemo svijest ne u imanentnim terminima (terminima koji odražavaju njezina inherentna svojstva), nego u imanentnim terminima (terminima koji odražavaju njezina inherentna svojstva), ali u terminima ili vanjskog svijeta ili druge svijesti. Uvođenjem pojma dharme kao ontološki relevantnog elementa svijesti i iskustva općenito te kao elementa jezika za opis svijesti (i iskustva), budisti su, u biti, pronašli jednu od mogućnosti jezika opisa koji je imanentan svijesti. . To je nedvojbeni doprinos budizma indijskoj i svjetskoj filozofiji.

Dakle, sumirajući gore rečeno, treba primijetiti da budizam na osobnost u obrazovanju gleda samo kao na naziv koji je osmišljen da označi strukturno uređenu kombinaciju pet skupina trenutnih elementarnih psihofizičkih stanja - dharmi. Ovo je prilično stroga formulacija načela anatmavade ("bez sebe", "bez duše"), ili točnije (sa stajališta mahajana budizma), samo jedan od dva njegova aspekta - "bessuština osobnosti", jer sa stajališta Mahayane, sve dharme su prazne - "bez suštine".

Budistička filozofska (abhidharmička) literatura sadrži razne popise i klasifikacije dharmi. Tako škola Sarvastivadina (Vaibhashiks) sadrži popis od 75 dharmi, a popis Yogacharina (Vijnanavadina) već uključuje 100 dharmi. Ako govorimo o klasifikaciji dharmi, onda, prvo, one se mogu klasificirati prema skandhama (dharme vezane uz rupa skandha, vedana skandha). Ovaj peterostruki popis može se svesti na binarni: 1) dharma rupa skandhe i 2) dharma svih ostalih skandha (u skladu s podjelom osobnosti na nama i rupu – mentalnu i fizičku); u ovom slučaju, druga skupina dharmi dobiva naziv dharma dhatu ("element dharme"), budući da su "dharme" kao članovi skupine "dharma dhatu" objekti za "um" (manas), koji, kako mi zapamtiti iz analize lanca uzroka ovisnog podrijetla , odnosi se na budiste kao na osjetilne organe (perceptivne sposobnosti).

Dharme neprestano nastaju i nestaju, zamjenjuju ih nove, ali uvjetovane prethodnim dharmama prema zakonu uzročno ovisnog podrijetla. Ove neprestano nastajajuće i nestajuće ne-supstancijalne dharme u svojoj ukupnosti tvore tok ili kontinuum (santana), koji se empirijski otkriva kao "živo biće". Dakle, svako biće, uključujući i ljudsku osobnost, u budizmu se ne shvaća kao nepromjenjiv entitet (duša, atman), već kao tok stalno promjenjivih elementarnih psihofizičkih stanja. Ontologija budizma je ontologija procesa bez supstrata.

Dakle, ne samo da je nemoguće dva puta ući u istu rijeku, nego nema nikoga tko bi to mogao dvaput pokušati. U biti, svaki novi trenutak postoji nova osobnost, uzročno povezana s prethodnom i njome uvjetovana.

Kshanikavada je doktrina trenutnosti, jedno od temeljnih učenja budizma.

Doktrina trenutnosti izravno slijedi iz koncepta nepostojanosti. Tvrdi se da svaka dharma (pa prema tome i cijeli skup dharmi, odnosno živo biće) postoji samo na trenutak, au sljedećem trenutku biva zamijenjena novom dharmom, čija je pojava uzročno određena prethodni. Naime, u svakom trenutku imamo posla s novom osobnošću, povezanom s prijašnjim karmičkim razlozima i njima uvjetovanom. Dakle, ne samo da je nemoguće dvaput zagaziti u istu rijeku, nego nema nikoga tko bi to mogao učiniti dvaput.

Prema Kshanikavadi, tok dharmi koji čini živo biće je kontinuiran (kontinuiran) i diskretan (podložan prekidu). To je poput filma koji se sastoji od pojedinačnih kadrova, koje, međutim, gledatelj ne vidi dok gleda film - on ga doživljava kao kontinuum. U ovom slučaju, dva susjedna okvira razlikuju se vrlo malo, a nevještom oku izgledaju gotovo identično; razlike se otkrivaju postupno. Svaki novi život je kao još jedna epizoda serije bez početka, a nirvana je kao kraj filma.

Postavlja se pitanje: ako, prema učenjima Anatmavade, ne postoji duša ili "ja", što se onda ponovno rađa i dobiva novi život? Odgovor je prilično paradoksalan: ništa se ne rađa ponovno. Suprotno uvriježenom mišljenju, budizam, za razliku od hinduizma, ne uči o reinkarnaciji. Osoba nije utjelovljena duša, već tok stanja - dharm, niz trenutnih okvira.

Budisti obično govore o naizmjeničnim rađanjima i smrtima ili cikličkom postojanju. Ovdje se ponekad navode dva primjera. U prvom slučaju govorimo o biljarskim kuglama: znak (karmički impuls samskar) pogađa loptu (uvjetna osobnost - pudgala), prenoseći određeno ubrzanje i određujući putanju. Ova loptica udari sljedeću, dajući joj ubrzanje i određujući joj smjer kretanja, i tako dalje. Ovdje se prenosi samo energija koja čini vezu između "sadašnjeg" postojanja i "naknadnog". Zapravo, svaki trenutak našeg života događa se sličan "prijenos naboja". U isto vrijeme, “um” (manas), koji se temelji na prethodnom trenutku u vremenu, daje pamćenje i osjećaj jedinstva i postojanja pojedinca.

U drugom slučaju, ovaj mehanizam se razmatra na primjeru kaleidoskopa. Određena kombinacija stakala u boji (to jest skup dharmi koje percipiramo kao “osobnost”) nakon pomicanja kaleidoskopa (karmički učinak koji određuje daljnji život) mijenja se u nešto drugo. Nova kombinacija određena je početnim položajem naočala i karmičkim impulsom, a očituje se u obliku živog bića (set naočala - dharme), povezanog s prvim uzrokom i posljedicom.

U ovom članku ćemo ispitati takav koncept kao što je "Dharma". Kako se na to gleda u različitim tradicijama.

Koncept Dharme. Pojam Dharme u budističkoj tradiciji

Pojam "Dharma" ili "Dhamma" došao je u budizam iz vedske tradicije, kao što je i sam budizam u biti proizvod vedskog znanja. Buddha Shakyamuni odgojen je u tradicionalnom indijskom društvu s njegovim nepovredivim dogmama i kastinskim sustavom, što je bio dovoljan razlog za odbacivanje ustaljenih temelja i početak potrage za nečim novim, što je, pak, dovelo do odbacivanja kastinskog sustava. sustav i kasnije je doveo do činjenice da ga sada nazivamo filozofskim sustavom koji se naziva budizam.

Međutim, unatoč radikalnom odstupanju od tadašnjih gledišta, mnogi pojmovi iz Veda i Vedante glatko su prešli u novi sustav znanja. Među njima je temeljni i vjerojatno jedan od najčešće tumačenih i najkontroverznijih među sljedbenicima dharmičkih religija (džainizam, sikizam itd.) pojam Dharme.

U drevnoj Indiji, Dharma je bila identična zakonima Rite. Sjetimo se da su zakoni Rite prirodni zakoni prirode. Slijediti ih je ispunjavanje zakona Rite. Dharma se često prevodi kao 'univerzalni zakon postojanja', 'religijska dužnost', 'ono što održava kozmički poredak'. Također se vjeruje da je Dharma također skup moralnih pravila; U nekim duhovnim tradicijama, Dharma se obično shvaća kao metoda u cjelini.

Dakle, već ste shvatili da tumačenje pojma Dharma može varirati ovisno o kontekstu, izvoru gdje ste naišli na ovaj pojam, kao i znanju i sklonostima onih koji tumače ovaj pojam. U Sutri bijelog lotosa, koja je zapisana u 1. stoljeću po Kr. e. u tradiciji Mahayana (Veliko vozilo), Buddha govori o kiši Dharme, kada kiša Dharme padne na sve stvari i one se počnu razvijati u skladu sa svojom vlastitom prirodom.

Zakoni Dharme su jedni, ali se mogu ostvariti samo u skladu s unutarnjom prirodom onoga koji percipira Dharmu.

Jedna od glavnih i temeljnih definicija Dharme je sljedeća: "stvari stvarno jesu." U raznim izvorima nalazimo brojne opise onoga što je Dharma, ali ovo gore izgleda kao najopširnije i najšire u značenju. Ona također najbliže odražava svjetonazor budističke tradicije, gdje je smisao osloboditi se iluzije (što je naš svijet) i prijeći u neuvjetovani, neiluzorni svijet, onaj koji je istina.

Da bismo to učinili, moramo prepoznati i manifestirati svoju pravu prirodu, a Dharma će nam služiti kao podrška na putu, pomažući nam da ispunimo svoju moralnu dužnost.

Koncept Chaturdharme u Advaita filozofiji

Koncept Chaturdharme, ili četiri vrste Dharme, razvijen je i jasno predstavljen u filozofiji Advaite, jednoj od grana filozofije budizma. Iz vedske literature znamo da se prakticiranje Dharme provodi cijeli život, a razdoblja životnog puta, prema vedskim spisima, nazivaju se “ašrami”. U životu obične osobe ere Kali Yuge postoje četiri ašrama, od kojih je svakom uvjetno dodijeljeno 20–25 godina života: brahmachari - do 25 godina - razdoblje učenja i čistoće; grihastha - od 25 do 50 godina - kada osoba svoj život posvećuje svijetu i obitelji, a materijalne i senzualne vrijednosti dolaze u prvi plan; vanaprastha - od 50 do 70 (75) godina - postupno povlačenje iz poslovnih i društvenih aktivnosti; sannyasi (zadnje razdoblje) - 70 (75) + - kada osoba postaje vjerski asketski pustinjak i učitelj za sve druge skupine ljudi.

Dakle, četiri grane Dharme su:

• Zakoni svemira (Rita);
• Društvena dharma (Varna-dharma), pripadnost određenoj društvenoj skupini;
• Ljudska dharma (Ashrama-dharma);
• Osobna, individualna Dharma (Svadharma).

Neke Advaita škole pridržavaju se ove podjele, i na mnogo načina su u pravu kada dijele Dharmu na dijelove, budući da je koncept Dharme vrlo dubok i može se pratiti u raznim područjima života. Tako je, na primjer, Varna-dharma izraz društvenog statusa. U vedsko doba i danas u nekim zemljama to je izraženo kastinskom strukturom društva. To jest, Varna-dharma je, prije svega, pokornost društvenoj strukturi društva i ispunjavanje svojih dužnosti u skladu sa svojim društvenim statusom.

Vi već znate što je Ashram-dharma. Poseban odjeljak našeg članka posvetit ćemo osobnoj Dharmi ili Swadharmi.

Dharma je također dio četiri glavne Purusharthe ljudskog života, gdje je Dharma moralni zakon, artha je odgovorna za svjetovne zasluge i sve materijalno, kama kao emocionalno-senzualni aspekt života i moksha (može se nazvati i nirvana) donosi oslobođenje i uglavnom se prakticira u posljednja dva ašrama – vanaprastha i sannyasi.

Ono što vidimo u svim tim podjelama i tumačenjima Dharme uvelike potvrđuje našu izvornu prosudbu da Dharma prožima ljudsko postojanje: može djelovati kao univerzalni zakon koji upravlja životom i razvojem Svemira, na specifičnijim razinama može djelovati kao moralni zakon, a može se tumačiti i kao zakon koji regulira društvenu aktivnost ljudi i daje smisao životnom putu, ili, bolje rečeno, strukturira ga, što vidimo na primjeru Ashram-dharme.

Kako znati svoju Dharmu: Dharmu muškarca i Dharmu žene

Kako znati svoju dharmu? Ovo je pitanje koje postavljaju mnogi novi budisti jer su vjerojatno pod utjecajem modernih trendova i tumačenja pojma. Već smo više puta spomenuli da se značenje riječi "Dharma" može tumačiti vrlo različito, a čak se iu naše vrijeme ponekad shvaća kao individualna svrha života osobe.

Prvo, to nije sasvim točno, a postoji i drugi izraz za pojam traženja i pronalaženja individualne svrhe u životu. Drugo, sa stajališta onoga što smo već opisali, bilo bi veliko podcjenjivanje vjerovati da se koncept Dharme svodi samo na razjašnjavanje i pronalaženje individualnog puta, koji je također povezan s egom i željom općenito . To bi u startu proturječilo samim Buddhinim učenjima koja se temelje na dezidentificiranju s uvjetovanošću, željama ega itd. Želje su te koje čovjeka drže od konačne, unutarnje slobode i prijelaza u nirvanu, tj. odvajaju ga od prijelaza. iz svijeta uvjetovanosti u svijet bezuvjetnosti.

Koncept Swadharme

Nastavimo ipak s temom individualne svrhe, i ako je pogrešno takvo tumačenje pripisivati ​​pojmu Dharma, onda za pronalaženje vlastite svrhe u životu postoji još jedan koncept, a on je u skladu s dharmom - to je Swadharma, ili osobna Dharma (drugi prijevod).

U početku ne nalazimo takav koncept u Vedama. O tome prvi put učimo iz Bhagavad Gite, kada Krishna kaže Arjuni da je „obavljanje vlastite dužnosti, čak i ako je prosječno, bolje od obavljanja tuđih dužnosti, bez obzira koliko izvrsne. Bolje je umrijeti u Swadharmi; Paradharma je puna straha i opasnosti.” Dakle, razumijemo da svatko u životu ima dužnost ili obvezu u skladu s vlastitom prirodom. To je ono što čovjek mora živjeti i oživjeti.

Slijedi izvadak iz predavanja Sri Sri Ravi Shankara koje je održano u Bangaloreu 2013. godine. Na pitanje prisutnih kako se može protumačiti Swadharma, odgovorio je sljedeće: „Svaka radnja koja ne izaziva osjećaj straha ili tjeskobe je Swadharma. Takvo djelovanje, kada se osjećate kao da vas nešto tjera da to učinite i bez čega biste se osjećali nemirno, je Swadharma.”

Radnja koja se izvodi u najvećem skladu s vašim najdubljim unutarnjim stavovima, talentima i sklonostima postaje Swadharma. Stoga se pojašnjavanje individualne Swadharme više odnosi na svjesnost i razumijevanje vlastite suštine, sklonosti i dopuštanje sebi da djeluje i živi u skladu sa svojim sklonostima.

Nelegitimnost pitanja podjele na mušku i žensku Dharmu

Iz svega ovoga možemo zaključiti da su pitanja o postojanju Dharme žene ili Dharme muškarca u najmanju ruku nepotrebna, jer drevni sveti tekstovi u početku nisu davali nikakve posebne preporuke u vezi s razlikama između Dharme žena i muškaraca. Umjesto toga, takva je podjela napravljena mnogo kasnije kako bi se opisao niz dužnosti i zakona za oba spola, ali osoba koja proučava Vede, Vedantu ili budizam vjerojatno se neće usredotočiti na ovu vrstu informacija, budući da bilo kakva podjela, kategorizacija itd. .. itd. - ovo je, uglavnom, samo još jedno dodatno zamagljivanje stvarnosti, još jedna iluzija koju je stvorio ljudski um.

Naš zadatak je smanjiti broj samskara na najmanju moguću mjeru, a ne umnožavati ih, stvarajući razne vrste nadgradnja u jednom filozofskom sustavu koji je već opterećen tumačenjima i komentarima. Uostalom, čak i gornje klasifikacije koncepta Dharme na različitim razinama su kreacije ljudskog uma. Dakle, cilj je pokušati percipirati i razaznati istinu, moći je vidjeti među ostalim šljokicama, neprestano držeći pozornost na činjenici da je dharma “stvar stvari kakve stoje”. Iza mnogih odraza moramo vidjeti pravu sliku, a tek kada naučimo vidjeti ono što jest (a ne ono što želimo vidjeti, ili što nam žele pokazati), tada ćemo živjeti u skladu s Dharmom.

Dakle, sažmimo neke rezultate o ovoj golemoj temi, koje smo se upravo dotakli (i nipošto ne pretendujemo da budemo potpuni opis i prezentacija teme Dharme). Uostalom, kao što znate, Dharma je nešto što prožima sve aspekte ljudskog života, dok je, prema jednom tumačenju, sama Dharma jedan od njegovih glavnih aspekata. Međutim, možda vrijedi poslušati što Vede i Smritis kažu: da se pridržavanjem ispunjenja Dharme krećemo prema bezuvjetnosti, prema Istini i stoga prema oslobođenju.

Dharma u početku pretpostavlja neku vrstu “volje za slobodom”, što se prilično točno odražava u prikazanoj metafori: “Ljudski um je poput ogledala: ne lijepi se ni za što, ne poriče ništa. Prima, ali ne drži." Ovaj citat je u izravnoj vezi s principom nevezanosti i praznine (shunyata), na kojem se temelji učenje budizma, a koji prvenstveno određuje stanje uma. Ali to je tema za drugi članak...

Rani budizam: religija i filozofija Lysenko Victoria Georgievna

Dharma teorija - "dobra metafizika"

Vratimo se ostalima dharmam. Klasifikacije se pojavljuju u suttama dharm Po skandham(grupe), dhatu(elementi) i ayatanam(baze) i utvrđuje opći princip njihovog odnosa - pratitya-samutpada. Skandhe nazvane "hrpe privitaka" zbog njihove povezanosti s dukkha i žeđ za postajanjem. Proces spoznaje ogleda se u klasifikaciji dharm na ajatana(baze): 6 “unutarnjih organa spoznaje” (pet osjetila i manas) i njihovih šest vanjskih objekata (objekata osjetila i manas).

S Glasenappovog gledišta, želja za smanjenjem dharma određenom numeričkom popisu pojavljuje se u abhidharmičkoj literaturi. U suttama se iste dharme često pojavljuju pod različitim imenima. Glasenapp smatra da razvoj koncepta dharm u koncept elemenata bića pripada vremenu kompilacije abhidharmičkih tekstova. U suttama se ideja o dharmah prikazano je u najopćenitijem i najosnovnijem obliku, kao objašnjenje nepostojanosti i promjenjivosti stvari. Ideja koja dharma je nositelj vlastitih svojstava – također svojstava kasnijeg razdoblja. Ali Glasenapp ne osporava mišljenje da već u suttama dharma bio metafizički koncept (vidi: Lysenko, 1994, str. 204).

Svojim zaključcima argumentira S. Shaer, koji smatra da je u ranom budizmu koncept dharma djelovao samo kao sinonim za apsolut, analogno Atman-Brahmanu iz Upanišada, a teorija dharm je Hinayana doktrina koja nema presedana u kanonu. Američki istraživač F. Edgerlon također se oštro izjasnio protiv “metafizičke” prirode ranobudističke teorije o dharmama (vidi: Lysenko, 1994., str. 204).

Jednom riječju, ponovno se susrećemo s oprečnim tumačenjima budizma, koja se u duhu Bude mogu nazvati “ekstremima”. Kakav stav trebamo zauzeti u ovom sporu? Materijal za razmišljanje o izrazu "dharma" u ranom budizmu pruža Critical Pali Dictionary, koji prikuplja dokaze iz pali kanona, posebno Nikaya. Članak “dhamma” daje tumačenja Buddhaghose: (1) “dobra kvaliteta”, “vrlina”; (2) “Buddhina propovijed”, “moralna pouka”; (3) “kozmički zakon”, (4) “uvjet”, “uzročni prethodnik”; (5) “fenomenalan” za razliku od noumenalan” (prijevod autora rječnika). Lako je primijetiti da u većini značenja budist dhamma ostaje unutar konotacija panindijskog pojma dharma: pravednost, vrlina, opći poredak svemira, doktrina i moralne upute. Zapravo, samo (4) i (5) - "stanje" i "fenomenalno nasuprot noumenalnom" možda se mogu smatrati budističkom inovacijom. Što se tiče razlike između Dharma(učenja Bude) i dharma kao element, izražava se ili gramatički (kroz jedninu ili množinu), ili se može rekonstruirati iz konteksta. Opet, samo iz konteksta možemo zaključiti je li riječ o dharmah kao opisni jezik ili dharmah kao elementi stvarnosti. Jasna razlika između dharm a njihova se imena mogu pronaći samo u abhidharmskim tekstovima. Ali čak iu trećoj “košarici” budističkog kanona, pitanje stvarnosti dharm još nije instaliran. Njegovu proizvodnju očito treba povezati s razdobljem razvoja Sarvastivade - škole koja je, kao što je jasno iz njezina naziva, tvrdila da je "sve (sve) dharma) postoji" (sarva-asti). Drugim riječima, dharma stvarno u sadašnjosti, prošlosti i budućnosti. Njoj se usprotivio Sautrangika, koji je tvrdio da samo dharma predstaviti.

Prije ovog razdoblja, budizam jedva da je poznavao problem stvarnosti dharm, stoga bi, po mom mišljenju, bilo prerano govoriti o njihovu ontološkom statusu u ranom budizmu. Ovo se također odnosi na spor među budističkim učenjacima o tome jesu li postojali dharma"metafizičkih", "psiholoških" ili "etičkih" koncepata. Budistička teorija dharm ne može se nazvati ni “metafizikom”, ni “psihologijom”, ni “psihološkom etikom”, ni “etičkom psihologijom”. No, istodobno je jednako nepromišljeno uskratiti mu metafizičnost. psihološki ili etički na temelju toga što jednostavno hvata činjenicu varijabilnosti i, možda, predstavlja svojevrsnu fenomenologiju procesa.

Zapravo, ako je značenje doktrine o dharmah svodi se samo na to da je sve prolazno i ​​ne treba se vezati ni za što u ovom promjenjivom svijetu, zar je doista toliko važno što blješti kroz prozor ovog vlaka u kojem putujemo kroz život, kakvi krajolici blješte! Besmisleno je ulaziti u razumijevanje svjetlucavih slika. Zašto nas briga što je izvan prozora? Jedina stvar koja ima vrijednost je konačno odredište - nirvana.

Mnogi budisti tumače dharma kao pojave u kojima se suština i pojavnost ne razlikuju, pa na temelju toga tvrde da je ta razlika budistima općenito nepoznata. Ali je li? Dharma su doduše lišene suštine, shvaćene kao nešto nepromjenjivo i postojano, ali samo poimanje svijeta i sebe kao toka dharm - Nije li to razumijevanje na razini suštine? Opaža li običan čovjek dharma? Kad bi ideja o njima bila jednostavan odraz prirode mentalnog iskustva, kao što proizlazi iz tumačenja nekih budističkih učenjaka, tada bi svaka osoba imala urođenu sposobnost percipirati sve što joj se događa u smislu dharm. Međutim, znamo da to nije tako - za običnog čovjeka, podložnog samsara, takvu sposobnost tek treba razvijati. Ako budistička teorija dharm definirana kao "fenomenologija procesa", onda to nije fenomenologija obične psihe. Budisti su svakako pravili razliku između onoga što mi obični ljudi percipiramo i onoga što "stvarno" jest. To znači da su u doktrini o dharmah prava slika stvarnosti, koja se otkriva samo svijesti "probuđenoj" iz samsarskog sna i slobodnoj od svih "pomračenja". Najvažniji pojam yatha-bhutam.“takvost stvari”, ili “stvarnost kakva jest”, ili “prirodni tok događaja” - i kodira, s moje točke gledišta, razliku između istinske stvarnosti ili stvarnosti dharm, od onoga što običan čovjek vidi. To još nije metafizika u smislu dobro razvijene spekulativne slike svijeta, ali više nije ni jednostavan odraz stanja postignutog u meditaciji (nebudisti su također prakticirali slične metode meditacije, ali nisu razvili doktrinu od dharmah).

Opažati svijet onakvim kakav jest, tj. percipirati isti svijet (objekt spoznaje se ne mijenja), ali s "pročišćenom" sviješću, prvo morate prekinuti uobičajene mehanizme percepcije i mišljenja. A da biste ih razbili, morate razumjeti kako su strukturirani i što u njima treba promijeniti. Osim toga, važno je zamisliti kakav ideal "ispravne" percepcije treba postići. Dakle, morate imati znanje o "zamračenoj" psihi i nekakav program za njezinu transformaciju. Zašto je ovo zahtijevalo ideju o dharmah - promjenjiv i diskretan? Znanstvenici koji su razmišljali o podrijetlu doktrine o dharmah,činilo se najvjerojatnijim da je proizašao iz introspekcije, čovjekovog samopromatranja vlastite svijesti. Doista, naša je psiha, ako je pokušamo promatrati, treptanje - ponekad neuredno i kaotično - stanja, slika, misli, emocija itd. Međutim, kao što sam već primijetio, teorija dharm ne proizlazi automatski iz ovih opažanja kao njihova logična generalizacija. Jedna je stvar vidjeti izmjenu slika i misli (poput krajolika izvan prozora vlaka), a druga je promatrati izmjenu dharm. U potonjem slučaju, radi se o istim slikama i mislima, ali samo u krajnje distanciranom, neosobnom, neutralnom i objektiviziranom obliku s naglaskom na samo jedno - njihovu promjenjivost. No, da bismo vidjeli na taj način, već moramo imati određeni apriorni stav, koji neposredan sadržaj našeg običnog iskustva lišava vrijednosti. To je ono što otežava imenovati teoriju dharmčisto psihološki. Budiste psiha nije zanimala kao predmet psihologije u suvremenom znanstvenom smislu, već samo kao objekt “spasonosne” transformacije, odnosno soteriologije. Budisti shvaćaju strukturu "zamagljene" svijesti samo kao stroj za porobljavanje u samsara(ne zanimaju ih nikakvi drugi psihološki problemi) i opisuju se negativno („prepreke“, „zamračenja“) - tj. oni nisu toliko zabrinuti što je naša psiha zapravo, nego što je ona ne bi trebalo, ili, naprotiv, d ol žena biti u izgledu za oslobođenje.

Još JEDNO razmatranje sprječava razmatranje teorije dharm psihološki par excellence. Nije se proučavala samo psiha, već i sustav "psiha-svijet". Vraćajući se našem čovjeku u vlaku, s budističke točke gledišta on nije izolirani subjekt koji promatra objekt, već jedinstvo promatrača i krajolika koje promatra u perspektivi približavanja konačnom odredištu. Pojavljuje se potpuno nepoznata projekcija pogleda na ljudsku psihu. Važno je upravo to razumjeti, ali kako to nazvati je sekundarna stvar. Najbolje je, po mom mišljenju, ne žuriti s klasifikacijskim oznakama, već pokušati razumjeti kako je sustav, koji ja konvencionalno nazivam "svijetom psihe", izgrađen u budizmu?

Okrenimo se klasifikaciji dharmi prema dhatu I ayatanam, koje su, kao što znamo, već bile poznate ranim budistima, a možda ih je uveo sam Buddha. Termin d x atučesto se koristi kao sinonim za sveindijski koncept mahabhuta -"veliki element" (zemlja, voda, vjetar i vatra). Međutim, karakterističnija je i terminološkija (u smislu posebne budističke terminologije) njezina uporaba kao sinonima za riječ l. ok("svijet") u sljedećoj trijadičkoj klasifikaciji: kama-dhatu(osjetilni svijet) rupa-dhatu(“svijet oblika” ili “svijet slika”, “imaginativno” - A.V. Paribok) i arupa-dhatu(“svijet neformi”, “ružno” - A.V. Paribok). Ovdje dhatu označava tri razine duhovnog napretka pojedinca, koje odgovaraju trima budističkim svemirima: kozmos obične, osjetilne svijesti (nulta razina), kozmos oblika i njihovih odnosa i, konačno, kozmos bez oblika i ružnog. Ali najvažnija stvar je klasifikacija dharm u 18 dhatu. U njemu pojam dhatu obično se prevodi kao "element". 18 dhatu uključuje 3 grupe dharm: 6 objekata (vješanje). 6 osjetilne sposobnosti (indriya) I 6 svjesnosti (vijnana). Predmeti se vide, čuju, dodiruju, mirišu, kušaju i opažaju; osjetilne sposobnosti - vid, sluh, dodir, miris, okus, manas ili um; svijest - svijest o vidu, svijest o sluhu, svijest o mirisu, svijest o okusu, svjesnost Manasa. Dakle, opaženi objekti, instrumenti njihove percepcije i svijest o činjenici percepcije uključeni su u jedinstven sustav, čiji su svi elementi konzistentni i usklađeni. U ovom slučaju, svijest je uvijek usmjerena prema objektu, objekt se percipira indrije. akcijski indrija također kontrolira svijest. Isto se vidi i u klasifikaciji dharm na ajatana(“baze”), gdje senzorne sposobnosti (indrije plus manas) također su uključeni s objektima u jedan sustav.

Ne ulazeći u detaljnu analizu ovih klasifikacija, za koje Nikaje daju premalo materijala, spomenut ću samo osnovne principe njihove konstrukcije. Prije svega, to je svijest o međuovisnosti i jedinstvu “unutarnjeg” i “vanjskog” kao važnog strateškog čimbenika u ostvarivanju nirvana. Drugo, usmjerenost opće strategije “oslobađajućeg” restrukturiranja pojedinca nije toliko na spoznaji ili percepciji (osjetilnih organa i njihovih objekata), koliko na svijesti (šest svijesti) o djelovanju cjelokupnog psihofizičkog sklopa. Treće, nepostojanje oštrih granica između “vanjskog” i “unutarnjeg” dharme. Ovdje nije riječ o suprotnosti “unutarnjeg” i “vanjskog” kao subjektivnog i objektivnog, nego, da tako kažem, o “subjektivnosti” objektivnog i “objektivnosti” subjektivnog. Uostalom, objekt nije samo predmet, nego “vidljiv”, “čujan” itd., tj. predmet “obojan” određenom osjetilnom sposobnošću. Takav objekt karakterizira “subjektivno” - organom koji ga percipira, dok se svijest, s druge strane, opisuje “objektivno” - svojim objektom. Konačno, jedinstvo "unutarnjeg" i "vanjskog" u pojedincu osigurano je sličnom "teksturom" - oboje se sastoji od dharm. A ovo je najvažnije. Nema veze što su to neki osjetilni organi koji djeluju na ovaj ili onaj način, bitno je da jesu dharma.

Što je biti dharma? Biti dharma- znači imati početak i kraj, odnosno biti nešto nepostojano (anitya), lišen esencije (anatma), ili, drugim riječima, ne predstavljati nešto zasebno, samodostatno. Zatim, to znači biti pasivan i izdržljiv (duhkha). Konačno, biti dharma - to znači biti među ostalima dharm. U tom smislu dharma - ovo nije bitak, već “događaj”, artikulirano postojanje fenomena, niz ne odvojenih stanja, već međusobno povezanih “događaja”, značajan samo po tome što određuje drugi događaj, tj. Prije svega činjenica nepostojanosti. Nakon sreće slijedi nesreća, nakon rođenja slijedi smrt, nakon smrti slijedi ponovno rođenje, i tako u nedogled.

Tako za rani budizam dharma- prvenstveno je simbol prolaznosti, a nepostojanost je simbol beskrajnog nezadovoljstva, duhkhi, ali u isto vrijeme postoji i mogućnost otklanjanja ovog nezadovoljstva i oslobađanja od samsara kao takav. Ako je sve nepostojano i promjenjivo, onda se čovjekova sudbina može promijeniti mijenjanjem svakog trenutka njegova života, utjecajem na svaki dharma. Kada ovaj proces započne, postaje jasno da je podložan kontroliranoj promjeni. Da bi se izvršila ova kontrola i sustavno restrukturiranje psihe, stvorene su različite klasifikacije dharm na dhatu, ayatana, skandha. Drugim riječima, te su klasifikacije nastale kao sustavni vodiči za meditaciju, a tek kasnije, u razdoblju budističkih škola, postale su predmetom teorijskog interesa. U tom se smislu slažem s E. Conzeom koji je naglasio da teorija dharm je u biti tehnika meditacije. Međutim, uvažavanje ove okolnosti ne znači da se ona ne može tumačiti s metafizičkog, psihološkog ili općefilozofskog stajališta. Štoviše, kako se budizam razvijao, počeo je dobivati ​​sve više i više teorijske intrinzične vrijednosti, što je posebno vidljivo u Vasubandhuovoj Abhidharmakoshi, u čijem su središtu, nesumnjivo, teorijski, filozofski aspekti doktrine o dharmah.

Budući da meditacija igra tako važnu ulogu u ranom budizmu, priča o ranom razdoblju budističke tradicije ne može biti potpuna bez posebnog razgovora o budističkoj meditaciji.