Помощ за Tele2, тарифи, въпроси

Свикан през 381 г. в църквата "Св. Ирина" в Константинопол от императора Теодосий I(379–395) в Константинопол. Той установява догмата за изхождането на Светия Дух от Отца, за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син. Той допълва и утвърждава Никейския символ на вярата, който по-късно получава името Никео-Константинопол (Никео-Константинопол). Освен това той установява статута на епископа на Константинопол като епископ на Новия Рим, втори по чест след епископа на Рим, изпреварвайки епископа на Александрия, който преди това е смятан за първи на Изток и носи титлата „папа“ ”. В резултат на това се формира така наречената пентархия - петте основни епископски седалища (поместни църкви) на християнския свят: Рим, Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим.

Преводачи за катедралата

Зонара и Балсамон.Вторият свещен и вселенски събор се състоя при император Теодосий Велики в Константинопол, когато се събраха сто и петдесет свети отци срещу духоборите, които изложиха следните правила.

славянски кормчия.Светият Втори вселенски събор се състоя при цар Теодосий, в град Константин, когато се събраха сто и петдесет свети отци от различни места на Македония, Духобор. Ти изложи същите правила, osm. Към него бяха добавени прокламацията на този свети събор до благочестивия цар Теодосий Велики и постановените от тях правила. До боголюбивия и благочестив цар Теодосий, светият събор на епископите от различни региони, които се събраха в град Константин: започваме да пишем еж за вашето благочестие, благодарение на Бога, който показа вашето благочестие, царството, за общия мир на църквите и здрава вяра за потвърждението: отдавайки дължимата благодарност на Бога с усърдие и който беше на Светия събор, ние изпращаме на вашето благочестие чрез писане, сякаш са дошли в града на Константин, според писане на вашето благочестие: първо го подновихме, свързвайки се един с друг, след това накратко изложихме правилата. И светите отци утвърдиха вярата в Никея и ересите, които бяха издигнати върху тях, бяха покварени. Освен това и за деканата на светите църкви са ясни правилата на заповедта, които са добавени и към този наш устав. Сега се молим на вашата кротост, чрез свидетелството за вашето благочестие, да потвърди присъдата на светия съвет. Да, както почете църквата, като ни свика с писма, така и запечата края на събора на сътворените. Нека Господ утвърди вашето царство в мир и правда. И нека добавите удоволствие към земното царство на небесното царство. Да си здрав и сияещ във всяко добро, Бог да даде на вселената, по молитвите на светиите, като истински благочестив и боголюбив цар. Тези правила бяха установени в град Константин, по Божия милост, когато се събраха епископи, 150 от различни области, по заповед на благочестивия цар Теодосий Велики.

Правила на Втория вселенски събор (Константинопол)

1. Светите отци, събрани в Константинопол, решиха: да не се отменя Символът на вярата на триста и осемнадесетте отци, които бяха на събора в Никея, във Витания, но да остане неизменен: и всяка ерес да бъде анатемосана, а именно: ереста на Евномиан, Аномеев, Ариан или Евдоксиан, Полуариан или Духобор, Сабелиан, Марцелиан, Фотиниан и Аполинарий.

Зонара. Вторият събор беше събран срещу Македоний и съмишлениците с него, които учеха, че Светият Дух е създание, а не Бог и не е единосъщност на Отца и Сина, които сегашното правило също нарича полуариани, защото те съдържат половината от ереста на арианите. Те учеха, че Синът и Духът са различни същества от Отец и са създания; Духоборите са мислили разумно за Сина, но са учили богохулно за Светия Дух, сякаш Той е създаден и няма божествена природа. Тези, които смятаха и Сина, и Духа за създания, също бяха наречени полуариани, но добавиха: „ "; и онези, които учеха, че Словото и Духът не са единосъщностни, а съ-съсъщностни с Отец. Този втори събор с това правило потвърди православната вяра, провъзгласена от светите отци, които бяха в Никея и реши да анатемоса всяка ерес, и особено ереста на евномианите. Евномий, галатянин, бил епископ на Кизик; но той мислеше същото като Арий, дори по-голямо и по-лошо; защото той учи, че Синът е променлив и слуга и във всичко не е като Отец. Той отново кръщаваше онези, които се присъединяваха към неговото мнение, като ги потапяше с главата надолу и обърна краката им нагоре, а по време на кръщението той извърши едно потапяне. И той говореше абсурдно за бъдещото наказание и за геената, сякаш това не беше вярно, а беше казано под формата на заплаха, за сплашване. Те били наричани още евдоксианци от някой си Евдоксий, който споделял ереста на Евномий, който, бидейки епископ на Константинопол, поставил Евномий за епископ на Кизик. Наричаха ги още аномейци, защото казваха, че Синът и Духът по същество нямат прилика с Отец. Съборът решава да анатемосва сабелианите, които са получили името си от Сабелий от Либия, който е епископ на Птолемид от Пентаполис, който проповядва объркване и сливане, защото той обедини и обедини в едно лице трите ипостаса на едно същество и божество, и почита една триименна личност в Троицата, казвайки, че един и същи понякога се явява като Отец, понякога като Син и понякога като Свети Дух, трансформирайки се и приемайки различна форма по различно време. По подобен начин съборът анатемосва Марцелианската ерес, която е получила името си от лидера на ереста Марцел, който идва от Анкира Галатска и е неин епископ, и учеше същото като Савелий. Той анатемосва и ереста на фотинците. Тези еретици получиха името си от Фотин, който дойде от Сирмиум и беше там епископ, но мислеше същото като Павел от Самосата, а именно: той не признаваше Светата Троица и наричаше Бога, Създателя на всичко, само Духа, но помислих за Словото, че то е нещо, произнесено от устата на божествената заповед, служещо на Бог, за да постигне всичко, като някакъв механичен инструмент; за Христос той проповядва, че Той е прост човек, който приема Божието Слово не като съществуващо, а като идващо от устата му, и учеше, че Той е получил началото на битието от Мария. И много други абсурди каза Павел от Самосата, който беше свален от Антиохийския събор. Наред с други съборът анатемосва ереста на Аполинарий. И този Аполинарий беше епископ в сирийска Лаодикия и учеше богохулно за икономията на спасението; защото той каза, че макар Божият Син да получи оживено тяло от Света Богородица, той беше без ум, тъй като Божествеността замести ума, и той мислеше за душата на Господа, сякаш тя нямаше ум; и по този начин той не Го смяташе за съвършен човек и учеше, че Спасителят има една природа.

Аристен. Никейската вяра трябва да бъде здраво запазена, а ересите трябва да бъдат анатемосани.

Валсамон. Настоящият свещен втори събор беше събран срещу Македоний и съмишлениците с него, които учеха, че Светият Дух е създание, а не Бог и не е единосъщност на Отца и Сина, които сегашното правило също нарича полуариани , защото съдържат половината от ереста на арианите. Те учеха, че Синът и Духът са създания и различни същества от Отец; Духоборите са мислили разумно за Сина, но са учили богохулно за Светия Дух, сякаш Той е създаден и няма божествена природа. Тези, които смятаха и Сина, и Духа за създания, също бяха наречени полуариани, но добавиха: „ ние мислим, че те са получили съществуване не по същия начин като другите създания, а по някакъв друг начин и казваме това, за да няма мисъл, че чрез раждането Бащата е участвал в страданието "; - и онези, които учеха, че Словото и Духът не са единосъщностни, а съ-съсъщностни с Отец. Този втори събор с това правило потвърди православната вяра, провъзгласена от отците, които бяха в Никея и реши да анатемоса всяка ерес, и особено ереста на евномианите. Евномий, галатянин, беше епископ на Кизик и мислеше същото като Арий, дори по-голямо и по-лошо; защото той учи, че Синът е променлив и слуга и изобщо не е като Отец. Той отново кръщаваше онези, които се присъединяваха към неговото мнение, като ги потапяше с главата надолу и обърна краката им нагоре, а по време на кръщението той извърши едно потапяне. И той говореше абсурдно за бъдещото наказание и за геената, сякаш това не беше вярно, а беше казано под формата на заплаха, за сплашване. Те били наричани още евдоксианци от някой си Евдоксий, който споделял ереста на Евномий, който, бидейки епископ на Константинопол, поставил Евномий за епископ на Кизик. Наричаха ги още аномейци, защото казваха, че Синът и Духът по същество нямат прилика с Отец. Съборът решава да анатемосва сабелианите, които са получили името от Сабелий Либиец, който е епископ на Птолемий от Пентаполис, проповядва объркване и сливане, защото той обедини и обедини в едно лице трите ипостаса на едно същество и божество и почита в Света Троица едно триименно лице, казвайки, че един и същи понякога се явява като Отец, понякога като Син, а понякога като Свети Дух, трансформирайки се и приемайки различна форма в различно време. По подобен начин съборът анатемосва Марцелианската ерес, която е получила името си от лидера на ереста Марцел, който идва от Анкира Галатска и е неин епископ, и учеше същото като Савелий. Той анатемосва и ереста на фотинците. Тези еретици получили името си от Фотин, който идвал от Сирмиум и бил там епископ, и мислел същото като Павел Самосатски, а именно: той не признавал Светата Троица и наричал Бога, Твореца на всичко, само Духа; и си помислих за Словото, че то е определена божествена заповед, произнесена от устните, служеща на Бог, за да постигне всичко, като някакъв механичен инструмент; за Христос той проповядва, че Той е прост човек, който приема Божието Слово не като съществуващо, а като идващо от устата му, и учеше, че Той е получил началото на битието от Мария. И много други абсурди каза Павел от Самосата, който беше свален от Антиохийския събор. Наред с други съборът анатемосва ереста на Аполинарий. И този Аполинарий беше епископ на Сирийска Лаодикия и учеше богохулно за икономията на спасението; защото той каза, че макар Божият Син да получи оживено тяло от Света Богородица, той беше без ум, тъй като божествеността замести ума, и той мислеше за душата на Господа, сякаш тя нямаше ум; и по този начин той не Го смяташе за съвършен човек и учеше, че Спасителят има една природа.

славянски кормчия. Дори в Никея, бащата на светиите, нека вярата да се държи здраво и да пребъде. Говорено и написано голо от еретик и проклети да са еретиците. Това правило е разумно.

2. Нека регионалните епископи да не разширяват властта си върху църквите извън своя регион и нека не объркват църквите; но, според правилата, нека епископът на Александрия да управлява само египетските църкви; нека източните епископи да управляват само на изток, като същевременно запазят предимствата на Антиохийската църква, призната от правилата на Никея; също нека епископите на региона на Азия да управляват само в Азия; нека епископите на Понт имат юрисдикция само върху делата на Понтийския регион; Тракийска само Тракия. Без да бъдат поканени, епископите не трябва да излизат извън своята област за ръкополагане или друг църковен ред. При запазване на гореописаното правило по отношение на църковните региони е ясно, че делата на всеки регион ще се регулират от Съвета на същия регион, както е определено в Никея. Божиите църкви сред чуждите народи трябва да се управляват според обичая на бащите, който е бил спазван досега.

Зонара. И светите апостоли, а след това и божествените отци положиха много грижи, за да има благоденствие и мир в църквите. Защото апостолите в четиринадесетия канон постановяват, че не е позволено епископ да се премести на чужда територия, напускайки своята. И отците, които се събраха на първия събор в Никея, постановиха в шестото и седмото правило, че трябва да се запазят древните обичаи - и всеки престол ще управлява принадлежащите му епархии. Това също определя настоящото правило и заповядва епископът да не разширява властта си извън своята област, тоест извън епархията, която му принадлежи, до църкви извън неговия епархий, тоест тези, които се намират извън границите, посочени за всеки, (обозначено с израза: „ разширяване на мощността", например разбойник и безпорядъчно нашествие), и не е влязъл в зоната на друг. Израз: " извън вашия район“ - означава, че епископът не може да изпълнява никакви йерархични заповеди, ако не е призован; но той може, ако бъде призован и получи това поръчение от много епископи, според посоченото апостолско правило. Въпроси на църковната администрация във всяка епархия, като избори, ръкополагане и разрешаване на затруднения по време на отлъчване, покаяние и други подобни неща, правилото решава да отговаря за катедралата на всеки регион. И тъй като дори сред варварските народи тогава е имало църкви на вярващите, където може би е имало малко епископи, така че да са били достатъчно, за да съставят събор, или е било необходимо, ако е имало някой, който се е отличавал с красноречие, често посещават региона други епископи, за да наставляват онези, които се обръщат към вярата и ги утвърждават в нея; тогава светият съвет им позволи да действат в следващите времена в съответствие с обичая, който беше установен сред тях до този момент.

Аристен. Никой епископ от друг регион не трябва да обърква църквите, като извършва ръкополагания и интронизации в други църкви. Но в църквите, които са сред езичниците, трябва да се запази обичаят на отците. Много правила казват, че един епископ не трябва да нахлува в чужда епископия; но всеки трябва да стои в своите граници, да не пресича своите в чужди и да не смесва църкви. Но в църквите на езичниците, в Египет, Либия и Пентаполис, според шестото правило на Никейския събор трябва да се запазят древните обичаи.

Валсамон . Шестото и седмото правило на Първия събор установяват кои области трябва да бъдат подчинени на папата, епископа на Александрия, Антиохия и Йерусалим. И настоящото правило определя, че епископите на Азия, Понтийския регион, Тракия и други трябва да управляват делата в рамките на своите собствени граници и че никой от тях няма властта да действа извън своите граници и да обърква правата на църквите. Ако нуждата налага някой епископ от неговия регион да се премести в друг за ръкополагане или по друга благословена причина, тогава той не трябва да нахлува в него безразборно и, така да се каже, грабителски, а с разрешението на местния епископ. И тъй като по това време дори сред варварските народи е имало църкви на вярващите, където, може би, не са ръкополагали много епископи, за да има достатъчно от тях, за да съставят събор, или може би е било необходимо, с подчертано красноречие , често да посещаваме такива епархии на други епископи, за да потвърдим онези, които се обръщат към вярата: тогава светият събор ни позволи да продължим да се ръководим от този обичай, с оглед на необходимостта от този въпрос, въпреки че това не е според правилата. И така, забележете от това правило, че в древността всички митрополити на епархии са били независими (автокефални) и са били ръкополагани от свои събори. И това беше променено от 28-то правило на Халкидонския събор, което определяше митрополитите на Понтийската, Азиатската и Тракийската области и някои други, посочени в това правило, да бъдат ръкополагани от Константинополския патриарх и да му се подчиняват. Ако намерите други независими (автокефални) църкви, като Българската, Кипърската и Иверската, не се учудвайте на това. Император Юстиниан почете българския архиепископ: прочетете неговата 131-ва новела, намираща се в 5-та книга на Василик, заглавие 3, глава 1, поставена в тълкуването на 5-та глава, 1-во заглавие на този сборник. Архиепископът на Кипър беше почетен от Третия събор: прочетете 8-то правило на този събор и 39-то правило на Шестия събор. И архиепископът на Иверон беше удостоен с решението на Антиохийския събор. Те казват, че в дните на г-н Петър, най-светейшият патриарх на Теополис, тоест великата Антиохия, е имало съборна заповед, според която Иверската църква, тогава подчинена на патриарха на Антиохия, трябва да бъде свободна и независима (автокефална ). И Сицилия, която малко преди тези години беше подчинена на трона на Константинопол, сега е откъсната от ръцете на тираните. И аз се моля тя също да бъде върната към предишните си права, със застъпничеството на нашия управляван от Бога автократ, като пленна дъщеря на свободна майка. С това правило, както трябва да бъде, е разрешено присъединяването на други църкви, които са във властта на езичниците, към една църква в името на по-доброто управление. И наскоро Синодът на Константинопол даде църквата в Анкира на митрополит Назианца, а други църкви бяха дадени на различни други епископи. А някои получиха правото да седнат на епископския трон в светия олтар на присъединителната църква.

славянски кормчия. В името на границата, нека никой не обърква църквата, нито да назначава презвитер, нито епископ, но нека онези, които съществуват в езическата Божия църква, светите отци, да пазят обичая.

Интерпретация. В много правила се казва, че не е редно епископ да намери чужда епископия, но нека всеки остане в собствените си граници и нека ги определи в собствените си граници. Епископ и презвитери и дякони. По същия начин нека митрополитът и неговите епископи в своята област да не прекрачват границите си и да не разбиват църквите. Нека онези, които съществуват в чуждите Божии църкви, дори в Египет, и в Либия, и в Пентаполис, да пазят древния обичай на своите бащи, като шестото правило на първия вселенски събор, който той заповядва в Никея.

3. Нека епископът на Константинопол да има предимството на честта пред епископа на Рим, защото този град е новият Рим.

Зонара . След като предишният канон даде инструкции за други патриаршески престоли, този канон също спомена трона на Константинопол и постановява, че той трябва да има предимствата на честта, тоест първенство или превъзходство, като новия Рим и царя на градовете, според римския епископ. Някои смятаха, че предлогът „от“ не означава уронване на честта, а сравнително по-късната поява на тази институция. Защото въпреки че Византия беше древен град и имаше независимо управление; но при Север, римския император, той бил обсаден от римляните и издържал на война в продължение на три години и накрая бил превзет поради липса на необходимото за затворниците там. Стените му са разрушени, гражданските права са отнети и той е подчинен на пиринтите. Пиринтос е Ираклий: защо епископът на Ираклий също е бил ръкоположен за патриарх, след като той е ръкоположил епископа на Византия. Впоследствие този велик град е построен от Константин Велики, наречен на негово име и наречен новият Рим. Ето защо някои казаха, че предлогът „до” означава време, а не унижение на честта пред древния Рим. За да потвърдят мнението си, те използват двадесет и осмото правило на Халкидонския събор, което споменава това правило и добавя: „Ние постановяваме същото и за предимствата на най-святата църква на Константинопол, новия Рим. Защото бащите дадоха достойни предимства на трона на древния Рим: тъй като той беше управляващият град. Следвайки същия импулс, сто и петдесет най-боголюбиви епископи предоставиха равни предимства на най-свещения престол на новия Рим, справедливо преценявайки, че градът, който е получил честта да бъде град на царя и синклита, има равни предимства със стария кралски Рим, ще бъде издигнат по същия начин в църковните дела и ще бъде втори след него." Така че, казват те, ако му се отдават равни почести, тогава как може да се мисли, че предлогът „от“ означава подчинение? Но 131-вата новела на Юстиниан, разположена в петата книга на Василик, заглавие три, дава основание да се разбират тези правила по различен начин, както са били разбирани от този император. Там се казва: „Ние постановяваме, в съответствие с определенията на светите събори, че най-светият папа на древен Рим трябва да бъде първият от всички свещеници, а най-благословеният епископ на Константинопол, новия Рим, трябва да заема втория ранг след апостолическия престол на древен Рим и имат предимството на честта пред всички останали. И така, от тук ясно се вижда, че предлогът „от“ означава дерогация и намаляване. В противен случай би било невъзможно да се запази триумфът на честта по отношение на двата престола. Защото е необходимо, когато се издигнат имената на техните лидери, единият да заеме първо място, а другият второ място, както в катедрите, когато се съберат, така и в подписите, когато са необходими. Така че обяснението на предлога „от”, според което този предлог показва само време, а не дерогация, е насилствено и не идва от правилна и добра мисъл. А тридесет и шестият канон на Трулския събор ясно показва, че предлогът „от“ означава дерогация, когато казва, че тронът на Константинопол се счита за втори след трона на древен Рим, и след това добавя: „ след това нека се преброи тронът на Александрия, след това тронът на Антиохия и след това тронът на Йерусалим».

Аристен. Епископът на Константинопол се почита след епископа на Рим. Епископът на Константинопол трябва да има същите предимства и същата чест с римския епископ, както в двадесет и осмото правило на Халкидонския събор се разбира това правило, защото този град е новият Рим и получи честта да бъде град на царя и синклита. Защото предлогът „по” тук не означава чест, а време, както ако някой каза: според много време константинополският епископ получаваше еднаква чест с епископа на Рим.

Валсамон. Град Византион не е имал честта на архиепископ, но неговият епископ в древността е бил ръкополаган от митрополита на Ираклион. Историята съобщава, че град Византион, въпреки че е имал независимо управление, не е бил завладян от римския император Север и е бил подчинен на пиринтийците; а Пиринтос е Ираклий. Когато Константин Велики прехвърля скиптърите на Римското кралство в този град, той е преименуван на Константинопол и новия Рим и кралицата на всички градове. Ето защо светите отци на Втория събор определят неговият епископ да има предимствата на честта като епископ на древния Рим, защото това е новият Рим. Когато беше дефиниран по този начин, някои разбраха предлога „от“ не в смисъл на уронване на честта, а го приеха само в смисъла на по-късно време, използвайки, за да потвърдят мнението си, 28-ия канон на Четвъртия събор , който казва: равни предимства с най-светия престол на древния Рим трябва да има престолът на Константинопол, който е вторият след него. Но вие четете 131-вата новела на Юстиниан, която е в 5-та книга на Василик, в 3-то заглавие, и е поставена в схолията на 5-та глава, 1-во заглавие на настоящия сборник и 36-ия канон на Трулския събор , в който се казва, че престолът на Константинопол е вторият. Потърсете също първа глава от 8-мо заглавие на тази колекция: там сме поставили различни закони за предимствата на древния и новия Рим и писмения указ на Свети Велики Константин, даден на Свети Силвестър, тогавашния папа на Рим, относно предимства, предоставени на църквата на древния Рим. А фактът, че сега Светейшият Константинополски патриарх е ръкоположен за митрополит на Ираклея, не произлиза от друго, а от факта, че градът на Византия, както беше казано по-горе, беше подчинен на пиринтите, тоест на хераклийците. Обърнете внимание и как се доказва, че епископът на Ираклион има правото да ръкополага патриарха на Константинопол. В хрониката на Скилица се казва, че патриарх Стефан Синсил, брат на император Лъв Мъдри, е ръкоположен за епископ на Кесария, тъй като епископът на Хераклея е починал преди това време. Знаем, че по време на царуването на Исаак Ангел някой си Леонтий, монах от планината Свети Авксентий, по същата причина е бил ръкоположен за патриарх на Константинопол от Димитрий, епископ на Кесария. Обърнете внимание, че тронът на Константинопол беше почетен от Втория събор и прочетете седма глава от първото заглавие на това събрание и какво е написано в него.

славянски кормчия. Епископът на Константин е почитан според римляните.

Интерпретация. Същото старейшина и същата чест като епископа на Рим и епископа на Константин получава причастие и ние почитаме същото, точно както 28-ият канон на Халкидонския събор еднакво заповядва този канон. Тъй като Константин е градът на новия Рим и царството беше почетено заради болярите, царят и болярите, които напуснаха Рим, отдалечиха се от Рим и както казва правилото, според римляните е почтен, не означава това, тъй като за римляните е голяма чест да бъде и според това аз почитам града на Константин да бъде, но има една поговорка за легендата за времето. Както би казал някой, сякаш за много години, равни на честта на римския епископ, епископът ще бъде почитан от града на Константин.

4. За Максим Киник и за възмущението, което той предизвика в Константинопол: Максим не беше или не е епископ, нито назначените от него в каквато и да е степен на духовенство, и какво беше направено за него и какво беше направено от него: всичко е незначителен.

Зонара. Този Максим беше египтянин, циничен философ. Тези философи бяха наречени циници заради тяхната арогантност, наглост и безсрамие. След като дойде при великия отец Григорий Богослов и беше възвестен, той се кръсти. Тогава той беше причислен към духовенството и беше напълно близо до този свети отец, така че той имаше храна с него. Но, желаейки епископския престол в Константинопол, той изпраща пари в Александрия и оттам призовава епископи, които трябва да го ръкоположат за епископ на Константинопол, със съдействието на един от най-приближените на Богослова. Когато вече били в църквата, но преди освещаването, вярващите научили за това и ги изгонили. Но дори и след изгонването им те не се успокоиха и след като се оттеглиха в къщата на един музикант, те ръкоположиха Максим там, въпреки че той не извлече никаква полза от това зверство, тъй като не можеше да извърши нищо. И така, с това правило той беше отлъчен от църквата от светите отци, които се събраха на втория събор, които определиха, че той не е и не е епископ, защото е ръкоположен незаконно и че ръкоположените от него не са духовници . И накрая, когато се разбра, че той поддържа възгледите на Аполинар, той беше анатемосан. Богословът го споменава и в едно свое слово, което не се чете в църквите.

Аристен. Максим Киник не е епископ и всеки, който е назначен от него в клира, няма свещеничество. Защото той предизвика раздор в църквата и я изпълни с объркване и безредие, като се яви като вълк вместо пастир и във всичко безпрекословно проявяваше милост към онези, които бяха в грешка, стига да се придържаха към погрешни догми, според думата на великия богослов Григорий. И така, самият Максим трябва да бъде лишен от епископството си, а ръкоположените от него в някаква степен на духовенство са лишени от свещеничество.

Валсамон. Съдържанието на това четвърто правило се отнася до конкретен случай и не изисква тълкуване. От историята се знае, че този Максим е египтянин, философ-циник. Тези философи бяха наречени циници заради тяхната арогантност, наглост и безсрамие. След като дойде при великия отец Григорий Богослов и беше обявен, той беше кръстен, причислен към клира и приближен до него. Но след като пожелал патриаршеския престол в Константинопол, той положил усилия да получи сан чрез пари, които изпратил на епископите на Александрия. Когато тези епископи дойдоха в Константинопол и се опитаха да направят това, което желаеше Максим, те бяха изгонени от църквата от вярващите. Но след това те се оттеглят в къщата на един музикант и ръкополагат там Максим, противно на правилата. И така, този свещен събор го отлъчи от църквата и определи, че той не е и не е епископ, защото е ръкоположен незаконно, а ръкоположените от него не са духовници с никаква степен. Този Максим, когато впоследствие се разбра, че поддържа възгледите на Аполинар, беше анатемосан. За него е писано в житието на св. Григорий Богослов, което е съставено от неговия ученик Григорий; Богословът го споменава и в едно свое слово, което не се чете в църквите.

славянски кормчия. Максим, така нареченият циник, е чужд на епископите и не всичко е свято, което от него се приема за почтено.

Интерпретация. Този циник Максим казва, че е безразсъден, разбива Божията църква и изпълнява този много бунт и слух. Вълкът се появява вместо пастир и е готов да прости всички грехове на съгрешилите. Единствено заради това да бъдеш нечестен в заповедите, избирайки да престъпиш заповедите. Както казва великият богослов Григорий, за този Максим е чужд на епископата и всички назначения на презвитери и дякони от него и други клирици са чужди на свещеничеството.

5. По отношение на западния свитък: тези, които са в Антиохия, също са приемливи, изповядвайки една божественост на Отца, и Сина, и Светия Дух.

Зонара. Император Констанций, синът на Константин Велики, прелъстен в арианството, се опита да унищожи Първия събор. Папата на Древен Рим информира Констанций, брат на Констанций, за това. Констант в писмо заплашва брат си с война, ако не спре да разклаща правата вяра. В резултат на това и двамата императори се съгласиха, че трябва да бъде свикан събор, който да отсъди никейските определения. И така, триста четиридесет и един епископи се събраха в Сардика, които издадоха указ, потвърждаващ свещения символ на никейските бащи и отлъчвайки тези, които мислят по друг начин. Именно това е определението, което Вторият събор нарича „ Западен свитък“, и приема приелите този свитък в Антиохия. Съборът нарича епископите, събрани в Сардика, Западни. Сардица се нарича Триадица. Определението, наречено катедралата " Западен свитък„защото някои западни епископи го заявиха: защото 70 източни епископи казаха, че няма да участват в събора, освен ако Свети Павел Изповедник и Атанасий Велики не напуснат срещата. И когато западните не позволиха това да стане, източните епископи веднага напуснаха катедралата. Защо само западняците одобриха никейското определение, анатемосваха ереста на аномейците и осъдиха източните епископи. Забележете от казаното тук, че Сардикийският събор е бил преди Втория събор.

Аристен. Западният свитък, който потвърждава единосъщността на Отец и Сина и Светия Дух, трябва да бъде приет. Ясно?!

Валсамон. И това е частно правило. Известно е от историята, че император Констанций, синът на Константин Велики, прелъстен в арианството, се стреми да унищожи Първия събор. Констанс, брат му, който управляваше западните части на империята, като научи за това, в писмо заплаши брат си с война, ако не престане да разклаща правата вяра. В резултат на това императорите се съгласиха епископите да се съберат в Сардика или Триадика и да съдят догмите, изложени в Никея. На събранието на триста четиридесет и един епископи светият символ на никейските отци беше утвърден, а онези, които мислеха различно, бяха анатемосани. Това определение, възприето от антиохийците, е наречено от Втория събор „ Западен свитък"; а " Западен свитък“ беше наречен, защото беше заявен само от западни епископи: тъй като 70 източни епископи казаха, че няма да участват в събора, освен ако Свети Павел Изповедник и Атанасий Велики не напуснат срещата. И когато западните не позволиха това да стане, източните епископи веднага напуснаха катедралата. Защо само западняците одобриха никейското определение, анатемосваха ереста на аномейците и осъдиха източните епископи. Забележете от казаното тук, че Сардикийският събор е бил преди Втория събор.

славянски кормчия. Западните епископи заповядаха Отец и Синът и Светият Дух да бъдат едносъщни и едно да изповядват Божествеността. Записах това в писмото и нека бъде благосклонно от всички.

Книга с правила. Тук, разбира се, е свитъкът на западните епископи, съдържащ декрета на Сардикийския събор, който признава и потвърждава Никейския символ.

6. Тъй като мнозина, желаещи да предизвикат объркване и да съборят църковния деканат, враждебно и клеветнически измислят някаква вина срещу православните епископи, управляващи църквите, без друго намерение, освен да помрачат добрата глава на свещениците и да създадат объркване сред мирните хора; По тази причина светият архиерейски събор, събран в Константинопол, реши: да не допуска обвинители без разследване, да не позволява на никого да повдига обвинения срещу началниците на Църквата, но и да не забранява на всички. Но ако някой повдигне някаква лична, тоест частна жалба срещу епископа, като претенцията му за собственост или някаква друга несправедливост, понесена от него: с такива обвинения не вземайте предвид нито личността на обвинителя, нито неговия вяра. По всякакъв начин е подходящо съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обявява за оскърбен, да получи справедливост, независимо от вярата му. Ако вината, насочена срещу епископа, е църковна, тогава е уместно да се изследва лицето на обвинителя. И първо, не позволявайте на еретиците да повдигат обвинения срещу православните епископи по църковни въпроси. Еретици наричаме както онези, които отдавна са обявени за чужди на Църквата, така и тези, които оттогава са анатемосани от нас; Освен това има и такива, които, макар и да се преструват, че изповядват здраво нашата вяра, но са се отделили и събират събрания срещу правилно назначените ни епископи. Също така, ако някой от тези, които принадлежат към Църквата, за някаква вина, е бил преди това осъден и изключен, или отлъчен от клира, или от редиците на миряните: и по този начин нека не бъде позволено да се обвинява епископът, докато не се изчистят на обвинението, на което самите те са попаднали. По същия начин, от тези, които самите преди това са били подложени на доноси, доноси срещу епископа или срещу други от духовенството, може да не бъдат приемливи, освен ако несъмнено докажат своята невинност срещу обвиненията, повдигнати срещу тях. Ако някои, които не са нито еретици, нито отлъчени от общността на Църквата, нито осъдени или обвинени по-рано в някакви престъпления, кажат, че имат да докладват на епископа по църковни въпроси: Светият Събор заповядва на такива, първо, излагат обвиненията си на всички епископи от региона и пред тях аргументирано да потвърждават изобличенията си срещу подлежащия на отговор епископ. Ако епископите на обединените епархии, извън надеждата, не са в състояние да възстановят реда въз основа на обвиненията, повдигнати срещу епископа: тогава нека обвинителите пристъпят към по-голям Събор на епископите на големия регион, свикан по тази причина; но те не могат да настояват за своето обвинение, освен ако не се представят писмено под страх от същото наказание като обвиняемия, ако след производството по делото се установи, че са клеветили обвиняемия епископ. Но ако някой, презрял, след предварително разследване, взетото решение, се осмели да наруши царското изслушване или съдилищата на светските владетели, или Вселенския събор, за да оскърби честта на всички епископи на региона: такъв човек изобщо няма да бъде приет с оплакването си, сякаш е причинил обида на правилата и е нарушил църковния благоприличие.

Зонара . Тук божествените отци решават кои да се приемат като обвинители на епископа или духовенството и кои не трябва да се приемат и казват, че ако някой заведе частно дело срещу епископа, обвинявайки го например в несправедливост, т.е. отнемане на недвижимо или движимо имущество, престъпление или нещо подобно; тогава обвинителят трябва да бъде приет – без значение кой е той, дори ако е неверник, или еретик, или отлъчен, или дори напълно откъснат от католическата църква. Защото всички, които се обявяват за онеправдани, независимо от тяхната религия или състояние, трябва да бъдат допуснати и трябва да получат справедливост. Бащите говореха за лични въпроси, за разлика от случаи на престъпления или обществени въпроси. Случаи, включващи парични загуби, се наричат ​​частни случаи; а случаи на престъпления (наказателни) са тези, които нанасят увреждане на правата на обвиняемия; поради което светите отци добавят: ако вината, повдигната срещу епископа, е църковна, тоест такава, например, която би го подложила на лишаване от свещеничество, като: светотатство, или ръкополагане за пари, или извършване на някакво йерархическо действие в чужд регион без знанието на местния епископ и други подобни; в този случай трябва да се направи задълбочено разследване относно личността на обвинителя и ако той е еретик, не се приема. Той нарича еретици всички онези, които мислят противно на православната вяра, без значение колко отдавна, колкото и наскоро да са били отлъчени от църквата, без значение към колко стари или нови ереси се придържат. И правилото не само не позволява на онези, които съгрешават спрямо здравата вяра, да обвиняват епископа в престъпление, но и на онези, които са се отделили от своите епископи и са събирали събрания срещу тях, въпреки че изглеждат православни. Разколниците, според правилото на Василий Велики, са онези, които са разделени в мненията си относно определени църковни теми и относно въпроси, позволяващи изцеление. По подобен начин правилото не допуска онези, които са изключени от църквата поради определени грешки или са лишени от общение. Под избухнали трябва да имаме предвид онези, които са напълно откъснати от църквата; и онези, които са били отлъчени за известно време, са били определени от божествените отци с думата: отлъчени, дори ако са били духовници или дори миряни: и на такива не може да бъде позволено да обвиняват епископи или духовници, докато не премахнат обвинението срещу себе си и не се поставят отвъд обвинението. Правилото повелява, че епископи или духовници и такива лица, които самите са под обвинение, свързано с правата на тяхната държава, не трябва да бъдат допускани да бъдат обвинявани, освен ако не докажат своята невинност за престъпленията, обвинени срещу тях. Ако обвинителите не са възпрепятствани от някоя от горните причини, но се окажат безупречни от всички страни; тогава, ако обвиняемият е епископ, епископите на тази епархия, след като се събраха, трябва да изслушат обвинението и или да решат делото, или, ако не могат да решат, трябва да се обърнат към по-голям съвет и правилото призовава епископи на цяла област голям съвет. Под епархия, например, трябва да разбираме Адрианопол, или Филипопол и епископите в околностите на тези градове, а под област - цяла Тракия, или Македония. Така че, когато епископите на дадена епархия не са в състояние да поправят обвинения, тогава правилото решава епископите на региона да се съберат и да разрешат обвиненията срещу епископа. Ако обвиняемият е клирик, обвинителят трябва да представи обвинението на епископа, на когото е подчинен, и ако неговият случай не бъде разрешен, тогава той трябва да действа в бъдеще, както е посочено по-горе. В същото време светите отци, следвайки гражданското право, определиха този, който започва делото, да не предявява първо обвинението, тъй като когато обвинителят писмено удостовери, че ако не докаже обвинението, самият той подлежи на на същото наказание, което би понесъл обвиняемият, ако обвинението срещу него беше доказано. Като определиха това, божествените отци добавиха, че всеки, който не се съобрази с това съборно правило, но се обърне или към императора, или към светските власти, или към вселенския събор, не трябва изобщо да бъде допускан да бъде изправен пред обвинение, т.к. като опозори епископите на региона, като нанесе обида на правилата и нарушение на благоприличието на църквата.

Аристен. И злосторник в паричен въпрос може да обвини епископа. Но ако обвинението е църковно, той не може да го повдигне. Никой друг не може да повдигне обвинение, ако самият той преди това е бил осъден: дори лишените от общение, отхвърлените, обвинените в каквото и да е, не могат да повдигнат обвинения, докато не се изчистят. Православен християнин, който е в общение и който не е осъждан или обвиняем, може да повдигне обвинение. Обвинението трябва да бъде предявено на епархийските епископи; и ако не могат да решат, обвинителите трябва да обжалват пред по-голям съвет и могат да бъдат изслушани само когато се задължат писмено да претърпят същото наказание, на което трябва да бъде подложен обвиняемият. Всеки, който, без да спазва това, се обърне към императора и го притеснява, подлежи на отлъчване. За лица, които обвиняват епископи или духовници, трябва да се направи разследване: дали не е еретик, осъден ли е, не е ли отлъчен, не е лишен от причастие, самият той обвинен ли е от други в престъпления и все още не е оправдан на обвинение; и ако обвинителите се окажат такива, не допускайте да бъдат обвинявани. Но ако подаващият църковна жалба срещу епископа е православен и води непорочен живот и е в общение; тогава трябва да се приеме и да се представи на епархийските архиереи. И ако те, може би, не могат да вземат решение по обвиненията, повдигнати срещу епископа, тогава обвинителят трябва да се обърне към по-голям съвет, като предварително се е задължил писмено да се подложи на същото наказание, ако бъде осъден за клевета и след това предявява обвинението. Който не постъпва в съответствие с това и когато обвинява епископа, притеснява императора или отправя обвинението към съдилищата на светските власти, не трябва да приема обвинението. Но един еретик, ако претърпи обида от епископ, лесно може да повдигне обвинение срещу него.

Валсамон . Обърнете внимание на това правило за тези, които започват съдебни производства за престъпления (наказателни) срещу епископи и други духовници. Прочетете също 129-то (143–145) правило на Картагенския събор и законите, съдържащи се в тълкуването на това правило; и от това правило и от тях ще научите на кого е забранено да образува дела за престъпления срещу свещени личности. Нашият враг Сатана никога не е преставал да осквернява с клевети намеренията на добрите хора и особено на епископите. По тази причина отците определиха, че всеки човек, честен и нечестен, верен и неверен, който има частно дело срещу епископа, тоест парично, има право да подаде жалба и да получи справедливост в надлежния съд. И в случай на престъпление или по какъвто и да е църковен въпрос, подлагащ епископ на изригване или покаяние, той се изправя пред съда само ако личността на обвинителя бъде първо проучена. Защото на еретиците абсолютно не им е дадено правото да обвиняват епископа. Но тези, които са били отлъчени или които преди това са били подложени на някакво обвинение, не могат да повдигат обвинения срещу епископ или духовник, докато самите те не се освободят от обвинението. Но дори и тогава, когато такъв е обвинителят, правилото изисква епископът или духовникът да бъдат изправени пред съда не просто и произволно, а с всички законови предпазни мерки и с писмена гаранция или съгласие да бъдат подложени на същото наказание, ако той не доказва повдигнатото му обвинение. Обвинението на епископ или клирик първо се представя на митрополита; но ако местният съвет не може да реши въпроса, тогава, според правилото, по-големият съвет трябва да изслуша въпроса. Който не постъпва според него, а се обръща или към императора, или към светските власти, или към вселенския събор, не се допуска да бъде обвиняван като оскърбител на правилата и нарушител на църковния благоприличие. Правилото нарича паричните дела частни дела, за разлика от делата за престъпления, които се наричат ​​публични, защото са инициирани от всеки един от хората, което не се случва при паричните жалби, тъй като такива дела се инициират само от този, който има претенции . И когато чуете, че настоящото правило нарича еретици онези, които се преструват, че изповядват нашата вяра здраво, но които са се отделили и събират събрания срещу правилно поставените ни епископи, не мислете, че противоречите на второто правило на Василий Велики, което не наричайте разколниците еретици, но кажете, че настоящото правило нарича еретици такива разколници, които мислят напълно обратното, но се представят за православни, но в действителност са еретици; и в правилото на св. Василий се говори за други разколници, които всъщност са православни, но под претекст на някакво църковно недоумение са се отделили, поради самонадеяност, от целостта на братството. Прочетете споменатото правило на Светия отец. От последните думи на това правило, което гласи, че всеки, който не се съобразява с правилото, не трябва да се приема с обвинения като нарушител на правилата, някои стигнаха до извода, че той подлежи на лишаване от чест. Но ми се струва, че от това не следва, че някой, който е действал по такъв начин, несъвместим със заповедта, подлежи на осъждане за обида и следователно на лишаване от чест и след това изригване, на осн. правило, което гласи: „ изрично казано вреди, подразбиращото се не вреди"; иначе как ще бъде наказан по преценка на съдията? Когато един епископ бъде предаден на Светия Константинополски Синод за престъпление и подаде жалба до съда на своя митрополит и неговия събор, според силата на това правило; тогава някои казаха, че ако присъстващият на събора митрополит иска епископът му да бъде съден на големия събор, то нека бъде съден пред него; а други възразиха, че съденето му не е в правомощията на митрополита, а принадлежи на подчинения му събор и че е много по-изгодно епископът да бъде съден от своя собствен събор, а не да бъде отвеждан на друг събор - и за това не е нужно разрешението на митрополита . Някои казаха още, че правилото говори за вселенски събор, но великият константинополски събор или съборът не е вселенски и следователно съдържанието на правилото няма място в настоящия случай. Но ми се струва, че въпреки че синодът в Константинопол не е вселенски събор, тъй като на него не присъстват други патриарси, той е по-голям от всички синоди и неговият архиепископ се нарича вселенски патриарх - и не митрополитът има полза от това , но епископът, или тези, които са изправени пред съда неговия духовник. Следователно никой от тях няма да претърпи щети от митрополитското разрешение според силата на закона, който казва: това, което човек не служи, не служи нито на полза, нито на вреда.

славянски кормчия. И той е зъл, дори ако е изключително обидчив и говори против епископа. Ако говори за църковен грях, нека не говори. Нека никой не говори, който пръв беше познат на меча. Нека никой, който е отхвърлен от общение или е наклеветен за каквото и да е, да не говори, докато не остави настрана своето. Нека истинският вярващ говори и участва в това, и не знае вината, и не клевети, и нека грехът да бъде разкрит на онези, които имат власт. Ако не могат да го коригират, нека отиде в по-голяма катедрала. И ако говориш без писание, ще страдаш, дори и да говориш криво, да не се чува. Идвайки в църквата чрез chintz и разпространявайки слухове, той е отхвърлен.

Интерпретация. Уместно е да се измъчват личността и живота на тези, които клеветят и говорят против епископа или клирика, така че такъв еретик да не бъде или в някакъв порок, който познаваме, или отхвърлен от църквата, или от причастието, или защото за други грехове, които клеветим и все още не сме възстановили вината си. И такива ще бъдат онези, които клеветят, отхвърлят ги и обвиняват епископа. Ако той е верен и е непорочен в живота си, и е член на католическата църква, всеки, който навлече църковна вина върху епископа, нека бъде приет и нека грехът му бъде докладван пред всички властимащи от епископа. Ако те не са в състояние да поправят греховете, нанесени на епископа, нека той премине към по-голям събор, като говори клевета срещу епископа, и да даде на първия съвет устав, като напише върху него, че ако бъда осъден за лъжа, клеветяща епископа , аз ще претърпя тази или онази екзекуция и това ще бъде направено и ще бъде сигурно за неговата многословност. Ако той не направи това, но дойде при принцесата и пусне слухове срещу епископа или в дворовете на света срещу болярите, за това той идва, такъв неприятен, да наклевети епископа. Ако еретик е обиден от епископа, не му е забранено да каже Нан и да се възстанови.

7. Присъединилите се към Православието и част от спасените от еретиците са приемливи, съгласно следните обреди и обичаи. Ариан, Македонски, Саватски и Паватски, които наричат ​​себе си чисти и най-добри, четиринадесетдневните дневници или тетрадистите и аполинаристите, когато дават ръкописи и проклинат всяка ерес, която не философства, като светата католическа и апостолска Божия църква философства, като запечатва, тоест помазва със светия свят първо челото, после очите, и ноздрите, и устните, и ушите, и ги запечатва с глагола: печатът на дара на Светия Дух . Евномиан, които се кръщават чрез еднократно потапяне, и монтанистите, наричани тук фриги, и сабелианите, които поддържат мнението на отечеството и които вършат други нетърпими неща, и всички други еретици (защото има много от тях тук, особено онези, които идват от страната на Галатия), всички, които искат да се присъединят към Православието, те са приемливи като езичниците. На първия ден ги правим християни, на втория ги правим катехумени, а на третия ги призоваваме с три удара по лицата и ушите им: и така ги обявяваме и ги принуждаваме да останат в църквата и слушат Писанията и след това ги кръщаваме.

Зонара. Това правило учи как трябва да се приемат онези, които идват от ересите към правата вяра. На някои от тях е заповядано да не се кръщават повторно, но да се изискват от тях записи, тоест писмени доказателства, в които техните мнения се анатемосват, тяхната зла вяра се осъжда и се произнася анатема срещу всяка ерес. Те включват: арианите, македонците и наватите, които наричат ​​себе си Чисти, чиито ереси дефинирахме преди; - и саватианците, чийто глава беше някой си Саватий, който сам беше презвитер в ереста на Нават, но имаше нещо повече от него и надмина учителя на ереста в злобата и празнуваше заедно с евреите; - и хората на четиринадесет дни, които празнуват Великден не в неделя, а когато луната е на четиринадесет дни, независимо в кой ден се случи да стане пълна; и тогава празнуват с пост и бдение; - и Аполинарийци. Тези еретици не се прекръстват, защото по отношение на светото кръщение те не се различават по нищо от нас, но се кръщават по същия начин като православните. И така, всеки от тях, анатемосвайки своята ерес в частност и цялата ерес като цяло, се помазва със свето миро, а останалото върши според правилото. Подлежи на повторно кръщение. А евномианите и сабелианите, чиито ереси вече бяха обяснени от нас, и монтанистите, получили името си от някой си Монтан, бяха наречени фригийци или защото водачът на тяхната ерес беше фригиец, или защото тази ерес първоначално се появи от Фригия , и имаше много съблазнени в него. Този Монтан наричаше себе си утешител и наричаше двете жени, които го придружаваха, Прискила и Максимила, пророчици. Монтанистите били наричани още пепузианци, защото смятали Пепуза, село във Фригия, за божествено място и го наричали Йерусалим. Те заповядаха разтрогването на браковете, учеха да се въздържат от храна, изопачиха Великден, обединиха и сляха Светата Троица в едно лице и смесиха кръвта на продупчено бебе с брашно и направиха хляб от него - носеха го и се причестяваха от него . И така, светите отци решиха да кръстят тези и всички други еретици: защото те или не получиха божествено кръщение, или, като го получиха неправилно, го получиха не според устава на Православната църква; Ето защо светите отци ги почитат като отначало некръстени. Защото това означава изразът: „ ние ги приемаме като езичниците" След това правилото изчислява действията, извършени върху тях, и че първо се възвестяват и преподават на нашите божествени тайнства, след което се кръщават.

Аристен. Правило 7. Четворни дневници или тетрадии, Ариански, Наватиански, Македонски, Съботийски и Аполинарски трябва да се приемат със записи, след помазването на всички сетива с мирото. Те, като записаха и анатемосаха всички ереси, се приемат чрез помазването на очите, ноздрите, ушите, устата и челото само със светото миро. И когато ги запечатваме, ние казваме: печатът на дара на Светия Дух. Правило 8. Евномианите, сабелианите и фригийците, кръстени с едно потапяне, трябва да се приемат за езичници. Те са кръстени и помазани с мир, защото са приети за езичници и доста време преди кръщението са в състояние на катехумен и слушат божествените писания.

Валсамон . Това правило разделя еретиците, които идват в църквата, на две категории: - и заповядва на някои да бъдат помазани с мир, така че първо да анатемосват всяка ерес и да обещаят да вярват, както мисли светата Божия църква; и определя другите да кръщават правилно. А сред първите, които трябваше да бъдат само помазани за света, правилото включваше арианите, македоните, аполинарите и наватите, наречени чисти, чиито ереси обяснихме в първия канон на този Втори събор. Наватианците били наричани още саватианци от някакъв презвитер Саватий, който спазвал съботата според обичая на евреите; Наричат ​​ги още левичари, защото се отвращават от лявата ръка и не си позволяват да приемат нищо с тази ръка. Тези, които празнуват Пасха не в неделя, а когато луната е на четиринадесет дни, независимо в кой ден се случва това, което е характерно за еврейската религия, се наричат ​​тетрадити или тетрадити. Те се наричат ​​още тетрадити, защото при празнуването на Великден не позволяват да се пости, а се пости, както ние правим в сряда; и това се прави според обичая на евреите. За тези, след пасхата, постете цели седем дни, като ядете горчиви треви и безквасен хляб, според предписанието на стария закон. А тези, които подлежат на повторно кръщение, според правилото, са евномианите, кръстени с едно потапяне, и монтанистите, наречени така от някой си Монтан, който се наричаше утешител и чрез две зли жени, Прискила и Максимила, изричаше лъжливи пророчества. Сред тях са сабелианите, наречени така от някой си Сабелий, който, наред с някои други абсурди, каза, че има един и същ Отец, един и същи Син, един и същи Свети Дух, така че в една ипостас има три имена, както в човека има тяло, душа и дух, или в слънцето има три действия: сферичност, светлина и топлина. Те се наричат ​​монтанисти и фригийци или от някой водач на фригийската ерес, или от факта, че тази ерес първоначално идва от Фригия. Нещо повече, те се наричат ​​пепуси от село Пепуза, което те почитат като Йерусалим. Те разтрогват браковете като подли, постят странно, извращават Великден; те обединяват и сливат Светата Троица в едно лице и, като смесват кръвта на продупчено бебе с брашно и приготвят хляб от него, правят принос от него. И това е така. И ако православен християнин стане монтанист или савелиан и приеме кръщението на еретиците или не го приеме, трябва ли да бъде помазан или пак кръстен, както другите монтанисти? Потърсете това в 19-ти канон на 1-ви събор и 47-ми канон на светите апостоли. И от това правило забележете, че всеки, който е кръстен в едно потапяне, се кръщава отново.

славянски кормчия. Правило 7. Четиринадесетте, също и средните, се говори за и арианите, и наватите, и македонците, и саватианците, и аполинарите, писанието в миналото, приятно, помазващо само всички сетива.

Интерпретация. Това са всички ереси: и те също ще дойдат в съборната църква и след като напишат своята ерес, ще я прочетат пред всички и ще я прокълнат, а с нея и всички ереси, за да бъдат приети: само помазване на челото и очи, ноздри и устни със свето масло, Винаги, когато ги обозначаваме с мир, казваме, печатът на дара на Светия Дух. Средните се наричат, в сряда ядат по-малко месо, а в събота постят. Тези дни се наричат ​​петдесятни, те празнуват Великден на 14-ия ден от луната.

Правило 8. (Апостол 50). Кръщението не в три потапяния не е кръщение. Тези, които са кръстени чрез потапяне, са обединени, евномианите, сабелианите и фригите, както ще приемат елините.

Интерпретация. И тези еретици се кръщават с едно потапяне, а не с три, както е в Православието: тези, ако дойдат в католическата църква, като че ли ще приемат мерзости, и преди кръщението те учат дълго време и слушат божествените писания и след това те са напълно кръстени и помазани; Но аз съм приемлив за вас, също като елините. В първия ден на клането ние творим като християни. Във втория се съобщава какво правя, за да се научат на вяра. На третия ден правим магия и дъх на млечница е по лицето и ушите. И така ние ги учим и им заповядваме да правят достатъчно в църквата и да слушат божествените писания, а след това аз кръщавам. Но преди всичко нека прокълнат своята ерес със писанията и всички останали, както преди името на еретика.

1962-1965 - католически събор, в резултат на който католицизмът официално премина на модернистични и икуменически позиции. Подготвен от модернистичната опозиция в католицизма в крайна сметка. 50-те години ХХ век Свиква се по инициатива на „Червения папа” Йоан XXIII на 11 октомври 1962 г. Завършва при папа Павел VI на 8 декември 1965 г.

Според Йоан XXIII целта на ВВ. – развитие на католическата вяра, обновяване (aggiornamento) на християнския живот, адаптиране на църковната дисциплина към нуждите и обичаите на нашето време. Резултатът трябва да бъде Църква, отворена към света.

Във VV. Участваха над 2 хиляди членове. Освен преките сътрудници на Йоан XXIII, т.нар перити (експерти).

Централните фигури са ВВ. стават кардиналите Августин Беа, Джоузеф Фрингс и Л.-Ж. Sunens, както и Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Шену. На катедралата присъстваха: кардинал Франц Кьониг, буд. Кардинал Жан Даниелу, род. Кардинал Йоханес Вилебрандс, Карол Войтила (бъдещ папа Йоан Павел II), Йозеф Ратцингер (бъдещ папа Бенедикт XVI), Ханс Кюнг, Е. Шилбеекс, главата на украинските униати Йосиф Слипи, униатските „архимандрити” Еманюел Ланес и Елеуферио Фортино и др. .

В катедралата присъстваше „цветът” на православния и протестантския модернизъм: митр. Емилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасиев, Павел Евдокимов, представители на общността Тезе „брат” Роджър и Макс Туриан, Лукас Вишер, Едмънд Шлинк и др. Интересно е, че О.А. Шмеман отрече да е официален наблюдател от Американската митрополия и да е присъствал в катедралата, уж частно, като специален гост.

Йерусалимската патриаршия и Гръцката църква отказаха да изпратят делегация на ББ.

Възможността за присъствие на наблюдатели от Руската православна църква се обсъжда през март 1959 г. на среща на митр. Николай (Ярушевич) с председателя на Съвета по делата на Руската православна църква Г.Г. Карпов. Решено е да не се изключва възможността за изпращане на представители. В разговор със същия Г.Г. Карпов в нач Април 1959 г. Патриарх Алексий I се изказа изключително негативно за самата идея за делегиране на представители на Руската православна църква в Католическия съвет.

Френският кардинал Линар покани всеки член на съвета с ранг на епископ да състави свой собствен списък. Той беше подкрепен от германския кардинал Фрингс. След консултации със състава на комисиите на В.В. бяха включени съвсем различни хора, предимно модернисти от Източна и Северна Европа. Ръководители на катедралата са кардиналите Алфринк от Холандия и Суненс от Белгия. Зад кулисите папата подкрепяше модернистите.

Проектодокументът De fontibus Revelatione (За източниците на Откровението) беше прегледан на 14-21 ноември. Първоначално тя излага доктрината, че Божественото откровение произтича от два източника, еднакви по святост и значение: Свещеното Писание и Свещеното Предание. Проектът беше силно критикуван от либералните теолози, които защитаваха своята концепция, че Преданието няма божествен произход. Беа отбеляза, че проектът пречи на икуменическия диалог с протестантите. Последното гласуване на проекта показа отхвърлянето му от мнозинството от участниците във VV, но събраните гласове не бяха достатъчни за пълното му отхвърляне. На 21 ноември Йоан XXIII подкрепи модернистите, като обяви, че обикновено мнозинство е достатъчно, за да отхвърли този проект, и документът беше изпратен за преработка.

След смъртта на Йоан XXIII и избирането на нов папа Павел VI. продължи работата си, в която сега бяха включени и миряните. Пленарните сесии на катедралата стават отворени за наблюдатели и преса.

Павел VI посочи четири основни цели на Втората световна война:

• определят по-пълно естеството на Църквата и ролята на епископите;
• обновяване на Църквата;
• възстановяване на единството на всички християни, извинение за ролята на католицизма в възникналите разделения;

започнете диалог със съвременния свят.

През този период се случва най-запомнящото се събитие на VV: жесток сблъсък между кардинал Фрингс и кардинал Отавиани, който защитава консервативната позиция на Курията. Трябва да се отбележи, че съветник на Фрингс беше Йозеф Рацингер.

Приети са конституцията Sacrosanctum Concilium и декретът Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium инициира разрушителна реформа на католическото богослужение с една основна цел: по-голямо участие на миряни в литургията.

Дискусията засегна ролята на миряните в Църквата, когато модернистите настояваха за широка независимост на миряните, тяхната мисионерска дейност (апостолство) и дори „участие“ в свещеническа служба. Консерваторите настояваха да се запази принципът на безусловното подчинение на миряните на йерархията по църковните въпроси.

На третия етап - от 14 септември до 21 ноември 1964 г– приети са основните документи на ББ: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium заявява:

Единствената Църква на Христос, която изповядваме в Символа на вярата като една, свята, католическа и апостолска... се намира в Католическата църква, управлявана от приемника на Петър и епископите в общение с него, въпреки че извън нейния състав много принципи на намират се освещение и истина, които, бидейки дарове, характерни за Църквата на Христос, насърчават католическото единство (Ред. - Ред.).

BB. провъзгласява, че хора, които не по своя вина не са чули проповядването на евангелието, могат да получат вечно спасение. Тук има и вид католическа „съборност“: съборът на епископите не може да действа без съгласието на папата, но самият папа не е длъжен да действа в съответствие със събора, той винаги може свободно да упражнява властта си.

Предложението на кардинал Суненс да се позволи на жените да бъдат мирски наблюдатели беше изпълнено и 16 жени католички присъстваха на 3-тата сесия.

В края на сесията Павел VI обяви промяна в реда на поста преди Причастие - задължителният пост беше намален на един час.

В паузата между сесиите – 27 януари. 1965 г. - публикуван е указ за промени в обреда на литургията. На 7 март Павел VI отслужи литургия за първи път според „новия“ ритуал: с лице към народа, на италиански (с изключение на евхаристийния канон).

Създава се „Синод на епископите” – безсилен съвещателен орган при папата.

Най-противоречивият документ на В.В. стана декларацията за религиозна свобода Dignitatis Humanae, която беше гласувана до 1997 г., а 224 членове на съвета гласуваха против нея.

Декларацията на Nostra Aetate, която оневинява евреите от вината за разпъването на Спасителя и осъжда антисемитизма, също предизвика ожесточени полемики.

Nostra aetate провъзгласява, че католическата църква не отхвърля нищо истинско и свято, което е в нехристиянските религии. Според изявлението на Августин Беа, който подготви Nostra Aetate, въпреки че декларацията се отнася до всички нехристияни, връзката на католицизма с евреите е основният въпрос, който VV се опитва да разреши. При подготовката на документа Беа се консултира с водещи представители на еврейската общност чрез председателя на Световния еврейски конгрес Наум Голдман. Под „евреи“, според Беа, се имат предвид всички потомци на Авраам, с които Бог сключи Завет, и, заявява Беа в съборния документ, този завет остава непроменен с евреите, които отхвърлиха Христос. Ето защо Евреите не трябва да бъдат представяни като изгнаници или прокълнати от Бог. Общото духовно наследство на християни и евреи е толкова голямо, че Светият събор се стреми да поддържа това взаимно разбирателство и уважение, което възниква както в резултат на библиологични и богословски изследвания, така и на братски диалог.

Последен ден от Втория Ватикански събор: Павел VI и Мет. Илиуполски Мелитон провъзгласява взаимното вдигане на анатемите от 1054 г.

В последния работен ден VV. Беше публикуван текстът на съвместната декларация на Павел VI и взаимното „вдигане“ на анатемите от 1054 г. Беа прочете посланието на Павел VI Ambulate in dilectione за вдигането на отлъчването от Константинополския патриарх Михаил I Кируларий. На свой ред представителят на Константинополската патриаршия митр. Мелитон от Илиупол и Тира е обявен томосът на патриарх Атинагор за вдигане на анатемата от кардинал Хумберт и други папски легати.

Папа Йоан XXIII предложи удобна, макар и псевдологична схема, която предлага да се идентифицират истините на вярата не с техния словесен израз, а с разбирането и преживяването на тези истини от вярващите. Съответно, ако Православието и традиционният католицизъм се основават на неразделността на словото и мисълта, тогава съвременните католически икуменисти предлагат шизофренично разграничение между форма и съдържание в човешката реч. Тази техника се използва и от „православните” икуменисти, но тя не играе толкова решаваща роля.

Католическите икуменисти признават (вижте конституцията Lumen Gentium), че е имало разделение в Църквата и че частичната и непълна Истина може да бъде открита навсякъде извън границите на Църквата. В същото време католицизмът твърди, че католическата църква е пълна с благодат и съвършено единство и никога не е била разделена. Целта на католическия икуменизъм става търсенето на Опо-голяма пълнота, въпреки че в същото време се изповядва, че католицизмът съдържа всичко необходимо за спасението.

Всички вярващи в Христос и кръстени в Името на Света Троица са в общение с Църквата, преподава католически икуменизъм, въпреки че комуникацията им е несъвършена. Общение с Църквата се вижда от Ватикана дори сред онези деноминации, които не са кръстени („Армията на спасението“, квакерите и др.). Разбира се, резолюциите на VV. не и не могат да обяснят какво Отова е комуникацията и как е възможна.

“дух” на VV.

След като завършва ВВ. Понятието „духът на Втория ватикански събор“ влезе в католическата и икуменическата употреба като цяло, към която се кълнат във вярност както католиците, така и онези, които им симпатизират.

След ББ. да бъдеш „католик“ означава да вярваш в каквото искаш и да разбираш истините на вярата по начина, по който искаш. Католицизмът е „култура“, а не строга религия с определени разпоредби и изисквания.

До VV. Църквата се възприемаше като основана от Христос и съдържаща определено учение и вярна на неизменните институции. След това Църквата е общност, която пътува във времето и се адаптира към обстоятелствата и епохите.

До VV. Католицизмът се смяташе за единствената църква. След - като едно от проявленията на Църквата, всички от които са несъвършени.

Революцията, извършена от В. В., е изключително близка до „православните” модернисти, които през целия 20в. извърши същата революция в православната църква, но без никакъв събор.

Още по темата

Източници

II Ватикански събор // Православна енциклопедия. T. 7. SS. 268-303

Върховният реалист // Време. петък, юли 06, 1962 г

За престоя на монсеньор И. Вилебрандс в Москва // Вестник на Московската патриаршия. 1962. № 10. СС. 43-44

Неуспехът на кардинала // Време. петък, ноем. 23, 1962 г

Определения на Светия Синод 1962.10.10: относно подготовката от Римокатолическата църква на Втория Ватикански събор // Вестник на Московската патриаршия. 1962. № 11. СС. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, кардинал de I'unite. Париж, 1963 г

архиепископ Василий (Кривошеин). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Бюлетин на Руската Западноевропейска патриаршеска екзархия. 1963. № 41. SS. 16-21

II Ватикански събор (намерения и резултати). М.: Мисъл, 1968

Мартин, Малачи. Трима папи и кардинал, Фарар, Щраус и Жиру. Ню Йорк, 1972 г

Изамберт, Франсоа-Андре. Du Syllabus? Ватикан II, или аватари на непреходността. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. No. 4. PP. 603-612

Шмид, Стефан. Августин Беа, кардинал дер Айнхайт. K?lln, 1989

Биографичен речник на християнските богослови. Greenwood Press, 2000

Нова католическа енциклопедия: юбилеен том. Gale Group, Католически университет на Америка, 2001 г

Вереб, Джеръм-Майкъл. Екуменическото начинание на кардинал Беа. Рим: Папски университет Свети Тома Аквински, 2003 г

Документи на Втория ватикански събор. М., 2004

О. Шпилер, Всеволод. баща Всеволод - Хенри дьо Вишер. 30 август 1965 г. // Страници от живота в оцелели писма. М.: Реглант, 2004. С. 235

Грос, Майкъл Б. Войната срещу католицизма: либерализъм и антикатолическо въображение през деветнадесети век. Германия. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

Речник на еврейско-християнските отношения. Cambridge University Press, 2005 г

Резюмета на несериализираните есета на Карл Ранер. Marquette University Press, 2009 г

Tavard, George H. Vatican II and the Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006

Ватикан II: обновление в рамките на традицията. Oxford University Press, 2008 г

Хорн, Герд-Райнер. Западноевропейската теология на освобождението: първата вълна, 1924–1959. Oxford University Press, 2008 г

Планирайте
Въведение
1 Предназначение на катедралата
2 Литургична реформа
3 Окончателни документи

Въведение

Вторият Ватикански събор е последният от съборите на Католическата църква, XXI Вселенски събор според неговия отчет, открит по инициатива на папа Йоан XXIII през 1962 г. и продължил до 1965 г. (през това време папата е сменен, катедралата е затворена при папа Павел VI). Съборът приема редица важни документи, свързани с църковния живот – 4 конституции, 9 декрета и 3 декларации.

1. Предназначение на катедралата

Откривайки събора на 11 октомври 1962 г., Йоан XXIII заявява, че целта на събора е обновяването на Църквата и нейната разумна реорганизация, за да може Църквата да демонстрира своето разбиране за развитието на света и да се присъедини към този процес. Папата изрази желанието резултатът от този събор да бъде Църква, отворена към света. Задачата на Съвета не беше да отхвърли и осъди реалностите на съвременния свят, а да извърши отдавна належащи реформи. Трансформациите, приети на събора, предизвикаха отхвърлянето на най-консервативната част от католическата общност, някои от които се оказаха в фактически разкол с Църквата (Свещеническото братство на Св. Пий X), някои подкрепят движението за запазване на обредът преди реформата в Църквата (Una Voce).

2. Литургична реформа

За католиците най-забележителните резултати от събора са промените в литургичната практика на Църквата, по-специално въвеждането на богослужение на националните езици заедно с латинския и нова, по-отворена позиция в отношенията с некатолиците.

Целта на реформата на богослужението е по-голямо участие на хората в литургията. Сега голямо място в него се отделя на проповеди, четения на Светото писание, общи молитви, а духовникът по време на литургията стои с лице към богомолците.

3. Окончателни документи

Вторият Ватикански събор прие 16 документа (4 конституции, 9 декрета и 3 декларации):

конституция:

· “Sacrosanctum Concilium” - конституция за светата литургия

· “Lumen gentium” - догматична конституция за Църквата

· “Gaudium et Spes” - пастирска конституция за Църквата в съвременния свят

· “Dei Verbum” - догматична конституция за божественото откровение

Укази:

· “Ad gentes” - декрет за мисионерската дейност на Църквата

· “Orientalium Ecclesiarum” - декрет за източните католически църкви

· “Christus Dominus” - декрет за пастирското служение на епископите в Църквата

· “Presbyterorum ordinis” - декрет за служението и живота на старейшините

· “Unitatis redintegratio” - декрет за икуменизма

· “Perfectae caritatis” - декрет за обновяване на монашеския живот във връзка със съвременните условия

· “Optatam totius” - указ за подготовка за свещеничество

· “Inter mirifica” - указ за медиите

· “Apostolicam actuositatem” - декрет за апостолството на миряните

Декларации:

· “Dignitatis humanae” - декларация за религиозна свобода

· “Gravissimum educationis” - декларация за християнско образование

· “Nostra aetate” - декларация за отношението на църквата към нехристиянските религии

Литература

1. Документи на Втория Ватикански събор,Москва, 2004 г.

2. Вторият Ватикански събор: намерения и резултати,Москва, 1968 г.

3. История на Втория Ватикански събор,под редакцията на Джузепе Албериго, в 5 тома, Москва, 2003-2010.

4. Казанова, А., Втори ватикански събор. Критика на идеологията и практиката на съвременния католицизъм,Москва, 1973 г.

Втори вселенски събор

Убеждението, че вторият вселенски събор е свикан срещу македонците, няма достатъчно основания. Според стереотипното схващане е прието да се смята, че вселенските събори са били свиквани непременно по отношение на ересите и при липсата на конкретна ерес в този случай този събор се свързва с ереста на Македоний. Заседанието на втория вселенски събор беше отчасти определено от някои догматични въпроси (по отношение на арианите) и главно от практически въпроси, а именно: а) въпросът за замяната на Константинополския престол и б) изясняване на въпроса за Антиохийския престол .

През май–юни 381 г. се провежда Константинополският събор. По състав той е източен събор. Председателства Мелетий Антиохийски. Тимотей Александрийски пристигна по-късно. Ахолий Солунски, за да докаже принадлежността си към западната система от църкви, отиде на събор в Рим (който беше малко по-рано от събора в Константинопол) и се появи в Константинопол едва преди края на събранията.

Сред случаите, които бяха предмет на разглеждане от събора, са: а) въпросът за смяната на Константинополския престол,

б) антиохийски дела и в) отношение към арианството.

Първите два въпроса всъщност са преплетени в един.

а) Под опитното ръководство на Мелетий делата на съвета отначало протичат много мирно. Въпросът за признаването на Григорий за епископ на Константинопол, както може да се очаква, премина (стр. 109) без никакви възражения. По отношение на Максим Киник съборът реши, че както Максим не е бил епископ (поради това неговата ordinatio се признава за invalida), така и всички ръкоположени от него нямат йерархични степени.

Тези две решения доведоха до междуцърковни спорове в бъдеще. аа) Когато беше издаден едиктът за свикването на събора в Константинопол, Дамас настоятелно препоръча на Ахолия да се погрижи на този събор престолът на Константинопол да бъде заменен от безупречна личност и да не позволява някой да бъде преместен на него от друг престол.

бб) Скоро след това, в ново писмо до Ахолий, Дамас говори за Максим с най-мрачни думи, като за човек, който по никакъв начин не може да се счита за законен епископ на Константинопол. Но на Римския събор възгледът на Максим напълно се промени: в неговото посвещение те видяха само недостатъка, че то не беше извършено в църквата; но тази нередност беше извинена от трудни времена (преследване от арианите), те признаха Максим за законен епископ на Константинопол и изпратиха петиция до Теодосий да потвърди Максим в този ранг.

Но вихърът в Константинополската афера се надигна не от запад, а от изток: възникна Антиохийската афера.

б) По време на събора умира Св. Мелетий и на събора веднага се поставя въпросът за неговия приемник.

За да се изясни тази история, е важно да се знае позицията, в която са застанали Мелетий и Пийкок един спрямо друг през 381 г.

аа) Сократ (Socr. h. e. V, 5, и след него Soz. h. e. VII, 3) твърди, че е сключено споразумение между мелетианците и паулинците в Антиохия, че след смъртта на един от епископите, оцелелият ще бъде признат за епископ на всички православни в Антиохия; че от 6 презвитери от двете страни, които са имали шанс да бъдат избрани за епископ, е положена клетва да не приемат епископския сан, а да дадат катедрата на оцелелия; че сред положилите тази клетва е бил (Мелетиевият) презвитер Флавиан.

бб) Но несъмнено и Сократ, и Созомен са историци не лишени от романизираща (в папския смисъл) тенденция. И ние наистина знаем, че италианските епископи (Катедралата на Аквилея 380 г., Квамлибет; Италианската катедрала - Ambro (p. 110)siev 381. Sanctum) са искали или да се сключи споразумение между Павлин и Мелетий, или, в краен случай, гл. при смъртта на единия се предоставя на оцелелия - и молба за това е адресирана до Теодосий. Но италианските отци не казват ясно, че такова споразумение вече е имало между самите страни.

вв) Теодорит Кирски (Theodoret. h. e. V, 3) – несъмнено мелетийски историк; но той имаше възможността да се запознае с делата на Антиохия по най-добрия възможен начин. Той казва, че когато (след 27 февруари 380 г.) magister militum Sapor пристигнал в Антиохия, за да прехвърли църквите от арианите на православния епископ с императорски указ, той срещнал трудност: в Антиохия трима епископи, несъмнено не ариани, вярвали самите православни: Мелетий, Паун и Аполинарий Виталий. Но презвитер Флавиан с въпросите, предложени на Павлин и Виталий, направи правото им да почитат - да бъдат считани за православни - изключително съмнително според мнението на Сапор. И Мелетий предложи Паулин да управлява стадото заедно, така че оцелелият да стане единственият епископ по-късно. Но Паун не се съгласи с това и Сапор предаде църквата на Мелетий.

г) Трябва да се признае, че Теодорит е прав, а не Сократ. Григорий Богослов в речта си на събора не казва нищо за такова споразумение и впоследствие не упреква нито отците в нарушаване на задължението, нито Флавиан в лъжесвидетелстване. Такъв упрек не се чу и от западняците. Това мълчание е многозначително.

Така че няма формални пречки катедрата да бъде заменена след смъртта на Св. Мелетий не съществуваше като нов епископ. Но Св. Григорий Богослов, като идеалист, виждащ навсякъде не истински хора с техните слабости и недостатъци, а християни, стремящи се към съвършенство, направи доста неудобно предложение: той говори в духа на любовта и мира, твърдейки, че мирът трябва да царува във всичко и предложил да признае Паулин, истински епископ на Антиохия. Предложението беше такова, че мнозинството от отците на събора бяха недоволни и не искаха да чуят за него: това би означавало да се отстъпи на запад, (стр. 111), докато светлината и вярата на Христос са от изток; това би означавало оскърбление на паметта на Св. Мелетий, хвърляйки сянка на подозрение върху неговото църковно положение.

Григорий Богослов изхожда от едно високо начало; но източните отци също са имали основание да отстояват своята гледна точка. аа) Посегателствата на Рим бяха наистина властолюбиви. бб) Отношението на Дамас към Василий V. е най-малко вероятно да спечели западната сърдечна привързаност на източния. вв) Паун, очевидно, далеч не е бил симпатичен човек и по отношение на Мелетий се е държал арогантно, третирайки го като арианин. г) Като цяло западняците, които се озоваха на Изток, имаха слабостта да се държат с проконсулско значение по отношение на Изтока. напр. Йероним, който дължи своето значение много на факта, че е бил ученик на източни богослови, обаче си позволи да говори за времето, когато в целия Изток е имало само двама православни: Павлин и Епифаний (Кипър). – И така, и двата пункта, които източната защитаваше: достойнството на източната църква в лицето на западната, и достойнството на мелетийците като православни епископи, имаха право на защита и се нуждаеха от нея.

Но със своя „немелетийски” начин на действие по антиохийския въпрос Св. Григорий отблъсна симпатиите на Изтока. Междувременно египтяните и македонците пристигнаха и протестираха срещу преместването на Григорий, епископ на Сасима, на катедрата на Константинопол, цитирайки кан. Никейски. 15, Антиохия. 21. Те ​​бяха толкова откровени, че поверително казаха на Григорий, че нямат абсолютно нищо против него лично и дори нямат свой кандидат за катедрата на Константинопол; но те повдигат този въпрос, за да причинят проблеми на източните. От тези последните мнозина вече не подкрепяха Св. Григорий.

Виждайки, че въпросът е взел такъв обрат, Григорий заявил на отците, че ако възникнат трудности за църковния свят заради него, тогава той е готов да бъде вторият Йона: нека го хвърлят в морето. Той се радва да се пенсионира, което изисква лошото му здраве (всъщност на 31 май той вече е съставил духовното си завещание). Тази молба за уволнение най-накрая е приета от императора и съвета и Св. Григорий, като се сбогува с отците на събора и своето паство с трогателно слово, напусна Константинопол със светлото съзнание (стр. 112), че е пожертвал всичко за мира на църквата, но и с тъга, защото мнозина от паството му искрено го обикна и той самият се привърза към него с цялото си сърце. Григорий виждаше следните причини за неуредените си отношения с Константинополския престол:

а) за някои той изглеждаше неудобен като епископ на столицата, защото нямаше благороден тон и аристократични навици; б) други бяха недоволни от него, защото го намираха за твърде мек: той не се възползва от промяната на външните обстоятелства и „ревността на автократа“, за да се отплати със зло на арианите за злото, което православните на Изток страдали от тях през ерата на тяхното управление; накрая, в) на някои „двойнославни” епископи (??? ?????????), които се колебаеха между една вяра и друга, той беше неприятен като непрестанен проповедник на истината, че Светият Дух е Бог. Това очевидно бяха остатъците от привържениците на „златната среда“, които дори сега биха искали да замърсят сладкия източник на никейската вяра със солената примес на своите учения.

Наследникът на Св. Мелетий е избран за презвитер Флавиан. Нектарий, киликийски сенатор, е ръкоположен на престол в Константинопол. Той все още беше току-що обявен. Созомен (V??, 8) казва, че Нектарий е включен в списъка на кандидатите по молба на Диодор от Тарс, когото той посетил преди да замине за Тарс. Респектиращият вид на Нектарий направи най-благоприятно впечатление на Диодор, който в този момент беше зает с въпроса за кандидатите. Нектарий е записан последен в списъка с кандидати, но императорът, който може би го познава като сенатор, го избира. Епископите не се съгласиха лесно с избора на катехумена. И Нектарий, все още в бялата дреха на новокръстения, е провъзгласен за епископ на Константинопол. Той обаче отдавна е бил близо до Василий В., който го познава от най-добрата страна, като християнин.

в) Всички останали актове на този събор са тайна, тъй като не са запазени актове, с изключение на придружаващото писмо до император Теодосий за утвърждаване на канонични постановления. Догматическата дейност на събора се ограничава до постановления срещу съществуващите ереси.

Съборът в Константинопол реши (пр. 1): да не се отказва (?? ??????????) от вярата на 318-те отци, събрали се в Никея във Витиния. - трябва да остане в пълна сила (?????? ??????? ??????), - и да анатемосва всяка ерес и по-специално (?) Евномиани или Аномиани, (?) Ариани или Евдоксиани , (?) полуариани или духобори, (?) сабелиани-марцелиани и (?) фотиниани с (?) аполинариани.

Обикновено се смята, че вторият вселенски събор е имал специална цел - да осъди македонските духобори: от собственото правило на събора става ясно, че той е имал предвид македонците само заедно с други еретици. Отношенията на събора с македонците се изразяваха по следния начин. На събора били поканени духоборите и се явили 36 епископи начело с Елевсий Кизикски. Той беше стар борец срещу арианите, една от забележителните сили на василианите в Селевкия през 359 г. Бащите на събора, напомняйки на полуарианите за тяхното изпращане при Либерий, ги поканиха да приемат никейската вяра; но те категорично заявиха, че предпочитат да се обърнат към чистото арианство, отколкото да приемат????????? и те бяха освободени от Константинопол. Това беше партията на „златната среда“, замразена в преходната си форма.

Нико-Константиноградският събор служи като паметник на положителната догматическа дейност на Втория вселенски събор. символ на вярата, използван в богослужението както у нас, така и сред римокатолиците.

Въпросът за неговия произход напоследък получи почти отрицателна формулировка на Запад.

I. Предишни учени (Неандер, Гизелер) твърдяха, че нашият символ е ново издание на текста на Никейския символ, изготвен на самия събор в Константинопол (от Григорий Нисийски от името на събора).

1) Но те възразяват (Харнак), „има 178 думи в константинополския символ и от тях само 33 са общи за никейския; в текста, в сравнение с никейския, са направени 4 пропуска, 5 стилистични промени и 10 добавки. Следователно това е също толкова ново редакция, колко и нов текст.

2) Текстът на константинополския символ е съществувал преди 381г.

а) Като оставим настрана сходството му (значително, но не пълно) със символа на Йерусалимската църква (текстът на който (стр. 114) е възстановен с известна трудност от надписите и текста на катехичните учения, произнесени през 348 г. от презвитер (с 350 епископи) Йерусалимски Кирил.

б) Не може да не се признае не сходството, а идентичността на нашия символ с първия символ, който през есента на 373 г. Св. Епифаний Кипърски (епископ на Констанция) препоръча (Ancoratus, стр. 118) на презвитерите на Суедра в Памфилия за използване при кръщение, тъй като вярата, предадена от апостолите, [преподавана] в църквата [в] свещен град(?? ?? ???????? ?? ???? ????? = с църковна употреба в Ерусалим?) [посветен] от всички заедно на Св. епископи над 310 на брой (= Никейски събор). Това е т. нар. „кипърско-малоазийска” (И.В. Челцов) или „сирийска” (Каспари) вяра, която според Епифаний е с йерусалимски произход.

Тъй като е против автентичността на Ancoratus c. 118 има възражения (Франзелин, Винченци), но все още няма опровержение, тогава няма съмнение, че нашият символ е леко съкращение на тази йерусалимско-кипърско-малоазийска вяра. - Значи символът няма как да е създаден на Константинополския събор, тъй като е съществувал по-рано.

II Въз основа на работата на английски учени (Lumby, Swainson, Swete, особено Hort), Harnack предлага следното:

а) Вторият вселенски събор не издаде нашия символ, а просто потвърди Никейския символ (кан. 1).

б) Нашият символ е символът на кръщението на Йерусалимската църква, след 363 г. заоблен до формата, в която Епифаний го дава през 373 г.

в) Кирил Йерусалимски, за да докаже своето православие, прочита този символ на Константинополския събор, поради което този символ е включен в (незапазените до нас) актове на събора.

г) Добре. 440 г. този йерусалимски символ, взет от актовете на събора, започва да се нарича „вярата на 150-те бащи“ и се обръща към него в полемиките срещу монофизитите.

Бележки. ad a) Въз основа на малкото паметници на втория вселенски събор, които са оцелели до нас, не може да се докаже, че той е издал нашия символ; но това е всичко.

ad b) Възможност, превръщаща се в някаква вероятност (вж. I 2 ab).

реклама c) Проста възможност. Известно е, че катедралата е признала Св. Кирил като законен епископ.

ad d) За първи път текстът на нашия символ се чете в актовете на Халкидонския събор на 10 октомври 451 г. и (17 октомври) всички (и ученият Теодорит Кирски) признаха вярата на 150 отци. Това ясно показва, че е имало доста солидни основания да наречем нашия символ вярата на 150-те отци, че той най-малкото е бил признат от Константинополския събор като собствен паметник на събора. От друга страна, Несторий цитира нашия символ като вярата на никейските отци, Св. Епифаний има свой символ - същият. Това показва, че след Никейския събор местните църкви, без да изоставят своите кръщелни символи, започват да ги допълват с характерни изрази на никейския символ и тези комбинирани текстове в обща употреба също носят името „никейска вяра“. Няма нищо невероятно, че Константинополският събор е одобрил като „никейска вяра” този и онзи вид символ ad libitum, в зависимост от употребата му в една или друга църква.

Така всичко, което новата теория (II) има във връзка с нашия символ на негативното, е лишено от солидна основа.

III Съществува и трета теория за произхода на нашия символ, която е поразителна с широтата на своето отрицание. Нашият символ се появява за първи път близо до Дамаск през 7 век. (първото ясно указание е от Теодор, патриарх на Йерусалим през 8 век); и където се появи по-рано, се вмъква от ръката на по-късен интерполатор. Създател на тази теория е проф. Винченци (стр. 116), краен римокатолик. Въпросът може да не е за достоверността на тази колосална фалшификация на исторически документи, а само за това защо един католик е имал нужда от тази теория. Няма Filioque в нашия символ: inde irae. Колкото и да е голям авторитетът на папата, все пак човек се чувства неловко, че на Запад са променили текста на символа, съставен от Вселенския събор. Теорията на Винченци премахва това неприятно усещане.

Когато се решава въпросът за Никеско-Константинградския символ, като цяло трябва да се придържаме към средата. Основната цел на втория вселенски събор е да установи Никейската вяра, но това не означава непременно текста на Никейския символ. Никейският символ е съставен като ?????? срещу еретиците и беше неудобно да се въведе в църковна употреба при кръщението: нямаше, например, учение за църквата и за бъдещия живот. Но както диктуваха обстоятелствата, имаше нужда да се просветят обърнатите езичници в истините на християнството именно в духа на вярата на Никейския събор. В този случай беше необходимо или да се допълни никейският символ с нови догми, или да се вземе символ, който е бил използван преди Никейския събор и да се допълни с елементи от никейския символ. Съвсем естествено е, че Епифаний Кипърски пренася символа на кръщението в Йерусалимската църква; но тъй като в него са вмъкнати следните изрази: „?? ??? ?????? ??? ??????" и "?????????", става известен като символ на никейските бащи. Но също така отразява влиянието на Александрийския събор през 362 г. Това влияние личи от факта, че тук се изяснява концепцията за Светия Дух, насочена срещу ересите, появили се точно по това време. Но това обяснение е само за ориентиране. Необходимо е догмата за Светия Дух да се изясни постепенно, както направи Василий Велики, като се издигне от по-неясното към по-възвишеното. И така, вместо израза за Светия Дух: „Който говори на пророците“, символът, предаден от Епифаний, казва: „Който говори на пророците, който слезе в Йордан, проповядва чрез апостолите и се прояви в светиите. ” Очевидно по този въпрос в Константинопол нещата не са минали без бури. Григорий Богослов изисква да се признае, че Духът е Бог, единосъщен с Отца и Сина. Тези разпоредби не бяха в никейския символ и Григорий в своите стихотворения посочи тази тъмна (стр. 117) страна на събора, оплаквайки се, че [епископите] замъгляват сладостта на истинското учение с примеса на техните солени философии и спорят, че че Духът е Бог. Така беше решено да се допълни никейският символ със символа, предаден от Епифаний през 373 г.

Съборът представя доклад за действията си на Теодосий на 9 юли 381 г.; Императорът утвърждава съборните постановления на 19 юли.

Решенията на събора предизвикаха голямо вълнение на Запад. Един италиански събор, който заседава през юни–юли [септември–октомври, Виж В. Самуйлов, История на арианството на латинския запад. Санкт Петербург 1890, *28–*30] 381 под председателството на Амвросий от Медиолан, беше (в писмото Sanctum до император Теодосий) изразител на западното недоволство от каноничните решения на събора в Константинопол, а) Бащите на Константинопол, знаейки че в Рим Максим е признат за законен епископ на Константинопол, обявяват хиротонията си за невалидна и ръкополагат за Константинопол Нектарий, с когото според слухове, достигнали до Запада, дори някои от тези, които са го ръкоположили, уж са прекъснали общуването. б) Константинополските отци, знаейки, че западняците винаги са имали общуване с Павлин за предпочитане преди Мелетий и изразиха желанието поне със смъртта на един от тях (стр. 118) да бъде сложен край на разделението на Антиохийската църква, позволиха назначаването на наследник на Мелетий. Затова Италианският събор настоява за свикване на Вселенски събор в Рим, който да разгледа тази константинополско-антиохийска афера.

Но императорът отговори толкова твърдо на това искане, че в писмото Fidei италианските бащи обясниха в своя защита, че тяхното искане не съдържа никакви властолюбиви претенции, обидни за Изтока.

През 382 г. отново се провеждат два събора, единият в Константинопол, другият в Рим. Константинополските отци не пожелаха да отидат в Рим и изпратиха там само трима делегати на събора с послание, в което се казваше, че Константинополският събор от 382 г. признава хиротонията на Нектарий и Флавиан за напълно канонични. Ако за западняците е било възможно да се пожертва Максим, то в случая с Павлин Римският съвет може, разбира се, да вземе само едно решение: самият Павлин лично (заедно с Епифаний Кипърски) присъства на Римския съвет, западните бащи го признава за единствения законен епископ на Антиохия.

Не е известно кога Рим решава да пожертва Максим; но спорът за Флавиан продължил дълго време. През 389 г. Павлин умира, като преди смъртта си ръкополага за свой единствен наследник презвитер Евагрий, който някога е бил в приятелски отношения с Василий V. През 392 г. и Евагрий умира, и Флавиан стига дотам, че павлинианите не могат да назначат наследник на Евагрий. Въпреки това, дори и без свой собствен епископ, павлинците продължават да упорстват в схизма.

На 29 септември 394 г. в Константинопол се провежда събор, на който под председателството на Нектарий присъстват Теофил Александрийски и Флавиан Антиохийски. Това било ясно свидетелство за църковното единство на източните епископи. (Теофил поне не се свени да общува с Флавиан). Но на запад продължават да не признават Флавиан за легитимен епископ (през 391 г. той е призован да се яви в катедралния двор на запад, в Капуа); въпреки това Флавиан действал със съзнанието за своето законно епископско право, което не било оспорвано от императора.

Едва през 398 г., благодарение на посредничеството на Св. Хризостом (стр. 119) от Константинопол и Теофил от Александрия, римският епископ решил да влезе в общуване с Флавиан (и египетските епископи най-накрая се помирили с него). Но повторното обединение на павлинците в Антиохия с църквата се състоя (и беше отбелязано с великолепен триумф) едва през 415 г. при епископ Александър.

От казаното става ясно, че от нашата православно-източна гледна точка може да се говори само за разкол между павлинците, а не за мелетийците. Изказванията за „Мелетианската схизма в Антиохия” се появяват в нашите учебници като необмислено заимстване от (романизиращите) истории на Сократ и Созомен, които западните историци естествено следват. Църквата, от която произлязоха трима вселенски светци - Василий V, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, и която състави втория вселенски събор от своите епископи, не може да се счита за разколническа църква. Но това антиохийско разделение представлява мощен исторически спомен срещу всички, които вярват, че широтата на православния живот може винаги и навсякъде да бъде сведена до тясна права линия.

Никейският събор се издига високо над обикновеното ниво на догматично разбиране на своята епоха. Учението за предвечното раждане на единосъщния Божи Син от битието на Отца убива не само арианството, но и остарелия субординационизъм на бившите църковни писатели, който се различава от него по основните моменти. Почвата за дълбокото усвояване на никейската доктрина все още не беше напълно подготвена и за много християни, възпитани на съществуващата тогава [теория], процесът на вътрешно самоочистване беше абсолютна необходимост. Проницателният поглед на водачите на православието през 325 г. обхвана цялото съдържание на арианското учение, като диалектически извлече от него скритите в него последствия, които исторически излязоха на бял свят едва 30 години по-късно. Такова дълбоко разбиране на арианството - което знаеше как да се държи скромно - беше извън силата на мнозина и следователно арианството имаше история дори след Никейския събор. Никейският символ беше посрещнат враждебно от малцина, безразличие от мнозина. Първите действаха, масата на вторите с безразличието си в защита на никейското учение засили действията на първите.

Отначало те оставиха догматизма на мира и се заеха с догматиците. Една ловка интрига ликвидира един след друг борците (стр. 120) за никейската вяра. Този процес, спрян от смъртта на император Константин, беше смело започнат отново при Констанций и беше проведен толкова успешно, че през 339 г. Атанасий V трябваше да избяга за втори път, а Антиохийският събор през 341 г. успя да прехвърли борбата в почвата на символите. Тук обаче се оказа, че consensus dogmaticus на епископите на Изтока далеч не е пълен (2-рата антиохийска формула представлява много сериозно отклонение от историческия път на развитие на арианството), но лидерите на малцинството показаха забележителни смелост в действие. Инертният Запад обаче пресреща пътя им и неговата намеса за арианите и Изтока, въз основа на съвети, завърши с факта, че те могат да избягат от Сердика (343) само с бягство, въз основа на символи - отстъпка пред никейската вяра; кой представлява? ??????? ?????????? 344 г., въз основа на историческата борба срещу лицата - тържественото влизане на Атанасий V на 21 октомври 346 г. в Александрия. Оказа се, че Никейската вяра не може да бъде преодоляна, без преди това да се завладее латинският Запад, защото Източноазиатската църква все още не е цялата католическа църква. Това, което беше направено на изток, съкратено, след 350–353 г., арианите повториха на запад. Борбата срещу индивидите се води със значителен успех, борбата на основата на догмата - без слава за западняците, които изглеждаха толкова силни, докато врагът не беше близо. Междувременно те не забравиха изтока и на 8 февруари 356 г. Атанасий избяга за трети път от църквата, заобиколен от войниците на Констанций.

С оглед на тези успехи лидерите на арианството сметнаха за навременно да разтръбят на света през август 357 г. за своята победа. Но този Сирмийски манифест се оказва първата доминантна черта в погребалния марш за арианството. В този звънлив акорд доктрината на Арий en face показа зверския си образ и онези, които дотогава безучастно следваха арианите или с арианите, се страхуваха от него. Арианската коалиция се разцепи на своите зле слепени парчета и в Анкира и Селевкия, изпод наносната пепел, се появи такава несъмнена светлина на Православието, че Атанасий я видя от своето убежище в Тиваида и приветства братята си в арианския лагер. Започнала борба, още по-ужасна за арианите, защото това били вътрешни борби в техния лагер и умножаването на враговете било незабавна загуба (стр. 121) на съюзници. Една майсторска интрига, издигната до идеята за два събора, разделени на четири, отблъсква фаталния удар за арианството през 359 г., но все пак е само палиативно средство. Западът напълно се отдръпна от бизнесмените Аримин и Ника; на изток те победиха редиците на своите противници, но за да запазят почва под тях, трябваше да се подсилят с останките на омийците. Това, което се появи, беше политически съюз, съшит с жива нишка. Мъгливата мъгла на арианството неудържимо се втвърдяваше в независими църковни тела.

Смъртта на Констанций развързала ръцете на православните. Политиката на Валент не спаси нищо. Това беше доза боброва струя, която продължи агонията на арианството, въпреки че тези прегръдки на умиращите бяха все още много ужасни. И под ръководството на великия Василий, който реши да бъде слаб със слабите, за сравнително кратко време всичко, което преди беше Омиусиан, завърши процеса на своето вътрешно избистряне и от Изток?????????? в православната църква на изток се появи доста хармонична сила. Полуарианският македонизъм беше неговият исторически отпадък, който също беше напълно втвърден по времето, когато православната източна църква на Василий и Мелетий се обяви с вселенски събор в православен Константинопол. 150-те отци не са имали конкретен догматичен противник пред себе си. Никейският събор осъжда арианството, Константинополският събор анатемосва всяка ерес. Аномианите, македоните, марцелианите, фотинианите, дори аполинарите стоят пред катедралата на едно ниво, сякаш нещо преживяно. Съветът само ратифицира резултата от борбата, която вече беше завършена през 381 г.; Естествено, следователно, ако под формата на своя символ 150 са санкционирали текст, който вече е бил съставен.

Разбира се, арианството не изчезва веднага от лицето на земята през 381 г. Едно случайно обстоятелство превръща арианството в национална религия на германските народи. Това подкрепя значението на арианите в самия изток. Византийските императори искаха да имат не войници като свои естествени поданици, а преди всичко данъкоплатци, а редиците на техните войски много често се попълваха с готски наемници, а смелите германци повече от веднъж заемаха най-високите военни постове. Волю-неволю, правителството трябваше да бъде донякъде отстъпчиво по отношение на църквата, в която коленичиха толкова много смели, почитани византийски генерали (стр. 122). Ето защо арианите, екзоционитите (?????????????, т.е. тези, които се събират за поклонение??? ??????, „зад стълбовете“, които отбелязват границите на града от Константинопол) се радваше на толерантност дори в такива времена, когато други еретици бяха преследвани. Готските кондотиери понякога искаха, а понякога много заплашително изискваха църкви за арианите в Константинопол и дори Юстиниан, който преследваше всички еретици, не смееше да разчисти сметките си с константинополските екзоционити.

През 578 г. наетият готски отряд, преди да тръгне на персийската кампания, поиска от император Тиберий църква в Константинопол за техните жени и деца, които трябваше да останат в столицата. Императорът не посмял категорично да откаже тази армия и се опитал да потули въпроса със закъснения. Но тълпата на Константинопол заподозря самия суверен в склонност към арианското зло и при първото появяване на Тиберий в църквата избухна в хор: „?????????? ???? ??? ??????????!” (да строшим костите на арианите). Императорът разбрал, че нещата са лоши, и наредил гонение срещу арианите, от което страдали и други еретици и в частност монофизитите; Те вписват този инцидент в своята скръбна хроника (Йоан от Ефес). Това изглежда е последният път, когато арианите твърдят, че съществуват в Константинопол.

Вселенски събори- събрания на православните християни (свещеници и други лица) като представители на цялата Православна църква (цялата), свиквани с цел решаване на наболели въпроси в областта и.

Това означава, че съборните постановления са формулирани и одобрени от отците не според правилото на демократично мнозинство, а в строго съответствие със Свещеното Писание и Преданието на Църквата, според Божието Провидение, със съдействието на Св. Дух.

С развитието и разпространението на Църквата се свикваха събори в различни части на икумената. В преобладаващата част от случаите причините за съборите бяха повече или по-малко частни въпроси, които не изискваха представителство на цялата Църква и бяха решени с усилията на пастирите на Поместните църкви. Такива съвети се наричаха местни съвети.

Въпросите, които налагат необходимостта от общоцърковна дискусия, бяха изследвани с участието на представители на цялата Църква. Съборите, свикани при тези обстоятелства, представляващи пълнотата на Църквата, действайки в съответствие с Божия закон и нормите на църковното управление, си осигуриха статут на Вселенски. Имаше общо седем такива съвета.

По какво Вселенските събори се различаваха един от друг?

На Вселенските събори присъстваха предстоятелите на поместните църкви или техни официални представители, както и епископът, представляващ своите епархии. Догматичните и каноничните решения на Вселенските събори се признават за задължителни за цялата Църква. За да придобие Съборът статут на „Вселенски“, е необходимо приемането, т.е. проверката на времето и приемането на неговите решения от всички поместни църкви. Случвало се е под силен натиск от страна на императора или влиятелен епископ участниците в съборите да вземат решения, които противоречат на истината на Евангелието и църковното предание; с течение на времето такива събори са били отхвърлени от Църквата.

Първи вселенски съборсе състоя при императора, през 325 г., в Никея.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Арий, александрийски свещеник, който похули Божия син. Арий учи, че Синът е създаден и че е имало време, когато Той не е съществувал; Той категорично отрече единосъщността на Сина с Отца.

Съборът провъзгласява догмата, че Синът е Бог, единосъщен с Отца. Съборът прие седем члена на Символа на вярата и двадесет канонични правила.

Втори вселенски събор, свикан при император Теодосий Велики, се проведе в Константинопол през 381 г.

Причината беше разпространението на ереста на епископ Македоний, който отричаше Божествеността на Светия Дух.

На този събор Символът на вярата беше коригиран и допълнен, включително член, съдържащ православното учение за Светия Дух. Отците на Събора съставиха седем канонични правила, едно от които забраняваше да се правят промени в Символа на вярата.

Трети вселенски съборсе състоя в Ефес през 431 г., по време на управлението на император Теодосий Малки.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Константинополския патриарх Несторий, който лъжеучеше за Христос като човек, съединен с Божия Син чрез благодатна връзка. Всъщност той твърди, че в Христос има две Личности. Освен това той нарича Богородица Богородица, отричайки Нейното Майчинство.

Съборът потвърди, че Христос е Истинският Божи Син, а Мария е Богородица и прие осем канонични правила.

Четвърти вселенски съборсе състоя при император Маркиан, в Халкидон, през 451 г.

Тогава отците се събраха срещу еретиците: предстоятелят на Александрийската църква Диоскор и архимандрит Евтихий, които твърдяха, че в резултат на въплъщението на Сина две природи, Божествена и човешка, се сливат в едно в Неговата Ипостас.

Съборът постановява, че Христос е Съвършеният Бог и същевременно Съвършеният Човек, Едно Лице, съдържащо две природи, обединени неразделно, неизменно, неразделно и неразделно. Освен това бяха формулирани тридесет канонични правила.

Пети вселенски съборсе състоя в Константинопол през 553 г., при император Юстиниан I.

Той потвърждава учението на Четвъртия вселенски събор, осъжда измама и някои писания на Кир и Уилоу от Едеса. По същото време бил осъден Теодор Мопсуестийски, учителят на Несторий.

Шести вселенски съборе бил в град Константинопол през 680 г., по време на управлението на император Константин Погонат.

Неговата задача била да опровергае ереста на монотелитите, които настоявали, че в Христос няма две, а една воля. По това време няколко източни патриарси и папа Хонорий вече са разпространявали тази ужасна ерес.

Съборът потвърди древното учение на Църквата, че Христос има две воли в Себе Си – като Бог и като Човек. В същото време Неговата воля, според човешката природа, се съгласува във всичко с Божествената.

Катедралата, проведен в Константинопол единадесет години по-късно, наречен Трулски събор, се нарича Пети-Шести вселенски събор. Той приема сто и две канонични правила.

Седми вселенски съборсе състоя в Никея през 787 г., при императрица Ирина. Там е опровергана иконоборческата ерес. Отците на Събора съставиха двадесет и две канонични правила.

Възможен ли е Осмият вселенски събор?

1) Разпространеното в момента мнение за завършването на епохата на Вселенските събори няма догматична основа. Дейността на съборите, включително и на вселенските събори, е една от формите на църковно самоуправление и самоорганизация.

Нека отбележим, че Вселенските събори се свикваха, когато възникна необходимостта да се вземат важни решения, засягащи живота на цялата Църква.
Междувременно тя ще съществува „до края на века“ () и никъде не се посочва, че през целия този период Вселенската църква няма да среща трудности, които възникват отново и отново, изисквайки представителството на всички местни църкви, за да ги разрешат. Тъй като правото да извършва своята дейност на принципите на съборността е дадено на Църквата от Бога и, както е известно, никой не й е отнел това право, няма причина да се смята, че Седмият вселенски събор трябва a priori да се нарече последен.

2) В традицията на гръцките църкви от византийско време е широко разпространено мнението, че е имало осем Вселенски събора, като последният от тях се счита за събора от 879 г. при Св. . Осмият вселенски събор се е наричал например Св. (PG 149, кол. 679), Св. (Солунско) (PG 155, кол. 97), по-късно Св. Доситей Йерусалимски (в неговия томос от 1705 г.) и др. Тоест, по мнението на редица светци, осмият вселенски събор е не само възможен, но вечебеше. (свещеник)

3) Обикновено идеята за невъзможността за провеждане на Осмия вселенски събор се свързва с две „основни“ причини:

а) С посочването на книгата Притчи Соломонови за седемте стълба на Църквата: „Мъдростта си построи къща, изсече седемте й стълба, закла жертва, разтвори виното си и приготви храна за себе си; изпрати слугите си да провъзгласят от височините на града: „Който е глупав, обърнете се тук!“ И тя каза на слабоумния: „Ела, яж хляба ми и пий виното, което разтворих; оставете глупостта и живейте и вървете по пътя на разума”” ().

Като се има предвид, че в историята на Църквата е имало седем Вселенски събора, това пророчество, разбира се, с резерви може да се съотнесе със съборите. Междувременно, в строго тълкуване, седемте стълба не означават седемте вселенски съвета, а седемте тайнства на Църквата. Иначе би трябвало да признаем, че до края на Седмия вселенски събор нямаше стабилна основа, че това беше една куцаща Църква: отначало й липсваха седем, после шест, после пет, четири, три, две опори. И накрая, едва през осми век той се установява здраво. И това въпреки факта, че именно ранната Църква се прослави с множеството си от свети изповедници, мъченици, учители...

б) С факта на отпадането на римокатолицизма от Вселенското православие.

Тъй като Вселенската църква се е разделила на Западна и Източна, твърдят привържениците на тази идея, то свикването на Събор, представляващ Едната и Истинска Църква, уви, е невъзможно.

В действителност, според Божието определение, Вселенската църква никога не е била подложена на разделяне на две. В края на краищата, според свидетелството на самия Господ Исус Христос, ако едно царство или дом е разделен срещу себе си, „това царство не може да устои“ (), „този дом“ (). Божията църква е устояла, стои и ще устои, „и портите на ада няма да й надделеят“ (). Следователно тя никога не е била и няма да бъде разделена.

Във връзка със Своето единство Църквата често се нарича Тялото Христово (виж:). Христос няма две тела, а едно: „Има един хляб и ние, които сме много, сме едно тяло“ (). В това отношение ние не можем да признаем Западната църква нито като една с нас, нито като отделна, но равностойна Църква-сестра.

Разкъсването на каноничното единство между Източната и Западната църква по същество не е разделение, а отпадане и разкол на римокатолиците от Вселенското православие. Отделянето на която и да е част от християните от Едната и Истинска Майка Църква не я прави по-малко Една, по-малко Истинна и не е пречка за свикването на нови Събори.