/*ઉપદેશ (કોલ), ઉપદેશ (કોલ). બાઇબલમાં ઉપદેશ આપવા માટે એક શબ્દમાં. ગ્રંથો ઘણીવાર સેપ્ટુઆજીંટ અને ન્યુ ટેસ્ટામેન્ટ ગ્રીકના પુસ્તકો બંનેમાં જોવા મળે છે. ક્રિયાપદ parakalein, જેનું ભાષાંતર કોલ, પૂછવું, કન્સોલ, પ્રોત્સાહિત કરવું./

ચાલો આપણે જાણીએ કે, જાણીતી ઘટનાઓના સંબંધમાં, સતત ચિંતા કર્યા વિના જીવવાની તક કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી, નિકટવર્તી જોખમોથી કેવી રીતે ડરવું નહીં, સંપૂર્ણ જીવન માટે જરૂરી હિંમત, સહનશક્તિ અને શાંતિ કેવી રીતે મેળવવી, પછી ભલે ગમે તે હોય. અજમાયશ આપણે ભવિષ્યમાં, નજીકના ભવિષ્યમાં અને દૂરસ્થમાં આધીન છીએ.

જો તમે આ પંક્તિઓ વાંચી રહ્યા છો, તો તમારે તમારી જાતને સ્વીકારવું જોઈએ કે તમને ઉલ્લેખિત સમસ્યાઓ છે. પ્રથમ સારા સમાચાર એ છે કે નિર્ભયતા પાછી મેળવવી સરળ છે. આ કરવા માટે, તમારી સાથે અને તમારી આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે તે એક અલગ, વધુ સાચા, દૃષ્ટિકોણથી જોવા માટે તે પૂરતું છે. અને આ ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. કારણ કે તે અસામાન્ય છે. પરંતુ, અમે આશા રાખીએ છીએ કે તમે હજી સુધી પૂરતા પ્રમાણમાં ઓસીફાઇડ નથી ...

તો ભય શું છે? આપણી પાસે જે છે તેમાંથી કંઈક ગુમાવવાનો આ એક ઉત્તેજક ડર છે. શાંતિ, પૈસા, આરોગ્ય, પ્રિયજનો, જીવન. ગુમાવવાની સંભાવના સૂચવે છે કે અમારી પાસે તે છે. અને જો એમ હોય તો, અમે ખુશ છીએ.

શું આપણે આ ખુશીને લાયક છીએ? ખૂબ જ હકીકત એ છે કે આપણામાંના દરેક હજુ પણ જીવંત છે
તે ધોરણનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, પરંતુ અવિશ્વસનીય નસીબ (અવિશ્વાસીઓ માટે) અને નિર્માતાની અગમ્ય દયાની ઘટના છે (જેઓ બે વાર નસીબદાર હતા: પોતાને જીવંત અને ભગવાનના અસ્તિત્વ વિશે જાણવા માટે). ધ્યાનમાં લો: આપણે ખાતરીપૂર્વક જાણીએ છીએ કે એક સમય હતો જ્યારે આપણે નહોતા. અને આપણા વિનાની દુનિયા આપણે જેમાં છીએ તેના કરતાં વધુ ખરાબ અને સારી ન હતી. પરંતુ અમે તેમાં વધુ સારા છીએ. જો આપણે તેના વિના આપણી જાતને કલ્પના ન કરી શકીએ તો આપણે તેમાં સારું અનુભવીએ છીએ. આપણે જન્મ લેવા માટે સહેજ પણ પ્રયત્ન કર્યો નથી. તો કોઈએ તેની સંભાળ લીધી. તો શું એ માની લેવું નિષ્કપટ નહીં હોય કે તે જ આપણામાં રસ ગુમાવી બેઠો છે અને આપણને અકાળે જગત છોડતા બચાવશે નહીં?

આપણે જાણીએ છીએ કે એવો સમય આવશે જ્યારે આપણે નહીં હોઈએ. ત્યાં, આપણી રીઢો રીતની થ્રેશોલ્ડની બહાર, બધું અજ્ઞાત છે, અને તેથી, અલબત્ત, તે ડરામણી છે. બે સંજોગો ભયને દૂર કરવામાં મદદ કરશે: એ) તે અનિવાર્ય છે, જેમ કે શિયાળા પછી વસંતની શરૂઆત; અને બી) તે દરેક માટે છે, તેથી ત્યાં કોઈ યુક્તિબાજ નહીં હોય જે અમારા ગયા પછી લાંબા સમય સુધી અહીં રહેશે. લોક શાણપણ સાચું છે - "આપણે બધા ત્યાં હોઈશું."

તેથી, મુખ્ય પ્રશ્ન રહે છે - "ક્યારે". આપણામાં ઊંડો સ્વાર્થી કંઈક મદદરૂપ રીતે આદિમ જવાબ સૂચવે છે: "પછીથી, વધુ સારું." એવું છે ને? 20મી સદીના ભયંકર શિબિરોમાં પ્રાણીઓના સ્તરે ઘટાડાવાળા લોકોનો એક જાણીતો સિદ્ધાંત છે - "તમે આજે મૃત્યુ પામો, અને હું કાલે મરી જઈશ." શું આપણે આ અયોગ્ય નીતિશાસ્ત્ર પસંદ કરીશું?

જો હા, તો તે ખરાબ છે. ત્યારે આપણો ભય અભિમાનમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. પછી આપણે સમગ્ર પવિત્ર ગ્રંથનો નાશ કરીએ છીએ. તો પછી આપણે આપણી જાતને બધા લોકોમાં શ્રેષ્ઠ ગણીએ છીએ, શા માટે? અને તે વધુ સારું છે, બસ. તેઓ મરવાના છે. પછી તારણહાર આપણા માટે આવ્યો ન હતો, સ્પષ્ટપણે કહ્યું - "જે કોઈ પોતાના આત્માને બચાવવા માંગે છે તેનો નાશ કરશે." પછી તેણે આપણને બચાવ્યા નહિ. પછી અમારો ધંધો અહીં અને ત્યાં બંને ખરાબ છે.

એક કોયડો: કોઈ ખ્રિસ્તી કેવી રીતે રહી શકે અને "કુલીન ન્યુરોસિસ" ધરાવતા હોવાના સૂક્ષ્મ ઘમંડ સાથે, નિસ્તેજપણે કહો: "તમે જાણો છો, મને ઉડવાથી ડર લાગે છે, મને છે ... આ .. એરોફોબિયા છે." વિભાવનાઓની સામાન્ય પ્રણાલીમાં ભાષાંતર કરતાં, તે સંભળાશે - “સકર્સને એરોપ્લેન પર ઉડવા દો, જેમના જીવન મારા કરતાં ઓછા મૂલ્યવાન છે. હું દરરોજ હજારો મુસાફરોને વહન કરતા વ્યાવસાયિક પાઇલોટ્સ વિશે ધ્યાન આપતો નથી. હું સંભવિતતાના સિદ્ધાંત વિશે કોઈ વાંધો આપતો નથી, જે મુજબ વિશ્વમાં એવા ઘણા લોકો છે જેઓ વિમાન દુર્ઘટના કરતાં ઊંટ પરથી પડીને મૃત્યુ પામે છે. મારી પાસે એક અને ખૂબ જ કિંમતી જીવન છે અને હું તેને બને ત્યાં સુધી જીવીશ કારણ કે તે મારી ઇચ્છા છે.”

વધુ ખોદવું: કોઈપણ ભય પ્રેમ સામે ગુનો છે. જે પ્રેમ નથી કરતો તે ઈશ્વર જે પ્રેમ છે તેની સાથે સંબંધિત નથી. પ્રેમ એ બલિદાન આપવાની ક્ષમતા છે. આપણી પાસે જે છે તેની સાથે - આરોગ્ય, સુખાકારી, શાંતિ, જીવન. તમારા દ્વારા, છેવટે. પ્રેમ એ પોતાની જાત પર આનંદકારક કાબુ છે, જે અપ્રચલિત બની ગયો છે, પોતાને અપ્રચલિત છે, પોતાને પ્રેમ કરવા માટે અયોગ્ય છે. ડર એ કોઈ પણ ભોગે ટકી રહેવાની ઈચ્છા છે, શાંતિ અને સલામતીના તમામ ભ્રમ સાથે એક ક્ષુલ્લક હૃદયને પ્રિય છે.

હા, આપણે નબળા અને અપૂર્ણ છીએ. હા, અમે જુસ્સો, બીમારીઓ અને હા, ડરને આધીન લોકો છીએ. પ્રેરિત પીટર જેવો જ, જે ભયભીત હતો, જો કે બે દિવસ પહેલા તેણે પુનરુત્થાન જોયું હતું અને થોડા મહિના પહેલા તેણે તાબોર પર ખ્રિસ્તનું રૂપાંતરણ જોયું હતું, એવું લાગે છે કે જ્યાં શંકા માટે જગ્યા છે, તેથી તેણે તારણહારનો ત્યાગ કર્યો. ભય તેથી આપણને ડર લાગે તે સ્વાભાવિક છે. આપણે બધા આનુવંશિક રીતે પ્રથમ માણસ આદમના વારસદાર છીએ, જેણે એડનમાં નિર્માતા સમક્ષ ઝંપલાવ્યું અને દોષ પોતાના પરથી ખસેડ્યો. પરંતુ ચાલો આપણે આદમ અને પીટરને અનુસરીએ, ફક્ત તેમના ડરમાં જ નહીં, પણ તેમના રડવામાં પણ. કડવો, પસ્તાવો કરનાર, સ્વ-ન્યાયના સંકેત વિના, ડરના કારણો આપ્યા વિના અને એક સિવાય તેના કારણો સમજાવ્યા વિના - તેની પોતાની કાયરતા.

આત્મા કેવી રીતે મજબૂત થાય છે? સત્ય. ચાલો આપણે આપણી જાતને સ્વીકારીએ કે આપણે આપણા ડરમાં છીએ અને દરેકની સમક્ષ તેનો એકરાર કરીએ. હું ડરપોક છું અને મને ડર લાગે છે - આ રીતે આપણું પોતાનું વર્ણન સંભળાય છે. ચાલો આપણે આપણા માતા-પિતા, આપણા જીવનસાથી, આપણા બાળકો, આપણા મિત્રો અને સહકાર્યકરોના ડરથી શરમ અનુભવીએ. આપણી જાતને બહારથી જોવું, વધુ ઉમદા અને હિંમતવાન લોકોની નજરથી, આપણને આપણા ખાનદાની બનવામાં થોડો ઊંચો કરી શકે છે. ચાલો આપણે હજી હીરો ન બનીએ, પરંતુ આપણા ડરને ન્યાયી ઠેરવવાનું બંધ કરવું એ હિંમત મેળવવા માટે વેક્ટરનો હોદ્દો છે.

આગળનું પગલું તમારા ડરને દૂર કરવાનું છે. હું ડરતો નથી, તે મારામાં ભગવાનની છબી નથી જે ભયભીત છે, તે મારું પતન છે, મારી પ્રાણી વૃત્તિ છે, હું આખરે બીભત્સ રાક્ષસો દ્વારા લલચાઈ ગયો છું, તેઓ મને ભયભીત કરે છે. આ રીતે વિચારવાનો પ્રયત્ન કરો. આ સ્વીકારીને, કોઈની "બોયલ્કી" સાથેના મુકાબલાની સંભાવના દર્શાવે છે, તેમની સાથે યુદ્ધની શરૂઆત. અને દરેક યુદ્ધમાં અલગ-અલગ વ્યૂહરચના હોય છે. ક્યારેક આગળનો હુમલો, જ્યારે તમે તમારી પાછળ ઘણી તાકાત અનુભવો, અને જો નહીં, તો પછી દુશ્મનને છેતરવામાં, પરાસ્ત કરવામાં કોઈ પાપ નથી. અમે સબવેના ડર સામે લડત શરૂ કરીએ છીએ - અમે અમારા મનપસંદ સંગીત સાથે પ્લેયરને ચાલુ કરીએ છીએ, અમે એક સુંદર અજાણી વ્યક્તિ સાથે વાતચીત શરૂ કરીએ છીએ, અમે ઓછામાં ઓછો એક વધારાનો સ્ટોપ પસાર કર્યા પછી, અમે પોતાને આઈસ્ક્રીમ આપીએ છીએ.

આપણે યાદ રાખીશું કે ડર દુશ્મન છે. તે ઘડાયેલું અને ખતરનાક છે. તે ખરેખર આપણને બચાવવા માંગતો નથી, અને જો આપણે આપણી સરહદો છોડી દઈએ તો તે આત્માના કેન્સરની જેમ વધુ અને વધુ ફેલાશે. બીજું શું લશ્કરી વિજય તરફ દોરી જાય છે? સાથીઓ તરફથી મદદ મળશે. જો કે ખૂબ મજબૂત નથી. તેથી જેઓ ભયભીત છે તેમના માટે એક થવું અર્થપૂર્ણ છે. જો આપણે આપણામાં એવું કહેવાની તાકાત શોધીએ તો તે શાણપણભર્યું હશે: “હા, તેથી હું કોઈ વસ્તુથી ડરવા લાગ્યો ... તે શેના માટે હશે? પ્રોવિડન્સ મને શું કહેવા માંગે છે? ઠીક છે, અલબત્ત, મને સમજાયું કે હું એકલો છું અને મારી પાસે મારું ભોજન, મારી મુસાફરી, મારી લાગણીઓ શેર કરવા માટે કોઈ નથી. ડર ટોળાંઓમાં સંડોવાયેલો છે. હું મારા ટોળાને, મારી ટીમને શોધીશ, હું બીજાની નજીક જઈશ, નહીં તો, એવું લાગે છે કે, તેમનામાં મારો રસ સુકાઈ ગયો છે અને મને ફક્ત મારી જ ચિંતા છે.

“હું મારા સ્વાસ્થ્ય વિશે ચિંતા કરવાનું શરૂ કરું છું - તે અહીં છરા મારશે, પછી તે ત્યાં ભરાઈ જશે. આ શેના માટે છે? અથવા કદાચ હું એકલો ઘણો સમય પસાર કરું છું અને બીજાઓને કંઈ આપતો નથી. અહીં વપરાશની ઉર્જા મારામાં એકઠી થાય છે અને ધીમે ધીમે ખાટી અને સડવા લાગે છે. હું માનસિક રીતે મારી જાતને સ્કેન કરું છું - બધું બરાબર છે. પોતાના વિશેના આવા વિચારો આત્મ-દયા તરફ દોરી જાય છે - "તે કેવી રીતે છે, હું ખૂબ સારો છું, પરંતુ મને ખૂબ ખરાબ લાગે છે, આ દેખીતી રીતે અન્યાયી છે." જલદી આપણે આવા હાયપોકોન્ડ્રીયલ ડરનો વિરોધ કરવાનું બંધ કરીએ છીએ, તે આપણને સંપૂર્ણ રીતે ડૂબી જાય છે. અને ઠીક છે, જો આપણે ફક્ત આપણી જાતને અને અન્યોને પીડા આપીએ અને ત્રાસ આપીએ, તો તે અડધી મુશ્કેલી હશે. અને મુશ્કેલી એ છે કે, કોઈપણ કિંમતે સ્વ-બચાવને વશ થઈને, સિદ્ધાંત મુજબ જીવવાનું શરૂ કરો "મારા કરતા વધુ સારી રીતે કોઈ મારી સંભાળ લેશે નહીં, જેનો અર્થ છે કે મારે સતત મારી સંભાળ રાખવી પડશે, પછી ભલે તે ગમે તે રીતે થાય. વધુ ખરાબ", આપણે પહેલા - સંબંધીઓ, ડોકટરો - અને પછી વિશ્વાસ ગુમાવવાનું જોખમ લઈએ છીએ. કોઈક રીતે આપણે સ્વીકારવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે જેણે આપણને બનાવ્યા છે, જે આપણને પ્રેમ કરે છે, જે આપણા માટે મૃત્યુ પામ્યા છે, તે કોઈક રીતે આપણા વિશે ભૂલી ગયા છે. અને જો હું ભૂલી ગયો છું, તો તેનો અર્થ એ છે કે હું સર્વશક્તિમાન નથી, સર્વજ્ઞ નથી, ભગવાન નથી. આટલી ઝડપથી, તેની નોંધ લેવાનો સમય વિના, આપણે આપણી જાતને ચર્ચની બહાર શોધીએ છીએ, પરંતુ ફક્ત આપણા વ્યક્તિગત રાક્ષસોના શંકાસ્પદ સમાજમાં.

પોતાને ભયભીત તરીકે સ્વીકારવું - જે ડરતો હોય તેને સમજવું - જે ડરતો હોય તેના માટે શરમ અનુભવવી, જે ડરતો હોય તેના માટે રડવું - જે ડરતો હોય તેને નકારવા - આ એક વ્યક્તિ તરીકે પોતાને પુનઃસ્થાપિત કરવાનો ક્રમ છે. "હું એકલા ભગવાન સિવાય કોઈથી ડરતો નથી" - આ તે વલણ છે જેના પર આપણે આવવું જોઈએ, ભલે રસ્તો લાંબો હોય. ઘણા લોકો આ માર્ગે ચાલ્યા છે, કેટલાકે તેને પ્રાપ્ત કર્યું છે. સંકોચ અને ડરપોકતા અહીં અયોગ્ય છે, ડર એ મદદ માટે પૂછવાનું કારણ છે: મૈત્રીપૂર્ણ, વ્યાવસાયિક, આધ્યાત્મિક, દયાળુ. અને આપણે જાણીશું કે આપણે કોઈ પણ વસ્તુના ખરાબ ડરથી તરત જ સાજા થઈ જઈએ છીએ, જલદી, એક ક્ષણ માટે પણ, પરંતુ નિષ્ઠાપૂર્વક કહીએ: "ભગવાન, તમને હમણાં મારા જીવનની શા માટે જરૂર છે? સારું, તે લો, કારણ કે હું તમને પ્રેમ કરું છું અને માનું છું કે આ પરસ્પર કરતાં વધુ છે.

"હંમેશા ભગવાનનો ડર રાખો,જે મૃત્યુ પામે છે અને જીવન આપે છે તેનો ડર રાખો."

આદરણીય એન્થોની ધ ગ્રેટ

"શું આપણે બધા જલ્દીથી પૃથ્વીના ચહેરા પરથી અદૃશ્ય થઈશું નહીંઅને અમે કરીશું, જેમ કે ભૂતપૂર્વ નથી? પ્રેમના કામો ક્યાં છે?આપણામાં ખ્રિસ્તનો આત્મા ક્યાં છે? દુષ્ટતા ક્યાં છે, ક્યાં છેનમ્રતા, ... કામચલાઉ માટે નિષ્પક્ષતા ક્યાં છે? ..અમે નિરર્થક, મૂર્ખ લોકો છીએ! અમે છબીને વિકૃત કરી છેઅમારા આત્માઓ, તેમના જીવન વિકૃત, ઊલટુંતેણીને છોડી દીધી. ખ્રિસ્તને બદલે, આપણે શેતાનને ખુશ કરીએ છીએ"

Kronstadt ના આદરણીય જ્હોન

“જો લોકો જાણતા હોત કે મૃત્યુ પછી તેમની રાહ શું છે, તો તેઓ દિવસ અને રાત ભગવાનને પ્રાર્થના કરશે, અન્યથા તેઓ વિચારે છે - તે મૃત્યુ પામ્યો, અને દરેક વસ્તુનો અંત. ધરતીનું મૃત્યુ પછીનું આપણું જીવન હમણાં જ શરૂ થઈ રહ્યું છે - પૃથ્વીના દુઃખ દ્વારા આપણે અનંતકાળ કમાઈએ છીએ. જે ભગવાનને જાણે છે, તે બધું સહન કરે છે »

કાકેશસના એલ્ડર થિયોડોસિયસ

તમારી ભ્રમણાથી મૃત્યુને ઉતાવળ ન કરો -ભગવાનના ભય વિશે - મૃત્યુ અને નશ્વર સ્મૃતિ વિશે -મૃત્યુના કલાક વિશે - અસંવેદનશીલતા સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો -મૃત્યુ પછી શું થશે?સેન્ટ એન્થોની ધ ગ્રેટની દ્રષ્ટિ પર

« તમારા જીવનની ભ્રમણા સાથે મૃત્યુની ઉતાવળ ન કરો અને તમારા હાથના કાર્યોથી તમારો વિનાશ ન દોરો. ઈશ્વરે મૃત્યુનું સર્જન કર્યું નથી અને જીવંતના મૃત્યુમાં આનંદ થતો નથી, કારણ કે તેણે જીવન માટે બધું જ બનાવ્યું છે, અને વિશ્વની દરેક વસ્તુ બચાવી રહી છે, અને ત્યાં કોઈ હાનિકારક ઝેર નથી, પૃથ્વી પર નરકનું કોઈ રાજ્ય નથી. પ્રામાણિકતા અમર છે, પરંતુ અધર્મ મૃત્યુનું કારણ બને છે: દુષ્ટોએ તેને બંને હાથ અને શબ્દોથી આકર્ષિત કર્યા, તેઓએ તેને માન્યું. મિત્ર અને દૂર વેડફાઇ જતી, અને તેની સાથે જોડાણ કર્યું, કારણ કે તેઓ તેના લોટ બનવા લાયક છે. (પ્રેમ. 1, 12-16).

રેવ. એમ્બ્રોઝ ઓફ ઓપ્ટિના (1812-1891):“ભગવાન ધીરજવાન છે. તે પછી તે વ્યક્તિનું જીવન ત્યારે જ સમાપ્ત કરે છે જ્યારે તે તેને અનંતકાળ માટે સંક્રમણ માટે તૈયાર જુએ છે, અથવા જ્યારે તેને તેના સુધારણા માટે કોઈ આશા દેખાતી નથી.

ભગવાનના ભય વિશે

આદરણીય એન્થોની ધ ગ્રેટ (251-356) તે ઈશ્વરના ડર વિશે શીખવે છે: “જો કોઈ વ્યક્તિ ઈશ્વરનો પ્રેમ મેળવવા માંગે છે, તો તેણે ઈશ્વરનો ડર રાખવો જોઈએ; ભય રડવાનું જન્મ આપે છે, અને રડવું હિંમતને જન્મ આપે છે. જ્યારે આ બધું આત્મામાં પરિપક્વ થાય છે, ત્યારે તે દરેક વસ્તુમાં ફળ આપવાનું શરૂ કરશે. અને ભગવાન, આત્મામાં આ સુંદર ફળો જોયા પછી, પસંદ કરેલા ધૂપની દુર્ગંધની જેમ, તેને પોતાની તરફ ખેંચે છે; તેણીને દરેક સમયે દેવદૂતો સાથે આનંદ કરે છે, તેણીને આનંદથી ભરી દે છે, અને તેણીને તેણીની બધી રીતે રાખે છે, જેથી તેણી સુરક્ષિત રીતે તેના આરામ સ્થાને પહોંચી શકે. પછી શેતાન તેના પર હુમલો કરતો નથી, તેની આસપાસના સર્વોચ્ચ વાલી જોઈને; તે આ મહાન શક્તિને કારણે, તેણીનો સંપૂર્ણ સંપર્ક કરવામાં પણ ડરે છે. તમારા માટે આ શક્તિ પ્રાપ્ત કરો, રાક્ષસો તમારાથી ડરશે, તમે જે શ્રમ ઉભા કરો છો તે તમારા માટે હળવા થઈ શકે છે, અને તમને દૈવી આનંદ (મીઠો) થાય. દૈવી પ્રેમની આ મીઠાશ મધપૂડા કરતાં પણ વધુ મીઠી છે.

ભગવાનનો ડર સાચી નમ્રતા દ્વારા અનુસરવામાં આવશે, કારણ કે જે ભગવાનનો ડર રાખે છે તે પોતાને નમ્ર બનાવે છે. ભગવાનના શક્તિશાળી હાથ હેઠળ(1 પીટર 5:6).

હંમેશા પ્રામાણિકતા સાથે ભગવાન સમક્ષ ઊભા રહો.

ભગવાનનો ડર હંમેશા આપણી આંખો સમક્ષ હોવો જોઈએ, તેમજ મૃત્યુની યાદ અને વિશ્વ અને દુનિયાની દરેક વસ્તુ પ્રત્યે પ્રતિકૂળ અણગમો હોવો જોઈએ.

જીવવા માટે દરરોજ મરો, કેમ કે જે ઈશ્વરનો ડર રાખે છે તે હંમેશ માટે જીવશે.

ચાલો આપણે પ્રભુના ભયમાં ચાલીએ, જેમ તે આપણા માટે નિર્ધારિત છે ભય અને ધ્રુજારી સાથેપ્રતિબદ્ધ તમારી મુક્તિ(ફિલિ. 2, 12). ભગવાનનો ભય આત્મામાંથી બધી દુષ્ટતા અને પાપોને જડમૂળથી ઉખેડી નાખે છે. જે ભગવાનનો ડર રાખતો નથી તે અનેક દુષ્ટતાઓમાં પડે છે. ભગવાનનો ડર વ્યક્તિને રાખે છે અને જ્યાં સુધી તે આ શરીરને પોતાની જાતથી દૂર ન કરે ત્યાં સુધી તેનું રક્ષણ કરે છે.

સેન્ટ જ્હોન ક્રાયસોસ્ટોમ(347-407) ઈશ્વરના ડર વિશે બોલે છે: “તમારી નજર સમક્ષ હંમેશા ઈશ્વરનો ડર હોવો જોઈએ, અને તમામ સૌથી હિંસક જુસ્સો શાંત થઈ જશે. ભય વિના જીવવું, કંઈ ઉમદા અને અદ્ભુત કરી શકાતું નથી. તેથી પ્રેરિત કહે છે: ભય અને ધ્રુજારી સાથે તમારા મુક્તિ માટે કામ કરો(ફિલિ. 2, 12). અને તેણે ફક્ત એટલું જ કહ્યું નહીં: ભય સાથે,પરંતુ ઉમેર્યું: અને ધ્રુજારીજે સૌથી વધુ ડર છે... આ ભય કેવી રીતે જન્મી શકે? જો આપણે એવું વિચારીએ ભગવાન દરેક જગ્યાએ હાજર છે, બધું સાંભળે છે, બધું જુએ છે,ફક્ત કાર્યો અને શબ્દો જ નહીં, પરંતુ હૃદયમાં અને આત્માના ઊંડાણોમાં જે થાય છે તે બધું: હૃદયના વિચારો અને ઇરાદાઓનો ન્યાય કરે છે(હેબ્રી. 4:12) — જો આપણે આપણી જાતને તે પ્રમાણે ગોઠવીશું, તો આપણે કરીશું નહીં, અને આપણે કહીશું નહીં, અને આપણે કંઈપણ ખરાબ વિચારીશું નહીં. તેથી, તમે જે પણ કરો છો, તે ભગવાનની સર્વવ્યાપકતાના વિચારથી કરો. કારણ કે તે ખરેખર દરેક જગ્યાએ હાજર છે.... જો તમને સતત આવો વિચાર આવે છે, તો તમે સતત ભય અને ધ્રુજારીમાં રહેશો, જાણે કે પોતે રાજાની નજીક ઉભા હોય ...

તમે માન્યું, ઘણું સારું કર્યું, ઊંચાઈએ ચઢ્યા. તમારી જાતને ચુસ્તપણે પકડી રાખો, ડર સાથે ઊભા રહો અને ખુશખુશાલ જુઓ, જેથી તમે ત્યાંથી પડો નહીં. માટે ઘણી દુષ્ટ આત્માઓ જે તમને ઉથલાવી નાખવા માંગે છે».

રેવ. આઇઝેક ધ સિરિયન (550):“ભગવાનનો ડર એ સદ્ગુણની શરૂઆત છે; તે વિશ્વાસનું સંતાન છે અને જ્યારે મનને દુન્યવી વિક્ષેપમાંથી દૂર કરવામાં આવે છે ત્યારે તે હૃદયમાં વાવવામાં આવે છે, જેથી તે ભવિષ્યના પુનઃસ્થાપન પર પ્રતિબિંબિત થવાથી તેના ચક્કરવાળા વિચારોને એકત્રિત કરી શકે.

જેમ વહાણ અને હોડી વિના મહાન સમુદ્રને પાર કરવો અશક્ય છે, તેમ કોઈ પણ વ્યક્તિ ભય વિના પ્રેમ સુધી પહોંચી શકતું નથી..

આપણી અને માનસિક સ્વર્ગ વચ્ચેનો દૂષિત સમુદ્ર ફક્ત પસ્તાવોની હોડી પર જ ઓળંગી શકાય છે, જેના પર ભયના રોવરો છે. પરંતુ જો ડરના ઓર્સમેન પસ્તાવાના વહાણને ચલાવતા નથી, જેના પર આપણે આ વિશ્વના સમુદ્ર પર ભગવાન પાસે આવીએ છીએ, તો આપણે આ દુર્ગંધવાળા સમુદ્રમાં ડૂબી જઈશું.

પસ્તાવો એ વહાણ છે, અને ભય એનું સુકાન છે, પરંતુ પ્રેમ એ દૈવી બંદર છે. ડર આપણને પસ્તાવોના વહાણમાં લાવે છે, જીવનના દુર્ગંધ મારતા સમુદ્ર દ્વારા પરિવહન કરે છે અને દૈવી બંદર તરફ માર્ગદર્શન આપે છે, જે પ્રેમ છે.

આ થાંભલા પર તે બધા લોકો આવે છે જેઓ શ્રમ કરે છે અને પસ્તાવોના બોજા હેઠળ છે. અને જ્યારે આપણે પ્રેમ સુધી પહોંચીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભગવાન સુધી પહોંચી ગયા છીએ, અને આપણો માર્ગ પૂર્ણ છે, અને આપણે બીજી દુનિયાના ટાપુ પર આવ્યા છીએ, જ્યાં પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા છે.

રેવ. અબ્બા ડોરોથિયોસ (620):"તે અશક્ય છે ... સંપૂર્ણ ભય હાંસલ કરવા માટે, જો વ્યક્તિ પહેલા મૂળ પ્રાપ્ત ન કરે. કારણ કે તે કહેવામાં આવે છે: શાણપણની શરૂઆત ભગવાનનો ડર છે(નીતિ. 1, 7), અને તે પણ કહેવાય છે: ભગવાનનો ભય એ શરૂઆત અને અંત છે(સર. 1, 15, 18). શરૂઆતને પ્રારંભિક ભય કહેવામાં આવે છે, ત્યારબાદ સંતોનો સંપૂર્ણ ભય આવે છે. પ્રારંભિક ડર આપણા મનની સ્થિતિમાં સહજ છે. તે આત્માને તમામ દુષ્ટતાથી બચાવે છે, જેમ કે પોલિશિંગ તાંબા, કારણ કે તે કહેવામાં આવે છે: પરંતુ પ્રભુના ડરથી દરેક જણ દુષ્ટતાથી દૂર રહે છે(પ્રોવ. 15, 27). તેથી, જો કોઈ વ્યક્તિ સજાના ડરથી દુષ્ટતાથી દૂર રહે છે, જેમ કે ગુલામ જે તેના માલિકથી ડરતો હોય છે, તો તે ધીમે ધીમે સ્વેચ્છાએ સારું કરવા માટે આવે છે, અને ધીમે ધીમે, ભાડે રાખેલા હાથની જેમ, તેના સારા કાર્યો માટે કેટલાક પુરસ્કારની આશા રાખવાનું શરૂ કરે છે. . કારણ કે જ્યારે તે સતત દુષ્ટતાથી દૂર રહે છે, જેમ કે આપણે કહ્યું છે, ભયથી, ગુલામની જેમ, અને ઈનામની આશામાં, ભાડે રાખનારની જેમ સારું કરે છે, ત્યારે, ભગવાનની કૃપાથી, સારી રીતે અને પ્રમાણસર ભગવાન સાથે એકતામાં રહે છે. , તે સારાનો સ્વાદ મેળવે છે અને સાચું સારું શું છે તે સમજવાનું શરૂ કરે છે, અને હવે તેનાથી અલગ થવા માંગતો નથી. કેમ કે આવી વ્યક્તિને ખ્રિસ્તના પ્રેમથી કોણ અલગ કરી શકે? — પ્રેરિતે કહ્યું તેમ (રોમ 8:35).

પછી તે એક પુત્રની પ્રતિષ્ઠા સુધી પહોંચે છે અને ભલાઈ માટે જ ભલાઈને ચાહે છે, અને તે પ્રેમ કરે છે તેથી ડરતો હોય છે. આ મહાન અને સંપૂર્ણ ભય છે. તેથી, પ્રોફેટ, અમને એક ભયને બીજાથી અલગ પાડવાનું શીખવતા, કહ્યું: આવો, બાળકો, મને સાંભળો, હું તમને ભગવાનનો ડર શીખવીશ. કોણ એવો માણસ છે, ભલે પેટ ભરે, સારા દિવસો જોવાનો શોખ હોય?(Ps.33, 12-13)."

“સૂર્યપ્રકાશનું એક કિરણ, કૂવામાંથી ઘરમાં ઘૂસીને, તેમાં રહેલી દરેક વસ્તુને પ્રકાશિત કરે છે, જેથી હવામાં તરતી શ્રેષ્ઠ ધૂળ પણ જોઈ શકાય; આની જેમ અને જ્યારે ભગવાનનો ભય હૃદયમાં આવે છે, ત્યારે તે તેને બધા પાપો બતાવે છે».

સંત મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર (662):"જે ભગવાનનો ડર રાખે છે તેની પાસે સતત વાર્તાલાપ કરનાર તરીકે નમ્રતા હોય છે, અને તેના રીમાઇન્ડર્સ દ્વારા ભગવાનના પ્રેમ અને કૃતજ્ઞતા તરફ આગળ વધે છે. તે, વિશ્વની ભાવનામાં તેના પ્રથમ જીવનને યાદ કરે છે, તેની લાલચની યુવાનીથી તેની સાથે થયેલા તેના વિવિધ પાપો, અને કેવી રીતે ભગવાને તેને તે બધામાંથી છોડાવ્યો, અને તેને જુસ્સાદાર જીવનમાંથી ભગવાન અનુસાર જીવનમાં સ્થાનાંતરિત કર્યો. , ભય સાથે પ્રેમને સમજે છે; અને નિરંતર, ઊંડી નમ્રતા સાથે, આપણા જીવનના ઉપકારી અને શાસક ભગવાનનો આભાર.

ધન્ય ડાયડોક:“કોઈ પણ વ્યક્તિ તેના હૃદયની લાગણીમાં પ્રથમ ભગવાનનો ભય પ્રગટાવ્યા વિના ભગવાનને તેના પૂરા હૃદયથી પ્રેમ કરી શકતો નથી, કારણ કે ભગવાનના ડરની ક્રિયા દ્વારા તે પહેલેથી જ શુદ્ધ અને નરમ થઈ ગયા પછી આત્મા સક્રિય પ્રેમમાં આવે છે. ... ડર એ ન્યાયીઓની મિલકત છે, જેઓ ફક્ત શુદ્ધ થઈ રહ્યા છે, જેમનામાં પ્રેમનું સરેરાશ માપ ગુણવત્તા છે, અને સંપૂર્ણ પ્રેમ એ લોકોની મિલકત છે જેઓ પહેલેથી જ શુદ્ધ થઈ ગયા છે, જેમનામાં કોઈ ભય નથી, કારણ કે સંપૂર્ણ પ્રેમ ભય દૂર કરે છે(1 જ્હોન 4:18).

જેવી રીતે શરીરમાં જે ઘા થાય છે, જો તેને સાફ કરીને યોગ્ય રીતે તૈયાર કરવામાં ન આવે તો તેના પર ડોક્ટરો દ્વારા લગાવવામાં આવતી દવાઓનો અહેસાસ થતો નથી... જ્યાં સુધી તે બેદરકાર રહે છે અને સ્વૈચ્છિકતાના રક્તપિત્તથી ઢંકાયેલો રહે છે, ત્યાં સુધી તે ભગવાનનો ભય અનુભવી શકતો નથી., ભલે કોઈએ તેની સાથે ભયંકર વિશે સતત વાત કરી હોય ... ભગવાનની જજમેન્ટ સીટ. અને જ્યારે તેણી પોતાની જાત પર સંપૂર્ણ ધ્યાન આપવાની ક્રિયા દ્વારા શુદ્ધ થવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તેણીને, એક પ્રકારની જીવન આપતી દવા તરીકે, ભગવાનનો ડર, નિંદાની ક્રિયા દ્વારા તેને બાળી નાખવાનું શરૂ થાય છે. અને આ રીતે, ધીમે ધીમે શુદ્ધ થવાથી, તે આખરે સંપૂર્ણ શુદ્ધિકરણ સુધી પહોંચે છે. તદુપરાંત, તેમાં જેટલો પ્રેમ ઉમેરવામાં આવે છે, ડર તેટલો ઓછો થાય છે જ્યાં સુધી તે સંપૂર્ણ પ્રેમ ન આવે ત્યાં સુધી, જેમાં કહ્યું હતું તેમ, કોઈ ભય નથી.

એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સેન્ટ ક્લેમેન્ટ:"ભય એ પ્રેમની શરૂઆત છે અને પછી તેમાં પસાર થાય છે. ભગવાનનો ડર, હકીકતમાં, ભગવાનનો ડર નથી, પરંતુ ભગવાનથી દૂર પડવાનો અને પાપો અને જુસ્સામાં પડવાનો ડર છે.».

આદરણીય સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજિઅન (1021):“જે ભગવાનના ડરથી ડૂબેલો છે તે દુષ્ટ લોકોમાં ફેરવવામાં ડરતો નથી. પોતાની અંદર ભગવાનનો ડર હોવાથી અને વિશ્વાસનું અદમ્ય શસ્ત્ર ધારણ કરીને, તે દરેક વસ્તુ માટે મજબૂત છે અને તે પણ કરી શકે છે જે ઘણા લોકોને મુશ્કેલ અને અશક્ય લાગે છે. તે તેમની વચ્ચે ચાલે છે, જેમ કે વાંદરાઓમાં એક વિશાળ અથવા કૂતરાઓ અને શિયાળમાં સિંહની જેમ, ભગવાનમાં વિશ્વાસ રાખીને, તેમની શાણપણની દૃઢતાથી તે તેમને આશ્ચર્યચકિત કરે છે, તેમના અર્થોને ડરાવે છે, તેમને શાણપણના શબ્દોથી, લોખંડના સળિયાની જેમ પ્રહાર કરે છે.

એલ્ડર જ્યોર્જી, ઝેડોન્સ્ક સંન્યાસી (1789-1836): “બીમારીના ડરથી નહિ, ગરીબી અને ગરીબીના ડરથી નહિ, પણ ઈશ્વરના ભયથી તમારું હૃદય ઢંકાઈ જાય. જેઓ ભગવાનનો ડર રાખે છે તેઓ ધન્ય છે: તેઓ પ્રેમમાં રહે છે અને તેમની પવિત્ર આજ્ઞાઓનું પાલન કરે છે. આવા આત્માઓમાં કોઈ ઈર્ષ્યા નથી, કોઈ દ્વેષ નથી, કોઈ નિંદા નથી, કોઈ નિંદા નથી, અને સહેજ પણ છેતરપિંડી નથી, આ બધાથી ભગવાન તેના ભયથી આપણને બચાવે!

એલ્ડર આર્સેની (મીનિન) (1823-1879):"જેઓ ઘણી બધી વ્યર્થતાઓની દુનિયામાં જીવે છે, તેમના માટે ભગવાનનો ડર હોવો ખૂબ જ જરૂરી છે, જે તમામ પાપી જુસ્સો, ટેવો અને ઇચ્છાઓને શાંત કરે છે. ભગવાનનો ડર ભગવાનને ઉત્કટ પ્રાર્થના દ્વારા અને શરીરમાંથી આત્માના અલગ થવા વિશે અને ભવિષ્યના ભાવિ વિશે જે પૃથ્વી પરના દરેક માટે અનિવાર્ય છે તેના વિશે વારંવાર પ્રતિબિંબ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે.

વડીલ સ્કીમાગુમેન સવા (1898-1980)આપણા મુક્તિની બાબતમાં ભગવાનના ભયની આવશ્યકતા વિશે તેના આધ્યાત્મિક બાળકો સાથે વાત કરી:

"દરેક જગ્યાએ ભગવાનનો ડર હોવો જોઈએ, જે આપણને મહાન લિટાનીમાં દૈવી લિટાનીમાં યાદ અપાવવામાં આવે છે: " આ મંદિર માટે અને શ્રદ્ધા, આદર અને ભગવાનના ડર સાથે, ચાલો આપણે ભગવાનને પ્રાર્થના કરીએ જે તેમાં પ્રવેશ કરે છે.» જુઓ? મંદિરમાં કોણ હોઈ શકે? જેને ભગવાનનો ડર હોય તે જ. અને ચાલીસ તરફ આગળ વધવું - " ભગવાનના ડર અને વિશ્વાસ સાથે આવો". જુઓ કે ડર કેટલો જરૂરી છે! તેના વિના, તમે ભગવાન માટે કામ કરી શકતા નથી! અને પ્રાર્થના દરમિયાન તમારા આત્માને ડરવા માટે, તમારે તમારા મનને એકત્રિત કરવાની જરૂર છે, પહેલા તમારા આત્મા અને વિચારોને શાંત થવા દો, બધી ધરતીની હલફલને બાજુ પર રાખો. ધન્ય છે જે માણસ પ્રભુનો ડર રાખે છે(ગીત. 111, 1). " જ્યાં પ્રભુનો ડર છે ત્યાં બધી આજ્ઞાઓનું સુધારણા છે", પવિત્ર પિતા કહે છે. અને એવું બને છે કે તેઓ પૃથ્વીને વળગી રહે છે, નાશવંતની સંભાળ રાખે છે - અને તેમના વિચારોથી પૃથ્વીથી પોતાને દૂર કરી શકતા નથી, અને આપણે પૃથ્વી પર જીવવું જોઈએ, જેમ કે વ્હીલ વળે છે, - માત્ર એક સાથે પૃથ્વીને સ્પર્શ કરો. બિંદુ વડીલ પાર્થેનિયસે કહ્યું: જેણે ભગવાનનો ડર મેળવ્યો છે, તેના માટે પૃથ્વી પર ન તો દુ:ખ છે કે ન દુ:ખ - માત્ર આનંદ.

મૃત્યુ અને નશ્વર સ્મૃતિ વિશે

"તમારા તમામ બાબતોમાં, તમારા અંતને યાદ રાખો,અને તમે ક્યારેય પાપ કરશો નહીં"(સર.7, 39)

« યાદ રાખો કે મૃત્યુમાં વિલંબ થતો નથીઅને નરકનો કરાર તમને જાહેર કરવામાં આવ્યો નથી: તમે મૃત્યુ પામતા પહેલા, મિત્રનું ભલું કરો, અને તમારી શક્તિ મુજબ તમારો હાથ લંબાવો અને તેને આપો. આવો અને પ્રાપ્ત કરો, અને તમારા આત્માને આરામ આપો, કારણ કે નરકમાં કોઈ આરામ મળી શકતો નથી. બધા માંસ, કપડાં જેવા, બહાર પહેરે છે; અનાદિ કાળથી - વ્યાખ્યા: "તમે મૃત્યુ પામશો." જાડા ઝાડ પરના લીલા પાંદડાઓની જેમ - કેટલાક ખરી પડે છે, જ્યારે અન્ય વધે છે: માંસ અને લોહીની જાતિ પણ છે - એક મૃત્યુ પામે છે, અને બીજો જન્મે છે. ભ્રષ્ટાચારને આધીન દરેક વસ્તુ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને જેણે તેને બનાવ્યું છે તે તેની સાથે મૃત્યુ પામે છે. (સર. 14, 12-13, 16-20).

આદરણીય એન્થોની ધ ગ્રેટ (251-356) તે મૃત્યુ અને નશ્વર સ્મૃતિ વિશે શીખવે છે: “જે લોકો તેને સમજે છે તેમના માટે મૃત્યુ એ અમરત્વ છે; પરંતુ જેઓ તેને સમજતા નથી તેમના માટે મૃત્યુ છે. અને આ મૃત્યુથી ડરવું જોઈએ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિએ આત્માના મૃત્યુથી ડરવું જોઈએ, જે ભગવાનનું અજ્ઞાન છે.તે આત્મા માટે ભયંકર છે! જીવન એ મન (આત્મા), આત્મા અને શરીરનું સંયોજન અને સંયોજન છે, અને મૃત્યુ એ આ સંયુક્ત ભાગોનું મૃત્યુ નથી, પરંતુ તેમના સંઘનું વિસર્જન છે - આ બધું ભગવાન વિસર્જન પછી પણ સાચવે છે. જેમ વ્યક્તિ માતાના ગર્ભમાંથી બહાર આવે છે, તેવી જ રીતે આત્મા શરીરમાંથી નગ્ન થઈને બહાર આવે છે, અને કેટલાક શુદ્ધ અને તેજસ્વી હોય છે, કેટલાક ધોધથી રંગાયેલા હોય છે, અને કેટલાક ઘણા પાપોથી કાળા હોય છે. શા માટે એક બુદ્ધિશાળી અને ભગવાન-પ્રેમાળ આત્મા, મૃત્યુ પછીની મુશ્કેલીઓ અને ચરમસીમાઓને યાદ કરે છે અને તર્ક કરે છે, નિંદા ન થાય અને તેમને આધીન ન થાય તે માટે પવિત્રતાથી જીવે છે. પરંતુ અવિશ્વાસીઓ અનુભવતા નથી અને પાપ કરતા નથી, ત્યાં જે છે તેને ધિક્કારે છે, આત્મામાં મૂર્ખ છે.

જેમ તમે ગર્ભ છોડો ત્યારે તમને યાદ નથી રહેતું કે ગર્ભમાં શું હતું, તેવી જ રીતે જ્યારે તમે શરીર છોડો છો ત્યારે તમને યાદ નથી હોતું કે શરીરમાં શું હતું. જેમ તમે ગર્ભમાંથી બહાર આવ્યા ત્યારે તમે શરીરમાં વધુ સારા અને વધુ સારા બન્યા છો, તેવી જ રીતે જ્યારે તમે શરીરમાંથી સ્વચ્છ અને નિર્દોષ બહાર આવ્યા છો, ત્યારે તમે સ્વર્ગમાં રહીને વધુ સારા અને અવિનાશી બનશો. મૃત્યુ તેમની રાહ જોઈ રહ્યું છે તે અગાઉથી જાણતા, માણસોએ પોતાની સંભાળ લેવી જોઈએ. કારણ કે ધન્ય અમરત્વ એ આદરણીય આત્માની ખૂબી છે જ્યારે તે સારી હોય છે, અને શાશ્વત મૃત્યુ તેને મળે છે (મળે છે) જ્યારે તે ખરાબ હોય છે.

યાદ રાખો કે તમારી યુવાની વીતી ગઈ છે, તમારી શક્તિ ખતમ થઈ ગઈ છે, અને તમારી નબળાઈઓ વધી ગઈ છે, અને તમારી હિજરતનો સમય નજીક છે, જ્યારે તમારે તમારા બધા કાર્યોનો હિસાબ આપવાનો છે, અને જાણો કે ત્યાં કોઈ ભાઈ કોઈને છોડાવી શકશે નહીં. ભાઈ, કે પિતા પુત્રને જન્મ આપશે નહીં. શરીરમાંથી બહાર નીકળવાનું હંમેશા યાદ રાખો અને ચિંતનમાંથી શાશ્વત નિંદાને જવા દો નહીં; જો તમે આ કરશો, તો તમે ક્યારેય પાપ કરશો નહીં."

રેવ. આઇઝેક ધ સીરિયન (550)નશ્વર મેમરી વિશે લખે છે: "પ્રથમ વિચારજે, માનવજાત માટેના ભગવાનના પ્રેમ અનુસાર, માણસમાં પ્રવેશ કરે છે અને આત્માને જીવન તરફ દોરી જાય છે, ત્યાં છેમાં ડૂબી જવું હૃદયે આ પ્રકૃતિના પરિણામ વિશે વિચાર્યું. આ વિચાર કુદરતી રીતે વિશ્વ માટે તિરસ્કાર દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે; અને આ સાથે વ્યક્તિમાં દરેક સારી ચળવળ શરૂ થાય છે, તેને જીવન તરફ દોરી જાય છે. તે દૈવી શક્તિ પણ છે જે માણસની સાથે રહે છે જે પાયો નાખે છે જ્યારે તે તેનામાં જીવન શોધવાની ઇચ્છા રાખે છે. અને જો કોઈ વ્યક્તિ આ વિચારને આપણે દુન્યવી ચિંતાઓ અને અહંકાર સાથે પોતાનામાં કહ્યો છે તેને શાંત ન કરે, પરંતુ તેને મૌનથી ઉભા કરશે, અને ચિંતન સાથે તેને રોકશે, અને તેમાં વ્યસ્ત રહેશે, તો તે તેને ઊંડા ચિંતન તરફ દોરી જશે, જે કોઈ એક શબ્દમાં નિરૂપણ કરવા સક્ષમ નથી. શેતાન આ વિચારને ધિક્કારે છે અને માણસમાં તેનો નાશ કરવા માટે તેની બધી શક્તિથી હુમલો કરે છે. અને જો શક્ય હોય તો, હું તેને સમગ્ર વિશ્વનું રાજ્ય આપીશ, જો ફક્ત મનોરંજન દ્વારા વ્યક્તિના મનમાંથી આવા વિચારને ભૂંસી નાખવામાં આવે. વિશ્વાસઘાતી વ્યક્તિ જાણે છે કે જો આ વિચાર વ્યક્તિમાં રહે છે, તો તેનું મન હવે આ કપટની ભૂમિ પર નથી અને તેની યુક્તિઓ કોઈ વ્યક્તિની નજીક નથી આવતી.

... કોઈએ સુંદર કહ્યું કે મૃત્યુનો ભય પતિને દુઃખી કરે છે, તેના અંતરાત્મા દ્વારા નિંદા કરવામાં આવે છે; પરંતુ જેની પાસે પોતાની જાતમાં સારી સાક્ષી છે તે જીવનની ઈચ્છા કરે તેટલું મૃત્યુ ઈચ્છે છે.”

જેરુસલેમના આદરણીય હેસિચિયસલખે છે: “આપણે, જો શક્ય હોય તો, અવિરતપણે મૃત્યુને યાદ કરીએ, કારણ કે આ સ્મરણમાંથી આપણામાં બધી ચિંતાઓ અને વ્યર્થતાઓને બાજુએ મૂકીને, મનની જાળવણી અને અવિરત પ્રાર્થના, શરીર પ્રત્યે નિષ્પક્ષતા અને પાપ પ્રત્યે અણગમો, અને લગભગ , સાચું કહું તો, દરેક જીવંત ગુણ અને સક્રિય તેમાંથી વહે છે. તેથી, ચાલો, જો શક્ય હોય તો, આ કાર્ય સતત કરીએ, જેમ કે આપણા શ્વાસોશ્વાસ સતત ચાલુ રહે છે.

સેન્ટ જોન ઓફ ધ લેડર (649):“કેટલાક અનુભવો અને આશ્ચર્ય થાય છે કે ભગવાને આપણને મૃત્યુની પૂર્વજ્ઞાન કેમ ન આપી, જો તેનું સ્મરણ આપણા માટે આટલું ફાયદાકારક છે? આ લોકો નથી જાણતા કે ભગવાન ચમત્કારિક રીતે આ દ્વારા આપણા મુક્તિની વ્યવસ્થા કરે છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ માટે, તેના મૃત્યુના સમયને લાંબા સમયથી જાણ્યા પછી, બાપ્તિસ્મા લેવા અથવા સન્યાસમાં પ્રવેશવાની ઉતાવળ કરશે નહીં, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ તેનું આખું જીવન અન્યાયમાં વિતાવશે, અને આ જગતમાંથી બહાર નીકળ્યા પછી બાપ્તિસ્મા અથવા પસ્તાવો કરશે (પરંતુ લાંબા ગાળાની આદત, પાપ વ્યક્તિમાં બીજો સ્વભાવ બની જશે, અને તે સંપૂર્ણ રીતે સુધારણા વિના રહેશે) (લેસ્ટવ.6, 9).

હું તમને હોરેબ પર્વતના સાધુ હેસિચિયસ વિશેની વાર્તા કહેવામાં નિષ્ફળ જઈશ નહીં. તેણે અગાઉ સૌથી બેદરકારીભર્યું જીવન જીવ્યું હતું અને તેના આત્માની બિલકુલ પરવા કરી ન હતી; છેવટે, એક જીવલેણ બીમારીમાં પડીને, એક કલાક માટે તે સંપૂર્ણપણે મૃત્યુ પામ્યો. જ્યારે તે ભાનમાં આવ્યો, ત્યારે તેણે અમને બધાને વિનંતી કરી કે તેને તરત જ છોડી દો અને, તેની કોટડીનો દરવાજો બંધ કરીને, તેમાં બાર વર્ષ જીવ્યા, ક્યારેય કોઈને નાનો અથવા મોટો શબ્દ બોલ્યો નહીં અને રોટલી અને પાણી સિવાય બીજું કંઈ ખાધુ નહીં; પરંતુ એકાંતમાં બેસીને, ભગવાનના ચહેરાની જેમ, તે ઉન્માદ દરમિયાન તેણે જે જોયું તેનાથી તે ગભરાઈ ગયો અને શોક વ્યક્ત કર્યો, અને તેણે ક્યારેય પોતાનો જીવનશૈલી બદલ્યો નહીં, પરંતુ સતત, જેમ કે તે તેની બાજુમાં હતો અને શાંતિથી વહેવાનું બંધ કર્યું નહીં. ગરમ આંસુ. જ્યારે તે મૃત્યુની નજીક પહોંચ્યો, ત્યારે અમે દરવાજો ખટખટાવ્યો અને તેના કોષમાં પ્રવેશ્યા અને, ઘણી અરજીઓ પછી, ફક્ત આ શબ્દો સાંભળ્યા: "મને માફ કરો," તેણે કહ્યું, "જેણે મૃત્યુની સ્મૃતિ મેળવી છે તે ક્યારેય પાપ કરી શકશે નહીં." અમે તે જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા કે આવો આશીર્વાદ અને રૂપાંતર અચાનક તેમનામાં થયો, જેઓ અગાઉ આટલા બેદરકાર હતા” (લેસ્ટવ.6, 18).

આદરણીય સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજિઅન (1021)લખે છે કે “દરેક વ્યક્તિ જેણે ઈશ્વર પ્રમાણે જીવવાનું શરૂ કર્યું છે તે યાતનાના ભય અને તેનાથી ઉત્પન્ન થતા હૃદયના રોગ માટે ઉપયોગી છે. જે આવી પીડા વિના અને આવા ભયના બંધનો વિના, સારું જીવન શરૂ કરવા માંગે છે, તે ફક્ત તેના કાર્યોનો પાયો રેતી પર જ નથી નાખતો, પરંતુ પાયા વિના હવામાં ઘર બનાવવાનું સ્વપ્ન જુએ છે, જે ચોક્કસપણે છે. અશક્ય દરમિયાન, માંદગી ટૂંક સમયમાં બધા આનંદને જન્મ આપે છે, આ બંધનો બધા પાપો અને જુસ્સાના બંધનને તોડી નાખે છે. અને આ મૃત્યુ પછી રડવું, પરંતુ શાશ્વત જીવન ગુનેગાર છે».

એલ્ડર જ્યોર્જી, ઝેડોન્સ્ક સંન્યાસી (1789-1836):"મૃત્યુ વિશે, ભાગ્ય વિશે, નરક વિશે, સ્વર્ગના રાજ્ય વિશે નિઃશંક વિશ્વાસ સાથે યાદ રાખવું અને વિચારવું એ સાચું શાણપણ છે. આવા સ્મરણ અને પ્રતિબિંબ વ્યક્તિને ભગવાન સમક્ષ નશ્વર પાપ સાથે પાપ કરવા, અથવા તેના પડોશીને કોઈપણ રીતે અપરાધ, અથવા નિંદા અથવા નિંદા કરવાની મંજૂરી આપતું નથી. આની વિસ્મૃતિ વ્યક્તિને એવા અંધકારમાં ખેંચે છે, જેમાં તે પોતાની જાતને કોઈપણ રીતે જોતો નથી, ન તેના કાર્યો, ન તો તે માર્ગ કે જેના પર તે ચાલી રહ્યો છે, ન તો અચાનક તેના પર આવી શકે તે અંત; ભગવાનના ન્યાયી ચુકાદાને ભૂલીને, તે તેના અમર આત્માની અવગણના કરે છે અને ખુશામતપૂર્વક ભગવાનની એકમાત્ર દયાની આશા રાખે છે, તેના આધ્યાત્મિક ખોરાકની ભૂખ કે તરસ નથી, અને તેના વિશે વિચારવા પણ માંગતો નથી. તે તેના સડેલા શરીરને તમામ રુચિઓની શોધ સાથે પોષણ આપે છે અને તેના હૃદયની વાસનાને આનંદ અને શાંત કરવા માટે, દૈહિક વાસનાઓથી લોહી સાથે ઉકળવા માટે તે તમામ ઉત્સાહ સાથે સેવા આપે છે; આમાં તેનું આખું મન વધુ ડૂબી ગયું છે - આત્માની આ અંધકારમય આંખ!

... અહંકાર ન સાંભળવા માટે, વ્યક્તિએ હંમેશા મૃત્યુના કલાકને યાદ રાખવું જોઈએ અને શાશ્વત જીવન અને ભગવાનના ન્યાયી ચુકાદા પર ધ્યાન આપવું જોઈએ; જો મુક્તિ અને ધર્મનિષ્ઠા માટે હૃદયને અસ્થાયી રૂપે કંઈક હેરાન અને દુઃખ સહન કરવું અસહ્ય લાગતું હોય, તો વ્યક્તિએ નરકની અગ્નિ અને અનંત યાતનાની કલ્પના કરવી જોઈએ જેમાં ભગવાનના ન્યાયી ચુકાદા દ્વારા નિંદા કરાયેલા બધા લોકો જશે કારણ કે તેઓએ તે કર્યું નથી. ભગવાન અને ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્તના ઉપદેશોને અનુસરવા માંગે છે, શું તેઓ ખ્રિસ્તના નામની ખાતર સંકુચિત અને દુ: ખી માર્ગ પર જવા અને ધર્મનિષ્ઠા માટે સહન કરવા માંગતા નથી. આવા અને અનિચ્છાએ અસહ્ય યાતના સહન કરવા જાય છે, માત્ર સો કે હજાર વર્ષ નહીં, પણ કાયમ માટે- અંત વિના. પ્રભુ દયાળુ અને ન્યાયી છે; જેઓ ઈશ્વરના ન્યાયીપણામાં રહે છે તેઓને પ્રેમ કરે છે અને પસ્તાવો કરનારા પાપીઓ પર દયા કરે છે; ભાવિ આશીર્વાદ ખાતર બધાને વચનો દ્વારા મુક્તિ માટે બોલાવવામાં આવે છે, પરંતુ જેઓ દુષ્ટતામાં વિચલિત થાય છે તેઓને તે અન્યાય કરનારાઓની સાથે દૂર લઈ જશે.તેથી, જેઓ સારું કરે છે તેઓ શાશ્વત જીવનમાં જશે, પરંતુ જેઓ દુષ્ટ કરે છે તેઓ શાશ્વત અગ્નિમાં જશે.

સેન્ટ ઇગ્નાટીયસ બ્રાયનચાનિનોવ (1807-1867):“મારા પિતા અને ભાઈઓ સાથે જે ભાગ્ય થયું તે મને પણ આવશે. તેઓ મૃત્યુ પામ્યા, અને હું પણ. હું મારો કોષ છોડી દઈશ, હું તેમાં મારા પુસ્તકો, મારાં કપડાં, અને મારું ડેસ્ક છોડી દઈશ, જેના પર મેં ઘણા કલાકો ગાળ્યા હતા; હું મારા પૃથ્વી પરના જીવન દરમિયાન જેની મને જરૂર હતી અથવા જરૂર હોવાનું વિચાર્યું હતું તે બધું જ છોડી દઈશ. તેઓ મારા શરીરને આ કોષોમાંથી બહાર લઈ જશે જેમાં હું રહું છું, જાણે બીજા જીવન અને દેશની પૂર્વસંધ્યાએ; તેઓ મારા શરીરને બહાર કાઢશે અને તેને પૃથ્વીમાં દફનાવશે, જેણે માનવ શરીર માટે શરૂઆત તરીકે સેવા આપી હતી. ભાઈઓ, જેઓ આ પંક્તિઓ વાંચી રહ્યા છો, બરાબર એ જ તમારી સાથે થશે. મૃત્યુ અને તમે: પૃથ્વી પરનું બધું પૃથ્વી પર છોડી દો; તમારા આત્મા સાથે એકલા અનંતકાળમાં પ્રવેશ કરો ...

જેની આંખો સમક્ષ મૃત્યુ અને અનંતકાળ છે - દરેક વ્યક્તિ માટે અનિવાર્ય, અનિવાર્ય ઘણું - તે પૃથ્વીના દુ: ખ અને મીઠાશ પર હસે છે. જેની પાસેથી શત્રુ મૃત્યુ અને અનંતકાળની સ્મૃતિ છીનવી લે છે, તેની નજર સમક્ષ, અસ્થાયી જીવન અનંતકાળમાં વધે છે., દુ:ખ અમાપ અને અજેય જાયન્ટ્સમાં વિકસે છે.

…અનાદિકાળમાં! અનંતકાળ માટે! ચાલો, ચાલો જીવનના રસ્તે દોડીએ! મધુર અને કડવું બધું જ આપણું છે. ભૂતકાળ એવું છે કે તે ક્યારેય બન્યું નથી. એક શાશ્વત સમયને આધીન નથી, પરિવર્તનને આધીન નથી, આવશ્યક તરીકે ઓળખવું જોઈએ, બધા ધ્યાન આપવા યોગ્ય છે, બધી કાળજી લેવી જોઈએ: કારણ કે તે કાયમ રહે છે. શેતાન આપણી આંખોનું મનોરંજન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જેથી કરીને આપણી આંખોમાંથી અનંતકાળ દૂર થઈ જાય. તે સરકી ગઈ - અને માણસ સંઘર્ષ કરે છે, પકડનારની જાળમાં પીડાય છે. આધ્યાત્મિક મન, જે શાણપણની નમ્રતા છે, તે આ જાળમાંથી કાપે છે."તમારા છેલ્લાને યાદ રાખો અને તમે કાયમ માટે પાપ કરશો નહીં" ...

ક્રોનસ્ટેટના પવિત્ર ન્યાયી જ્હોન (1829-1908)લખે છે: “તમે, તમારા આત્માના દુ:ખમાં, ક્યારેક મરવાની ઈચ્છા કરો છો. મરવું સહેલું છે, લાંબા સમય માટે નહીં; પણ તમે મરવા તૈયાર છો? છેવટે, મૃત્યુ તમારા સમગ્ર જીવનના ચુકાદા દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે (હેબ. 9:27). તમે મૃત્યુ માટે તૈયાર નથી, અને જો તે તમારી પાસે આવે, તો તમે આખામાં ધ્રૂજશો. શબ્દોને ખાલી રીતે બગાડો નહીં, કહો નહીં: મારા માટે મરી જવું વધુ સારું રહેશે, પરંતુ વધુ વખત કહો: હું ખ્રિસ્તી રીતે મૃત્યુ માટે કેવી રીતે તૈયારી કરી શકું - વિશ્વાસ, સારા કાર્યો અને ઉદારતાથી કમનસીબી અને દુ: ખને સહન કરીને. તે મારી સાથે થાય છે - અને મૃત્યુને ડર્યા વિના, શાંતિથી, નિર્લજ્જતાથી, કુદરતના પ્રચંડ કાયદા તરીકે નહીં, પરંતુ અમર સ્વર્ગીય પિતાના પૈતૃક કૉલ તરીકે, પવિત્ર, ધન્ય, અનંતકાળની ભૂમિ પર મળો. તે વૃદ્ધ માણસને યાદ કરો જેણે તેના બોજ હેઠળ મજૂરી કરીને, જીવવાને બદલે મરવા માંગ્યું, અને તેને મૃત્યુ કહેવા લાગ્યો. તેણી દેખાઈ - તેણી ઇચ્છતી ન હતી, પરંતુ તેણીની ભારે ભારને સહન કરવાનું વધુ સારું હતું.

એક વ્યક્તિ, તે જ્યાં પણ જાય છે, પરંતુ પછી બધું ઘરે પાછું આવે છે. તેથી એક ખ્રિસ્તી, તે કોઈ પણ હોય, ઉમદા હોય કે સરળ, ધનવાન કે ગરીબ, વિદ્વાન કે અજ્ઞાની, તે ગમે ત્યાં હોય, સમાજમાં ગમે તે હોદ્દો ધરાવતો હોય, ગમે તે કરે, તેણે યાદ રાખવું જોઈએ કે તે ઘરે નથી, પણ પ્રવાસ પર છે. , રસ્તામાં, અને તેના પિતા પાસે, તેની માતા પાસે, તેના મોટા ભાઈઓ અને બહેનોને ઘરે પાછા ફરવું જોઈએ, અને આ ઘર સ્વર્ગ છે, પિતા ભગવાન છે, માતા ભગવાનની સૌથી શુદ્ધ માતા છે, મોટા ભાઈઓ અને બહેનો એન્જલ્સ અને ભગવાન પવિત્ર પુરુષો છે; કે બધી ધરતીની ફરજો, કાર્યો એ સાર નથી, પરંતુ વાસ્તવિક કાર્ય એ આત્માની મુક્તિ, ખ્રિસ્તની આજ્ઞાઓની પરિપૂર્ણતા અને હૃદયની શુદ્ધિકરણ છે. આહ, મારા ભાઈઓ! શું આપણે બધા જલ્દી જ પૃથ્વીના ચહેરા પરથી અદૃશ્ય થઈ જઈશું અને પહેલાના ન હોઈશું? પ્રેમના કામો ક્યાં છે? આપણામાં ખ્રિસ્તનો આત્મા ક્યાં છે? નમ્રતા ક્યાં છે, નમ્રતા ક્યાં છે, આત્માઓ માટે પ્રેમ ક્યાં છે, લૌકિક માટે નિષ્પક્ષતા ક્યાં છે? આધ્યાત્મિક વસ્તુઓ માટે ઉત્સાહ ક્યાં છે? અમે નિરર્થક, મૂર્ખ લોકો છીએ!અમે અમારા આત્માની છબી વિકૃત કરી, અમારા જીવનને વિકૃત કર્યું, તેને ઊંધું છોડી દીધું. ખ્રિસ્તને બદલે, આપણે શેતાનને ખુશ કરીએ છીએ. ખ્રિસ્તીઓ, ભાઈઓ, એક સાચું, વાસ્તવિક જીવન છે, અને ત્યાં એક કાલ્પનિક, ખોટું જીવન છે: પીવા માટે, ખાવા માટે, વસ્ત્રો પહેરવા, ચાલવા માટે, સમૃદ્ધ બનવા માટે, સામાન્ય રીતે પૃથ્વીના આનંદ અથવા ચિંતાઓ માટે જીવવા માટે, તેમજ ષડયંત્ર શરૂ કરવા માટે જીવવા માટે. , ષડયંત્ર, ન્યાયાધીશ અને અન્ય લોકો વિશે પહેરવેશ - આ એક કાલ્પનિક જીવન છે; ભગવાન અને પડોશીઓને ખુશ કરવા માટે જીવવું, આત્માઓની મુક્તિ માટે પ્રાર્થના કરવી, અને તેમના મુક્તિમાં મદદ કરવા માટે દરેક રીતે મદદ કરવી, તેનો અર્થ ખરેખર જીવવું. પ્રથમ જીવન અખંડ આધ્યાત્મિક મૃત્યુ છે, બીજું આત્માનું અવિરત જીવન છે.

વ્યક્તિ માટે સૌથી ખરાબ વસ્તુ શું છે? મૃત્યુ, હા... મૃત્યુ. આપણામાંના દરેક ભયાનકતા વિના કલ્પના કરી શકતા નથી કે તેણે કેવી રીતે મૃત્યુ પામવું પડશે અને અંતિમ શ્વાસ લેવા પડશે. અને જ્યારે તેમના વહાલા બાળકો મૃત્યુ પામે છે, જ્યારે તેઓ તેમની આંખો સમક્ષ નિર્જીવ પડે છે ત્યારે માતાપિતાને કેવી રીતે યાતના આપવામાં આવે છે? પણ વિશ્વાસથી ભાઈઓ, ગભરાશો નહિ અને શોક કરશો નહિ. ઈસુ ખ્રિસ્ત, આપણા તારણહાર, તેમના મૃત્યુ દ્વારા આપણા મૃત્યુ પર વિજય મેળવ્યો અને તેમના પુનરુત્થાન દ્વારા આપણા પુનરુત્થાન માટેનો પાયો નાખ્યો, અને દર અઠવાડિયે, દર રવિવારે, આપણે આપણા સામાન્ય ભાવિ પુનરુત્થાન માટે ખ્રિસ્તમાં વિજય મેળવીએ છીએ અને શાશ્વત જીવનની શરૂઆત કરીએ છીએ, જે વાસ્તવિક, ક્ષણિક. જીવન ટૂંકું છે, તેમ છતાં એક સાંકડી અને ઉદાસી માર્ગ; સાચા ખ્રિસ્તીનું મૃત્યુ પુનરુત્થાનના દિવસ સુધીની ઊંઘ અથવા નવા જીવનમાં જન્મ લેવા સિવાય બીજું કંઈ નથી.”

કાકેશસના વડીલ થિયોડોસિયસ (1841-1948):"હંમેશા તમારી સાથે મૃત્યુની સ્મૃતિ રાખો, અને તમારા મનમાં સતત એ વિચાર રાખો કે તમે જે પણ કરો છો, તમે ભગવાનની હાજરીમાં કરો છો.

જો લોકો જાણતા હોત કે મૃત્યુ પછી તેમની રાહ શું છે, તો તેઓ દિવસ-રાત ભગવાનને પ્રાર્થના કરશે, અન્યથા તેઓ વિચારે છે - તે મૃત્યુ પામ્યો, અને દરેક વસ્તુનો અંત. ધરતીનું મૃત્યુ પછીનું આપણું જીવન હમણાં જ શરૂ થઈ રહ્યું છે - પૃથ્વીના દુઃખ દ્વારા આપણે અનંતકાળ કમાઈએ છીએ. જે ભગવાનને જાણે છે તે બધું સહન કરે છે.”

હેગુમેન નિકોન વોરોબ્યોવ (1894-1963)મૃત્યુ અને નશ્વર સ્મૃતિ વિશે તેમના આધ્યાત્મિક બાળકોને તેમના એક પત્રમાં તેઓ લખે છે:

"મૃત્યુ વિશે વધુ વખત વિચારો અને ત્યાં તમને કોણ મળશે તે વિશે વિચારો. પ્રકાશના એન્જલ્સ મળી શકે છે, અને અંધકારમય, દુષ્ટ રાક્ષસો ઘેરી શકે છે. ફક્ત તેમને જોવું તમને પાગલ બનાવી શકે છે.

આપણું મુક્તિ એ બચવામાં સમાવિષ્ટ છે, એટલે કે, રાક્ષસોના હાથમાં ન પડવું, પરંતુ તેમાંથી છૂટકારો મેળવવો અને ભગવાનના રાજ્યમાં, અનંત, અગમ્ય આનંદ અને આનંદમાં પ્રવેશ કરવો. તે સારા કારણોસર, અહીં પ્રયાસ કરવા યોગ્ય છે. રાક્ષસો ગર્વ અનુભવે છે અને અભિમાનીઓનો કબજો લે છે, તેથી આપણે આપણી જાતને નમ્ર બનાવવાની જરૂર છે.રાક્ષસો ગુસ્સે છે, જેનો અર્થ એ છે કે આપણે નમ્રતા કેળવવાની જરૂર છે જેથી તેઓ આપણા પર પોતાનો કબજો ન લઈ શકે. રાક્ષસો પ્રતિશોધક, નિર્દય છે, જેનો અર્થ એ છે કે આપણે તેના બદલે માફ કરવું જોઈએ અને નારાજ કરનારાઓને સહન કરવું જોઈએ અને દરેક માટે દયાળુ બનવું જોઈએ. અને તેથી તે દરેક વસ્તુ સાથે છે.

તમારા આત્મામાં શૈતાની ગુણધર્મોને દબાવવી જરૂરી છે, અને સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં દર્શાવેલ દેવદૂતને રોપવું જરૂરી છે. ગોસ્પેલ્સ.

જો મૃત્યુ પછી આપણા આત્મામાં વધુ શૈતાની હશે, તો રાક્ષસો આપણા પર કબજો કરશે.જો આપણે હજી પણ અહીં આપણા શૈતાની ગુણોથી વાકેફ છીએ, જો આપણે તેમના માટે ભગવાન પાસેથી ક્ષમા માંગીએ અને દરેકને પોતાને માફ કરીએ, તો ભગવાન આપણને માફ કરશે, આપણામાંની બધી ખરાબ બાબતોનો નાશ કરશે અને રાક્ષસોને હાથમાં નહીં આપે. જો આપણે અહીં કોઈની નિંદા નહીં કરીએ, તો ભગવાન ત્યાં પણ આપણી નિંદા કરશે નહીં. તેથી તે દરેક વસ્તુમાં છે.

ચાલો આપણે શાંતિથી જીવીએ, એકબીજાને માફ કરીએ, એકબીજા સાથે વહેલા સમાધાન કરીએ, ચાલો આપણે ભગવાન સમક્ષ દરેક વસ્તુનો પસ્તાવો કરીએ અને તેમની દયા અને રાક્ષસો અને શાશ્વત યાતનાઓથી મુક્તિ માટે પૂછીએ, જ્યારે હજુ પણ સમય છે.

ચાલો આપણા શાશ્વત ભાગ્ય સાથે રમત ન કરીએ.

એલ્ડર ફીઓફાન (સોકોલોવ) (1752-1832):“તે અફસોસની વાત છે કે આપણે મૃત્યુ વિશે વધુ વિચારતા નથી. જ્યારે તમે કંટાળો આવે છે, ત્યારે મૃત્યુ વિશે વિચારો, ખ્રિસ્તના આગમન વિશે. તમે હવામાં કેવી રીતે સંયમિત થશો અને અગ્નિપરીક્ષામાં તમે શું જવાબ આપશો તે વિશે વિચારો. શક્ય તેટલું, તમારી જાતને વાંચવા માટે દબાણ કરો. જ્યારે આ બધું થઈ જાય છે, ત્યારે લાગે છે કે કંટાળો આવવાનો સમય નથી. ભગવાન ભગવાન જાણે છે કે તમને શું જોઈએ છે; તેને પોકાર કરો: તારી ઇચ્છા પૂર્ણ થાય છે!

મૃત્યુના કલાક વિશે

એલ્ડર સ્કીમાગુમેન સવા (1898-1980).

વડીલના આધ્યાત્મિક બાળકોની યાદોમાંથી.

એકવાર મારા પિતાએ કહ્યું: "જો તમે જોશો કે તમારી મૃત્યુનો સમય આવી ગયો છે અને તમારા પાપોની કબૂલાત કરવા માટે તમારી નજીક કોઈ નથી, તો કહો: "સાંભળો, પૃથ્વી" - અને તમારા પાપોની સૂચિ બનાવો; જો તમે પાણી પર છો, તો કહો: "સાંભળો, પાણી" - અને તમારા પાપોની સૂચિ બનાવો.

- મને સારી રીતે યાદ છે કે પિતાએ મૃત્યુ વિશે કેવી રીતે કહ્યું હતું: "તમારા જીવનમાં એક કલાક આવશે જ્યારે આત્મા શરીર સાથે ભાગ લેશે. તેણી શ્યામ દળોથી ઘેરાયેલી છે. આત્મા ભયથી ધ્રૂજશે અને સાંભળશે: "અમારો આત્મા આવ્યો છે." અને તમે પ્રતિકાર કરો અને કહો: "ના, હું તમારો આત્મા નથી, પરંતુ ભગવાનનો છું." તેઓ પોકાર કરશે: "અમારું, કારણ કે તમે પાપી છો." અને તમે ફરીથી: "પાપી, પરંતુ હજુ પણ ભગવાનની, મેં પૃથ્વી પર પ્રાર્થના કરી." શ્યામ દળો ચીસો કરશે: "તમે ખોટી પ્રાર્થના કરી!" - અને તમે કહો છો: "મેં યોગ્ય રીતે પ્રાર્થના કરી, મેં વાંચ્યું" હું માનું છું" - અને તરત જ વાંચો:" હું એક ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરું છું ..."

ક્ષણભરમાં બધો અંધકાર દૂર થઈ જશે અને તે પ્રકાશ-પ્રકાશ બની જશે. પવિત્ર એન્જલ્સ આવશે, તમને લઈ જશે અને પૂજા માટે ભગવાન પાસે લઈ જશે.

રેવરેન્ડ એલ્ડર સેવાસ્ટિયન કારાગાંડા (1884-1966):

"જે વ્યક્તિમાં વિશ્વાસ નથી તે મૃત્યુ પામે છે, સગાંસંબંધીઓ અને સંપત્તિ છોડી દે છે, અને અવિશ્વાસુ સંબંધીઓ માટે કોઈ પ્રિયજન ગુમાવવું મુશ્કેલ છે કે જેના પર તેઓ તેમની બધી ધરતીનું સુખ માનતા હતા. ભગવાન તેમની આશાને કાપી નાખે છે, પરંતુ તેઓ ભગવાનની ઇચ્છાને સમજી શકતા નથી. વિશ્વાસીઓમાં, જોકે સંબંધીઓ મૃતકો માટે રડે છે, તેઓ સંયમિત છે, અને શોક કરે છે, પરંતુ સાધારણ. પ્રાર્થના અને ભગવાનની મદદની આશા દ્વારા બધું ઓગળી જાય છે. આસ્તિક શાંતિથી મૃત્યુ પામે છે, જ્યારે તે સૂઈ જાય છે, અને મૃત્યુ પછી, વાલી દેવદૂતનું છેલ્લું ચુંબન તેના ચહેરા પર છાપવામાં આવે છે.

સેન્ટ પીટર્સબર્ગ અને લાડોગા જ્હોન (સ્નીચેવ)ના મેટ્રોપોલિટન (1927-1995) તેમના આધ્યાત્મિક બાળકોને લખેલા તેમના એક પત્રમાં લખે છે:

"તમે પૂછો તમારી મૃત્યુની ક્ષણોમાં તમે કેવું વર્તન કરો છો?સૌથી પહેલા તો દ્રઢપણે વિશ્વાસ રાખો કે વર્તમાન સમયે તમારું પદ પ્રભુ તરફથી તમારા ઉદ્ધાર માટે મોકલવામાં આવ્યું છે. આગળ. તમારી જાતને સંપૂર્ણ રીતે ભગવાનની ઇચ્છાને સમર્પિત કરો. યાદ રાખો કે હવે તમારા માટે સદ્ગુણનું એકમાત્ર પરાક્રમ છે જે તમને શાશ્વત જીવનમાં સાથ આપશે. ધીરજઅને પ્રાર્થના. ભગવાનને કહો: "ભગવાન, જો કે હું તમારી દયાને લાયક નથી, પરંતુ તમે, માનવજાત માટેના તમારા પ્રેમ અનુસાર, મારા પર દયા કરો અને મને તમારા રાજ્યથી વંચિત ન કરો. ભગવાન ઇસુ ખ્રિસ્ત, ભગવાનના પુત્ર, મારા પર દયા કરો, એક પાપી." નિરાશા અથવા અતિશય આશાને મંજૂરી આપશો નહીં, પરંતુ મધ્યમ માર્ગ પર જાઓ - દુષ્ટ કાર્યો માટે રડવાનો માર્ગ અને આધ્યાત્મિક પિતાની પ્રાર્થના માટે ભગવાનની દયાની આશા રાખો. હું હંમેશા તમારા માટે પ્રાર્થના કરીશ.

તમારા માતા-પિતાના રુદનથી શરમાશો નહીં. આ પણ એક લાલચ છે. આ કારણે, ઈશ્વર માટેની તમારી ઇચ્છા નબળી પડી છે, અને તમારું હૃદય તમારા માતા-પિતાની સંભાળ રાખવા માટે ઝુકાવ્યું છે. જુઓ અને તમારા પરાક્રમમાં નબળા પડશો નહીં. ભગવાન પોતે તમારા ઘરના જીવનનું સંચાલન કરશે. તમારું કાર્ય હવે તમારા મન અને હૃદયને ભગવાન, જીવનના સ્ત્રોત તરફ દોરવાનું છે.

હું તમને કોઈપણ સમયે જોડાવા માટે આશીર્વાદ આપું છું. કયા પૂજારીને બોલાવવા? કોઈપણ જેના માટે તમારું હૃદય સ્થિત છે.

ભગવાનનું રાજ્ય તે લોકો દ્વારા પ્રાપ્ત થશે જેઓ બાપ્તિસ્મા અને ક્રિસ્મેશનના સંસ્કારમાં પ્રાપ્ત પવિત્ર આત્માની ભેટોને ગુણાકાર કરે છે. ધ્યાનથી વાંચો ની ગોસ્પેલમાં મેથ્યુ પ્રકરણ 25 શ્લોક 13 થી અંત સુધી અને તિમોથીના બીજા પત્રમાં ચોથા અધ્યાયના 7 શ્લોકથી- અને પછી બધું તમારા માટે સ્પષ્ટ થઈ જશે. તેઓ કહે છે કે, હું મારા પડોશીઓ માટે કંઈ સારું કરી શકતો નથી, એ વિચારથી શરમાશો નહીં. યાદ રાખો કે તમે બીમાર છો, અને તમારો ગુણ ધીરજ અને પ્રાર્થના છે.”

અસંવેદનશીલતા સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો

"ભગવાનની આંખો સર્વત્ર છે: તેઓ ખરાબ અને સારાને જુએ છે"

(પ્રોવ. 15, 3).

સેન્ટ જ્હોન ક્રાયસોસ્ટોમ(347-407) કહે છે કે લોકો અસંવેદનશીલ બની ગયા છે અને ભાવિ પ્રતિશોધથી ડરતા નથી અને તે જે આપણા કાર્યો અનુસાર આપણો ન્યાય કરશે, વર્તમાન પ્રત્યેના અતિશય લગાવ અને ભવિષ્યના દુર્લભ વિચારને કારણે:

"સૌથી વધુ સદ્ગુણ એ છે કે દરેક વસ્તુને ભગવાનને આભારી કરવી અને કોઈ પણ વસ્તુને તમારી પોતાની ન ગણવી."માનવ મહિમા મેળવવા માટે કંઈ ન કરો, પરંતુ ભગવાનને ખુશ કરવા માટે બધું કરો. કારણ કે તે, અને બીજું કોઈ, અમારી પાસેથી અમારા બધા કાર્યોનો હિસાબ માંગશે નહીં. પરંતુ આપણા સમયમાં આ ક્રમ વિકૃત છે. માટે હવે આપણે એવાથી એટલા ડરતા નથી કે જે એક દિવસ ચુકાદાની બેઠક પર બેસીને અમારી પાસેથી અમારા કાર્યોનો હિસાબ માંગશે, પરંતુ અમે એવા લોકોથી ડરીએ છીએ જેઓ ચુકાદામાં અમારી સાથે રહેશે. આપણામાં આ રોગ કેમ છે? તે આપણા હૃદયમાં ક્યાંથી ઉતરી ગયું? ભવિષ્યના દુર્લભ વિચાર અને વર્તમાન પ્રત્યેના આત્યંતિક જોડાણથી.અહીંથી આપણે આસાનીથી ખરાબ કાર્યોમાં પડી જઈએ છીએ, અને જો આપણે કંઈક સારું કરીએ છીએ, તો આપણે તે માત્ર દેખાડો માટે કરીએ છીએ, જેથી તેના માટે પણ આપણને સજાની ધમકી આપવામાં આવે છે. કોઈ વ્યક્તિ લંપટ આંખોથી સ્ત્રી તરફ જોઈ શકે છે અને તેને જેની તરફ જોતી હતી તેનાથી તેમ જ તેના સાથીઓથી છુપાવી શકે છે - પરંતુ તે ક્યારેય ઊંઘતી આંખથી આ છુપાવશે નહીં. કોઈ વ્યક્તિ પાપ કરે તે પહેલાં જ, નિદ્રાધીન આંખે તેના આત્મામાં તેની ગુનાહિત વાસના, આંતરિક ક્રોધ અને વિચારોની તોફાની અને નિરંકુશ હિલચાલ જોઈ લીધી છે. માટે સર્વજ્ઞને સાક્ષીઓ અને પુરાવાઓની જરૂર નથી. તેથી, તમારા જેવા ગુલામો તરફ જોશો નહીં.કેમ કે જો કોઈ માણસ તમારાં કાર્યોની પ્રશંસા કરે તો પણ, જ્યાં સુધી ઈશ્વર તેનો સ્વીકાર ન કરે ત્યાં સુધી તે તમારા માટે નકામું છે; ઉપરાંત, જો કોઈ વ્યક્તિ તેમની નિંદા કરે, તો તે તમને ઓછામાં ઓછું નુકસાન નહીં કરે, જો ભગવાન નિંદા ન કરે. ...તો, ચાલો માનવીય વખાણને તિરસ્કાર કરીએ. ક્યાં સુધી આપણે આપણી જાતને અપમાનિત કરીને પૃથ્વી પર ઘસડીશું? ભગવાન આપણને સ્વર્ગ તરફ ખેંચી રહ્યા છે ત્યારે આપણે ક્યાં સુધી પૃથ્વી પર દોડીશું?

રેવ. અબ્બા ડોરોથિયોસ (620)શીખવે છે:

“જ્યારે આત્મા અસંવેદનશીલ હોય છે, ભાઈ, ઈશ્વરના ભયંકર ચુકાદાને, શરીરમાંથી આત્માનું બહાર નીકળવું અને જે ભયંકર શક્તિઓ ધરાવે છે તે યાદ રાખવા માટે, દૈવી ગ્રંથો અને ઈશ્વર-ધારક પિતાઓના હૃદયસ્પર્શી શબ્દોને વારંવાર વાંચવું ઉપયોગી છે. તેને મળવા માટે, જેની સહભાગિતા સાથે તેણે આ ટૂંકા અને વિનાશક જીવનમાં દુષ્ટ કર્યું. તે યાદ રાખવું પણ ઉપયોગી છે કે આપણે ખ્રિસ્તના ભયંકર અને ન્યાયી ચુકાદાની બેઠક સમક્ષ ઊભા રહેવું પડશે, અને માત્ર કાર્યોમાં જ નહીં, પણ શબ્દો અને વિચારોમાં પણ, ભગવાન સમક્ષ, તેના બધા દૂતો સમક્ષ અને સામાન્ય રીતે બધાની સમક્ષ જવાબ આપવો પડશે. બનાવટ

ભયંકર અને ન્યાયી ન્યાયાધીશ જેઓ તેમની ડાબી બાજુએ ઊભા છે તેમના પર ઉચ્ચાર કરશે તે વાક્ય ઘણીવાર યાદ રાખો: મારી પાસેથી શાપિત શાશ્વત અગ્નિમાં જાઓ, જે શેતાન અને તેના દેવદૂત માટે તૈયાર છે(મેથ્યુ 25:41). મહાન માનવ દુઃખોને યાદ રાખવું પણ સારું છે, જેથી કરીને, જો કે અનૈચ્છિક રીતે, એક ક્રૂર અને સંવેદનહીન આત્મા આ રીતે નરમ થઈ જાય છે અને તેની પાપીતાની સભાનતામાં આવે છે.

રેવ. એમ્બ્રોઝ ઓફ ઓપ્ટિના (1812-1891)લોકોમાં અસંવેદનશીલતા અને મૃત્યુના ભયના અભાવ વિશે, પાદરીએ એકવાર કહ્યું (એસ.ના અચાનક મૃત્યુના સંદર્ભમાં):

"અહીં, મૃત્યુ દૂર નથી, પરંતુ આપણી પાછળ છે, અને ઓછામાં ઓછું આપણા માથા પર દાવ છે."

તેમણે એમ પણ કહ્યું: "જો ગામડાઓને એક છેડે ફાંસી આપવામાં આવે છે, તો તેઓ બીજા છેડે પાપ કરવાનું બંધ કરશે નહીં, એમ કહીને: તેઓ જલ્દી અમારી પાસે નહીં આવે."

મૃત્યુ પછી શું થશે?

મૃત્યુ પછી પૃથ્વી પરથી આત્માઓના પસાર થવાના મહાન સંત એન્થોનીની દ્રષ્ટિ પર.

"મૃત્યુ પછી શું થશે?"આ વિચારને તેમના શિષ્યોના આત્મામાં છાપવા માટે, સંત એન્થોની ધ ગ્રેટએ તેમને કહ્યું કે જે તેમને પોતે જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે સંત એથેનાસિયસ ધ ગ્રેટ તેમના જીવનચરિત્રમાં તેના વિશે કહે છે:

"એકવાર, ખોરાક ખાતા પહેલા, લગભગ નવમી કલાકે, પ્રાર્થના કરવા માટે ઉઠતા, સંત એન્થોનીને લાગ્યું કે તે તેના મનથી પ્રસન્ન થઈ ગયો છે, અને સૌથી આશ્ચર્યજનક રીતે, તે પોતાની જાતને જાણે છે કે તે પોતાની બાજુમાં છે, અને કોઈ વ્યક્તિ, જેમ તે હતું, તેને હવામાં ઉછેરે છે, હવામાં કેટલાક અંધકારમય અને ભયંકર ચહેરાઓ છે જેણે તેના ચડતા માર્ગને અવરોધિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. એન્ટોનીએવના માર્ગદર્શિકાઓએ તેમનો પ્રતિકાર કર્યો, પરંતુ તેઓ અધિકારો સાથે સંપર્કમાં આવ્યા, એન્ટોની કોઈપણ રીતે તેમની સત્તાને આધીન છે કે કેમ તે અંગે એકાઉન્ટની માંગણી કરી. અમારે રસ્તો આપવો પડ્યો, અને તેઓ ગોલ કરવાની તૈયારી કરી રહ્યા હતા. પરંતુ જ્યારે તેઓ સેન્ટના જન્મથી જ સ્કોર રાખવા માંગતા હતા. એન્થોની, પછી તેના માર્ગદર્શકોએ આનો વિરોધ કર્યો અને કહ્યું: જન્મથી જે હતું, ભગવાને જ્યારે તેણે મઠની પ્રતિજ્ઞા લીધી ત્યારે તેને કાઢી નાખ્યું, તે સાધુ બન્યા ત્યારથી ગણતરી રાખો અને ભગવાનને પ્રતિજ્ઞા લીધી; પરંતુ આ સંદર્ભમાં તેના આરોપીઓ તેને કંઈપણ માટે દોષિત ઠેરવી શક્યા નથી; શા માટે તેઓ પીછેહઠ કરી - અને એન્ટોનીના ચઢાણનો માર્ગ મુક્ત અને અવરોધ વિનાનો બની ગયો. આ પછી સંત એન્થોનીને લાગવા માંડ્યું કે તે ફરીથી પોતાનામાં પ્રવેશી રહ્યો છે, અને પછી તે તદ્દન એ જ એન્થોની બની ગયો. પરંતુ તે ખોરાક વિશે પહેલેથી જ ભૂલી ગયો હતો, અને તે બાકીનો દિવસ અને રાત નિસાસા અને પ્રાર્થનામાં વિતાવતો હતો, આશ્ચર્ય પામતો હતો કે આપણે કેટલા દુશ્મનો સામે લડવું પડશે અને વ્યક્તિએ હવામાંથી પસાર થવું પડશે. પછી પ્રેરિત પાઊલના શબ્દો વિશે હવાની શક્તિનો રાજકુમાર(એફ. 2, 2). કારણ કે દુશ્મન પાસે હવામાં તેમાંથી પસાર થતા લોકો સાથે લડાઇમાં જોડાવાની શક્તિ છે, તેમનો માર્ગ અવરોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. પ્રેષિતે શા માટે સલાહ આપી: ભગવાનના તમામ બખ્તર લો, જેથી તમે ઉગ્ર દિવસે પ્રતિકાર કરી શકો(એફે. 6:13) અને દુશ્મનને શરમમાં મુકવા દો, અમારા વિશે નિંદા કરવા માટે કંઈ નથી(Tit.2, 8).

અને મૃત્યુ પછી આત્માની સ્થિતિ વિશે એન્થોની ધ ગ્રેટની બીજી દ્રષ્ટિ અહીં છે:

“સંત એન્થોનીએ એકવાર મૃત્યુ પછી આત્માની સ્થિતિ અને તેનું નિવાસ સ્થાન ક્યાં હશે તે વિશે તેમની પાસે આવેલા ભાઈઓ સાથે વાતચીત કરી હતી. આગલી રાત્રે, ઉપરથી કોઈ તેને બોલાવે છે, કહે છે: ઉઠો, બહાર જાઓ અને જુઓ; એન્થોની બહાર જાય છે (કારણ કે તે જાણતો હતો કે તેને કોણે આદેશ આપ્યો હતો) અને, ઉપર જોતાં, તે એક પ્રકારનો વિશાળ, કદરૂપો અને ભયંકર જુએ છે, જેણે તેના માથા વડે વાદળોને સ્પર્શ કર્યો હતો, અને પછી કેટલાક પક્ષીઓ જમીન પરથી ઉભા થયા હતા, જેમાંથી એક વિશાળએ અવરોધિત કર્યો હતો. માર્ગ, જ્યારે અન્ય લોકો તેની ઉપરથી ઉડાન ભરી, અને તેને પસાર કર્યા પછી, દુઃખ પહેલેથી જ આરામથી ચઢી ગયું. બાદમાં તેણે તેના દાંત પીસ્યા, પરંતુ પહેલાના સમયે તે આનંદિત થયો. આના પર એક અદ્રશ્ય અવાજે કહ્યું: એન્ટની, તમે જે જોયું છે તે સમજો! પછી તેનું મન ખુલી ગયું, અને તે સમજી ગયો કે આ પૃથ્વી પરથી આત્માઓનો માર્ગ છે, અને આ વિશાળકાય આપણો આદિમ શત્રુ છે, જે બેદરકાર અને તેના સૂચનોનું પાલન કરે છે અને તેમને આગળ જવાની મનાઈ કરે છે, પરંતુ ઉત્સાહીઓને રોકી શકતો નથી. અને જેઓ તેને સાંભળતા ન હતા, અને તેઓ તેની ઉપરથી પસાર થાય છે. સેન્ટની આવી દ્રષ્ટિ. એન્થોનીએ તેને પોતાના માટે એક રીમાઇન્ડર તરીકે લીધો, અને દરેક દુશ્મનનો પ્રતિકાર કરવાના કારનામામાં સફળ થવા માટે હજી વધુ પ્રયત્નો કરવા લાગ્યા. એ જ હેતુ માટે એટલે કે. જીવનની શુદ્ધતા માટે વધુ ઉત્સાહ જગાવવા માટે, તેણે અન્ય લોકોને આ દ્રષ્ટિ વિશે જણાવ્યું.

અબ્બા ક્રોનિયસ કહે છે કે સંત એન્થોનીએ એક વખત મોટી સભાની સામે આ દ્રષ્ટિ વિશે વાત કરી હતી. વધુમાં, તેમણે ઉમેર્યું કે સંત એન્થોની, આ દ્રષ્ટિ પહેલાં, એક આખું વર્ષ પ્રાર્થના કરતા હતા જેથી તેમને તે જાહેર કરવામાં આવે કે મૃત્યુ પછી ન્યાયીઓ અને પાપીઓના આત્માઓ સાથે શું થાય છે; કે વિશાળના હાથ આકાશમાં વિસ્તરેલા હતા, અને તેની નીચે સમુદ્રના કદનું તળાવ હતું, જેમાં પક્ષીઓ પડ્યા હતા, જેને તેણે તેના હાથથી માર્યો હતો (લાવસૈક, ch. 24). લેટિન પેટ્રિસ્ટિકમાં, આ વિશેની એક વાર્તામાં, વિચાર આપવામાં આવ્યો છે કે પક્ષીઓ ત્યારે જ વિશાળ દ્વારા અથડાયા હતા અને તળાવમાં પડ્યા હતા જ્યારે તેઓ પોતે તેના હાથ નીચે હવામાં અટકી ગયા હતા, તેમની ઉપર ઊઠવાની શક્તિ ન હતી, અને જે તેના હાથ અને માથા ઉપર ઉભા થવા માટે મજબૂત હતા, તેના પર તેણે ફક્ત તેના દાંત પીસ્યા, તેઓ પછી સ્વર્ગમાં કેવી રીતે ઉડ્યા અને એન્જલ્સ દ્વારા તેમનું સ્વાગત કરવામાં આવ્યું તે જોતા.

ભય શું છે? ડર વીમાથી કેવી રીતે અલગ છે? શું ભયનું આધ્યાત્મિક મૂળ છે? બાળકોમાં ડરનું કારણ શું છે? રૂઢિચુસ્ત મનોચિકિત્સક દિમિત્રી એલેક્ઝાન્ડ્રોવિચ અવદેવ ભયથી આ અને અન્ય પ્રશ્નોના જવાબ આપે છે.

પ્રશ્ન: ભયની ઉત્પત્તિ વિશે કહો.
- કદાચ પૃથ્વી પર એવી કોઈ વ્યક્તિ નહીં હોય જેને ખબર ન હોય કે ડર શું છે. ભય એ પડી ગયેલા માણસના સ્વભાવમાં સહજ છે, જે સહજતાથી બહારના ભયનો ભય રાખે છે. ભયના વિષય પર અસંખ્ય વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસો સમર્પિત છે. આ વિશે એક ધર્મશાસ્ત્રીય દલીલ પણ છે. અમે આ જટિલ વિષયના ફક્ત કેટલાક પાસાઓને સ્પર્શ કરીશું. ભય શું છે? મનોવૈજ્ઞાનિક સાહિત્ય ભયને એવી લાગણી તરીકે દર્શાવે છે જે વ્યક્તિ માટે જોખમની પરિસ્થિતિઓમાં ઉદ્ભવે છે. જો, કહો કે, પીડા એ કેટલાક ખતરનાક પરિબળોની વાસ્તવિક અસરનું પરિણામ છે, તો જ્યારે તેઓ અપેક્ષિત હોય ત્યારે ભય ઊભો થાય છે. ડરના ઘણા શેડ્સ અથવા ડિગ્રી હોય છે: ડર, ડર, ડર, હોરર. જો ભયનો સ્ત્રોત અનિશ્ચિત છે, તો આ કિસ્સામાં વ્યક્તિ ચિંતાની વાત કરે છે. ભયની અયોગ્ય પ્રતિક્રિયાઓને ફોબિયા કહેવામાં આવે છે.

પ્રશ્ન: અમને ફોબિયા વિશે કહો.
- ફોબિક સિન્ડ્રોમ (ગ્રીક ફોબોસમાં - ભય) - એક ખૂબ જ સામાન્ય ઘટના. ઘણી ફોબિક પરિસ્થિતિઓ છે. ઉદાહરણ તરીકે, નોસોફોબિયા (બીમારીનો ભય); ઍગોરાફોબિયા (ખુલ્લી જગ્યાઓનો ડર); ક્લોસ્ટ્રોફોબિયા (બંધ જગ્યાઓનો ડર); એરિથ્રોફોબિયા (લાલાશનો ડર); માયસોફોબિયા (પ્રદૂષણનો ડર), વગેરે. આ બધા પેથોલોજીના ઉદાહરણો છે, એટલે કે ભય વાસ્તવિક ખતરા સાથે સંકળાયેલા નથી.

કાયરતા, કાયરતાથી ભય છે. કાયરતા, કમનસીબે, રસી શકાય છે. જો, કહો કે, બાળકને દર પાંચ મિનિટે આવું કંઈક કહેવામાં આવે છે: "સ્પર્શ કરશો નહીં," "અંદર ન આવો," "નજીક ન આવો," વગેરે.
મનોવૈજ્ઞાનિકો કહેવાતા પેરેંટલ ડરને અલગ પાડે છે જે માતાપિતાથી બાળકોમાં "સ્થળાંતર" થાય છે. આ, ઉદાહરણ તરીકે, ઊંચાઈ, ઉંદર, કૂતરા, કોકરોચ અને ઘણું બધુંનો ડર છે. આ સતત ડર બાળકોમાં પાછળથી જોવા મળે છે.
પરિસ્થિતિગત ડર છે, જે ધમકી, ભય અને વ્યક્તિગત ડરની ક્ષણે થાય છે, જેની ઘટના પાત્ર લક્ષણો સાથે સંકળાયેલી છે.

ફોબિક સિન્ડ્રોમ ઘણા માનસિક અને સોમેટિક (શરીરને સંબંધિત. - એડ.) રોગોમાં થઈ શકે છે. બાદમાં બોલતા, તે સમજવું જોઈએ કે આ કોઈ ચોક્કસ બિમારી પ્રત્યે વ્યક્તિની પ્રતિક્રિયા છે. ઉદાહરણ તરીકે, મારે અવલોકન કરવું પડ્યું કે કેટલાક દર્દીઓ "હાર્ટ એટેક" શબ્દ પર કેવી પ્રતિક્રિયા આપે છે. આ શબ્દ, બોમ્બની જેમ, કાર્ડિયોલોજિકલ ક્લિનિકના ઘણા દર્દીઓના માનસ પર પ્રહાર કરે છે, તેમને સતત માનસિક શાંતિથી વંચિત રાખે છે. કમનસીબે, દરેક જણ જાણે નથી કે ખ્રિસ્તીની જેમ બીમાર કેવી રીતે થવું. બિમારીઓ માટે પર્યાપ્ત, હિંમતવાન પ્રતિક્રિયા દુર્લભ છે, ઘણી વાર આવી પરિસ્થિતિઓમાં લોકોમાં ન્યુરોટિક પ્રતિક્રિયાઓ હોય છે.

તેથી, પ્રોફેસર વી.પી. ઝૈત્સેવ મ્યોકાર્ડિયલ ઇન્ફાર્ક્શન માટે આવી પાંચ પ્રકારની પ્રતિક્રિયાઓને અલગ પાડે છે. તેમાંથી, કહેવાતા કાર્ડિયોફોબિક પ્રતિક્રિયા બહાર આવે છે: દર્દીઓ "હૃદય માટે" ડરતા હોય છે, તેઓ બીજા મ્યોકાર્ડિયલ ઇન્ફાર્ક્શન અને અચાનક મૃત્યુથી ડરતા હોય છે; તેઓ વધુ પડતા સાવધ હોય છે, ખાસ કરીને જ્યારે તેમની શારીરિક પ્રવૃત્તિની પદ્ધતિને વિસ્તૃત કરવાનો પ્રયાસ કરતા હોય; વધેલા ડર સાથે શરીરમાં ધ્રુજારી, નબળાઇ, ચામડીના બ્લાન્કિંગ, ધબકારા વધવા સાથે છે.
* * *
મને એક દર્દી યાદ છે જેણે મ્યોકાર્ડિયલ ઇન્ફાર્ક્શનનો ભોગ બન્યા પછી મૃત્યુનો સ્પષ્ટ ભય અનુભવ્યો હતો. ડોકટરોના પ્રયત્નોને સફળતાનો તાજ પહેરાવવામાં આવ્યો હતો. ભગવાનની મદદથી, અમારો દર્દી સાજો થયો, તેનું હૃદય મજબૂત બન્યું, પરંતુ આ ત્રાસદાયક ડર તેને છોડતો ન હતો. તે ખાસ કરીને જાહેર પરિવહનમાં, કોઈપણ બંધ જગ્યામાં તીવ્ર હતું. મારો દર્દી આસ્તિક હતો, અને તેથી તેની સાથે નિખાલસપણે વાત કરવી મારા માટે સરળ હતું. મને યાદ છે કે હું તેને પૂછતો હતો કે શું ભગવાનની પરવાનગી કે પરવાનગી વિના તેની સાથે કંઈ થઈ શકે છે. જેના પર તેણે આત્મવિશ્વાસથી જવાબ આપ્યો, "ના." "અને તે કિસ્સામાં," મેં આગળ કહ્યું, "શું તમને ખરેખર લાગે છે કે તમારું મૃત્યુ એક વાહિયાત અકસ્માત હોઈ શકે છે?" અને આ પ્રશ્નના જવાબમાં, મારા દર્દીએ હકારમાં કહ્યું: "ના." "સારું, આ બોજ જાતે ઉતારો અને ડરવાનું બંધ કરો!" મેં તેને સલાહ આપી હતી તે ખૂબ જ છે.

અંતે, અમારા પ્રતિબિંબ એ હકીકત પર આવ્યા કે જો તે ભગવાનને ખુશ કરે તો તે "પોતાને મરવા દે છે". થોડા સમય પછી, આ તેણે મને કહ્યું. જ્યારે ફરી ભય ઊભો થયો, ત્યારે તેણે પોતાની જાતને અંદરથી કહ્યું: “મારું જીવન ભગવાનના હાથમાં છે. ભગવાન! તારી ઈચ્છા પૂર્ણ થશે!” અને ભય અદૃશ્ય થઈ ગયો, ગરમ ચાના ગ્લાસમાં ખાંડની જેમ ઓગળી ગયો, અને ફરીથી દેખાયો નહીં.

ન્યુરોટિક ડર એ લાક્ષણિકતા છે કે તે કોઈ વાસ્તવિક ખતરાને કારણે નથી, અથવા આ ધમકી દૂરની અને અસંભવિત છે. રૂઢિચુસ્ત ડૉક્ટર વી.કે. નેવ્યારોવિચ યોગ્ય રીતે ભારપૂર્વક કહે છે: "બાધ્યતા વિચારો ઘણીવાર આ પ્રશ્નથી શરૂ થાય છે: "શું જો?" આગળ, તેઓ સ્વયંસંચાલિત છે, મનમાં રુટ લે છે અને, વારંવાર પુનરાવર્તિત થાય છે, જીવનમાં નોંધપાત્ર મુશ્કેલીઓ ઊભી કરે છે. વ્યક્તિ જેટલો વધુ લડે છે, તેનાથી છૂટકારો મેળવવા માંગે છે, તેટલો જ તે તેનો કબજો લે છે. વધુમાં, આવા રાજ્યોમાં વ્યક્તિની કુદરતી લાક્ષણિકતાઓને કારણે અથવા તેના આત્માના પાપી વિનાશના પરિણામે માનસિક સંરક્ષણ (સેન્સરશીપ) ની નબળાઇ છે. તે જાણીતું છે, કહો, મદ્યપાન કરનારાઓમાં સૂચનક્ષમતા વધે છે.

ઘણીવાર મને તમામ પ્રકારના ભયનો સામનો કરવો પડે છે, જેનું મૂળ હું ધાર્મિક અજ્ઞાનતા સાથે જોડું છું, પવિત્ર રૂઢિચુસ્તતાના સારની ગેરસમજ. ઉદાહરણ તરીકે, ડર અને મૂંઝવણની સ્થિતિમાં, લોકો સ્વાગતમાં આવે છે અને નીચે મુજબ કંઈક કહે છે: "મેં સેવા દરમિયાન મારા ડાબા હાથથી મીણબત્તીઓ પસાર કરીને ખૂબ પાપ કર્યું" અથવા "મેં મારો બાપ્તિસ્માનો ક્રોસ ગુમાવ્યો! હવે બધું ખતમ થઈ ગયું છે!” અથવા “મને જમીન પર એક ક્રોસ મળ્યો અને તેને ઉપાડ્યો. મેં કોઈના જીવનનો ક્રોસ લીધો હશે!” તમે આવી "ફરિયાદો" સાંભળીને કડવો નિસાસો નાખો છો.

બીજી સામાન્ય ઘટના છે વિવિધ અંધશ્રદ્ધાઓ (જેમ કે “કાળી બિલાડી” અથવા “ખાલી ડોલ” વગેરે) અને તેના આધારે વધતા ડર. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, આવી અંધશ્રદ્ધાઓ એ પાપ સિવાય બીજું કંઈ નથી કે જેનો કબૂલાત સમયે પસ્તાવો કરવો જોઈએ.

પ્રશ્ન: "વીમો" શબ્દનો અર્થ શું થાય છે?
વીમો એ એક અસ્પષ્ટ, અગમ્ય, ભયંકર, ભારે ભયાનક છે જે રાક્ષસ પ્રેરિત કરે છે જ્યારે વ્યક્તિનું શરીર સુન્ન થઈ જાય છે, જ્યારે તેના માટે ખ્રિસ્તના ઉદ્ધારકના નામનો ઉચ્ચાર કરવો મુશ્કેલ હોય છે.

પ્રશ્ન: ભયના આધ્યાત્મિક સ્વભાવ વિશે શું જાણીતું છે?
ભય એ માનસિક વિકારનું પરિણામ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે આધ્યાત્મિક મૂળ પણ હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, 90મા ગીતમાં તે કહે છે: "રાતના ડરથી ડરશો નહીં." વ્યવહારમાં, હું વારંવાર અપ્રિય ભય અને ચિંતાની સ્થિતિઓનો સામનો કરું છું. આમાંની ઘણી અવસ્થાઓના આધ્યાત્મિક સ્વભાવમાં, મને અનુભવ દ્વારા ખાતરી થઈ. મને પણ ખાતરી થઈ ગઈ કે આ ભય ભગવાનની કૃપાથી મટી જાય છે. પેટ્રિસ્ટિક સાહિત્યમાં આના ઘણા ઉદાહરણો છે.

દમાસ્કસના સેન્ટ જ્હોન તેમની કૃતિ "ઓર્થોડોક્સ વિશ્વાસનું ચોક્કસ પ્રદર્શન" માં નિર્દેશ કરે છે: "ભય પણ છ પ્રકારનો છે: અનિશ્ચિતતા, નમ્રતા, શરમ, ભયાનકતા, આશ્ચર્ય, ચિંતા. અનિશ્ચિતતા એ ભાવિ કાર્યવાહીનો ડર છે. શરમ - અપેક્ષિત નિંદાનો ડર; તે સૌથી અદ્ભુત લાગણી છે. શરમ એ પહેલેથી જ પ્રતિબદ્ધ શરમજનક કૃત્યનો ડર છે, અને આ લાગણી માનવ મુક્તિની દ્રષ્ટિએ નિરાશાજનક નથી. હોરર - કોઈ મહાન ઘટનાનો ડર. આશ્ચર્ય એ અસાધારણ વસ્તુનો ડર છે. ચિંતા એ નિષ્ફળતા અથવા નિષ્ફળતાનો ડર છે, કારણ કે, કોઈપણ વ્યવસાયમાં નિષ્ફળ જવાના ડરથી, આપણે ચિંતાનો અનુભવ કરીએ છીએ” અને આગળ: “એવો ભય પણ છે જે વિચારોના વાદળો, અવિશ્વાસ અને મૃત્યુની ઘડીની અજ્ઞાનતામાંથી આવે છે, જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, આપણે રાત્રે ડરીએ છીએ, જો ત્યાં કોઈ અવાજ હોય. આવા ભય પ્રકૃતિની વિરુદ્ધ છે, અને, તેને વ્યાખ્યાયિત કરીને, અમે કહીએ છીએ: અકુદરતી ભય આશ્ચર્યથી કંપાય છે. ભગવાને આવી ડરપોકતાને પોતાને માટે મંજૂરી આપી ન હતી. તેથી, તે ક્યારેય ડરતો ન હતો, જલદી દુઃખની ઘડીમાં, જોકે વારંવાર, વિતરણની યોજનાઓ અનુસાર, તે છુપાવી (ખતરોથી) - કારણ કે તે તેની ઘડી જાણતો હતો.

સતત બાધ્યતા ભય પણ શેતાની લશ્કરનું પરિણામ હોઈ શકે છે. તે જ સમયે, લોકો ભયંકર રીતે પીડાય છે, તેમની પરિસ્થિતિઓથી પીડાય છે, તેમના પર બોજો છે, પરંતુ તેઓ પોતાની જાત સાથે કંઈ કરી શકતા નથી. માર્ગ દ્વારા, તબીબી શબ્દ "ઓબ્સેશન", જેનો અર્થ બાધ્યતા ઘટના છે, તેનું ભાષાંતર "ઓબ્સેશન" તરીકે થાય છે. સંત ઇગ્નાટીયસ (બ્રાયનચાનિનોવ) આપણને આ રીતે સૂચના આપે છે: “દુઃખની ભાવનાઓ એવી ઘડાયેલું વ્યક્તિ સામે યુદ્ધ કરે છે કે તેઓ જે વિચારો અને સપનાઓ આત્મામાં લાવે છે તે પોતે જ જન્મેલા હોય તેવું લાગે છે, અને તેના માટે અજાણી દુષ્ટ આત્માથી નહીં, અભિનય અને તે જ સમયે છુપાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે."

બિશપ વર્ણવા (બેલ્યાયેવ) સમજાવે છે: “આ વિશ્વના ઋષિઓ, જેઓ રાક્ષસોના અસ્તિત્વને ઓળખતા નથી, તેઓ બાધ્યતા વિચારોની ઉત્પત્તિ અને અસરને સમજાવી શકતા નથી. પરંતુ એક ખ્રિસ્તી જે શ્યામ દળોનો સીધો સામનો કરે છે અને તેમની સાથે સતત સંઘર્ષ કરે છે, કેટલીકવાર દૃશ્યમાન પણ હોય છે, તે તેમને રાક્ષસોના અસ્તિત્વનો સ્પષ્ટ પુરાવો આપી શકે છે. વિચારો કે જે અચાનક દેખાય છે, વાવાઝોડાની જેમ, જે બચાવી રહ્યો છે તેના પર પડે છે અને તેને એક ક્ષણનો આરામ આપતા નથી. પરંતુ ચાલો માની લઈએ કે આપણે અનુભવી તપસ્વી સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ. તે મજબૂત અને મજબૂત ઇસુ પ્રાર્થનાથી સજ્જ છે. અને સંઘર્ષ શરૂ થાય છે અને આગળ વધે છે, જેનો કોઈ અંત દેખાતો નથી.

વ્યક્તિ સ્પષ્ટપણે જાણે છે કે તેના પોતાના વિચારો ક્યાં છે અને અન્ય લોકો તેનામાં ક્યાં રોપાયેલા છે. પરંતુ સંપૂર્ણ અસર આગળ છે. દુશ્મનોના વિચારો ઘણીવાર ખાતરી આપે છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ હાર માની લે નહીં અને તેને માન ન આપે, તો તે પાછળ રહેશે નહીં. તે હાર માનતો નથી અને મદદ માટે ભગવાનને પ્રાર્થના કરવાનું ચાલુ રાખે છે. અને તે ક્ષણે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિને એવું લાગે છે કે, ખરેખર, કદાચ, આ સંઘર્ષ અનંત છે, અને જ્યારે તે પહેલેથી જ માનવાનું બંધ કરે છે કે જ્યારે લોકો શાંતિથી અને આવી માનસિક યાતના વિના જીવે છે ત્યારે આવી સ્થિતિ છે, તે જ સમયે વિચારો. તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અચાનક, અચાનક ... આનો અર્થ છે - ગ્રેસ આવી છે, અને રાક્ષસો દૂર થઈ ગયા છે. પ્રકાશ, શાંતિ, મૌન, સ્પષ્ટતા, શુદ્ધતા માનવ આત્મામાં રેડવામાં આવે છે (સીએફ. માર્ક 4:37-40).

બીજી જગ્યાએ, વ્લાદિકા બાર્નાબાસ લખે છે: “આજના લોકોની ભૂલ એ છે કે તેઓ વિચારે છે કે તેઓ ફક્ત “વિચારોથી” જ પીડાય છે, પરંતુ હકીકતમાં તે રાક્ષસોથી પણ છે... તેથી, જ્યારે તેઓ કોઈ વિચારને એક વિચારથી હરાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે તેઓ જુઓ કે બીભત્સ વિચારો માત્ર વિચારો નથી, પરંતુ "વિઘટિત" વિચારો છે, એટલે કે, જેની સાથે કોઈ મીઠાશ નથી અને જેના પર વ્યક્તિ શક્તિહીન છે, જે કોઈ તર્ક દ્વારા જોડાયેલ નથી અને તેના માટે પરાયું, બાહ્ય અને દ્વેષપૂર્ણ છે .. પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ચર્ચ, ગ્રેસ, પવિત્ર રહસ્યો અને ગુણોના ઝવેરાતને ઓળખી શકતો નથી, એટલે કે, શું તેની પાસે પોતાનો બચાવ કરવા માટે કંઈ છે? અલબત્ત નહીં. અને પછી, કારણ કે હૃદય નમ્રતાના ગુણથી ખાલી છે અને તેની સાથે બીજા બધાથી, રાક્ષસો આવે છે અને વ્યક્તિના મન અને શરીર સાથે તેઓ જે ઇચ્છે છે તે કરે છે (મેથ્યુ 12, 43-45).

પ્રશ્ન: મેં સાંભળ્યું છે કે ભય અને મિથ્યાભિમાન કોઈક રીતે જોડાયેલા છે. એવું છે ને?
પવિત્ર પિતા નિર્દેશ કરે છે કે મિથ્યાભિમાન ઘણીવાર ભય પાછળ છુપાયેલું હોય છે. આ સંદર્ભમાં, જાહેરમાં બોલવાનો ડર અથવા સંદેશાવ્યવહારનો ડર એ સૂચક છે, તે હકીકત દ્વારા નિર્ધારિત છે કે વ્યક્તિ તેના મતે, વાસ્તવિકતામાં તેના કરતા ઓછા સ્માર્ટ અથવા પ્રતિભાશાળી દેખાવાથી ડરતી હોય છે. અને અહીં જે નોંધપાત્ર છે તે છે: જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આ સંજોગોને સમજે છે, પોતાને નમ્ર બનાવે છે, પોતાની જાતને ભૂલ અથવા ભૂલ કરવાની મંજૂરી આપે છે, કેવી રીતે કહેવું તે વિશે વધુ વિચારે છે નહીં, પરંતુ શું કહેવું જોઈએ, ભગવાનને ખુશ કરવા માટે, સૌથી પહેલા, પરિસ્થિતિ નિર્ણાયક રીતે સુધારેલ, આત્મામાં શાંતિ અને શાંતિ જોવા મળે છે.

પ્રશ્ન: ડરને કેવી રીતે દૂર કરવો?
"પ્રભુનો ડર એ સાચું શાણપણ છે," પવિત્ર ગ્રંથ કહે છે (જોબ 28:28). જો આત્મામાં ભગવાનનો ડર નથી, તો પછી, એક નિયમ તરીકે, તેમાં વિવિધ ન્યુરોટિક ડર જોવા મળે છે. સત્યને સરોગેટ દ્વારા બદલવામાં આવે છે. અને આગળ. પવિત્ર શાસ્ત્રમાં આપણે વાંચીએ છીએ: "પ્રેમમાં કોઈ ભય નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ પ્રેમ ભયને દૂર કરે છે, કારણ કે ભયમાં યાતના છે" (1 જ્હોન 4:18). તે તારણ આપે છે કે વ્યક્તિના આત્મા અને હૃદયમાં ભયની હાજરીનો અર્થ એ છે કે પ્રેમની ગેરહાજરી અથવા અભાવ.

પ્રશ્ન: મેં ગુપ્ત મૂળના ફોબિયા વિશે વાંચ્યું છે. શું તમે સમાન કેસો સાથે મળ્યા છો?
ખાસ કરીને તે તમામ પ્રકારના ડર (ફોબિયા) વિશે કહેવું જોઈએ જે ગુપ્ત પ્રેક્ટિસના ઉત્કટ સંબંધમાં ઉદ્ભવે છે. એવું લાગે છે કે આ ભય વ્યક્તિને તેના આત્માની વિનાશક, પાપી સ્થિતિ વિશે જાણ કરે છે જેમાં તે રહે છે. કમનસીબે, વર્તમાન સમયે, ઘણા લોકો જાદુગરીનો શિકાર બન્યા છે.

ચાલો નીચેનો કિસ્સો ઉદાહરણ તરીકે લઈએ. એન., 38 વર્ષનો, એપોઇન્ટમેન્ટ માટે અરજી કરી. તેની યુવાનીમાં, તેણી એક યુવકને મળી અને તેની સાથે લગ્ન કરવા માંગતી હતી, પરંતુ અણધારી રીતે તેણે બીજા લગ્ન કર્યા. એન. ખૂબ જ ચિંતિત હતી, ખૂબ રડતી હતી અને, તેના મિત્રોની સલાહ પર, વરને "મોહક" કરવાનું નક્કી કર્યું. તેણીને વિગતવાર "સૂચના" આપવામાં આવી હતી, જેમાં મૃતકો માટે પ્રાર્થના પણ શામેલ હતી. મેલીવિદ્યા કર્યા પછી તરત જ, એન.ને ભયંકર ડર અને અસ્વસ્થતાનો અનુભવ થયો, પરંતુ આ હોવા છતાં, તેણીએ વારંવાર સમાન ગુપ્ત વિધિઓનો આશરો લીધો. આ બધા લગભગ વીસ વર્ષો દરમિયાન, એન.ને મનોચિકિત્સકો અને મનોચિકિત્સકો દ્વારા ફોબિક ન્યુરોસિસ માટે સારવાર આપવામાં આવી હતી; સારવારથી થોડી રાહત મળી. તેણીએ જે કર્યું તેના પર વિચારણા તેણીને પસ્તાવો કરવાની અને ભગવાન તરફ વળવાની જરૂરિયાત વિશે વિચારવા પ્રેરિત કરી. તેણીના જીવનની પ્રથમ કબૂલાત પછી, તેણીએ અનુભવ્યું કે તેણી તેના આત્મામાં શાંતિ અને આનંદ ભૂલી ગઈ છે.

પ્રશ્ન: બાળપણના ડર વિશે કહો.
જો આપણે બાળકોના ડર વિશે વાત કરીએ, તો આ કિસ્સામાં આપણે કેટલીક નિયમિતતા અથવા તબક્કાઓને પણ અલગ કરી શકીએ છીએ.
એક વર્ષથી ત્રણ વર્ષ સુધી, બાળક ડર અનુભવી શકે છે, પ્રિયજનોથી, ખાસ કરીને તેની માતાથી અલગ થવા દરમિયાન ચિંતા વ્યક્ત કરી શકે છે. સ્ટીરિયોટાઇપ, દિનચર્યામાં તીવ્ર ફેરફાર સાથે ભય પણ દેખાઈ શકે છે.

ત્રણથી પાંચ વર્ષની ઉંમરના બાળકોમાં, જેમને પહેલેથી જ જીવનનો થોડો અનુભવ હોય છે, ઉપરોક્ત ડરમાં કાલ્પનિક ડર ઉમેરવામાં આવે છે (પરીકથાના પાત્રો, બાળકના મનમાં ઉભરાતી છાપ, તેના માટે ડરામણી વાર્તાઓ વગેરે). તેથી જ બાળકોના આત્માઓ અને આંખોને તમામ દુષ્ટતા અને અશ્લીલતાથી સુરક્ષિત રાખવું જોઈએ. ભગવાનની કૃપાથી બાળકના આત્માને પોષણ આપવું કેટલું મહત્વપૂર્ણ છે.
પાંચથી સાત વર્ષના બાળકોના ડરનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ એ મૃત્યુનો ડર છે (પોતાના, માતાપિતા, દાદા દાદીનો) જે આ ઉંમરે વારંવાર ઉદ્ભવે છે. બાળકનો આત્મા મૃત્યુ સાથે સહમત નથી, જે તેને અકુદરતી લાગે છે. અને તે જ મહત્વનું છે. ચર્ચવાળા પરિવારોના માનતા બાળકો વ્યવહારીક રીતે આ પ્રકારના ડરનો અનુભવ કરતા નથી. તેઓ જાણે છે કે મૃત્યુ એ વ્યક્તિ માટે અનંતકાળની શરૂઆત છે.

કોઈ પણ સંજોગોમાં બાળકોને અંધારાવાળા ઓરડા અથવા કબાટમાં બંધ ન કરવા જોઈએ. અને બાળકોને "દુષ્ટ કાકા" અથવા અન્ય કોઈથી ડરાવવા, બાળકને એ હકીકતથી ડરાવવા કે "અમે તમને અન્ય માતાપિતાને સોંપીશું" અથવા "તમે શેરીમાં રહેશો", વગેરે. ડર ઉપરાંત, આ સ્યુડો-શિક્ષણ શાસ્ત્રીય તકનીકો કંઈપણ લાવશે નહીં.

હું હંમેશા ભલામણ કરું છું, ખાસ કરીને યુવાનોને, પોતાને શારીરિક રીતે સુધારવાની (અલબત્ત, આધ્યાત્મિકતાને નુકસાન પહોંચાડવા માટે નહીં), સક્રિય રીતે આગળ વધો, સ્વભાવવાન બનવાની. કામ વગરનું માંસ યુવાનને નકામા વિચારોથી મૂંઝવે છે. વધુમાં, વાજબી શારીરિક શિક્ષણ માત્ર સ્નાયુઓને જ નહીં, પરંતુ, કદાચ વધુ મહત્ત્વનું, ઇચ્છાશક્તિ અને કામ કરવાની ટેવને તાલીમ આપે છે. બધા પવિત્ર પિતાઓએ સહેજ પણ આળસ ટાળી, પ્રાર્થના અને કાર્યમાં તેમનું જીવન વિતાવ્યું. સતત, સતત સતાવતા ડરના કિસ્સામાં, તમારે ડૉક્ટરની મુલાકાત લેવી જોઈએ. આ કિસ્સામાં, રોગને બાકાત રાખવો આવશ્યક છે. જો પીડાદાયક વિકૃતિઓની પુષ્ટિ થાય છે, તો પછી યોગ્ય સારવાર હાથ ધરવી જરૂરી છે.

લગભગ દરેક બિનસાંપ્રદાયિક પ્રકાશન સમયાંતરે આ સામગ્રીના લગભગ સમાન શીર્ષકવાળા લેખો પ્રકાશિત કરે છે. ડરની થીમ અને તેને દૂર કરવાના પ્રયત્નો દરેક સમયે માનવજાતને ચિંતિત કરે છે. અને આજે, અમારી સંપાદકીય કચેરી નિયમિતપણે પત્રો મેળવે છે જેમાં લોકો તેમની ચિંતા અને ડર વિશે લખે છે. કોઈ વ્યક્તિ પારિવારિક સંબંધો વિશે ચિંતા કરે છે, અન્ય લોકો તેમના બાળકોના ભવિષ્ય માટે ડરતા હોય છે, અન્ય લોકો જ્યારે તેઓ બીમારી અથવા મૃત્યુ વિશે વિચારે છે ત્યારે તેઓ અનુભવે છે તે ભયાનકતા વિશે વાત કરે છે - તેમના પોતાના અથવા પ્રિયજનો.

આપણી પીડાદાયક ચિંતાઓ પાછળ શું હોઈ શકે, શું તેમની સામે લડવું શક્ય છે કે કેમ અને ચર્ચ પાસે ભય સામે "રસી" છે કે કેમ તે વિશે, "ફોમા" આર્કપ્રિસ્ટ પાવેલ વેલિકનોવ સાથે વાત કરી.

ભવિષ્યનો ડર

પ્રેષિત જ્હોનના પત્રમાં, અમને નીચેના શબ્દો મળે છે:પ્રેમમાં કોઈ ભય નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ પ્રેમ ભયને દૂર કરે છે, કારણ કે ભયમાં યાતના છે. જે ડર રાખે છે તે પ્રેમમાં અપૂર્ણ છે(1 જ્હોન 4:18). તે તારણ આપે છે કે પ્રેરિત માટે સૌથી સામાન્ય ભય સંપૂર્ણ પ્રેમ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ અવરોધ બની જાય છે?

પરંતુ વાસ્તવિક જીવનમાં આપણે બરાબર વિપરીત મળીએ છીએ. આપણે કોઈને જેટલો પ્રેમ કરીએ છીએ, તેટલો જ આપણને તે વ્યક્તિને ગુમાવવાનો ડર લાગે છે. પ્રેમ જેટલો મજબૂત, એટલો જ ડર ઊંડો. તો પછી, પ્રેરિતના આ વિચારને વાસ્તવિકતા સાથે કેવી રીતે સરખાવવાનું શક્ય છે, જો તે તેનો વિરોધાભાસ કરે છે?

“મને લાગે છે કે અહીં મૂંઝવણ છે. પ્રથમ આપણે ડર શું છે તે વ્યાખ્યાયિત કરવું જોઈએ. ભય એ સુન્નતાની સ્થિતિ છે. માનસિક દળોના લકવોની સ્થિતિ, જ્યારે વ્યક્તિ તેની આસપાસ બનતી ઘટનાઓને યોગ્ય રીતે સમજવામાં અસમર્થ હોય છે અને તેનો તર્કસંગત પ્રતિસાદ આપી શકતો નથી. તેઓ કહે છે: "તે ભયથી થીજી ગયો", "ભયાનક નજરે જોયો", "ડર તેને માથાથી પગ સુધી આખા પર જકડી ગયો...". પરંતુ તમે જેની વાત કરી રહ્યા છો તે ચિંતા અને અસ્વસ્થતાની સ્થિતિ છે, અને તે રીતે ડર નથી, "ભયાનક" નથી. અને હું તેમની વચ્ચે સમાન ચિહ્ન મૂકીશ નહીં.

શા માટે આપણે આપણા પ્રિયજનોની ચિંતા અને ચિંતા કરીએ છીએ? મને લાગે છે કે અહીં એ હકીકત સાથે કંઈક જોડાણ છે કે આપણે આપણા પ્રિયજનોને મિલકત તરીકે ગણીએ છીએ. અમે અમારા બાળકો, પ્રિયજનોને અમારા વિસ્તરણ તરીકે, પોતાના એક ભાગ તરીકે સમજીએ છીએ. અને જો તેમને કંઈક થશે, તો તે આપણા માટે ખૂબ જ ખરાબ હશે.

જો કે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ દરેક વસ્તુમાં ભગવાન પર વિશ્વાસ કરે છે (વધુ નહીં અને ઓછું નહીં - આ જરૂરી અને અંતિમ સ્થિતિ છે), ત્યારે તે સમજે છે કે તેની પાસે જે છે તે બધું ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે. માણસની "મિલકત" નહીં, પરંતુ તેની ભેટ. ભગવાન, જેમ તે હતા, તેને પકડી રાખવાનું આપ્યું, સ્પર્શ કરવાની મંજૂરી આપી, કદાચ આખા સમય માટે પણ જ્યારે આપણે શરીરમાં રહીએ છીએ, પરંતુ વધુ નહીં. જો તમે વસ્તુઓને આ રીતે જોવાનું શીખો, તો પછી માલિકીની આ ભાવના રહેશે નહીં, અને તેથી અસ્વસ્થતા અનુભવવાનું કોઈ કારણ નથી.

પ્રેષિત જ્હોન, ભય વિશે બોલતા જે વ્યક્તિને સંપૂર્ણ રીતે પ્રેમ કરતા અટકાવે છે, તે ભયભીત વ્યક્તિમાં સ્વતંત્રતાના અભાવ વિશે પણ બોલે છે.

મારા એક મિત્રએ એકવાર એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વાક્ય કહ્યું: "જે મૃત્યુથી ડરે છે તે હજી જીવવાનું શરૂ કર્યું નથી." જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કોઈ વસ્તુથી ડરતો હોય છે, ત્યારે તે તેની યોગ્ય અને પર્યાપ્ત સારવાર કરી શકતો નથી. જે હંમેશા મૃત્યુથી ડરતો હોય છે અને તે દરેક સમયે તેનાથી દૂર ભાગતો હોય છે તે ઊંડો શ્વાસ લઈ શકતો નથી, આ જીવનમાં સંપૂર્ણ રીતે જોડાઈ જતો હોય છે અને જ્યારે મૃત્યુ આવે છે, ત્યારે તેને જીવનના અનિવાર્ય પૃષ્ઠ તરીકે સ્વીકારો. મારી નજર સમક્ષ એક વૃદ્ધ સ્ત્રી છે જે ખરેખર મરવા માંગતી નથી, અને તે જ સમયે તેનું જીવન દુ: ખદ છે. કારણ કે તેણી તેના સ્વાસ્થ્યને જાળવવા માટે તેના તમામ સાધનો અને શક્તિ ફેંકી દે છે, જે તેમ છતાં અનિવાર્યપણે વર્ષ-દર વર્ષે વધુ ખરાબ થાય છે. તે મૃત્યુના ડરને કારણે હતું કે તેના જીવનની એકમાત્ર સામગ્રી મૃત્યુથી નાસભાગ હતી. શું આ જીવન છે?

પ્રેમમાં કયો ભય આપણને સૌથી વધુ અવરોધે છે? શું વિશ્વાસના અભાવને આપણા ડરનું સંપૂર્ણ સમજૂતી કહેવું શક્ય છે? છેવટે, આપણે જાણીએ છીએ કે સંતો ભયભીત હતા. ખ્રિસ્તને પણ મૃત્યુનો ડર હતો.

- મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર પાસે મુખ્ય વિષયવસ્તુ અને અર્થ શું હતો તેનું ખૂબ જ વિગતવાર વિશ્લેષણ છે જ્યારે ખ્રિસ્તે સમગ્ર માનવજાત માટે શું કર્યું હતું. તેણે, મૃત્યુના ડર અને વેદનાના ડરનું સંપૂર્ણ વજન અનુભવ્યું, તે વ્યક્તિને હંમેશ માટે બદલીને, તેના પર કાબુ મેળવ્યો. છેવટે, આપણા બધા પાપો આ બે થીમ્સ પર માત્ર વિવિધતા છે: મૃત્યુ અને પીડા. અમે ઈચ્છીએ છીએ જીવંતઅને અમે ઈચ્છીએ છીએ આનંદઅને તેથી અમે વિશ્વની કોઈપણ વસ્તુ કરતાં તેમની ગેરહાજરીથી વધુ ડરીએ છીએ. જો કે, ભલે આપણે શું કરીએ, મૃત્યુનો આ ડર ફક્ત વધુ ઊંડો થાય છે, અને સમસ્યા જેટલી તીવ્ર, પીડાદાયક હોય છે, તે વધુ ધ્યાનપાત્ર બને છે. પરંતુ ફક્ત ખ્રિસ્તમાં જ પીડા અને મૃત્યુના ભયને દૂર કરી શકાય છે, કારણ કે તે પોતે વ્યક્તિગત રીતે તેમાંથી પસાર થયા હતા અને ક્રોસ પર તેમને હરાવ્યા હતા.

ચાલો આવી પરિસ્થિતિનું અનુકરણ કરીએ, મને લાગે છે કે, ઘણાને પરિચિત છે. ત્યાં બે લોકો છે: વર અને કન્યા. તેઓ એકબીજાને પ્રેમ કરે છે અને જીવનભર સાથે રહેવા માંગે છે. તેઓ શેનાથી ડરે છે? સૌથી વધુ - વિશ્વાસઘાત, ભંગાણ. કે વરરાજા, ઉદાહરણ તરીકે, બાજુ પર અફેર હશે. પરંતુ કન્યા કઈ પરિસ્થિતિમાં આ ડરને દૂર કરી શકશે? જ્યારે તેણીને ખબર પડે છે કે તેણી તેને એટલો પ્રેમ કરે છે કે સંભવિત વિશ્વાસઘાતની હકીકત પણ તેણીને તેના પગથી પછાડશે નહીં. તેણી જાણે છે કે તેના પ્રેમથી તે તેને દૂર કરી શકે છે. તેમ છતાં, કદાચ, માત્ર ત્યાં કોઈ વિશ્વાસઘાત નથી, પરંતુ શંકા માટેનું કારણ પણ નથી, અને તેણી પહેલેથી જ જાણે છે કે તેણી કોઈપણ રીતે તેને પ્રેમ કરવાનું બંધ કરશે નહીં. તે તેના માટે તેના સૌથી ખોટા કાર્યોના મહત્વ કરતાં પણ વધુ પ્રિય છે. તેના પ્રેમની શક્તિ કોઈ પ્રિય વ્યક્તિને ગુમાવવાના ડર કરતાં ઘણી મજબૂત છે, જે માનવ તર્કના દૃષ્ટિકોણથી એકદમ વાજબી છે. અને અહીં આપણે ફરીથી પ્રેરિત જ્હોનના શબ્દો વધુ ખાતરીપૂર્વક સાંભળીએ છીએ: પ્રેમમાં ડર નથી હોતો.

ભગવાનનો ડર

- કોઈપણ વ્યક્તિ માટે ડર હંમેશા કંઈક અત્યંત નકારાત્મક હોય છે. પરંતુ આ અર્થમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ વિરોધાભાસી છે, કારણ કે તે "ઈશ્વરનો ડર" તમામ ગુણોના વડા પર મૂકે છે. તે શુ છે? અને શા માટે ભગવાનમાં વિશ્વાસ આવા દેખીતી રીતે નકારાત્મક પાયા પર બાંધવો જોઈએ?

- ભયના બે પ્રકાર છે: એક પ્રાણી, લાગણીશીલ, મૃત્યુના ભય સાથે સંકળાયેલું છે, જે સ્વ-બચાવની વૃત્તિ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. અમે તેના વિશે પહેલેથી જ વાત કરી છે, અને તે વ્યક્તિ માટે સ્વાભાવિક છે. ધાર્મિક ભયની બરાબર વિરુદ્ધ દિશા હોય છે. આ એક પ્રકારની આધ્યાત્મિક શ્રેણી છે. તે ભયના પદાર્થને "બાકાત" કરી રહ્યો નથી, "ત્યાગ" કરી રહ્યો છે, પરંતુ, તેનાથી વિપરિત, તેની તરફ - ભગવાન તરફ "દોરી રહ્યો છે". આ ડર, અથવા તેના બદલે, આદરની ઊંડી ભાવના, એ અનુભૂતિ પર બાંધવામાં આવે છે કે આ વિશ્વમાં એક એવી વ્યક્તિ છે જેની પાસે તમારા જીવનમાં "અંતિમ બિંદુ" મૂકવાની શક્તિ છે, જે તમારી ઉપર ઊભો છે, અને તમે તમારી સામે છો. તે - ફક્ત તમે, અને માત્ર. આ ડર તેના બદલે પ્રશંસા જેવું લાગે છે, ઉત્કૃષ્ટ, અવિશ્વસનીય, કંઈક કે જે ચેતનામાં અથવા હૃદયમાં બંધબેસતું નથી, જે તમને તમામ પરિમાણોમાં વટાવે છે. ભગવાનનો ડર એ પહેલાં ધાક છે જે "તમારા ઉપર" છે, જેની તમે પૂજા કરો છો. આ એક બિનશરતી માન્યતા છે કે તમે ભગવાન ભગવાન નથી. પોતાનો આ અનુભવ જરથુસ્ત્રના મુખ દ્વારા નિત્શેએ જે કહ્યું તેની વિરુદ્ધ છે: "જો દેવો છે, તો હું કેવી રીતે સહન કરી શકું કે હું પોતે ભગવાન નથી?"...

- આજે, તેઓ વારંવાર કહે છે કે ચર્ચમાં બધું જ ડરના રેટરિક પર આધારિત છે: તેઓ કહે છે, જો તમે આ અને તે નહીં કરો, તો તમે નરકમાં જશો, બીમાર થશો, કંઈક ગુમાવશો, વગેરે. વ્યક્તિને એવી અનુભૂતિ થાય છે કે કંઈક અવેજી થઈ રહી છે: "ભગવાનના ભય" ને બદલે, "ભગવાનનો ડર" સ્થાપિત થાય છે. શું આવા રેટરિકમાં વ્યક્તિ માટે કંઈક યોગ્ય અને ઉપયોગી છે, અને ઊલટું - હાનિકારક અને પીડાદાયક?

- શિખાઉ માણસ માટે ડર એ એક આવશ્યક શિક્ષણશાસ્ત્રનું માપ છે જે તેને શું અનુમતિ છે અને શું નથી તેની સીમાઓ અનુભવવામાં મદદ કરે છે. અહીં ભય રોડ ચિહ્નોની જેમ કામ કરે છે, જેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, ડ્રાઇવર જીવલેણ અકસ્માતો ટાળી શકે છે. કલ્પના કરો કે તમે એવા રસ્તા પર વાહન ચલાવી રહ્યા છો જેનું સમારકામ થઈ રહ્યું છે. જો તમે અમુક સલામતીના નિયમો અને રસ્તાના સંકેતોને અવગણીને વાહન ચલાવો છો, તો પછી તમારું કે તમારી કાર કંઈ સારું કરશે નહીં. ચર્ચમાં એવું જીવન છે. તેમાં એકદમ ચોક્કસ વાજબી સિદ્ધાંતો છે, જે, જો તમે ખરેખર આધ્યાત્મિક વિકાસ કરવા માંગતા હો, તો તમારે તેનું માર્ગદર્શન કરવું આવશ્યક છે.

તે જ સમયે, જલદી રસ્તો તમને પરિચિત થઈ ગયો છે, હવે રસ્તાના ચિહ્નોની જરૂર નથી. તેથી તે આધ્યાત્મિક જીવનમાં છે. જે વ્યક્તિ પહેલાથી જ ભગવાન સાથેના સંબંધની ખૂબ જ સામગ્રીને સમજે છે તેના માટે ડર પર ફિક્સેશન નકારાત્મક અને જીવલેણ પણ હોઈ શકે છે.

અહીં આપણે ફરીથી લોકો વચ્ચેના સંબંધો તરફ વળી શકીએ છીએ. જ્યારે લોકો ફક્ત એકબીજાને ઓળખતા હોય છે, ત્યારે તેમની વચ્ચે અનિવાર્યપણે ઘણાં સંમેલનો હોય છે જે સીમાઓ બાંધવામાં મદદ કરે છે જેથી કરીને આકસ્મિક રીતે બીજાને નારાજ ન થાય અથવા અપરાધ ન થાય, લાંબા સમયથી ચાલતા, પરંતુ અન્ય આધ્યાત્મિક માટે અજાણ્યા હોય. ઘા પરંતુ લોકો એકબીજાની નજીક આવે છે, તેઓ એકબીજાને વધુ સારી રીતે સમજે છે, આ સંમેલનો ઓછા નોંધપાત્ર બને છે: તેઓ ફક્ત એકબીજાને પ્રેમ કરે છે, કદર કરે છે, વહાલ કરે છે - અને તે હવે બાહ્ય સીમાઓ નથી જે કામ કરે છે, પરંતુ સહાનુભૂતિ, બીજા પ્રત્યે સહાનુભૂતિ. . તેઓ ધ્યાન રાખે છે કે બીજાના કાનને દુ:ખ પહોંચાડે એવું કંઈક ન બોલે, એટલા માટે નહીં કે તેઓ સંબંધ તૂટવાનો ડર રાખે છે, પરંતુ કારણ કે બીજાની પીડા અનિવાર્યપણે તેની (અથવા તેણીની) પોતાની પીડા બની જશે. તે જ રીતે, જે ભગવાનને પ્રેમ કરે છે તે તેનું પાલન કરે છે કારણ કે તે આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કરવા બદલ સજાથી ડરતો નથી, પરંતુ કારણ કે તે પાપને જોવાનું શરૂ કરે છે, જેમ કે તે બીજાના દૃષ્ટિકોણથી, તેના મિત્ર - ભગવાન.

ખતરનાક વળાંકની ચેતવણી અને 40 કિમી/કલાકની ઝડપ મર્યાદા જરૂરી હોય તેવા રસ્તાના ચિહ્નો

- એવું માની શકાય છે કે ભય કોઈક રીતે વિશ્વ દૃષ્ટિ સાથે જોડાયેલ છે. આ કોઈ પ્રકારનો રોગ છે અથવા તો આધુનિક સિંગલ વ્યક્તિનો ફોબિયા પણ છે. જે એકલો છે તે કાયમ માટે "એકમ" રહેવા માટે ડરતો હોય છે - નકામું, દાવો ન કરાયેલ, ત્યજી દેવાયેલ, અશાંત. કદાચ આવો ભય સાંપ્રદાયિકતાના નુકશાન સાથે જોડાયેલો છે? શું એકલતા વ્યક્તિ માટે અકુદરતી છે?

- સમુદાય સાથે એકલતાના ડરની સમસ્યાની તુલના કરવી મુશ્કેલ છે. સૈદ્ધાંતિક રીતે, સંદેશ પોતે જ સાચો લાગે છે: નાનો સમાજ, સમુદાય જેટલો મજબૂત છે, તે "એકલા" ન હોવાની શક્યતા વધુ છે. પરંતુ ચાલો પ્રમાણિક બનો! ત્યાં મોટી સંખ્યામાં પરિવારો છે જ્યાં એવા બાળકો રહે છે જેઓ સંપૂર્ણપણે એકલા અનુભવે છે. તેઓ તેમના પરિવારમાંથી બહાર ફેંકાઈ ગયા છે, તેમની સાથે વાત કરવા માટે કોઈ નથી, કોઈ તેમની સાથે તેમની શોધ, મૂલ્યો, અનુભવો શેર કરવા સક્ષમ નથી. તેમાંથી કેટલાક આખરે મોટા થાય છે, "લોકોમાં" પોતાનો માર્ગ બનાવે છે, સંગીતકાર, કવિ, દિગ્દર્શક બને છે, પરંતુ તેઓ વર્ષો, દાયકાઓ સુધી તેમના પોતાના પરિવાર સાથે વાતચીત કરી શકતા નથી. અને આપણે કેટલા શાળાના બાળકો જાણીએ છીએ કે જેઓ વર્ષોથી ત્યજી દેવાયેલા, નકામા રહે છે, તેમ છતાં, એવું લાગે છે કે આવા એકલા બાળકોની આસપાસ ઘણા સાથીદારો છે.

હકીકતમાં, એકલતાની સમસ્યા બહારથી નહીં, પણ અંદરથી ઉકેલાય છે. એકલતા પર વાસ્તવિક કાબુ ત્યારે શક્ય છે જ્યારે વ્યક્તિ પોતાની અંદર ભગવાનના રાજ્ય માટે "પોર્ટલ" શોધે છે. અને ઘણીવાર આ “પોર્ટલ” નો દરવાજો આપણી આંખોની સામે જ હોય ​​છે. કોઈ તેને સંગીતમાં દૈવી સંવાદિતાની સેવામાં શોધી શકે છે, બીજું - બાળકોના ઉછેરમાં, ત્રીજું - ગાણિતિક સંશોધનમાં ચોકસાઈ અને ક્રમમાં આનંદમાં, ચોથું - નવી વાનગી તૈયાર કરવાના આનંદમાં અને આનંદમાં. ઘરના લોકોના ચહેરા પર ખુશી.

છેવટે, આપણે દૈવી ક્ષેત્રમાં આ "પ્રવેશ બિંદુઓ" માં શાબ્દિક રીતે "સ્નાન" કરીએ છીએ, ફક્ત આપણે ઘણી વાર તેમની નોંધ લેતા નથી, આપણે પસાર થઈએ છીએ. અને આપણે ધ્યાન આપતા નથી કારણ કે આપણી અંદર ધ્યાનપૂર્વક ડોકિયું કરવાની, આપણું હૃદય, આપણી વ્યક્તિત્વની “ઊંડાઈ” શું પ્રતિક્રિયા આપે છે તે સમજવાની કોઈ કુશળતા નથી.

"ઈશ્વરનું રાજ્ય તમારી અંદર છે," તારણહાર આપણને કહે છે. પરંતુ આપણી કમનસીબીના બાહ્ય કારણોને શોધવું અને મોટા પાયે તેમની સામે લડવું, ફક્ત બેસી રહેવા, શાંત થવાને બદલે અને ધીમે ધીમે પોતાને શોધવાનું શરૂ કરવું વધુ સરળ છે.

પોતાની સાથેના આ પરિચયની હકીકત સહન કરવા માટે ખૂબ હિંમતની જરૂર છે. ત્યાં કશું જ મળતું નથી! વાસ્તવિક "હું" સાથેના આવા પરિચય માટે આપણી પાસેથી સંપૂર્ણ શૌર્યપૂર્ણ હિંમતની જરૂર પડશે. તમે આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ મીટિંગમાંથી અવિરતપણે ભાગી શકો છો અને અન્ય લોકો, તેમની હૂંફ, ધ્યાન, કરુણામાં તમારી જાતને છુપાવવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો - પરંતુ તમે તમારી જાતથી ક્યાં ભાગી શકો છો? અને માત્ર પોતાની જાતને "મળ્યું" છે, પોતાની સાથે "જીવવું" શીખ્યા છે, શ્રેષ્ઠને સ્વીકારીને, સૌથી ખરાબને અલગ પાડવું, આત્માની માટી કેળવવી, વ્યક્તિ સમજી શકે છે કે અન્ય લોકોને કેવી રીતે "સ્વીકારવું" - હવે "એક" તરીકે નહીં. કોઈ બીજાની આધ્યાત્મિક હૂંફનો ઉપભોક્તા, પરંતુ તેના "ઉત્પાદક" તરીકે.

હું ફરીથી કહીશ: મોટાભાગે આપણી એકલતાની સમસ્યા આપણી આસપાસના (અથવા આસપાસના નહીં) લોકોમાં નથી, પરંતુ આપણી જાતમાં છે. તે વિચિત્ર લાગે છે, અન્ય લોકો માટેનો માર્ગ હંમેશા પોતાના માર્ગ દ્વારા જ રહેલો છે. સૌથી વિશ્વસનીય વસ્તુ જે આપણને એકબીજા સાથે જોડે છે તે કંઈક બાહ્ય નથી, પરંતુ આપણા હૃદયની ઊંડાઈ છે, જેની સાથે આપણે ફક્ત પરિચિત થવું જ જોઈએ નહીં, પણ મિત્રો પણ બનાવવું જોઈએ.

જે વ્યક્તિ પોતાની નકામીતા પર શોક કરે છે તે આ દુઃખને બીજા કોઈની હૂંફ અને પ્રેમના દરિયામાં તરીને નહીં, પરંતુ માત્ર પોતાની જાતને બીજાને આપવાથી દૂર કરે છે. આત્મામાં પ્રેમ અને સેવાની આગ સળગાવવી, સળગાવવી જરૂરી છે, અને પછી એકલતાની સમસ્યા બાષ્પીભવન થાય છે. જ્યારે એવી સમજ હોય ​​છે કે તમે કોઈને ઓછામાં ઓછું થોડું ખુશ કરી શકો છો, ત્યારે એકલતાનો જુલમ હવે રહેતો નથી.

- અને ચર્ચ એવા વ્યક્તિને શું આપી શકે છે જે એકલા રહેવાથી ડરતો હોય?

- પ્રેમ માટે ખુલ્લા હૃદયથી એકલતાનો ડર દૂર થાય છે. અને હવે ચર્ચ એક ટૂલકીટ ઓફર કરે છે જે વ્યક્તિને પ્રેમ કરવાનું શીખવા દે છે, પોતાની જાત સાથેના વળગાડને તોડીને. જો કે, તે જ સમયે, ચર્ચ સમુદાયના વિચારે પોતે જ માનવ વિમુખતા, તેની એકલતા દૂર કરવી જોઈએ. તેની કેથોલિસીટીમાં, વ્યક્તિ, જ્યારે પોતે રહે છે, તે જ સમયે ખ્રિસ્તમાં એકતા ધરાવતા લોકોના સમુદાયનો ભાગ બની જાય છે. ભગવાન પોતે ચર્ચ સમુદાયના સારને નીચેના શબ્દોમાં વ્યાખ્યાયિત કરે છે: આનાથી બધા જાણશે કે તમે મારા શિષ્યો છો, જો તમને એકબીજા પર પ્રેમ હશે.(માં 13 :35).

જો કે, જેમ તમે જાણો છો, જે બાકી છે તે હંમેશા વાસ્તવિક બનતું નથી. આધુનિક વિશ્વમાં, એક વ્યક્તિ, એક અથવા બીજા પરગણામાં પણ સમાવિષ્ટ, ઘણીવાર પોતાની જાત અને તેની સમસ્યાઓ સાથે એકલા રહે છે.

જ્યારે અમે અમારા કાર્યક્રમ "મહત્વના વિશે 50 શબ્દો" (સામાજિક અને શૈક્ષણિક મીડિયા પ્રોજેક્ટ જેમાં માણસ અને ભગવાન, સ્વતંત્રતા અને સજા, આત્મા અને વિશ્વાસ, ભય જેવા વિષયોને જાહેર કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો) ની રજૂઆત સાથે વિવિધ શહેરોમાં પ્રવાસ કર્યો ત્યારે અને સત્ય, અનિષ્ટ અને સુખ), પછી અર્ખાંગેલ્સ્ક પ્રદેશના એક શહેરમાં અમે સિનેમામાં ખૂબ જ રસપ્રદ મીટિંગ કરી. અમે "મહત્વના વિશે 50 શબ્દો" ચક્રમાંથી અમારી ટૂંકી ફિલ્મ બતાવી. પછી મેં જેઓ આવ્યા તેમની સાથે વાત કરી. અને પછી અચાનક એક દાદી, જે આગળની હરોળમાં બેઠેલી હતી, અમુક સમયે કહે છે: “તમે જાણો છો, તમે સાચા છો, બધું ખૂબ સરસ છે. પણ સમજો, હું બહુ એકલો છું! હું ચર્ચમાં જાઉં છું, કબૂલાતમાં જાઉં છું, કોમ્યુનિયન લઉં છું. અને હું એકલતાથી ખૂબ પીડાઈ રહ્યો છું! કોઈને મારી જરૂર નથી. એકલતાની આ લાગણી મને થાકે છે. તે રસપ્રદ છે કે તે જ હોલમાં લોકો હતા - તેના પોતાના ચર્ચના પેરિશિયન! તેઓ બધા તેણીને સારી રીતે ઓળખતા હતા, પરંતુ તેઓએ વિચાર્યું પણ ન હતું કે તેણીને કોઈ મદદની જરૂર છે. અને મને તે જોઈને ખૂબ આનંદ થયો કે વાતચીત પછી તેઓએ તેણીને ઘેરી લીધી, મીટિંગ પર સંમત થયા, તેઓ શું કરશે તે વિશે, ફોન નંબરોની આપલે કરી.

જો કે તે પછી મને ખૂબ જ કડવો પ્રશ્ન હતો. લોકો વર્ષોથી એક જ ચર્ચમાં કેવી રીતે જાય છે, એક જ કપમાંથી કોમ્યુનિયન લે છે, પરંતુ તે જ સમયે તેમની વચ્ચે કોઈ આડા જોડાણો નથી? તેઓ સમજી શકતા નથી કે કોણ શું જીવે છે, નાના શહેરમાં પણ, એવું લાગે છે કે દરેક વ્યક્તિએ એકબીજાને સારી રીતે જાણવું જોઈએ. પરંતુ કેટલાક કારણોસર, નજીકના સંબંધો અને ગાઢ સંચાર કામ કરતું નથી. કદાચ આપણે ભૂલી ગયા છીએ કે કેવી રીતે એકબીજા પ્રત્યે સચેત રહેવું, રસ દર્શાવવો, જ્યારે વળગાડ વિના, બીજાનું અપમાન? આ મારા માટે ખુલ્લો પ્રશ્ન છે...

મૃત્યુનો ડર

- જો આપણે ગેથસેમેનના બગીચામાં ખ્રિસ્તની પ્રાર્થનાના કાવતરા તરફ વળીએ, તો આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે ખ્રિસ્ત પણ ભયભીત હતો કે તે મૃત્યુના આ ભયના ફટકા હેઠળ હતો ... પરંતુ તે ભગવાનનો પુત્ર છે. તે જાણતો હતો કે તે ફરી ઊઠશે. તેણે ડરવાનું શું હતું? શું આપણે ખરેખર વિશ્વાસના અભાવ માટે તેને નિંદા કરી શકીએ?

- આ એક મોટો પ્રશ્ન છે: શું ખ્રિસ્ત જાણતા હતા કે તે ફરીથી સજીવન થશે? અલબત્ત, તેમણે તેમના શિષ્યોને આ વિશે વાત કરી. પરંતુ તમે જુઓ, તેમની માનવ ચેતના, ઇચ્છા, લાગણીઓ હજુ સુધી મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનના અનુભવને જાણતા ન હતા. આ લગભગ તે જ છે જેમ કે કોઈ વ્યક્તિને એનેસ્થેસિયા આપવામાં આવે છે, જે તેણે પહેલાં ક્યારેય કર્યું નથી. તેણે અન્ય લોકો પાસેથી સાંભળ્યું હતું કે નિશ્ચેતના હેઠળ રહેવું કેવું છે, પરંતુ તેણે પોતે ક્યારેય તેનો અનુભવ કર્યો ન હતો. બીજું ઉદાહરણ: જે સ્ત્રીઓએ જન્મ આપ્યો છે અને જેમણે જન્મ આપ્યો નથી તેઓ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. તમે ગમે તેટલું ગર્ભાવસ્થા વિશે પુસ્તકો વાંચી શકો છો, અન્યની વાર્તાઓ સાંભળી શકો છો, પરંતુ જ્યાં સુધી તમારા શરીરમાં બાળક દેખાય નહીં અને તમે તેને જન્મ ન આપો ત્યાં સુધી ઘણી બાબતો ફક્ત સૈદ્ધાંતિક રીતે સ્પષ્ટ રહેશે, પરંતુ વ્યવહારિક રીતે નહીં.

હું સૂચવવાની હિંમત કરું છું કે ખ્રિસ્ત સાથે કંઈક આવું જ બન્યું હશે. તે ભગવાન તરીકે તેમના પુનરુત્થાન વિશે, દૈવી અને માનવ સ્વભાવના આંતરપ્રક્રિયા દ્વારા જાણતા હતા, પરંતુ આ જ્ઞાન અને સમજણની ગુણવત્તા પુનરુત્થાન પછી તેમની પાસે જે હતી તેના કરતા સંપૂર્ણપણે અલગ હતી.

અને જ્યારે તે રડ્યો, "મારા ભગવાન, મારા ભગવાન, તમે મને કેમ છોડી દીધો?" તે સંપૂર્ણ એકલતાનું રુદન હતું. પરિસ્થિતિને ખૂબ જ મર્યાદા પર લાવવામાં આવી છે, જેને તળિયે કહેવામાં આવે છે - અને ખ્રિસ્ત આ રાજ્યમાંથી વિજેતા તરીકે, સંપૂર્ણપણે નવી ક્ષમતામાં બહાર આવે છે, અને હવે તે, પ્રેરિત પાઉલ લખે છે તેમ, પોતે લલચાઈને, તે લોકોને મદદ કરી શકે છે જેઓ લલચાવવામાં આવે છે. ખ્રિસ્તને એકલતા, મૃત્યુ - અને પુનરુત્થાનનો વ્યક્તિગત અનુભવ છે.

એવું કહી શકાય કે વિશ્વાસનો વિજય ક્રોસ પર થયો હતો, અને તેથી, સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભય - મૃત્યુનો ડર, જેના વિશે આપણે પહેલાથી જ ઉપર વાત કરી છે તેના પર કાબુ મેળવવો. જો ખ્રિસ્તના આત્મામાં બળવો શરૂ થયો હોત જ્યારે તે ક્રોસ પર પીડાતો હતો, તો આનાથી તેના વિશ્વમાં આવવાનું રદ થઈ ગયું હોત. પરંતુ તેનું રડવું એ માનવ સ્વભાવનું રુદન હતું, શું થઈ રહ્યું છે તે સમજી શકતું નથી અને આશ્ચર્ય પામતું નથી, ખાસ કરીને કારણ કે તેનો માનવ સ્વભાવ પાપને જાણતો ન હતો અને, પાપહીનતાને લીધે, લોકોમાં મૃત્યુની અનિવાર્યતાની વાજબીતાની અનુભૂતિ કરી શકતો ન હતો. પરંતુ તે જ સમયે તેમના સ્વર્ગીય પિતાને અંત સુધી વફાદાર રહેવું. અને આ વફાદારી એ મુખ્ય બની ગઈ જેની આસપાસ બધું પાછળથી લાઇન થઈ ગયું.

- અને તેમ છતાં, જો આપણે પ્રશ્નને મર્યાદામાં મૂકીએ: શું તે સ્વાભાવિક છે કે વ્યક્તિ મૃત્યુથી ડરે છે કે નહીં? શું તે માત્ર લાગણીશીલ છે જે વ્યક્તિને તેના દ્વારા ભયભીત બનાવે છે, અથવા અહીં કોઈ પ્રકારનો ઓન્ટોલોજીકલ આધાર પણ છે? છેવટે, ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રોએ હંમેશા એવું જાળવ્યું છે કે મૃત્યુ માણસ માટે પરાયું છે. અને, કદાચ, ખ્રિસ્તે ગેથસેમાનેમાં પોતાની અંદર આ ડરનો એટલો ઊંડો અનુભવ કર્યો હતો કે તેને શું થઈ રહ્યું હતું તેની બધી અકુદરતીતાનો અહેસાસ થયો.

પવિત્ર શાસ્ત્ર કહે છે, “ઈશ્વરે મૃત્યુનું સર્જન કર્યું નથી. ભગવાન "જીવન આપનાર" છે, અને તેથી ભગવાન દ્વારા મૃત્યુના "સર્જન" ના પ્રશ્નનો કોઈપણ ઉદભવ વાહિયાત છે. જો માતા-પિતાએ બાળકને એક ટેબ્લેટ આપી જે તેણે તોડી નાખી, તો દોષ કોનો? મા - બાપ? અથવા ટેબ્લેટ પોતે "દોષ" છે, કારણ કે કોઈ કારણોસર તે "અવિનાશી" બન્યું નથી?

કોઈપણ સામ્યતાની અશક્યતાને સમજીને, જ્યારે આપણે મૂળભૂત, મૂળભૂત વિભાવનાઓ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે પણ તે કહેવું જ જોઇએ: મૃત્યુ પહેલાં વ્યક્તિની ભયાનકતા પ્રચંડ છે - માત્ર તેની હકીકત પહેલાં જ નહીં, પણ પોતાની જાતના સંબંધમાં અનિવાર્યતા પહેલાં પણ. કોઈ બીજાનું મૃત્યુ - ભલે તે ગમે તેટલું ભયંકર હોય - તે પોતાનાની અનિવાર્યતાની હકીકતથી દૂર છે. અને ખરેખર, માનવ સ્વભાવની દરેક વસ્તુ આની વિરુદ્ધ બળવો કરે છે. માણસની દરેક વસ્તુ મૃત્યુ સામે પોકાર કરે છે, કંઈપણ મરવા માંગતું નથી, ખાસ કરીને જીવન માટે બનાવવામાં આવ્યું છે. શા માટે નાના બાળકો મોટે ભાગે અન્યના મૃત્યુ વિશે શાંત હોય છે - કારણ કે સૈદ્ધાંતિક રીતે તેઓ તેને પોતાને પર રજૂ કરી શકતા નથી, તે તેમના માટે અશક્ય છે, તે ચેતના માટે, માનસ માટે અસહ્ય છે.

તે કેવી રીતે છે કે હું, આટલો સુંદર, આનંદી, ખુશ અને ... મરી જઈશ? હા, તે માત્ર અશક્ય છે! હું અને મૃત્યુ. આ ખાલી ન હોઈ શકે! બધાને મરવા દો, પણ હું રહીશ! અને જ્યારે થોડી વાર પછી, જેમ તમે મોટા થાઓ છો, ત્યારે તમારા પોતાના મૃત્યુની અનિવાર્યતા તમારી આંખો સમક્ષ વધુને વધુ સ્પષ્ટપણે ઉભરવા લાગે છે - પછી મૃત્યુની આખી ભયાનકતા પ્રગટ થાય છે. જેનાથી ડરવું અશક્ય છે. જે, ભલે તમે તેને કેવી રીતે અવગણશો, ભલે તમે તેને કેવી રીતે બહાર કાઢો, તે કોઈપણ રીતે આવશે. યાદ રાખો કે કેવી રીતે પ્રિન્સ બોલ્કોન્સકી નવલકથા યુદ્ધ અને શાંતિમાં, બોરોદિનોના યુદ્ધ દરમિયાન ગ્રેનેડ વિસ્ફોટની ક્ષણ પહેલાં, માનસિક રીતે ચીસો પાડે છે: "શું આ ખરેખર મૃત્યુ છે?" પ્રિન્સ આંદ્રેએ વિચાર્યું, ઘાસ તરફ સંપૂર્ણપણે નવા, ઈર્ષ્યાભર્યા દેખાવ સાથે જોઈ રહ્યા. , નાગદમન પર અને ફરતા કાળા બોલમાંથી નીકળતા ધુમાડા પર. "હું કરી શકતો નથી, મારે મરવું નથી, હું જીવનને ચાહું છું, હું આ ઘાસ, પૃથ્વી, હવાને પ્રેમ કરું છું ..."

પરંતુ અહીં આપણે, ખ્રિસ્તીઓ, ફક્ત એક જ આશા, એક ચાવી, એક પાતળો, આપણા વિશ્વાસના તાંતણા પર, એક તળિયા વિનાના પાતાળ પર લટકાવેલા પુલ છે - આ ખ્રિસ્ત તારણહાર છે, જે લોકો મૃત્યુમાંથી પસાર થયા છે અને હવે તેમાંથી પસાર થઈ શકે છે. આ પુલ તેના દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો છે અને દરેક વ્યક્તિ જે તેને માને છે, તેને પ્રેમ કરે છે, તેને અનુસરે છે.

- તમે તમારા જીવનમાં અનુભવેલ સૌથી ઊંડો ભય કયો છે અને તેની સાથે શું જોડાયેલું હતું? શું તમે તેને દૂર કરવામાં મેનેજ કર્યું અને જો એમ હોય તો, કેવી રીતે?

- મારા એક બાળકના જન્મ સાથે જોડાયેલ એક એપિસોડ હતો. જ્યારે મારી પત્નીએ જન્મ આપવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે એવું બન્યું કે હું અને મારી પત્ની એકલા રહી ગયા - અણધાર્યા બરફના તોફાનને કારણે ડૉક્ટર પાસે ત્યાં જવાનો સમય નહોતો. એક નવજાત બાળક શાબ્દિક રીતે થોડીવારમાં, અમારી આંખોની સામે, સ્થિર અને વાદળી થવા લાગ્યું. અને તે જ ક્ષણે મને સૌથી મજબૂત ડર સાથે જપ્ત કરવામાં આવ્યો હતો. નપુંસકતાનો ડર: તમારું બાળક મૃત્યુ પામવાનું છે, અને તમે કંઈ કરી શકતા નથી, તમે એમ્બ્યુલન્સ પણ બોલાવી શકતા નથી. હું સિઝલિંગ હોરરથી સંપૂર્ણપણે બંધાયેલો હતો - બધું ખૂબ જ ઝડપથી થયું. અને પછી મને સમજાયું: જે બાકી છે તે પ્રાર્થના કરવાનું છે. મને લાગે છે કે તે મારા જીવનની સૌથી નિષ્ઠાવાન પ્રાર્થના હતી. અને ભગવાનનો આભાર, બધું સારી રીતે સમાપ્ત થયું.

દરેક ને શુભ પ્રભાત! થીમ સારી છે, આભાર, તૈસીયા!

જીવન અને મૃત્યુની કોઈપણ મુશ્કેલીઓથી ડરતો નથી, આત્મવિશ્વાસ ધરાવનાર વ્યક્તિ અચાનક બોસ તરફથી ઠપકો મળવાની, સમાજની ઉપહાસને ઉત્તેજિત કરવા અથવા, તેનાથી વિપરીત, કોઈ ભેદ ન મળવાની, આત્મગૌરવના સંતોષથી ગભરાઈ જાય છે. . બહાદુર યોદ્ધાઓ નબળા સ્ત્રીના શબ્દ અથવા નજરે નિસ્તેજ થઈ જાય છે. શ્યામ ભય હંમેશા ઉત્કટને કારણે થાય છે. આ ડર હંમેશા વિશ્વ માટે, અથવા અન્ય વ્યક્તિ માટે અથવા પોતાની જાત માટે બેવફા પ્રેમનું પરિણામ છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક ખાલીપણું, વ્યક્તિ દ્વારા પોતાને ગુમાવવાનો ભય પણ છે. પ્રેષિત પીટર પોતે ખ્રિસ્ત તારણહારની હાજરીમાં, કાયફાસના આંગણામાં આ છેલ્લા ડરથી ડરી ગયો હતો. ખ્રિસ્ત માટે પોતાનો જીવ આપવા તૈયાર છે, તે (આવું ઘમંડનું પરિણામ છે) અચાનક ખોવાઈ ગયો અને ગભરાઈ ગયો.
તેના ઘેરા ડરની વચ્ચે, આધુનિક માણસ સૌથી આદિમ જેવું લાગે છે. લોકોને શું ડર લાગે છે! આધુનિક વ્યક્તિનું જીવન, પ્રાચીન જીવનની જેમ, ડરથી વણાયેલું છે જે પક્ષીઓની જેમ તેના આત્મામાં ધસી આવે છે, હંમેશા તેની ચેતનાના સ્ક્રીન પર પ્રતિબિંબિત થતું નથી. આધુનિક માણસ તેના તમામ ડરથી વાકેફ નથી. પરંતુ, જો તેના હૃદયમાં સંપૂર્ણ શાંતિ ન હોય, તો એવું કહી શકાય કે ડર, તેના માનવ જુસ્સાના આ બાળકો, તેના આધ્યાત્મિક ઘરમાં રહે છે.
ભય વ્યક્તિના દરવાજા અને બારીઓમાં પ્રવેશ કરે છે, તેના કીહોલ્સ દ્વારા સીટી વગાડે છે, જીવનના તમામ છિદ્રો ભરે છે, સક્રિય લોકોની પ્રવૃત્તિને લકવો કરે છે અને નિષ્ક્રિય લોકોને પ્રવૃત્તિ માટે ઉત્તેજિત કરે છે. જેઓ અસંવેદનશીલ નથી, તેઓ કોઈ વસ્તુથી ડરતા હોય છે, કેટલીકવાર ઘણું. શાસકો અને વિષયો, બોસ અને ગૌણ, સમૃદ્ધ અને ગરીબ, સ્વસ્થ અને બીમાર. દરેક વ્યક્તિને પોતપોતાની રીતે ડર લાગે છે... એમાં કોઈ શંકા નથી કે, તમામ પ્રકારના વ્યક્તિગત, સામાજિક અને વૈશ્વિક ભૂત-પ્રેતથી ડરી ગયેલો, આધુનિક માણસ પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક અથવા આપણા દેશના નિષ્કપટ આફ્રિકન કરતાં પણ શૈતાની ભયનો વધુ મોટો ગુલામ છે. દિવસ
તાજેતરમાં સુધી, ઘણા લોકો, "વિજ્ઞાન" ની સત્તાથી ગભરાઈને, તેમના જીવન અને સંસ્કૃતિના સર્વોચ્ચ મૂલ્યોનો ત્યાગ કરવા ઉતાવળમાં હતા - સર્જક પાસેથી, તેમના શાશ્વત મુક્તિથી, ગોસ્પેલમાંથી, તેમના આત્માઓમાંથી ... નહોતું. શું તે ભૂતનો ડર નથી? પાછલી સદીના આ બાલિશ-વૈજ્ઞાનિક તારણો હવે નવા માનવ જ્ઞાનના પ્રકાશ પહેલાં, વિજ્ઞાનના નવા શબ્દ પહેલાં અદૃશ્ય થઈ ગયા છે, જે હવે ભગવાનનો વિરોધ કરતા નથી, પરંતુ તેની મર્યાદાઓથી નમ્રતાથી પરિચિત છે.
માણસ પોતાના શરીરથી પીડાય છે. માનવ શરીરને સુખ અને દુ:ખ, આનંદ અને દુ:ખની પોતાની સમજ છે. શારીરિક લાગણીઓ એ વ્યક્તિ માટે વેદના અને ડરનો નવો સ્ત્રોત છે - શરીરનો ડર અને શરીરને ઉપજ આપવાનો ભય. શરીર ભાવનાના સંબંધમાં જડ, નિરંતર અને અસંસ્કારી છે, તેની પોતાની મનોવિજ્ઞાન અને ઇચ્છા છે. તે સિંહની જેમ માણસની ભાવના પર હુમલો કરે છે; ભાવનાથી બંધાયેલો, દુ: ખી કૂતરામાં ફેરવાય છે. તે "આ વિશ્વનું" છે, અને માનવ ભાવનાની ઉચ્ચ માંગને ઓળખતું નથી; તેને સારા કાર્ય માટે, પ્રાર્થના માટે, આત્મ-બલિદાન માટે દબાણ કરવું પડશે.
"કુદરતી" શરીર (1 કોરીંથી 15:44) ઘણી વસ્તુઓથી ડરતા હોય છે. તે ઘણીવાર ધ્રૂજે છે જ્યારે માણસની ભાવના શાંતિપૂર્ણ અને ભગવાનના હાથ પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધ રહે છે (હવાઈ બોમ્બમારો દરમિયાન ઘણા વિશ્વાસીઓનો અનુભવ).
માણસ પોતાની જાતને મળવાથી ડરે છે, કારણ કે પોતાની જાતને શોધીને માણસ ભગવાનને શોધી શકે છે. પણ માણસ ભગવાનને મળવા માંગતો નથી. તેથી જ વ્યક્તિ તેના મહાન ઊંડાણથી ડરી જાય છે અને આખી જીંદગી પોતાનામાં સહેજ પણ ઊંડાણથી દૂર ભાગી જાય છે. તેના જીવનનો આખો માર્ગ, વિશ્વની બધી ધમાલ, તેની સંસ્કૃતિની તમામ ગતિશીલતા, તેના જીવનના સ્તરીકરણ અને પ્રમાણીકરણ સાથે, તેના મનોરંજન અને શોખ, ચિંતાઓ, યોજનાઓ અને ઉત્સાહ, વ્યક્તિને બહાર કાઢે છે. ભગવાનનો ચહેરો અને તેને માનવ ચહેરાથી વંચિત કરો. પરંતુ - "હે ભગવાન, હું તમારા આત્માથી ક્યાં જઈશ, અને હું તમારા ચહેરાથી ભાગીશ?" ઘણા લોકો હજુ પણ આ સમજી શકતા નથી. અવિશ્વાસી અથવા ઓછી માનતા માનવતાના આવેગને તેની ઊંડાઈથી, તેના મૌનથી, જ્યાં સ્વર્ગીય આનંદ છુપાયેલો છે, જ્યાં ભગવાન માણસને મળે છે તેમાંથી ભાગી જવા માટે નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે. માણસ આધ્યાત્મિક જગતથી ભાગી રહ્યો છે - ક્યાં જવું? બાહ્ય સર્જનાત્મકતાના દુષ્ટ વર્તુળમાં, બાહ્ય કાર્યો, લોકો સાથેના બાહ્ય સંબંધો, ક્ષણિક સફળતાઓ, ત્વરિત, ક્યારેય સંતોષાતા નથી. અને વ્યક્તિ પોતાની સાથે એકલા રહેવામાં વધુ ને વધુ ડરતો હોય છે. તે હવે તારાઓ તરફ જોતો નથી, જીવન પર મૌનથી વિચારતો નથી. તેના આત્માની ઊંડાઈ, જે પોતે સર્જકના મહાન પ્રેમને સમાવી શકે છે, તે તેના માટે આનંદકારક નથી, પરંતુ એક ભયંકર દ્રષ્ટિ છે.
માણસ તેના અમર "હું", તેની નિરપેક્ષતા, "બધું કરવાની ક્ષમતા" ની ઊંડાઈથી ડરતો હોય છે: તેના ગુનાના સંભવિત પાતાળ અને ભગવાનને તેના અંતિમ સ્વ-આપવામાં.
અને દરેક વસ્તુમાં વ્યક્તિ તેની પીડાથી ડરતી હોય છે, અને અજાણ્યા, અણધારી પીડા જેવી. તે પોતાના ભયથી પણ ડરતો હોય છે, કારણ કે ભય પીડા છે; અને કેટલીકવાર વ્યક્તિ આનંદથી ડરતી હોય છે, કારણ કે આનંદ બેવફા છે અને, છોડીને, દુઃખ લાવે છે; વ્યક્તિ તેની આનંદકારક આશાઓથી ડરતો હોય છે. માણસ જેટલો ઊંડો છે, તેટલો જ રહસ્યમય રીતે અમર્યાદ છે તેની ભાવનાની દુનિયા; કોઈ ખરેખર કહી શકે છે: માનવ જેવી ભાવના ફક્ત અમર માણસને જ આપી શકાય છે.

"ધ એપોકેલિપ્સ ઓફ પેટી સિન" માંથી એક અવતરણ
સાન ફ્રાન્સિસ્કોના આર્કબિશપ જ્હોન (શાખોવસ્કોય)

આપની, વેલેન્ટિના.