Što znači srednji put monaštva? Dva puta spasenja
Tko je redovnik i zašto se ljudi pridružuju samostanu? Što su redovnički zavjeti i koje su vrste (stupnjevi) monaštva? Tko su novakinje? Kada je u kršćanstvu nastalo redovništvo i zašto je nastalo? Razgovarajmo.
Monk - tko je to?
Redovnik je onaj koji je svoj život posvetio služenju Bogu. Ovo nije njegov izbor – već njegov poziv. Mnogi odlaze u samostan, a samo manji dio se na kraju zamonaši, jer redovništvo nije vještina koju možete savladati, već sudbina.
Monah ne prestaje da živi na zemlji, ne prestaje da radi bilo kakav posao za manastir ili za ljude (to se zove poslušnost), ali svaki minut njegovog života je diktiran služenjem Bogu, a ne zemaljskim idejama, ciljevima ili idealima.
Od sada nastoji živjeti kao anđeo, a ne kao čovjek. Jedina srž i smisao njegova života je molitva.
Po čemu se redovnički poziv razlikuje od izbora?
Zamislimo: na svijetu nema samostana. Ali bit će ljudi koji će i dalje pokušavati živjeti kao redovnici – budući da je novac prah; živjeti celibatski i čisto, ali ne od “kompleksa”, nego od razumijevanja stvari; živjeti – umnažajući ljubav.
Redovnički zavjeti
Redovnik se zavjetuje na celibat, poslušnost i nepohlepu.
Celibat
U svom najdubljem smislu, ovaj zavjet ne znači jednostavno odbijanje imati ženu (ili muža, ako je časna sestra), već razumijevanje: spol više nije bitan, on više ne postoji. Monah je napustio svijet, a izvan svijeta - samo duše.
Zavjet poslušnosti
Redovnik odustaje od svojih želja. Volja i snaga volje ostaju s njim, ali od sada su usmjereni na molitvu i želju da stalno budu s Gospodinom.
U samostanu se ovaj zavjet oblikuje u obliku bespogovorne poslušnosti opatu. I to nije servilnost i podložnost, već radost i mir, jer u odricanju od ega nalazi se prava sloboda.
Zavjet nepohlepe
Ako se čovjek zamonaši, ništa mu više ne pripada - čak ni kemijska olovka. I to ne zato što je zabranjeno (iako je zabranjeno), nego zato što nije potrebno.
Duša koja je barem jednom upoznala Gospodina, koja je barem jednom došla u dodir s Veličinom Duha Svetoga, gubi interes za sve zemaljsko. Sve zemaljsko blijedi, kao što za mladića koji se zaljubi u djevojku većina okolnosti gubi na značaju.
Ovdje, u samostanu, sve stvari postaju nepotrebne, au našim rukama ostaju samo one koje su potrebne iz nužde: knjige, telefon. I to nije vlasništvo redovnika, nego samostana.
Stupnjevi monaštva
Monaški put ima nekoliko stupnjeva, ali govoreći najopćenitije, tri su stupnja (ako ne i dva):
- Priprema (radnik, početnik)
- Monaštvo
- Redovništvo sheme (točnije - shema)
Priprema za monaštvo može trajati nekoliko godina - bilo je slučajeva da je osoba ostala novak gotovo cijeli život.
Zamonašenje se događa tek onda kada je iguman samostana bezuvjetno uvjeren da je monaštvo doista poziv te osobe, a ne njezin emocionalni ili situacijski izbor. Neće biti povratka: povratak "na svijet" ravan je, da tako kažemo, samoubojstvu.
Igumanu je potrebno mnogo iskustva i duhovne mudrosti da bi shvatio je li došao trenutak za tonzuru ili treba pričekati još malo i "testirati" osobu. Iskušenik, naravno, može biti siguran da je stvoren za monaštvo, ali će proći godine, početni duhovni "žar" će splasnuti, a život u samostanu za njega će postati ne oslobođenje od svijeta, već tuga.
Postrig u shemu je najviši stupanj monaštva - "jednak anđelima". To podrazumijeva da je monah oslobođen svih vanjskih poslušnosti (drugim riječima, odlazi "u osamu", iako za to ne mora biti shimamonah), a njegova jedina i neprestana djelatnost postaje molitva. U ruskoj tradiciji, u pravilu, najstariji monasi se postrižu u shimu.
Poslušnosti u samostanu
Ona ne živi samo duhovnim životom (iako je to najvažnije), već i onima bez kojih život na zemlji ne može postojati: poljoprivreda, hrana, stanovanje.
Poslušanja su ona djela i poslovi koje monasi obavljaju u slobodno vrijeme od službi i molitve.
Poslušnost spaja dva cilja:
- Čisto ekonomski: samostan treba održavati u redu, redovnike treba hraniti, to netko treba raditi.
- Odgojno: moliti dan i noć nije vještina, nego dar koji samo rijetki stječu. Vrijeme slobodno od molitve postat će besposlica. A besposlica je najgori neprijatelj čovjeka, a još gori monaha.
Zadatak opata samostana je vidjeti i razumjeti: koga je bolje usmjeriti na koju poslušnost: tko se može nositi sa stolarskim i kućanskim poslovima, tko se može brinuti o mjestu, tko se može nositi s kuhanjem; kome se može povjeriti organizacijski rad, a koga se, možda, može sasvim osloboditi poslušnosti.
Poslušnost ovog redovnika može biti čuvanje samostanske stoke.
Molitva u samostanu
Unatoč svim obveznim obvezama koje poslušnost ima u samostanu, redovnicima to nije najvažnije. Glavna stvar koju redovnici rade je molitva.
Molitva u samostanu dolazi u tri oblika:
- Molitva u ćeliji
- Molitva za vrijeme pokornosti i u svim ostalim vremenima
U većini samostana svaka poslušnost mora prestati na početku službe – čak i ako nije dovršena. Redovnik mora biti prisutan na službi. Možda postoje iznimke za osobe lošeg zdravlja.
Neki samostani nemaju takvu strogost. Na primjer, ako su braća u samostanu mala i previše pada na svakog redovnika tijekom tjedna. U tom slučaju monah, uz blagoslov opata, može preskočiti ovu ili onu službu. Ali samo zato da bismo molili na drugačiji način: dok nešto radimo ili nasamo.
Ćelijsko molitveno pravilo za svakog redovnika određuje pojedinačno opat ili ispovjednik.
Što se tiče molitve tijekom poslušnosti i u svim ostalim trenucima, to znači da redovnik nastoji ne provesti ni sekundu svog života u praznoj kontemplaciji ili dokonim mislima. I stalno, dok radi ili u bilo kojem trenutku budnosti, čita u sebi kakvu molitvu - najčešće Isusovu (Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog).
Monaštvo se ne odlikuje strogim pravilima. Malo sna, strogi post, neprestana molitva.
Kada se monaštvo pojavilo u kršćanstvu?
Redovništvo se javlja tek u 4. stoljeću, dok je prije toga bilo mnogo svetaca. Ovo je glavni argument protiv onih koji vjeruju da je biti redovnik “bolje” nego živjeti u svijetu.
Isus Krist je bio nazočan na svadbi u Kani Galilejskoj i time blagoslovio obiteljski život. Oba su samostani - samo različitog oblika. I tamo i tamo možete pasti; i tamo i tamo – pronaći Vječni život.
Redovništvo je ljubav prema Bogu, a ljubav prema Bogu nije odjeća, nego način života i mišljenja.
Kako je nastalo monaštvo? Ljudi su počeli odlaziti u pustinju jer su shvatili da njihov određeni svijet "vuče" prema dolje i time su napuštali svoj poziv.
Utemeljiteljem monaštva smatra se monah Antun Veliki. Ljudi su prije njega odlazili u pustinju, ali samo je on svojom svetošću uspio oko sebe okupiti brojnu braću. Od naizgled “slučajne” pojave, monaštvo je u međuvremenu postalo sastavni dio kršćanske tradicije.
U Rusiji se utemeljitelj Kijevopečerske lavre smatra utemeljiteljem monaštva.
Prepodobni Antun Veliki
Pročitajte ovaj i druge postove u našoj grupi na
Urednici portala Pravoslavie.Ru nastavljaju s objavljivanjem diploma diplomanata Sretenskog bogoslovskog sjemeništa, započetih prije nekoliko godina. Veliko zanimanje čitatelja stranice izazvale su diplome diplomanata prethodnih godina: jeromonaha Ivana (Ludiščeva), Jurija Filippova, Maksima Janiševskog i drugih, koji su pokrenuli važne probleme našeg vremena i napisani uz korištenje arhivskih materijala. Seriju izdanja diploma diplomiranih studenata SDS-a nastavlja rad jerođakona Nikona (Gorohova), diplomiranog 2009. godine u Sveto-Uspenskom Pskovo-pečerskom manastiru, „Ulazak u monaštvo i izlazak iz njega” (znanstveni voditelj - protojerej Vladislav Tsypin), posvećen iznimno relevantnim i aktualnim problemima suvremenog crkvenog života. Pritom se autor u svom radu ne oslanja samo na djela crkvenih otaca, kanonske odredbe i istraživanja o povijesti Crkve, nego uzima u obzir i bogato iskustvo starješina i duhovnih otaca sv. Pskovo-Pečerski samostan, i cjelokupna struktura monaškog života u njemu.
Vjerojatno nema čovjeka koji ne poznaje ili ne vidi redovnike, koji ih ne susreće u crkvama, samostanima ili u svakodnevnom životu. Mnogi imaju redovnike kao rođake, a još više ljudi ima ispovjednike ili jednostavno poznanike među redovnicima. Vanjska strana djelovanja redovnika, zahvaljujući medijima, prilično je poznata, ali neke strane njihova života ostaju svijetu potpuno nepoznate. To rađa ili zagonetke, ili uobičajena nagađanja, ili nevjerojatne priče.
Otvaranje mnogih novih samostana i farmi u Rusiji u proteklih 20 godina dovelo je do činjenice da su se ti samostani počeli brzo puniti redovnicima i redovnicama, što je samo po sebi vrlo drago. Ali, s druge strane, preuranjena tonzura, nepromišljen ulazak u redovništvo, stvarne poteškoće oživljavanja samostana i akutni nedostatak iskusnih ispovjednika doveli su do činjenice da su se samostani počeli brzo puniti nasumičnim i slabo pripremljenim stanovnicima. Mnogi su redovničke zavjete polagali nepromišljeno, bez izračunavanja svoje snage, bez testiranja sebe, bez razmišljanja, uzdajući se u prolazne osjećaje ili uvjeravanje stranaca, i općenito, kako se pokazalo, greškom. To je odmah utjecalo na duhovnu razinu modernih ruskih samostana.
Takvi propusti nisu bili uzaludni. Mnogi su redovnici počeli napuštati zidove samostana i vraćati se u svijet, potpuno zanemarujući prethodno date zavjete. Nažalost, taj proces traje do danas. Zato je svrha ovog djela, uz povijesno-kanonske aspekte, i pomoći onima koji stupaju u redovništvo da odrede svoj životni put, te podsjetiti sve one koji primaju redovništvo na visoku odgovornost koju preuzimaju na sebe.
Formiranje monaške tradicije
Običan čovjek, naravno, zadovoljan je onim što mu mediji nude, a ponekad vjeruje da već zna sve ili gotovo sve o redovništvu. Mnogo su rjeđi zamišljeni ljudi koji počinju čitati knjige i posebnu literaturu o monaštvu. A još su rjeđi oni koji temu istražuju do kraja, do primarnih izvora, do samih osnova. Obično su ti ljudi ili sami redovnici ili stručnjaci na području monaškog pisma, crkvene povijesti i kulture.
Sveti Oci nazivaju redovništvo naukom nad znanostima. Znači li to da je redovništvo nekakvo tajno znanje, odnosno posebna vrsta nauke koja se uči u samostanima? Ili ovaj izraz treba shvatiti alegorijski? Sve ovisi tko će govoriti. Ako protestantski teolog govori o monaštvu i potpuno negira njegovu vrijednost, onda ćemo čuti jedan sud, ali ako o tome govori osoba koja je i sama išla putem monaha, onda ćemo čuti nešto sasvim drugo.
Izjednačavajući samostanski rad s najvišom kreativnošću ili s posebnom vrstom znanosti, sveti oci nisu pogriješili. Jer monaški rad se odnosi na ono najintimnije, najvažnije i najljepše što je u čovjeku – na njegovu dušu. I ne samo na dušu, nego i na cjelokupni sastav čovjeka: odgoj duha, čišćenje duše i askezu tijela. Jednom riječju, na preobrazbu cijele osobe, ili, kako su govorili sveti oci, na njezino “pobožanstvenjenje”.
Tko su redovnici? Ako damo definiciju na osnovu jednog naziva, to će značiti: osoba koja živi sama. Ali takva definicija ne znači ništa, jer ima mnogo ljudi koji žive sami, ali, nažalost, nema redovnika. Riječ "redovnik" sadrži više od života samotnjaka. Evo, na primjer, što kaže sveti Ivan Klimak: redovnici su oni koji su pozvani nasljedovati život eteričnih sila, to su oni koji se u svim postupcima moraju voditi svjedočanstvom Svetoga pisma, to su oni koji moraju stalno prisiliti se da čine svako dobro djelo, to su oni koji moraju čuvati svoje osjećaje od grešnih dojmova, a svoj um od grešnih misli. Naravno, ovim nabrajanjem se ne mogu iscrpiti sve ideje o redovništvu.
“Oni koji svojim tijelom pokušavaju uzaći na nebo uistinu zahtijevaju izuzetnu prisilu i neprestanu tugu. Jer trud, istinski rad, i velika skrivena tuga su neizbježni u ovom podvigu, posebno za nemarne.” Monah Jovan Klimak, pisac poznate knjige o monaštvu, upozorava lakomislene na nepromišljeno stupanje na monaški put, koji naziva surovim i uskim, jer oni koji stupaju na taj put kao da sami sebe bacaju u oganj nepredviđenih žalosti i iskušenja. Slabima je bolje da ne idu tim putem, inače mogu teško patiti, čak do smrti, i umjesto koristi dobiti štetu: “Svi oni koji pristupe ovom dobrom djelu, okrutnom i teškom, ali i lakom, trebaju znati da su došli da budu bačeni u vatru, osim ako žele da ih nematerijalna vatra obuzme. Neka se dakle svatko iskušava i tada jede od kruha samostanskoga života, koji je s gorkim napitkom, i neka pije iz ove čaše, koja je sa suzama: neka se ne bori sam protiv sebe. Ako ne budu spašeni svi koji su kršteni, onda... šutjet ću o onome što slijedi.”
Redovnik je ratnik Nebeskoga Kralja koji se bori na prvoj crti bojišnice i, reklo bi se, u prethodnici. Nemoguće je uzmaknuti, napustiti polje - pogotovo: iza - Bog i Kraljevstvo nebesko, naprijed - horde nevidljivih neprijatelja i smrtna bitka, duljina bitke je cijeli život, na početku - odricanje od svijeta , u sredini - podvig, na kraju - nagrada ili sramota. „Monaštvo je pretpostavka cjeloživotne muke, percepcija svijesti mučenika, koja se, naravno, raduje borbi i nikad nije zadovoljna postignutim.“ To je put monaškog života.
To su samo alegorije, ali u životu je sve mnogo jednostavnije i neprimjetnije, ali u isto vrijeme i složenije. Pravi samostanski život može biti vrlo različit od onoga o čemu se može pročitati u knjigama, a to svakako treba znati svatko tko želi ići ovim trnovitim putem.
Najčešće se događa da suvremena osoba koja dođe u samostan ostane šokirana razlikom koja se javlja između ideja koje su se o redovništvu stvorile u njegovoj glavi i stvarnosti koju zapravo vidi: „Ljudi su često dolazili u samostan šokirani nečim, u zavadi sa svijetom oko sebe, umorni od životnih borbi i nedaća, razočarani tražeći utjehu, mir i duhovnu slobodu. Ali kad bi se za njima zatvorila samostanska vrata, najčešće nisu nalazili ni jedno ni drugo, ni treće. Jer čovjek je, ostajući osobom, donosio svoje slabosti i nesavršenosti sa sobom u samostan... I u samostanima se život odvijao uobičajenim tokom, vrlo različit od svjetovnog života, ali ne u svemu podudarajući se s idealima monaške službe.” Nažalost, moderno monaštvo je daleko od ideala monaškog života, ali moderna omladina nije Antonije i Pahomije, ni Sergije, ni Serafim. Kako kaže poznata izreka: „Kakav svijet, takav i manastir“.
Ovo djelo ima namjeru otrijezniti lakomisleni dio mladih ljudi koji nastoje pronaći jednostavan izlaz iz svojih problema u redovništvu, odnosno onaj dio njih koji, ne našavši sebi koristi u svijetu, misli da naći u samostanu. Za pravo redovništvo potrebno je zvanje. Jer samo “tko može zadržati, neka obuzda”.
Temelji monaškog načina života
Potrebno je reći nekoliko riječi o razlozima nastanka monaštva u Pravoslavnoj Crkvi. Iz crkvene je povijesti poznato da redovništvo kao institucija nije nastalo odmah nakon Spasiteljevog propovijedanja, iako je nedvojbenim priznato da je ustanova djevičanstva, koja je prethodila redovništvu, nastala istodobno sa samom Crkvom. U ustima božanskog Učitelja zazvučale su riječi koje su predskazale pojavu u Crkvi koja će se pojaviti u budućnosti: « Jer ima eunuha koji su takvi rođeni iz majčine utrobe; a ima i eunuha koji su kastrirani od ljudi; i ima eunuha koji su sami sebe učinili eunusima za Kraljevstvo nebesko. Tko to može zadržati, neka ga obuzda“ (Matej 19:12) . Od tri vrste eunuha (ljudi lišeni sposobnosti rađanja djece) koje je Spasitelj naveo, posljednji, po mišljenju svetih otaca, ukazuje na monaštvo. Dakle, monaštvo je ona vrsta ljudi koji na sebe preuzimaju dobrovoljno djevičanstvo (uzdržavanje od bračne zajednice) radi stjecanja Kraljevstva nebeskog.
Moskovski mitropolit Filaret u „Pravilima za unapređenje monaške bratije moskovskih stavropigijalnih manastira” ukazuje na Sveto pismo kao jedinu i apsolutnu osnovu za monaške zavjete:
1. onaj koji se zavjetuje poslušnosti i odricanja od vlastite volje i vlastite mudrosti mora to temeljiti na Gospodinovoj riječi: „Tada reče Isus svojim učenicima: Ako tko hoće ići za mnom, neka se odreče samoga sebe! i uzmi križ svoj i slijedi me” (Matej 26,24);
2. onaj koji se zavjetuje na čistoću mora paziti na Kristovu riječ: “Tko može suzdržati, neka sadrži” (Matej 19:12.) - i riječ apostola: “Tko nije u braku, brine se za Gospodina, kako može ugoditi Gospodinu." (1 Kor 7,32);
3. Onaj tko se zavjetuje na nepohlepu mora biti potvrđen u Kristovoj riječi: “Isus mu reče: ako želiš biti savršen, idi, prodaj što imaš i podaj siromasima; i imat ćeš blago na nebu; i dođi i slijedi me” (Matej 19,21).
Sveti Filaret nije bio prvi koji je tvrdio da se ovakav način života temelji na Svetom pismu. Na primjer, sveti Bazilije Veliki, kada je tražio primjer savršenog evanđeoskog života, zaključio je da je to zapravo monaški život. Sveti Ignacije Kavkaski iznio je iste zaključke: "Ispunjavanje evanđeoskih zapovijedi uvijek je bilo i sada je bit monaškog rada i boravka"; „Pravo kršćanstvo i pravo redovništvo leži u ispunjavanju evanđeoskih zapovijedi. Gdje nema tog ispunjenja, nema ni kršćanstva ni monaštva, ma kakav izgled bio." A evo riječi svetog Makarija Optinskog: „Šta znači monaštvo? Ispunjenje kršćanstva, koje se sastoji u ispunjavanju Božjih zapovijedi, također je ljubav Božja: ako me tko ljubi, čuvat će moju riječ (Iv 14,23), rekao je Gospodin.” Ili evo mišljenja nastojatelja svetogorskog manastira Simonopetra, arhimandrita Emilijana, našeg savremenika: „Monaška zajednica je najživlje ovaploćenje jevanđelskog savršenstva, koje se postiže odricanjem od svega, svakodnevnim podizanjem krsta i sledovanjem Gospodu. Prije svega, takva zajednica je potraga za Kraljevstvom Božjim, a sve ostalo će se od Boga dodati.”
Predanje Pravoslavne Crkve među osnivače monaštva ubraja svetog Preteču Gospodnjeg Jovana, svetog proroka Božjeg Iliju, svetog apostola i jevanđelistu Jovana Bogoslova i Prečistu Djevu Bogorodicu. Za kršćane su bili i bit će primjeri potpunog predanja Bogu.
Ali kao masovna pojava, sa svojim poveljama, redovima i vrlo posebnom životnom filozofijom, redovništvo se javlja krajem 3. - početkom 4. stoljeća. Do tog vremena Crkva je poznavala samo izolirane slučajeve askeze, kada su neki kršćani iz želje za savršenstvom polagali zavjete djevičanstva ili dragovoljnog siromaštva, a neki su svoj život posvetili neprestanoj molitvi ili svim vrstama uzdržljivosti.. Takvi su se asketi zvali askete. S vremenom je takvih asketa bilo sve više, ali su i dalje bili dosta raštrkani., ali su život proveli među suvjernicima i nisu formirali zasebne zajednice, nisu otišli u pustinju
Razlozi nastanka monaštva
Nastanku samostanskih zajednica pridonijeli su razni razlozi. Neki povjesničari, primjerice, čak navode i same progone koji su zadesili Crkvu od strane poganskih vlasti. Konkretno, progon koji je započeo pod rimskim carem Decijem (249-251). To je potaknulo mnoge da pobjegnu u pustinja, uključujući i askete. Ovi asketi koji su ostali živjeti u pustinji počeli su se nazivati isposnici, ili isposnici. Ubrzo su progoni prestali, a na vlast u Rimu došao je car Konstantin Veliki, koji je proglasio slobodu vjere za sve vjere na području Rimskog Carstva (Milanski edikt; 313.), a prije svega za kršćane. "Nakon duge borbe s Crkvom, carstvo je konačno kapituliralo". A do kraja 4. stoljeća kršćanstvo je konačno uspostavljeno kao službena religija Rimskog Carstva.
Ali glavni poticaj za nastanak i razvoj tako čudne i neobične zajednice kao što je postalo redovništvo nije bio progon, već upravo suprotno – iznenadni mir i prosperitet Crkve. Masovni samostanski pokret nastao je kao reakcija na sekularizaciju Crkve i crkvenog društva.
Mnogi su pogani pritjecali u Crkvu, koja se počela puniti neofitima. Ako se do dolaska Konstantina Velikog broj stanovnika carstva koji su ispovijedali kršćanstvo, prema suvremenim povjesničarima, kretao od 7 do 10% ukupnog stanovništva carstva, onda ih je krajem 4. stoljeća već bilo više od 50%. Mnogi su postali lojalni pravoslavlju, ugledajući se na cara, a neki su u Crkvu došli iz sebičnih (oportunističkih) razloga, radi što bržeg napredovanja u karijeri. Carstvo je, međutim, nastavilo živjeti svojim uobičajenim životom, što je značilo da su i dalje postojali mnogi poganski običaji. Na primjer, konjske utrke često su se održavale na stadionima, a kazališne predstave u amfiteatrima, čiji su autori bili pogani. Razni festivali u čast brojnih poganskih bogova uveseljavali su i zabavljali stanovništvo carstva. Olimpijske igre i drugi sportovi i druga natjecanja uživali su opće poštovanje. Na primjer, sudjelovanje u ezoterijskim misterijima ili u svečanim procesijama koje su pratile neke poganske kultove smatralo se časnim. U nekim intelektualnim središtima carstva nastavile su djelovati poganske škole u kojima su se podučavala poganska filozofska učenja, a među običnim su se pukom sačuvali mnogi obredi i praznovjerja, koji su bili vrlo slabo povezani s čistim kršćanskim životom. .
Kinovia - idealan kršćanski hostel
Masovnim dolaskom pogana u Crkvu moral u kršćanskim zajednicama počinje propadati, a kao reakcija na tu sekularizaciju počinje se događati suprotan proces – odvajanje i izolacija zajednica asketa željnih moralnog savršenstva. “Asketi su se počeli seliti iz gradova i sela u pustinja i šume”. Tako su počeli nastajati prvi samostani i redovničke zajednice.
“Monaštvo u svome nastanku nije bilo službena crkvena institucija, nego spontani pokret, poticaj, a upravo je laički pokret “, naglašava protojerej Georgije Florovski u svom djelu “Carstvo i pustinja”.. Laici su bili ti koji su čeznuli za ostvarenjem kršćanskih ideala na zemlji i nisu se htjeli pomiriti s razuzdanošću morala unutar kršćanskih zajednica; upravo su oni odlaskom u pustinju htjeli istaknuti ideju o onostranost Crkve, oslanjajući se na riječi apostola Pavla: “Mi nismo imami grada koji ovdje boravi, nego tražimo onaj koji dolazi.” (Heb 13,14).
Monah Ivan Kasijan Rimljanin opisuje formiranje prvih cenobitskih samostana prema riječima Abbe Piammona (u njegovom 18. intervjuu “O tri drevne vrste redovnika,” Poglavlje 5): “Dakle, vrsta života Cenobita je započela iz vremena apostolske propovijedi. Jer takvo je bilo sve mnoštvo vjernika u Jeruzalemu.” . Monah Piammon vjeruje da je formiranje cenobitskih samostana bilo po uzoru na prvu kršćansku zajednicu koja je nastala u Jeruzalemu za vrijeme apostola. Kaže da je s vremenom, nakon smrti apostola, postupno počela nestajati prva revnost među kršćanima, a zamijenila ju je hladnoća i ravnodušnost, ali nisu svi htjeli biti takvi. Oni koji su htjeli živjeti po Evanđelju i ne činiti nikakve ustupke svijetu, postupno su se počeli seliti sve dalje u napuštena mjesta i osnivati konake slične ranokršćanskoj zajednici. Zajednice takvih revnih kršćana počele su se nazivati konovii, a njihovi stanovnici - konoviti. .
Ideje o nastanku takvih zajednica kao što su "ranokršćanska zajednica" i "strogi cenobitski samostan" bile su apsolutno iste, jer je život svih članova zajednice bio izgrađen isključivo na evanđeoskim zapovijedima, ali povijesno podrijetlo cenovita bila je nešto drugačija od one ranokršćanske zajednice. No, možemo pretpostaviti da je i jedno i drugo rezultat Božje Providnosti.
Utemeljitelji istočnog i zapadnog monaštva
Procvat monaštva dogodio se gotovo istovremeno u Egiptu, Siriji i Palestini. U sva tri navedena područja monaštvo je nastalo neovisno jedno o drugom, ali se egipatsko monaštvo smatra najstarijim. Utemeljiteljem egipatskog monaštva smatra se Prepodobni Antun Veliki. Već 285. godine povukao se u dubinu pustinje na brdo Colisma. U Tebaidi je “utemeljio samostan Pisper i niz drugih samostanskih naselja, koja nastavljaju postojati nakon njegove blažene smrti”. Još jedno snažno središte monaškog života formiralo se u Nitrijskoj pustinji. Njegovim pravim osnivačem treba smatrati prepodobnog Amonija Nitrijskog, koji je na ovo mjesto došao oko 320. godine. Nedaleko od Nitrijske planine nalazila se pustinja zvana "Ćelije", u kojoj je radio Makarije Aleksandrijski (grad), a još dalje od Nitrijske planine bila je pustinja "Sket", koju je osnovao monah Makarije Veliki (Egipatski). godine 330. Otprilike u isto vrijeme (oko 323.-324.) Prepodobni Pahomije Veliki osnovao prvi zajednički samostan u mjestu zvanom Tavennisi, na obalama rijeke Nil, u njenom srednjem toku. U Palestini su utemeljitelji monaštva bili Prepodobni Hariton Ispovjednik- graditelj Faran Lavre (330-ih) i Sveti Hilarion Veliki - graditelj Lavre u Mayumu (338). U Siriji- Časni Jakov Nizibijski i njegov učenik Prepodobni Efrem Sirin.
Pravila monaškog života stigla su na Zapad zahvaljujući djelatnosti monaha Benedikta iz Nursije, koji je utemeljio cenobitski samostan u blizini Napulja s poveljom sličnom povelji monaha Pahomija Velikog. Pravila egipatskih redovnika prilagodio je talijanskom monaštvu. Redovništvo je ovdje našlo povoljno tlo i počelo se brzo razvijati. Od glavnog samostana sv. Benedikta ogranilo se još nekoliko samostana kćeri . Samostani koji su nastali u zapadnim provincijama Rimskog Carstva uzeli su za uzor statute koje je u Rim donio časni Ivan Kasijan, a to su bili poznati statuti pahomijanskih samostana.
Pojava prvih samostanskih pravila
Redovništvo, koje je nastalo u najranijem razdoblju kršćanske povijesti, nije imalo statute. Rođena je, takoreći, intuitivno iz evanđeoskih zapovijedi i iz vatrene ljubavi prema Kristu. Prvi redovnici gorjeli su od revnosti za pobožnost i nisu imali nikakve potrebe za pisanim propisima. Svaki od asketa bio je vlastita povelja. Ali s vremenom je ljubomora oslabila, a broj redovnika rastao.
Kada je redovništvo uvelike poraslo u broju i postalo masovna nova pojava u Rimskom Carstvu, tada je carska uprava imala potrebu regulirati živote tako velikog broja ljudi (stanovnici mnogih egipatskih samostana broje se u tisućama), živeći u skladu s drugačijim zakonima nego što je živjela većina stanovnika Carstva. Ti su zakoni počeli izlaziti iz pera careva, ali to se počelo događati mnogo kasnije - negdje u 6. stoljeću.
U početku su redovnici sami počeli razvijati određena pravila, koja su smatrali potrebnima za održavanje reda u svojim sve većim redovima.
Ime svetog Antuna Velikog povezuje se s pravilima koja je redovnik izradio za svoje redovnike i takozvanim “Duhovnim uputama”. Prvi ih je objavio 1646. zapadni znanstvenik Abraham iz Angelena. Za ovo djelo autor je od tih pravila odabrao ona koja se odnose na stupanje (i izlazak) iz redovništva. Na primjer, kanon XV, kako ga je uredio Abraham iz Angelena, kaže sljedeće: “Ako se dogodi napast zbog nekog mladića koji još nije obukao redovničku halju, onda ga ne oblačite; treba ga izbaciti iz samostana«. Izraz ("ne oblači se") upućen je opatu samostana, koji jedini ima moć dopustiti ili odbiti prijem u samostan. Opat je imao puno pravo izbaciti iz samostana one koji su izazivali napast. Budući da je moralna razina redovništva u to vrijeme bila vrlo visoka, zahtjevi za kandidate bili su vrlo visoki.
Redovničke haljine mogao je nositi svatko tko je želio živjeti kao redovnik po vlastitom nahođenju, izborom odjeće, krojem i bojom u skladu s onom odjećom koja je bila prihvaćena u pojedinom samostanu. I to ne čudi za pustinjačko monaštvo, jer ono priznaje značajan stupanj slobode asketa od vanjskih oblika i ograničenja. Međutim, slobodu treba shvatiti samo u smjeru većeg asketizma, a ne u smjeru ekscesa i ugađanja tijelu.
“Svatko tko je stupio u samostan svetoga Ante mogao je skinuti svjetovnu odjeću i zamijeniti je redovničkom, ali je mogao i zamoliti samostanskoga igumana da ga obuče u redovničku odjeću, ako je veće vjersko uzdizanje kod osobe koja prima redovništvo mogla zamoliti samostana. ovisilo o ovom sudjelovanju opata.”
U samostanu svetog Ante redovnici su nosili svoje posebno ruho, po čemu su se razlikovali od laika. “Stavljali su ga pri ulasku u samostan kao redovnici koji su se nepovratno odrekli svijeta i zauvijek odlučili svoj život vezati uz samostan. Redovničke su haljine bile lišene kada su se iz ovog ili onog razloga morale vratiti u svijet." Ovakva jednostavna pravila za primanje u samostan svetog Ante postojala su najprije u usmenoj predaji ili usmenoj predaji, a zatim su, nakon smrti utemeljitelja redovništva, zapisana i došla do nas.
Pristanak da bude primljen u red samostanske braće opat je određivao isključivo prema vlastitom uvjerenju je li poznata osoba sposobna za asketski način života ili ne. Iz života svetog Pavla Preprostog vidi se koliko je lak bio ispit pri prijemu u samostan pod svetim Antunom. “Antonije je sve ovo učinio kako bi iskušao Pavlovo strpljenje i poslušnost. I nije nimalo gunđao zbog toga, nego je s revnošću i marljivošću izvršavao sve Antunove zapovijedi. Naposljetku, Antun se uvjerio u Pavlovu sposobnost života u pustinji i rekao mu: "Sada si već postao redovnik u ime Gospodina Isusa."
Pavao se počeo podvizavati nedaleko od monaha Antuna. Nije izrekao nikakve svečane zavjete.
Od prvih redovnika nije se zahtijevalo šišanje, svečani zavjeti, svečano odricanje od svijeta, promjena imena i odijevanja. Bila je potrebna samo čvrsta odlučnost, potvrđena djelima. Prva razlika između redovnika i klera i laika bio je, naravno, njihov način života. Vrlo brzo pojavile su se razlike u odijevanju. Tako iz života monaha Pahomija vidimo kako ga Abba Palamon u početku nije htio primiti za svog učenika, pozivajući se na njegovu mladost i teškoće podviga, ali kada se uvjerio u čvrstinu Pahomijevih namjera da slijedi monaški način života u svemu, primio ga je u svoje učenike i odmah mu promijenio svjetovnu odjeću u redovničku: „I od tada sam, vođen ljubavlju prema Bogu, tražio (kako) da postanem redovnik. A kad mu rekoše o pustinjaku po imenu Palamon, dođe k njemu da s njim provede usamljenički život. I kad je stigao, pokucao je na vrata. Palamon nije htio uzeti Pahomija, ali nakon što je odlučno izjavio: "Vjerujem da ću uz Božju pomoć i vaše molitve izdržati sve što ste mi rekli", Palamon je otvorio vrata svoje ćelije i pustio Pahomija unutra te odmah obukao svoju mu redovničke haljine . Arapska verzija žitija kaže na ovom mjestu da je Palamon testirao Pahomija tri mjeseca prije nego što ga je obukao u monaške haljine (τό σχήμα τών μοναχών).“ Teško je točno reći kakva je to odjeća bila, ali treba misliti da je sveti Pahomije, kada je postao iguman mnogih manastira, uzeo kao uzor za odjeću monaha odjeću u koju ga je sam Abba Palamon obukao.
Među prvima koji su sastavili pisana pravila monaškog života bili su sveti Pahomije Veliki i sveti Bazilije Veliki, nadbiskup Cezareje u Kapadociji. Ta su pravila bila temelj gotovo svih kasnijih samostanskih propisa. Dospjeli su u naše vrijeme. I već u njima vidimo kako se rješavaju pitanja ulaska u redovništvo i kako se izlazak iz njega oštro osuđuje.
Ako se ranije, prije formiranja strogog cenističkog ustroja samostana, svatko mogao smatrati redovnikom ako je živio u osami i radio u pobožnosti, onda su se pojavom zajedničkog života pojavili obredi koji su upućivali da ova ili ona osoba, stupajući u samostan, bratstvo, bio je dužan voditi drugačiji stil života. Da bi se nekako ukazala na tu drugost, utvrđeni su znakovi po kojima se život redovnika razlikuje od života u svijetu. Prvo, to su bili unutarnji propisi, koji su se nazivali monaškim zavjetima, a drugo, prihvaćane su i vanjske razlike (u odjeći, hrani i ponašanju), koje su razlikovale redovnike od laika: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf.
Sava, nadbiskup Tverskoj i Kašinski . Zbirka mišljenja i prikaza Filareta, mitropolita moskovskog i kolomenskog, o prosvjetnim i crkveno-državnim pitanjima. St. Petersburg, 1885. T. 3. P. 419.
Sagarda N.I. Predavanja iz patrologije 1.–4. M., 2004. Str. 639.
Ignacije (Brjančaninov) , sv. Zbirka stvaralaštva: U 6 svezaka T.4. Prinos modernom monaštvu. M., 2004. Str. 71.
Makarije iz Optine, vlč. Duševna učenja / Komp. arhim. Ivan (Zaharčenko). M., 2006. Str. 330.
Emilijan, arhim. Riječi i upute. M., 2006. Str. 205.
„To mi je sasvim jasno iz činjenice da je čak i način monaškog života bio nepoznat božanskim i svetim apostolima“ (Pravila Svetih Vaseljenskih Sabora s tumačenjima. Tutaev, 2001. Dio 1. S. 698).
“Svi ti pustinjaci, pa i njihove zajednice, zbog svoje malobrojnosti i neomiljenosti, većinom nisu potpuno prekinuli s dotadašnjim načinom života i nisu utjecali na razvoj bogoslužja” ( Skaballanovich M. Objasni tipikon. M., 1995., str. 198).
“Prije monaha Antuna, pustinjaci nisu bili rijetkost, ali su radili u blizini svojih sela, tako da monah još nije poznavao veliku pustinju” (Ibid. str. 198).
Florovski G., prot. Dogma i povijest. M., 1998. Str. 262.
“Društveni život u Rimskom Carstvu, pun poganskih uspomena i običaja, bio je osobito opasan za spasenje duše, stoga su se revnitelji kršćanskog savršenstva povukli u pustinju i tamo osnovali novu zajednicu, posve kršćansku” ( Sidorov A.I. Na ishodištima kulture svetosti. Pravoslavno monaštvo i asketizam u istraživanjima i spomenicima: Spomenici starog crkvenog asketskog i monaškog pisma. M., 2002. str.16).
Suvorov N. Tečaj crkvenog prava. Yaroslavl, 1890. T. 2. P. 366.
Florovski G., prot. Dogma i povijest. Str. 276.
“Oni... zbog težine svog usamljenog i povučenog života, nazvani su redovnici, živeći zajedno. Iz toga je proizlazilo da su se, prema zajedničkom prebivalištu, nazivali Cenobitima, a njihove ćelije i boravište Cenobitima" ( Ivan Kasijan Rimljanin, vlč. sveto pismo. M., 1993., str. 498).
“Monaštvo se proširilo po starom kršćanskom svijetu iz jednog zajedničkog korijena, a to je egipatsko monaštvo” (vidi: Palmov N. Posvećenje u redovništvo. Redovi monaških zavjeta u Grčkoj Crkvi. Kijev, 1914.) .
„U svojoj domovini, u Egiptu, monaštvo je nastalo najprije u obliku pustinjačke askeze, a zatim se pojavilo u obliku zajedničke askeze. Predstavnici pustinjačkog redovništva bili su vlč. Pavao iz Tebe i vlč. Antuna Velikog« (Vidi: Isto).
Sidorov A.I. Na ishodištima kulture svetosti. str. 17.
Baš tamo. str. 18.
Baš tamo. str. 19.
“Glavni utemeljitelj samostanskog života na Zapadu bio je sv. Benedikta, grofa od Nursije, koji je osnovao mnoge samostane, od kojih se jedan, pod imenom Monte Cassino, u blizini Napulja, smatrao samostanom utemeljiteljem i sastavio povelju samostanske zajednice" ( Suvorov N. Tečaj crkvenog prava. str. 367) .
“Oni su živjeli među ostalim članovima Crkve, bez ikakvih posebnih prava i obveza koje im je Crkva dodijelila i smatrajući svoj život samo onim strogim moralnim zahtjevima koje su sami sebi postavljali” (Ibid. str. 366). .
“Jednom kada se pojavio, asketizam nije mogao a da se ne razvije i ne raste samo u obimu, nego iu stupnju i snazi” ( Skaballanovich M. Objašnjavajući Tipikon. str. 201) .
“Ova je planina već bila gusto naseljena redovnicima, jer ih Palladium broji cca. 5000"; “u gradu Oksirinhu bilo je 20.000 redovnica, u gradu Antinoji bilo je 12 ženskih samostana”; “ovaj samostan, koji se ne spominje u grčkim izvorima, do Shenouteove smrti (466.) postao je jedan od najpoznatijih i najmnogoljudnijih u Egiptu: imao je više od 2000 stanovnika” ( Nikodim (Miloš), ep. pravoslavno crkveno pravo. St. Petersburg, 1897. str. 652) .
- Sv.
- Podsjetnik časnim časnim sestrama... Sv.
- O tri zavjeta redovništva arhim.
- Hegumen Dionizije (Šlenov)
- Sv.
- Sv.
- Kako redovnik može biti savršen Sv.
- Odricanje od svijeta pon.
- arhim.
- Sv.
Monaštvo(redovnik od grčkog μοναχός - usamljen, jednina, Također usamljen vraća se u μόνος – sam usamljen) - način života pravoslavnih kršćana koji se potpuno posvećuju svojim zanimanjima i podvizima.
Redovnici se u Rusiji često nazivaju monasima, a monaštvo to jest redovništvo(iz "ostalo")
Drevni poklonici vjere nisu napustili svijet iz straha da neće biti spašeni, već zato što je svijet bio neprivlačan. U pustinju nisu otišli kao u mračan i vlažan grob, nego kao u rascvjetanu i radosnu zemlju duha. (V. stoljeće) formulirao je opće pravilo napuštanja svijeta: „Slasti ovoga života dobrovoljno se odričemo tek onda kada okusimo slast Božju u cjelovitom osjećaju potpunosti.“
„Monaštvo je po svom dizajnu imitacija načina života. Evanđeoski Krist otkriva nam se kao ideal savršenog redovnika: neoženjen je, oslobođen obiteljskih veza, nema krova nad glavom, skita, živi u dobrovoljnom siromaštvu, posti i noći provodi u molitvi. Redovništvo je želja da se što više približimo tom idealu, težnja za svetošću, za odricanjem od svega što nas drži na zemlji i priječi da se uzdignemo na nebo. Samoća je nepotpunost, inferiornost, u braku se prevlada pronalaskom drugoga. U monaštvu, ovo drugo je sam Bog.”
biskup
“Čovjek se vjenča odmah, jednim pokretom. Nikakav "probni brak" u biti nije dopušten niti moguć. Za brak je potrebno puno hrabrosti, odlučnosti — i spremnosti na obostrano žrtvovanje. Put do redovništva, za razliku od braka, sastoji se od niza uzastopnih koraka koji ponekad traju mnogo godina: tijekom tog vremena osoba ima vremena naučiti i iskusiti samostanski život.”
Jeromonah Makarije (Markiš)
„Redovnik je onaj koji, obučen u materijalno i propadljivo tijelo, oponaša život i stanje bestjelesnih. Redovnik je onaj koji se drži samo Božjih riječi i zapovijedi u svim vremenima, mjestima i djelima. Redovnik je uvijek prisutna prisila prirode i nepokolebljivo očuvanje osjećaja. Redovnik je onaj koji ima pročišćeno tijelo, čiste usne i prosvijetljen um. Redovnik je onaj koji se, ožalošćen i bolestan u duši, uvijek sjeća i razmišlja o smrti, kako u snu tako iu bdijenju. Odricanje od svijeta proizvoljna je mržnja prema supstanci koju svjetovnjaci hvale i odbacivanje prirode radi dobivanja onih dobrobiti koje su iznad prirode.”
Velečasni
Iz povelje manastira Svete Trojice:
TEMELJI MONAŠTVA
1. Ustrojstvo samostanskog života temelji se na učenju Svetoga pisma i sv. Otaca Crkve, kao i o urođenoj želji ljudskog duha da samoprijegorom postigne najviše moralno savršenstvo.
2. Cilj monaštva je što tješnje jedinstvo s Bogom, stjecanje Božje milosti i postizanje najvišeg duhovnog savršenstva.
3. Cilj redovništva postiže se dobrovoljnim, nepokolebljivim ispunjavanjem kršćanskih zapovijedi i temeljnih redovničkih zavjeta, među kojima najvažnije mjesto zauzimaju: nepohlepa, čistoća i poslušnost.
4. Nesrebroljublje se sastoji u potpunom odricanju od svijeta, odnosno u napuštanju vlastitog imetka, bavljenju ovosvjetskim poslovima, napuštanju dunjalučkih časti i titula. Hrana, odjeća i druge potrebne stvari trebale bi služiti samo očuvanju života i zdravlja, a ne užicima i požudi, te ih stoga treba konzumirati s velikim ograničenjima. Onaj tko se zavjetuje na nepohlepu potvrđen je sljedećim Kristovim riječima: “...ako želiš biti savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj siromasima, i imaj blago na nebu, i hajdi za mnom...” ().
5. Čistoća se sastoji od trajnog celibatskog života t.j. u potpunom uzdržavanju od svega, stalnom čuvanju duše od bludnih misli i želja. Oni koji se zavjetuju čistoće potvrđeni su sljedećim riječima Svetoga pisma: “Tko može zadržati, neka obuzda” (
Jedan od otaca je rekao da ako mladić nikada nije imao ideju da ide u samostan, onda nešto nije u redu u njegovom duhovnom životu. U nekom trenutku svakog mladog kršćanina progone misli o odabiru životnog puta. Pa čak i ako si već odredio da je tvoj poziv stvaranje obitelji i samostan nije za tebe, dogodi se da prođu dani i godine u iščekivanju jednog jedinog, ali ništa se ne mijenja... I zbunjeno se pitaš da li prevarili ste se u svojim očekivanjima, sumnjali, plašili se da svoju pravu ljubav ne “ne prepoznate”, da je ne pomiješate s nekim prolaznim hobijem...
Dopisnik časopisa Otrok razgovarao je o svojim nedoumicama sa dvojicom sveštenika - i arhimandritom Jonom (Čerepanovim).
Oče Konstantine, postoji li „kritična“ dob kada se čovjek mora konačno odlučiti za izbor životnog puta – da li da se oženi ili ode u manastir? Ili možete odlučiti do kraja života?
U mladosti svaka osoba pokušava shvatiti život, shvatiti kakav je. Početak kršćanskog shvaćanja života je shvaćanje da je život stalan. Što god odabrali, redovništvo ili brak, važno je shvatiti da je to životni podvig kojim služite Bogu, od početka do kraja. Tek nakon spoznaje toga vrijedi razgovarati o izboru životnog puta.
- Kada imate pravo izabrati ovaj put?
Nije stvar u godinama. Već sam rekao da je glavno spoznati ozbiljnost kršćanskog života, shvatiti da u njemu ne može biti kompromisa i izdaje. Pogrešan primjer svijeta pokazuje nam neozbiljan odnos prema braku, kada ljudi, jureći za svojim emocijama, ne žele snositi nikakvu odgovornost. Da bi izgradio obitelj, kršćanin mora imati iskustvo pobjede nad svojim strastima. Kad se čovjek zna kontrolirati, onda se može razmišljati o osnivanju obitelji. U današnje vrijeme vrlo je teško odrediti dob mentalne zrelosti. Ima sasvim smislenih brakova sklopljenih s 18 godina, ali s druge strane ima ljudi koji do 25. ostaju potpuno infantilni, apsolutno nespremni za bračni život. Zrelost se dokazuje djelima čovjeka, njegovom spremnošću da snosi odgovornost, da ispuni svoja obećanja, koliko god to bilo teško. Ako takvo iskustvo postoji, onda je, naravno, ta osoba sposobna razviti tako složenu strukturu kao što je obitelj.
Kad dođe vrijeme za ženidbu, mnogi mladići nemaju snage kontrolirati svoje emocije. Razočarani u braku, ljudi traže razlog za uništenje odnosa u "različitosti karaktera", ali zapravo se događa razočaranje ne u određenu osobu, već u odnos prema poslu koji ste preuzeli. Je li moguće prihvatiti se izgradnje obitelji ako ne poznajete zakone braka, koji su usmjereni na pažljivo očuvanje međusobne ljubavi?
Život osobe koja je krenula ovim putem asketizma radikalno se mijenja. Trebate toliko strpljenja i mudrosti! A to se ne može izvan Crkve, bez savjeta i pomoći ispovjednika. Jasno je da čovjek sam ne može donijeti konačan zaključak o sebi. Ako se radi o pravoslavnoj obitelji, potrebno je konzultirati se i s roditeljima - nije samo duhovnik mjerilo svega.
Velika većina kršćana, i dječaka i djevojčica, mogu biti vrijedan par ako imaju topao odnos jedno s drugim. Svatko tko vjeruje da ljudi mogu postati supružnici ako su “zaljubljeni” jedno u drugo, vara se, jer riječ "zaljubiti se" izmislili su ljudi koji istinski ne žele steći ljubav.
Ono što se zove zaljubljenost može biti samo početak veze, ali bez nastavka u istinskoj požrtvovnoj ljubavi ostat će besplodna i bit će samo samozavaravanje. Točnije bi bilo reći da zaljubljenost može biti prisutna u vezi, ali pravi osjećaj se stječe junaštvom, odricanjem i žrtvom. Osim toga, događa se da se “zaljubljivanje” pokaže jednostavno kao strastvena privlačnost, čiji su plodovi razorni za kršćanina. Za kršćane je u izgradnji obitelji važno sačuvati toplinu odnosa o kojima smo govorili, razvijati se, stjecati ljubav, po riječi apostola. Ljudi koji idu jedni drugima rastu u ljubavi na kršćanski način; čak se i vanjska ljepota otkriva u supružnicima kada žive pravim kršćanskim životom, kada počnu voljeti sve jedno o drugome. A to se, naravno, događa samo postupno.
- Isplati li se tražiti odabranicu isključivo u pravoslavnoj zajednici? Što ako se mladić zaljubio u ženu koja nije kršćanka?
Događaju se i takvi slučajevi... Ali evo što je važno razumjeti: ljubav koja se "neočekivano pojavi" je, naravno, izum svijeta. Jeste li si dopustili da se zaljubite u djevojku koja nije kršćanka? Znaš li u što se upuštaš? Najčešće se to događa ovako: kada djevojka komunicira s kršćanskim dječakom, prvo radi ono što on od nje očekuje, a nakon vjenčanja vraća se svom uobičajenom načinu života. Sveto pismo nam nalaže da između sebe izaberemo životnog partnera, i to je vrlo mudro. Mladić mora shvatiti da obitelj nije leglo romantične ljubavi. Prije svega, obitelj je konstrukcija onih odnosa koji će postati temelj, brod na kojem ćemo proći kroz svu strahotu iskušenja svakog kršćanina u njegovom životu. Supružnici su uzajamni pomagači. Hoće li vaša odabranica biti pomoćnik u najtežim kušnjama, hoće li ići s vama u pravom smjeru?
- Što znači ići u dobrom smjeru?
Razmotrimo, na primjer, tko je više u pravu: majka koja ima dobro srce, sve oprašta svojoj djeci i dopušta im podli život, ili “stroga” majka koja se sjeća da je život na zemlji tek prag istinski, vječni život, i koja nikada neće dopustiti da njezin sin umre za budući život grijesima sadašnjosti?
Kako je važno za svoju djecu odabrati istinski ljubaznu majku, a za sebe istinsku pomoćnicu, prijateljicu i družicu! Tada, ako se čovjek dogodi da se izgubi u olujnom moru duhovnog života, njegova žena će se pokazati kao njegov kompas - ako je tada napravio pravi izbor. O tome kršćanin treba razmišljati kada bira družicu.
I još jedna važna točka: vrlo je važno da se kršćanin posavjetuje sa svojim duhovnikom o svom odabraniku. Ljudi mogu imati različite karaktere i težnje, ponekad su vrlo pijani i sanjarski. Najzgodnije je to primijetiti izvana, a kako je dobro ako to čini duhovno iskusna osoba! Nemam im ja, kao ispovjednik, pravo naređivati niti ih ustrajno poučavati u ime Crkve – oni ipak imaju slobodu i pravo izbora. Ali kad vidim takve pogreške, mogu se moliti za njih, pokušavam pomoći, crkvi, usmjeravati ih da svoju obitelj grade na načelima kršćanskog morala.
- Može li čovjek ostati sam?
To se događa vrlo rijetko, a to nisu laki slučajevi. U mladosti se trebate usredotočiti na život u braku ili na redovničke zavjete. Ali ako se osoba nije odlučila ni za jedan od ovih podviga, onda neka živi čisto, kao kršćanin, ispunjavajući svoju dužnost pravoslavne osobe. Ljudski život je mističan, i ako Bog hoće, On će sve pokazati u svoje vrijeme.
Glavni urednik Otrok.ua, iguman Kijevskog manastira Svete Trojice Svetog Jone, arhimandrit Jona (Čerepanov), odgovara na pitanja u vezi s izborom monaškog puta.
Oče Jona, što zapravo motivira ljude kada se zamonaše? Zašto osoba napušta svoj uobičajeni način života i živi prema potpuno drugačijim zakonima, potpuno drugačijim pravilima, za razliku od većine ljudi okolo?
Ni među kršćanima nema identičnog odnosa prema monaštvu. Obožavaju monaški način života i ne razumiju ga, jedni ga smatraju vrhuncem kršćanskog života, drugi ga smatraju nepotrebnom krajnošću.
U razgovoru sa nastojateljem moskovskog podvorja Optine Pustinje, arhimandritom Melhisedekom (Artjuhinom), dotičemo se samo vrha ovog ledenog brijega: govorimo o najnerazumljivijem, ali najvažnijem, monaškom zavjetu – poslušnosti. Razgovaramo i o tome da li je moguće pogriješiti pri napuštanju svijeta, o “sebičnosti” monaha i roditeljskim blagoslovima za monaški put. I, naravno, o tome kako i zašto ljudi biraju uski put monaštva.Zamonašiti se iz zahvalnosti Bogu
O. Melchizedek, jedna od najčešćih predrasuda o redovništvu: u samostan idu oni koji se ne uspiju ostvariti u običnom životu. Koliko ima istine u ovome?
Kad me svjetovni ljudi, posebno mladi, pitaju: “Kako si došao u monaštvo?”, ja im ispričam sljedeću šalu: “Imao sam nesretnu ljubav, hodao sam ulicom, pala je na mene cigla i u bolnicu su došli monasi iz Trojice Sergijeve Lavre, tajno su me izveli i u besvjesnom stanju zamonašili. Kad sam se probudio, shvatio sam da to nije loše.”
Smijem se, jer ipak je ovo nepojmljivo za svjetovnu svijest. Odavde, iz te neugodnosti, proizlaze mitovi o nesretnom životu, o tome da ljudi nisu našli sebi svrhu.
Znate, postoji vrlo mudar izraz: slabi traže krivce, jaki traže Boga. Ljudi postaju redovnici iz ljubavi prema Bogu ili zato što osoba traži poseban način pokorničkog života. I samo oni koji su ga okusili i koji ga vode mogu razumjeti samostanski život. Kako razumjeti što je more kad ga nikad nisi vidio? Ili kako možete objasniti australskom domorodcu kakvog je okusa sladoled ako ga nikada nije jeo? Zato Pismo kaže: Kušajte i vidite da je dobar Gospodin. Da biste vidjeli, razumjeli, morate okusiti.
- Iz kojih ste razloga otišli u samostan?
Redovničke zavjete položio sam u 24. godini vođen mišlju: posvetiti se Bogu iz potpune zahvalnosti Njemu.
Odgojen u nevjerničkoj obitelji, prvi put sam se susreo s evanđeljem sa 17 godina. I to mi je život okrenulo naglavačke. Tada sam pomislio: “Išao sam u potpuno krivom smjeru – ne prema Bogu. Da nije bilo susreta s osobom koja mi je prenijela Evanđelje, onda bi moj život tekao uobičajenom svjetovnom logikom: studij, pa posao, obitelj (a s mojim karakterom, ne zna se što bi od toga ostalo). Ne bih znao ono najvažnije!..” Tada se prvi put javila misao da se posvetim Bogu: ako me On doista spasio od velike nevolje, onda moj život sada ne može teći uobičajenim tokom, kao kod svih ljudi. Mora biti posvećena Njemu na neki način kako bi zahvalila za svoje spasenje.
- Nije li vam se činilo da se čak i svjetovna osoba može posvetiti Bogu?
Tražio sam potpuno predanje života Bogu. Bilo bi sasvim moguće da vjernik “nađe sebi korist” u svijetu tako što bi se oženio i krenuo npr. svećeničkim putem. Većina ljudi bira srednji put – put dobrog kršćanskog života, što uopće nije loše. Ali ja sam imao maksimalistički pristup: htio sam ne biti raspršen, nego se u potpunosti posvetiti Njemu. Gdje je potpuno predanje sebe Bogu, kad je sam tvoj život posvećen Stvoritelju? U monaštvu.
Često se odluke donose impulzivno, osobito u mladosti. Mladost karakterizira maksimalizam. Može li se ovdje ušuljati pogreška?
Dobra ideja. Ali ni sada, u 53. godini života, nisam požalio zbog mladenačke odluke. Jer u mom slučaju to je bio svjestan, duboko promišljen korak. Želja za redovničkim životom mi se ostvarila sedam godina kasnije: sa 17 godina, samo nekoliko mjeseci nakon vjere, donio sam ovu odluku. I postupno sam počeo provoditi ovaj put, testirajući se mnogo puta tijekom godina. Studirao je, radio, zatim služio vojsku i tamo se pripremao za redovnički život. Zatim sam ušao u sjemenište, gdje sam imao pred sobom primjer otaca Trojice-Sergijeve Lavre i mojih vršnjaka, koji su napisali molbu i položili monaške zavjete. Mogla bih to isprobati na sebi.
I kad mi ljudi iznenada kažu: "Ići ću u manastir i zamonašiti se!", odgovaram: "Ne!" Za ono što čovjek voli, unaprijed se priprema. Svatko tko želi biti profesionalni vojnik počinje se igrati igračaka vojnika u djetinjstvu. Ako je njegova namjera ozbiljna, onda će kao školarac otići u dobrovoljni sportski odjel vojske - nekad su postojali takvi paravojni klubovi za obuku omladine, gdje se skakalo s padobranima i utrkivalo motociklima.
- Kakva je bila vaša priprema za redovništvo?
Moj samostan započeo je u kuhinji. Pitao sam: “Kakav je način života redovnika? Što je monaško pravilo? Postoji jedan način života, sasvim specifičan: to je život koliko je moguće po Evanđelju, koje je za monaha apsolutna smjernica. Sveti Ignacije (Brjančaninov) je napisao: « Redovništvo nije ništa drugo nego obveza točnog ispunjavanja evanđeoskih zapovijedi.” Redovnik svojim životom želi ispuniti Evanđelje. I on mora biti redovnik ne samo u crkvi, nego posvuda, u bilo kojoj situaciji - "u gomili ili u najvećoj pustinji", kako je rekao isti sveti Ignacije.
Bog ne želi da Njegova djeca razgovaraju samo međusobno, nego i da razgovaraju s Njim. A najbolja prilika za komunikaciju s Bogom je u samostanu, gdje nema potpune, naporne brige za život.
- Nije te bilo briga?
Kasnije me to pogodilo: dvije godine nakon što sam postao redovnik. Godine 1987. položio sam monaške zavjete, 29. studenoga, a godinu dana kasnije, 1988. (upravo kad sam završio bogosloviju), patrijarh Pimen je odlučio poslati "desantnu grupu" u Optinu pustinju: u njoj su bili guverner Optine, Arhimandrit Evlogije, dva jeromonaha (od kojih sam ja jedan), dva đakona i četiri sjemeništarca. Tri mjeseca kasnije postavljena sam za domaćicu Optine Pustyn. To je sve. Moj samotnjački život je završio, postao sam “predradnik i građevinar” za cijeli život. stvarno mi se ne sviđa...
O poslušnosti
- Vi, kao redovnik, niste mogli odoljeti ovome?
Činjenica je da je to bila životna potreba. Iako nisam volio ovaj posao, razmišljao sam ovako: tko bi drugi to radio? Od nas četvero netko bi trebao! Postoji osjećaj želje i osjećaj dužnosti, a oni se ne podudaraju uvijek. Stoga se poslušnost može činiti iz ljubavi prema poslu, ili se može činiti iz osjećaja dužnosti.
- Znači li poslušnost bespogovorno i nepromišljeno izvršenje?
- Što u ovom slučaju znači "za ljubav"?
To znači iz ljubavi prema svojoj obitelji, prema svojoj braći, a ne prema ovom poslu. Ne kao robovi i ne kao plaćenici. Samostan je velika obitelj. Možete ili ne morate voljeti svoj posao, ali shvatite da je neophodan za obitelj, što znači da se mora raditi na najbolji mogući način. Koristeći svoju volju i svoj mozak za ovo.
Na primjer, ljeti smo posadili tuje u blizini hrama. Evo zadatka za vas: posadite tuju. Posađeno. Jesi li zabio klin i privezao ga oko njega da ga vjetar ne naginje? Jeste li ga pokrili od sunca po vrućini od trideset stupnjeva? Da, nitko vam nije dao detaljne upute, ali morali ste sami misliti i sami to učiniti. Kako kaže apostol Pavao: „Što god činite, činite od srca, kao Bogu“.
Je li redovnik egoist?
Mnogi ljudi vide monahe kao mračne, stroge, neprijateljske ljude. Jasno je da se radi o stereotipu i simplificiranju, ali ima li to svoje korijene?
Najveseliji, najzabavniji ljudi su redovnici.
Ljudi to ne vide jer promatraju samo redovnike dok su na dužnosti. Uglavnom možemo vidjeti “svečani” samostanski život. Što je s paradom? Svi, kao kositreni vojnici, ozbiljni, marširaju u korak. Ali u životu mogu biti potpuno drugačiji. Tako je i ovdje. Bližu ljudsku komunikaciju ne vidimo.
Moramo shvatiti da je ideja o samostanu kao skupu lijenih ljudi koji se opuštaju pod krinkom duhovnog života i ne mare ni za koga iluzija. Ljudi u svjetovnom životu ne rade toliko koliko rade ovi redovnici! Recimo, Vatoped - manastir na planini Atos, odakle je pojas Blažene Djevice Marije donesen u Rusiju - svaki dan prima 500 hodočasnika. Za njih treba kupiti hranu, donijeti je, skuhati, nahraniti sve, a zatim oprati suđe, a također i posteljinu - uglavnom, hodočasnici ostaju jednu noć. I još imate vremena prisustvovati svim službama. Ni samostani ne mogu bez gostiju.
Nema redovnika koji u samostanu ništa ne radi ni za bratstvo ni za hodočasnike.
Pitanje je: je li to egoizam ili nije egoizam?
- Sveti Grgur Bogoslov kaže da je monah onaj koji živi za Boga, i štoviše, samo za Njega. Ne postoji li tu kontradikcija?
Jednom sam postavio slično pitanje ocu Jovanu (Krestjankinu): kako spojiti različita poslušanja, svakodnevne brige i molitvu? Na to je rekao: “Naš život bi trebao biti kao Napoleon torta: tijesto, krema, tijesto, krema i prašak na vrhu. Ako je samo jedno tijesto, odnosno ima samo posla, brige, kolač će ispasti neukusan. Ako postoji jedna krema (jedna molitva), bit će previše dosadna. Krema i tijesto neka se izmjenjuju, onda će biti dobro.” Pitao sam koji je puder. Otac John kaže: “A prah je poniznost.” Bez toga ništa neće biti od koristi.
Rijedak poziv?
- Možemo li reći da je redovništvo rijedak poziv i da ga ne trebate sami tražiti?
I želja za monaštvom i ispunjenje te želje su od Boga. Sama pomisao na to je od Boga. Postavlja se pitanje, što je s čovjekom? Sporazum. Voljna želja je vaša želja za ispunjenjem.
Na primjer, želite sladoled, imate novca i znate gdje ćete ga kupiti. A dolazi velika korizma... Postoji želja, postoji prilika, ali ne učinite to - ne date pristanak.
Osjećaj ljubavi prema monaštvu daje Bog. Ali ne dosegnu svi utjelovljenje. Stoga sam siguran da mi ne biramo taj put. Barem tako mogu procijeniti po sebi. Kada sam se složio s idejom monaštva, sa željom da se zamonašim, kao da se upalilo „zeleno svjetlo“ u svemu. I u tome vidim Božji poziv.
- Može li se ovaj poziv s nečim zamijeniti? S vlastitim snovima, s emocijama, s neofitskim užitkom?
Ne. Kad čovjek sumnja, to znači da ne voli Boga dovoljno da bi mu se posvetio. A monaški će život za njega biti, kako mi to zovemo, "napola savijen".
A kada je želja za monaštvom neodoljiva, težit ćete za njom, unatoč činjenici da su sve okolnosti protiv toga.
Zašto Evanđelje kaže: “Čovjekovi su neprijatelji njegovi ukućani” (vidi Mt 10,34-38)? To se također govori o onima koji žele monaški život. Niti jedna majka, niti jedan otac lako ne blagoslovi svoju djecu na tom putu. Zašto ići daleko? Roditelji svetog Sergija Radonješkog su mu rekli: „Prvo dođi kod nas, pa se tek onda zamonaši“. I tu je sinovsku dužnost ispunio. Ni oni se za života nisu pristali rastati od sina.
Štoviše, budući sveti Teodozije Kijevo-pečerski bio je pretučen od strane svoje majke i prisilno vraćen iz samostana. Stoga nije poslušao svoju majku i posvetio je svoj život Bogu.
Kako je sve drugačije. To znači da nije stvar u odricanju od roditelja, kako se čini, i, štoviše, ne u nesklonosti prema njima...
Nije u tome stvar. To je stvar prioriteta. Kada je osoba odlučila posvetiti svoj život Bogu, Bog je bio na prvom mjestu. To ne znači da su roditelji na zadnjem mjestu. Zauzeli su drugo mjesto, a drugo mjesto je također jako veliko mjesto!
- Treba li čovjeku blagoslov roditelja za ulazak u samostan?
Po mogućnosti. Ali nije nužno.
Optinski starci, na primjer, imaju ovu uputu: morate dobiti blagoslov svojih roditelja za brak, brak i monaštvo. Osim toga, kako su rekli sveti Oci, “tko s blagoslovom sije, s blagoslovom će i žeti”.
Hodao sam prema redovništvu sedam godina. I posljednja prepreka na mom putu bio je nedostatak blagoslova moje nevjerne majke za ulazak u samostan. Ispovjednik je rekao: bez ovoga se ne može. Ja kažem: “Ali mama nije vjernica. U principu, ona ne može dati takav blagoslov!” I stvarno mi je rekla: “Sve, samo ne ovo! Možeš ući u sjemenište, ali samo nemoj postati redovnik.”
Ali jednog dana ona dođe u Lavru, gdje sam već studirao u sjemeništu, izgleda nekako tužno, i naš razgovor ne ide dobro. Pitam:
Što se dogodilo?
- Ništa.
- Nekako nisi takav.
Na što mi ona kaže:
Vjerojatno ćeš biti redovnik.
- Mama, odakle ti ovo? Gle kakvi regenti šetaju!.. A i oni uče tri godine. Izbaci to iz glave - toliko vremena još mora proći.
- Ne, ti ćeš biti redovnik.
- Zašto ste tako odlučili?
- Imao sam san. Bila sam tako tužna navečer, i zaspala sam s tom tugom...
Ali činjenica je da je ostala sama. Otac nas je napustio kad sam bila u prvom razredu. Moj stariji brat se oženio i napustio obitelj, a ja sam služio vojsku i majka me nije vidjela. Vratio se iz vojske i uspio živjeti kod kuće nekoliko mjeseci: u srpnju je demobiliziran, au kolovozu je stupio u sjemenište i otišao u Lavru. I opet me nije vidjela dvije godine...
Mama kaže:
Zaspim s tim tužnim mislima. I u snu čujem zapovjednički, snažan glas: „Galina! Ne bojte se ničega. Vaš sin će biti redovnik." Budim se u suzama i imam samo jednu misao: "Ne želim ovo, ne treba mi ovo!" Razum govori jedno, a osjećaji drugo. Ali ovaj glas, koji ne mogu zaboraviti, donio je takav mir u moju dušu. Kao da se pojavila neka unutarnja srž...
Sve sam to prenio svom ispovjedniku. On je odgovorio: “Ovo je Božji glas. To je tvoje. Za mjesec dana ćeš doći u samostan.”
To je sve. Posljednja prepreka je nestala...
Može li se bez monaštva?
Što mislite, zašto, unatoč svim negativnim stereotipima i mitovima, redovništvo ostaje privlačno i budi poštovanje?
Također F.M. Dostojevski je napisao da je važno da čovjek koji živi u nepravdi i nepravdi zna da istina negdje živi. Možda smo nepravedni, možda nismo sveci, ali takvi ljudi negdje postoje!
I danas ljudi žele dotaknuti ideal pobožnog života. Sveti Ivan Zlatousti je napisao da su samostani poput baklji koje izdaleka obasjavaju ljude, privlačeći sve u svoju tišinu. Za vjernika je važno imati sam monaški život, život predanja Bogu, kao uzor!
Znam za slučajeve kada su se ljudi na vlasti, ljudi na položaju, bogati ljudi, koji su dosegli vrhunce uspjeha, istinski zaljubili u Athosa. Rekli su: “Nisam mogao ni zamisliti da bi se ovo moglo dogoditi. Samo sam šokiran." Čovjek je uronio u drugi život, svijet u kojem je sve vezano uz Boga. Kod nas je, naprotiv, cijeli život vezan uz bilo što, samo ne uz Boga.
Općenito, monaški život je tajna zapečaćena sa sedam pečata. Ne možeš to objasniti. A monah Jovan Klimak kaže: kad bi ljudi znali kakva je radost monaški život, sav bi svet išao u manastir. Kad bi znali kakve su poteškoće u samostanskom životu, nitko uopće ne bi išao u samostan. Ovo je tajna iza sedam pečata, poseban život. Možeš o tome malo teoretski, ali da bi shvatio puninu i radost života s Bogom, trebaš to sam okusiti. Stoga će monaštvo ostati i privlačno i neizrečeno, neshvaćeno od svjetovne svijesti. Ovo se ne može zaobići.
Životopis
Arhimandrit Melhisedek (Artjuhin) rođen je 1962. godine u Moskvi.
Studirao je medicinsku školu i diplomirao na Moskovskoj teološkoj školi 1988. 29. studenoga Godine 1986. zamonašen je s imenom Melkizedek.
19. decembra 1987. godine rukopoložen je za jeromonaha. Od 1988. do 1992. studirao je u odsutnosti na Moskovskoj duhovnoj akademiji, nakon čega je premješten u samostan Optina Pustyn, gdje je služio kao upravitelj. Bio je nekoliko godina dekan.
Danas je rektor Optinske pustinje i crkve Svetih apostola Petra i Pavla u Jasenevu. Također i rektor kućne crkve Uskrsnuća Kristova u pansionu br. 6 veterana rada. Od 2005. godine rektor je crkve Pokrova Blažene Djevice Marije koja je u izgradnji u Jasenevu. Godine 2013. uzdignut je u čin arhimandrita.
