Filozofija neoplatonizma. Filozofija neoplatonizma Jambliha

Filozofija neoplatonizma. Filozofija neoplatonizma Jambliha - glavne ideje

Jamblih (oko 280. - oko 330. n. e.) - predstavnik neoplatonizma, poglavar sirijske škole neoplatonista. Porfirijev učenik, značajno je zakomplicirao Plotinov ideološki i filozofski sustav pogleda njihovom kasnijom mitologizacijom i širenjem teurgijske prakse, kao i rasvjetljavanjem nekih nedosljednosti svog učitelja o spoznatljivosti i nespoznatljivosti.

On ih je prvi terminološki razlikovao od prvih uz pomoć emanacijske dijalektike, čiji su elementi bili prisutni već kod njegovih prethodnika. Jedinu branu podijelio je na dvije jedinstvene. Podigavši jedinstveno na razinu superiornosti svega bića i svekolikog razumskog znanja, Jamblih je jednostavno predstavio Jedno kao početak bića i znanja, pokušavajući sagraditi most između Jednog i uma, Jednog i logosa. , između stjecanja i bivanja.

Slično postupa i s umom, u čiju problematiku uvodi život, dijeleći ga na zamislivo i misleće. Um se kod Jambliha pojavio, s jedne strane, kao biće koje sudjeluje u intelektualnom životu, a s druge strane, on sam je intelektualni život. Formulirajući treći stupanj uma, ponovno je dokazao stapanje bića i znanja u jednu cjelinu i nedjeljivo. Trijadi kod Jambliha postoji duša; on je razlikovao duše ljudi i duše životinja, ističući da su duše ljudi povezane sa spekulativnom prirodom, nedostupnom životinjama. U praktičnom životu smatrao je glavnom vjeru u bogove i komunikaciju s njima.

Okrećući se mitologiji, Jamblih je izbrojao oko 360 bogova, dijeleći ih na suprakozmičke (povezane s umom i dušom) i unutarkozmičke (produhovljene, koji djeluju i čuvaju). U tumačenju bogova došao je do točke da ih je depersonalizirao u logične kategorije, od kojih je svaka bila izgrađena trijadno. Uvodeći kategoriju života, Jamblih je teurgijskoj i mističnoj praksi dao regulatorni fokus. Međutim, uvođenje kategorije života još nije dalo opravdanje za teurgiju. Potonje je zahtijevalo dijalektizaciju samog mita, što je Salustije počinio.

Salustije (sredina IV. stoljeća) dao je definiciju mita kao filozofske kategorije. Po njegovom mišljenju, u mitu se spoznatno i nespoznatljivo biće sjedinjuje u jednu nedjeljivu cjelinu s usponom do neoplatonskog jedinstva, pri čemu je cijelo to nedjeljivo biće cjeloviti osjetilno-materijalni kozmos. Sa stajališta shvaćanja mita kao jedinstva simbolizma, prvoga i kozmologizma, Salustije je bogove klasificirao kao logički sustav odvijanja bića i znanja (nadkozmičke, kozmičke, bogove koji produhovljuju svijet i bogove koji uređuju svijet) , dovodeći u sferu svog djelovanja osjetilno-materijalni kozmos. Ovu liniju neoplatonizma o povezivanju magijske teurgije s kategorizacijom dijalektike mita nastavio je Plutarh Atenjanin, čiji je učenik Proklo dovršio logički razvoj sustava antičkog neoplatonizma i cijele antičke filozofije.

JAMBLIH (?????????) iz Chalkisa u Siriji (oko 245./250. - oko 326. n. e.), neoplatonistički filozof, osn. sirijska škola neoplatonizam; dao neoplatonskoj tradiciji novi smjer razvoja, usmjeren prema većoj religioznosti; bio pod snažnim utjecajem pitagoreizam I "Kaldejska proročišta".ŽIVOT. Ya. je došao iz plemićke obitelji, njegovi preci bili su preci kraljeva Emese Sampsigerama, koji su živjeli u sredini. 1. stoljeća PRIJE KRISTA e. (Strab. XVI2, 10), i Monim - navodno polulegendarni utemeljitelj Chalkisa (Dillon 1987., b. 865), njegova je obitelj bila među najbogatijima i najuspješnijima u Ravnoj Siriji; samo ime 4???????? je transkripcija sirijskog ili aramejskog ya-mliku "on je kralj". Yain prvi učitelj bio je pitagorejac Anatolij, drug i kolega student Porfirija po školi Longina, zatim je studirao kod samog Porfirija u Rimu. Prema Eunapiju (Eun. V. Soph. V, 1), u školi Porfirija Ya je vrlo brzo uspio toliko da nije bilo “nijednog predmeta u kojem nije nadmašio svog učitelja”. Jedina stvar koja je Ya uvijek nedostajala bila je Porfirijeva svojstvena ljepota i lakoća stila. Njegova djela ne samo da nisu poticala na čitanje, nego su “odvraćala čitatelja i mučila mu uši” (V. Soph. V, 3). Moguće je da je u nekom trenutku došlo do raskida između učitelja i učenika, pa se Ya već 90-ih vratio iz Rima u Siriju, gdje se oko njega počeo stvarati filozofski krug. Nakon nekoliko godina života u Apameji, gdje je Plotinov učenik Amelius Nakon smrti svog učitelja, prenio je opsežnu knjižnicu, preselio se u Antiohiju i utemeljio vlastitu filozofsku školu u jednom od njezinih predgrađa, Daphne, gdje je predavao do kraja života (Jo. Malal. Chron. 312, 11 ). Najvažniji element školskog obrazovanja Ya. čini bogoslužje, zajedničko štovanje s učenicima poganskih vjerskih kultova, što njegovu školu pretvara u zatvorenu, samodostatnu ustanovu, sposobnu oduprijeti se rastućoj snazi kršćanstva. Ubrzo se širi slava o njemu kao božanskom čovjeku koji stupa u izravnu komunikaciju s bogovima i demonima, pripisuje mu se dar proricanja i sposobnost da čini čuda; kažu da se za vrijeme molitve diže u zrak i oko sebe širi svijetli sjaj (Eun. V. Soph. V, 1, 7-9). Takve glasine privlače brojne studente Yau, koji se nadaju, zahvaljujući njemu, pridružiti se drevnoj mudrosti poganskih misterija. U kasnijoj neoplatonskoj tradiciji čvrsto mu je pripisan epitet "božanski". Najpoznatiji njegovi učenici bili su Sopater iz Apameje, Edezije iz Kapadokije (koji je školu J. preselio iz Dafne u Pergam i postao utemeljitelj tzv. Pergamska škola), Teodor Asinski i Deksip. ESEJI. Gotovo je nemoguće utvrditi točan broj i kronološki red Y.-ovih djela. Pokušaj J. Dillona da izgradi kronologiju Ya.-ovog rada, na temelju pretpostavke rastućeg utjecaja "Kaldejskih proročišta" na njega. (Dillon 1973), nije dobio priznanje. Ipak, tematska podjela Yaova djela koju je on predložio u tri razdoblja - pitagorejsko, neoplatonsko i kaldejsko - prikladna je za korištenje u svrhu sistematizacije kako sačuvanih djela tako i onih poznatih samo po nazivima Yaovih djela. (Dillon 1987., b. 875-878). I. Kompilacija “Kod Pitagorinih učenja” pripada pitagorejskom razdoblju (???????? ??? ??????????? ????????) u 10 knjiga, od kojih su do nas došle samo prve četiri: 1) “O pitagorejskom životu”: prikaz polulegendarne biografije Pitagorine i povijesti pitagorejske unije; 2) »Protreptik« (ili »Poticaj na filozofiju«): popularni uvod u filozofiju, popraćen tumačenjem 39 pitagorejskih izreka; 3) “O općoj matematičkoj znanosti”: rasprava o prirodi broja i sposobnosti brojčanih omjera da služe kao odraz i inteligibilnog i osjetilnog svijeta; 4) “Komentar Nikomahovog “Uvoda u aritmetiku””: detaljna parafraza djela, dopunjena ulomcima iz pitagorejske literature Nikomah iz Gerase. U knjigama 5 i 6 “O aritmetici u fizici” i “O aritmetici u etici”, koje su djelomično rekonstruirane iz fragmenata koje je sačuvao Michael Psellus (O'Meara D. Pitagora oživljena, str. 53-76), osnovni principi Pitagorine aritmetike izloženi u prethodnim knjigama primjenjuju se na prirodu i društvo. Sedma knjiga, “O aritmetici u teologiji”, sadrži razmišljanja o mističnom značenju brojeva prve desetice; odlomci iz njega bili su uključeni u kompendij “Theologumen of Arithmetic” koji je sastavio nepoznati autor, a koji se prethodno pripisivao samom Ya. Posljednje tri knjige “Kodeksa” bile su posvećene pitagorejskoj geometriji, glazbi i astronomiji. Dakle, cjelokupno djelo u cjelini bilo je potpuni nacrt pitagorejske doktrine, dizajniran da pokrije sve tradicionalne dijelove filozofije: etiku, fiziku i teologiju - i koristio je najopćenitija načela matematike kao logike. Nepreživjeli komentar Pitagorinih "Zlatnih stihova" također se može pripisati istom razdoblju. P. Neoplatonsko razdoblje uključuje: raspravu “O duši”, koja je pretežno doksografske naravi (sačuvana u obliku izvadaka u “Antologiji” Stobaeusa i, moguće, u komentaru Aristotelova “O duši” pripisanom Simpliciju); Komentari Platonovih dijaloga: Timej, Alkibijad I., Fedon, Fedar, Sofist, Fileb i Parmenid, čije je ulomke, razasute po djelima atenskih i aleksandrijskih neoplatoničara, sakupio i objavio J. Dillon (Dillon 1973); komentari Aristotelovih kategorija, O tumačenju, Analitika I, Metafizika, O nebu i duši (gotovo potpuno izgubljeni); te pisma studentima posvećena raznim temama: “O sudbini”, “O dijalektici”, “O glazbi”, “O odgoju djece”, “O kreposti”, “O istomišljenju”, “O razboritosti”, “O hrabrosti”. “, “O pravdi”, “O dobrobitima braka” itd., također sačuvana kod Stobeya. III. Od kaldejskih, odnosno teoloških, djela J. do nas je dospjelo samo jedno: “Odgovor učitelja Abamona na pismo Porfirija Anebonu i rješenje poteškoća sadržanih u njemu” u 10 knjiga, poznatije pod naziv “O egipatskim misterijama” (De mysteriis), koji je ovoj raspravi prvi dodijelio Marsilio Ficino u latinskom izdanju iz 1497.; Ovo je jedno od Ya.-jevih ranih djela, napisano za Porfirijeva života. Traktat “O bogovima”, koji je poslužio kao građa za Salustijevu knjigu “O bogovima i svijetu” i za 4. i 5. govor imp. Julijana, može se naći u fragmentima u Stobaeusu. Djela “O kipovima”, “O simbolima”, “Platonova teologija” i opširan komentar u 28 knjiga. o "Kaldejskim proročištima" pod naslovom "Najsavršenija kaldejska teologija" gotovo su potpuno izgubljeni. FILOZOFIJA. Metafizička načela. Osnova filozofskog učenja Ya određena je klasičnom neoplatonističkom shemom tri nadosjetilne hipostaze: Jedno - Um - Duša. Ya. posjeduje niz važnih inovacija koje su omogućile značajnu preradu izvorne neoplatonske ideje o nadosjetilnoj stvarnosti: 1) doktrina "dvoje", osmišljena da razjasni koncept prvog principa u neoplatonskoj metafizici; 2) uvođenje izraza "nepodijeljeno" (?????????), "podijeljeno" (???????????) i “sudjelovanje” (?,??????), opisujući odnos učinaka prema uzrocima koji ih stvaraju; 3) doktrina o "neprobojnosti" različitih razina stvarnosti jedne prema drugoj; 4) zakon "srednjeg roka", koji objašnjava prijelaz s jedne hipostaze na drugu i 5) konačnu formulaciju trijadičke sheme neoplatonizma: ostanak - odlazak - povratak. Prema Ya., da bi prvo načelo moglo sve generirati, ono ne smije imati ništa zajedničko s onim što je generirano, a budući da i postojeće i nepostojeće stvari dolaze iz prvog načela, ono se ne može usporediti ni s jednim ni s drugo. Prvi princip ne može se dokučiti ni afirmacijom ni negacijom; on je potpuno neshvatljiv ne samo ljudskom, već i božanskom umu. Sam Ya radije to naziva "potpuno neizreciv" (????? ???????) i "neizrecivo" (?????????). Takav početak ne može kao svoju prvu generaciju imati božanski Um, kako su vjerovali Plotin i Porfirije. Budući da je Um prvo mnoštvo i prvi broj, njegov početak mora biti nešto u svakom pogledu jedno i lišeno mnoštva. Međutim, nazivajući početak Uma “jednim” i suprotstavljajući ga mnoštvu, time mu dajemo određenu definiciju i činimo ga ovisnim o posljedicama koje iz njega proizlaze, što proturječi apsolutnoj neizrazivosti i neusporedivosti izvornog principa s bilo čim ( Damasc. De princip I, 86, 3-87, 24). Stoga, prema Ya., izvan granica inteligibilne egzistencije postoje odmah dva super-postojeća principa, koji se nazivaju "dva Jednoga" (vidi ZELLER III. 2, S. 688). Pojam "pričesti" (???????) prvi put se pojavljuje u platonističkoj filozofiji da bi izrazio odnos između stvari i ideja: stvar dobiva jedno ili drugo svojstvo kao rezultat spajanja odgovarajuće ideje, dok sama ideja nastavlja postojati odvojeno od stvari, u kojoj samo određena sličnost i odraz idealnog prototipa pada. Taj se odraz osjetilno opaža, nastaje i umire i, za razliku od transcendentalne ideje, pripada stvari kao njezin imanentni oblik. Ya. je, očito, bio prvi koji je proširio Platonovu teoriju zajedništva na bilo koji uzročno-posljedični odnos i predložio da se odgovarajući proces opiše terminima: neuobičajeno - participativno - participativno. Prema Ya., svaka originalna stvar, tu. h. a svaka hipostaza postoji na dva načina: najprije sama za sebe, kao nešto "nesudjelujuće", a zatim - kao "sudionik" u onome što joj je pridruženo. U ovom slučaju, drugi način bivstvovanja odraz je i refleksija prvoga, tako da je svaka niža razina stvarnosti sličnošću povezana s višom, budući da u općem obliku sadrži ono svojstvo koje na višoj razini postoji u nerazumljiv oblik. Kao rezultat toga, broj osnovnih razina stvarnosti u sustavu Jastva se udvostručuje: osim svjetske Duše, koja se nalazi u tijelu kozmosa i „zajednička“ je za kozmos, Jastvo prepoznaje postojanje apsolutno bestjelesna "nezajednička" Duša, koja ne samo da ne pripada nijednom tijelu, nego također ne ulazi ni u kakav odnos s njim (Prokl. u Tim. II, 105, 15). Na isti način, Um se dijeli na dvije samostalne hipostaze: um, koji postoji neovisno o duši, i um, imanentan svjetskoj duši i pojedinačnim dušama (Kod Tim. ?, 252, 21). Moguće je da je Yaovo učenje o "dvojici" Jednog bilo rezultat njegove dosljedne primjene teorije zajedništva s izvornim načelom. T. arr., Ya. - za razliku od Plotina i Porfirija, koji su uvijek naglašavali izravnu prisutnost različitih razina stvarnosti jednih u drugima - naglašavao je transcendentnost više razine u odnosu na nižu. Um, po njegovom mišljenju, djeluje u duši ne izravno, već kroz njezin odraz - imanentni ili "inkluzivni" um. Isto tako, Duša ne može ostati u Umu i izravno kontemplirati ideje: ona u sebi vidi samo odraze ideja - logos. Iste neprobojne granice postoje unutar svake pojedine hipostaze, na primjer, unutar Duše između ljudskih, demonskih i božanskih duša. Takvo zatvaranje svake stvari u granice vlastite prirode učinilo je ja-sustav strogo hijerarhijskim i ujedno ga lišilo jedinstva. Da bi prijelaz iz jedne potpuno izolirane hipostaze u drugu bio kontinuiran, Ya je bio prisiljen uvesti posredničke entitete, čiju je potrebu opravdao uz pomoć tzv. zakon srednjeg člana, koji je, prema nekim istraživačima, mogao ući u metafiziku Ya kroz neopitagorejsku tradiciju (Shaw 1995., str. 66). Prema ovom zakonu, stvari koje su međusobno različite u dva pogleda, moraju biti povezane jedna s drugom preko neke treće stvari ("srednji pojam"), koja bi u jednom pogledu bila identična jednoj od njih, au drugom pogledu s drugo. Tako nešto istovremeno povezuje i razdvaja krajnje članove, tvoreći s njima trijadu. U “Theologumen of Arithmetic” (10, 10-11, 11) kao primjer takve “sredine” (?,????????) dan je broj 2, koji je međukorak između skupa, koji se može predstaviti kao 3, i jedinice, koji se može predstaviti kao 1 (za više detalja, vidi Anatolij). Druge primjere posredovanja ekstremnih pojmova u Ya daju Proklo i Simplicije: to je prijelaz iz nesaopćivog Uma u Dušu kroz um, koji je u Duši i jedna je od mentalnih sposobnosti (Procl. In Tim. .II, 313, 15), ili prijelaz iz bestjelesne nevezane duše kroz dušu svijeta u tijelo kozmosa (II, 240, 2-15) ili prijelaz iz vječnosti kroz inteligibilno vrijeme u fizičko vrijeme ( Jednostavno u kat. 355, 11-17). Sustav. Dosljedna primjena zakona o srednjem roku i podjela cjelina na neintegrabilne i komunibilne cjeline dovela je ne samo do povećanja ukupnog broja hipostaza, već i do usložnjavanja strukture svake od njih. Umjesto jedinstvenog božanskog Uma, koji je uključivao misleći i zamislivi aspekt, kao što je bio slučaj s Plotinom, Ya ima dvije neovisne razine stvarnosti - inteligibilni i misleći kozmos, od kojih se svaka rastavlja na daljnje podrazine. Um. Inteligibilni kozmos (?????? ??????) sadrži tri člana: biće, život i um, od kojih je svaki pak također podijeljen na tri. Biće (ZA ael oV), kao prvi član i “glava” inteligibilne trijade u cjelini, pojavljuje se odmah nakon Jednog i predstavlja izvor bitka svih stvari. Ya. ga također naziva "onaj koji postoji" (idi b ov) i poistovjećuje se s "jednim" Platonove 2. hipoteze "Parmenid" i kategorija biti u "Sofiste". Samo po sebi to biće još nije razumljivo, ali nadilazi i ideje i najviše vrste postojanja, približavajući se što je moguće bliže jednostavnosti i neshvatljivosti izvornog načela (Prokl. u Tim. I, 230, 5-12). Možda se Yaova odluka da bitak stavi iznad uma objašnjava sljedećim razmatranjem: u Parmenidu Platon dokazuje da predmet mišljenja mora prethoditi misli i biti neovisan o njoj, inače će se ili sama misao pokazati kao misao o ničemu, ili biće će se sastojati samo od misli (Plat. Parm. 132bc). Ipak, savršeno biće ne može biti lišeno ni života ni uma (Soph. 248e-249a), stoga ove dvije kategorije tvore u sustavu Sebstva drugog i trećeg člana inteligibilne trijade, pri čemu život odgovara podrijetlu bića iz sebe, a um - njegov povratak sebi. Bitak koji se vratio sebi i promišlja sebe već je živ i inteligibilan, stoga se um, kao treći član inteligibilne trijade, pokazuje da je istodobno u Jastvu svijet ideja, odnosno onaj platonski “ vječno živo biće, ujedinjujući u sebi sva ostala živa bića prema pojedincima i rodovima«, prema kojemu Demijurg stvara vidljivi Svemir (Tim 29c, 37d). Želeći pokazati da je trijada "biće - život - um" bila poznata starim filozofima, Ya stavlja u korespondenciju s različitim vrstama trijada: pitagorejskom (jedan - dva - trojstvo), platonovskom (granično - beskonačno - mješovito), aristotelovskom. (bit - mogućnost - stvarnost) i kaldejski (otac - snaga - um). Prostor za razmišljanje (?????? ??????) također se rastavlja u tri trijade: prva od njih predstavlja um okrenut inteligibilnom i koji ostaje u sebi, druga je u korelaciji s principom mentalnog života, a treća s kreativnom energijom uma usmjerenom prema van (Procl. . U Tim I, 308, 23 -309, 6), koji poistovjećuje s Platonovim Demijurgom osjetilnog kozmosa. Prema nekim izvorima, Ya. je također podijelio posljednju trijadu na dvije trijade i monadu, zbog čega je ukupan broj entiteta koji pripadaju demijurškoj razini bio jednak sedam, što je filozofu lako omogućilo njihovu korelaciju. sa sedmodijelnim Demijurgom iz “Kaldejskih proročišta” (Damsc. De princip I, 237, 11). DUŠA. J. razvija SVOJ koncept duše u polemikama s prethodnim neoplatonistima. Ako je za Plotina i njegove učenike Porfirija i Amelije ljudska duša u svom najvišem, racionalnom dijelu istovjetna Umu i nikada ne silazi u carstvo nastajanja, te nema razlike u biti između duša svih bića koja obitavaju u kozmosu, onda Ya pravi jasne razlike kako u sferi duša, tako i između duše i uma. Prema Ya., Duša je samodostatna (?????????) i hipostaza potpuno različita od Uma, koja djeluje kao posrednik između tjelesnog i netjelesnog, djeljivog i nedjeljivog, vječnog i prolaznog roda postojanja. Može se definirati kao život koji proizlazi iz Uma, koji je dobio neovisno postojanje, ili kao "punina logoia", ili kao "emanacija rodova istinskog bića ... u biće nižeg reda" (Stob. 149. , 32, 78-89). U samoj Duši Ya razlikuje tri razine. Iz jedne “nadzemaljske” ili “ne-zajedničke” Duše, on proizvodi dvije “zajedničke”: dušu svijeta i onu koja ujedinjuje duše pojedinačnih živih bića koja nastanjuju kozmos. U ovom slučaju, prvi djeluje u odnosu na drugi i treći kao generirajuća monada. Ne pripadajući nikakvom tijelu, nadzemaljska Duša jednako je svojstvena svemu u kozmosu, jednako oživljava sve i jednako je udaljena od svega. Zato ga, prema Ya., Platon u Timeju opisuje kao istodobno u sredini svijeta i izvan njega (Prokl. u Tim. II, 105, 15; 240, 2-15). Osim svjetske duše, u intrakozmičke duše spadaju i duše ljudi i nebeskih bogova. Potonje Ya smatra srednjim pojmom između savršenog integriteta svjetske duše i razjedinjenog mnoštva pojedinačnih ljudskih duša: poput duše svijeta, nebeski bogovi imaju savršenstvo spekulacije i nikada ne gube svoju čistoću, ali kao duše ljudi, oni oživljavaju i pokreću svako - jedino nebesko tijelo (Iambl. De myst. V 2). Između božanske i ljudske duše postoje još dvije klase posredničkih duša: demoni i heroji. Nužnost njihovog postojanja diktira činjenica da su suština, snaga i djelovanje (????? - ??????? - ivkpyeia) Nebeski bogovi su u svakom pogledu suprotstavljeni biti, moći i djelovanju ljudi. Ya karakterizira postojanje bogova kao “najviše, izvrsno i potpuno savršeno”, a ljudske duše kao “niže, nedostatne i nesavršene”; prvi imaju moć činiti “sve stvari odjednom, odmah i ravnomjerno,” dok se moć drugih proteže samo na određene stvari u različitim vremenskim točkama; bogovi "rađaju sve i upravljaju svime bez ikakve štete za sebe", a duše ljudi "sklone su se pokoravati i okrenuti onome što su rodile i kontroliraju" (De myst. I 7). Odnos božanske i ljudske duše prema tijelu također je različit. Ako su bogovi potpuno slobodni od tjelesnih ograničenja i nisu ograničeni na odvojene dijelove svijeta, tako da se mogu povezati s određenim tijelima samo u onoj mjeri u kojoj u njima provode svoju volju, onda su duše ljudi ovisne o svojim inherentna organska tijela, budući da utjelovljuju određenu vrstu života, koju je duša izabrala čak i prije svog silaska u područje nastajanja (De myst. I 8-9). Budući da su demoni i heroji pozvani osigurati kontinuitet prijelaza s jedne granice duhovne hijerarhije na drugu, ja ih obdarujem karakteristikama koje spajaju svojstva bogova i ljudi. On opisuje demone kao "umnožene u jedinstvu" i "pomiješane nepomiješane sa svime", a heroje kao još bliže podjeli, mnoštvu, zbrci i kretanju, ali još uvijek održavaju jedinstvo, čistoću, stabilnost i superiornost nad ostalima (De myst .I 6). Prema detaljnijoj shemi, između bogova i demona postoje još dvije klase posredničkih duša - arkanđeli i anđeli, a između heroja i ljudi - sublunarni i materijalni arhonti (De myst. II 3). Vjerujući da duša jedne klase ne može prijeći u drugu, Ya. je zanijekao teoriju prihvaćenu u ranom neoplatonizmu metempsihoza. Sama klasa božanskih duša također je bila podijeljena na tri. Prema Proklu, Ya. je u njemu identificirao 12 redova nebeskih bogova, koji odgovaraju 12 zodijačkim sazviježđima, 57 "planetarnih" ili nebeskih bogova i 114 bogova koji djeluju u polju formacije. (???????????? ?eoi), odnosno ispod Mjesečeve sfere (Prokl. u Tim. III, 197, 8). Takav porast broja božanskih esencija omogućio je Janukoviču da lako uključi sve bogove tradicionalnih poganskih religija u svoj sustav. Primjer kako je tumačio sliku boga Sunca u starogrčkoj, rimskoj i egipatskoj mitologiji nalazimo u govoru imp. Julijana"Kralju Heliosu." TIJELO I MATERIJA. Ya je u mnogočemu promijenio stav neoplatoničara prema tjelesnoj prirodi. Tijelo je za njega prirodna i nužna pozornica na putu postanka svega od početka, a prostor i vrijeme u kojem se odvija život tjelesnog kozmosa posljednje su manifestacije onih božanskih zakona koji određuju ustrojstvo nadosjetilne stvarnosti. Da, prostor (?????), koju je Aristotel definirao kao granicu obuhvaćajućeg tijela, za Ja je samo poseban slučaj općenitijeg odnosa obuhvaćenog prema obuhvaćajućem, u kojem se međusobno nalaze različite nadosjetilne hipostaze. Svaka hipostaza koja je uzrok drugih hipostaza obuhvaća (????????) unutar sebe svoje posljedice, kao što cjelina obuhvaća svoje dijelove, ili kao što prostor obuhvaća tijela. U tom smislu, Duša, kao neposredni uzrok tjelesnog kozmosa, za njega je obuhvatna granica i prostor; prostor same Duše je Um, a prostor Uma je Bog, kojeg Ya također naziva prostorom svih stvari općenito (Simpl. u kat. 363, 27-364, 1). Na sličan način fizičko vrijeme, koje predstavlja sukcesivnu izmjenu trenutaka prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, nastaje jer su kategorije “ranije” – “kasnije” već prisutne u nadosjetilnoj stvarnosti, gdje opisuju ontološki prioritet višeg. hipostaze u odnosu na niže. To jastvo, koje se odvija u sferi nadosjetilnog prijelaza iz ontološki ranijeg u kasnije, naziva se “prvo” ili “inteligibilno” vrijeme. Budući da je takvo vrijeme apsolutno statično, ono nije ni život svjetske Duše, kako je mislio Plotin, ni mjera i broj gibanja, kako je smatrao Aristotel, ni rotacija nebeske sfere. Uzeto samo po sebi, to je načelo reda, prisutno u obliku neovisne stvarnosti na razini Uma i proteže svoje djelovanje na sve u prostoru, uključujući i kaotično pokretnu struju formacije, koja, zahvaljujući svojoj uključenosti u inteligibilni svijet, uređen je brojem i mjerom, tj. poprima oblik fizičkog vremena (za više informacija o Jamblihovoj teoriji, vidi odgovarajući odjeljak u čl. Vrijeme). Sama materija fizičkog kozmosa za Ya je posljednja manifestacija principa neizvjesnosti i mnogostrukosti, koji prožima sve katove kozmičke građevine i potječe izravno iz “drugog” Jednog. U De myst. VIII2, 11-13 Ya., opisujući njegovo podrijetlo, piše da je Bog proizveo materiju istovremeno s bićem, kao da odvaja inteligibilnu bit od načela materijalnosti. U matematičkim raspravama Ya, materija se simbolično pojavljuje u obliku binarne jedinice, budući da kao što 2 u kombinaciji s 1 stvara cijeli skup prirodnih brojeva, tako materija u kombinaciji s definirajućom i organizirajućom silom Jednog stvara kozmos. Kao takva, materija nije izvor zla, ona je vječna i "životvorna" i nužan je uvjet za savršenstvo svih stvari. Ono postaje zlo samo u očima pojedinačnih duša, koje, nakon što su sišle u carstvo formacije i postale pretjerano vezane za tijelo, potpadaju pod vlast zakona koji upravljaju tjelesnom prirodom, i, kao rezultat toga, nalaze se podložnima patnji i smrti. Za njih, zaboravljajući da svako djelomično postojanje nastaje za dobrobit Cjeline, tjelesni život se čini kao prava kazna, budući da više ne mogu ispravno percipirati emanacije bogova koje se izlijevaju u kozmos. Tako čuvajuće i čuvajuće emanacije boga Kronosa doživljavaju kao tromost i hladnoću, a Aresove motorne energije kao pretjeranu i nepodnošljivu vrućinu. J. tu situaciju uspoređuje sa situacijom bolesne osobe, kojoj životvorna toplina Sunca služi kao izvor stalne patnje (De myst. I 18; IV 8). Okultizam. Ya vidi spasenje individualne duše ne u bijegu od svega materijalnog, već u promjeni perspektive gledanja, dopuštajući čovjeku da vidi svoj boravak u tijelu kao sa stajališta svjetske duše - ne kao kaznu, već kao božanska služba, dopuštajući ljepoti božanskog Uma da proširi svoj učinak sve do krajnjih granica svemira. Za cjelovite duše, kao što su duše svijeta i duše nebeskih bogova, komunikacija s materijom nije štetna, budući da im tijela kojima upravljaju ne služe kao izvor strasti i ne ometaju njihovo razmišljanje. Cjelina uživa vječno blaženstvo i ne podnosi zlo, stoga je zadatak ljudske duše obnoviti odvojenost i izoliranost svog postojanja u jedinstvu svjetskog života. Međutim, ona ne može sama izvršiti ovaj zadatak. Uvjeren sam da budući da se individualna duša u potpunosti spušta u osjetilni kozmos, ona gubi svoju izravnu vezu s božanskom stvarnošću i više ne može, jednostavno okrećući se unutra, pronaći Boga u središtu svog bića, kako je vjerovao Plotin. Za svoje spasenje duša treba vanjski utjecaj (??????), dolazi od samih bogova, a ta joj je pomoć dodijeljena kao rezultat izvođenja određenih obreda i rituala, koje je Ya. (????????, iz veoo??????, doslov., "Božje djelo"). Teurgija uključuje i božansko i ljudsko djelovanje, koje se međusobno susreću u proricanju, žrtvi i molitvi. Njegova glavna metoda je korištenje različitih materijalnih predmeta - kamenja, metala, biljaka i životinja - za privlačenje pročišćujućih i uzdižućih energija jednog ili drugog boga u ovaj svijet. Prema Ya., ti predmeti nose simbole (???????) i znakovi (?????????) boga koji ih je stvorio, što im omogućuje da, ako su ispunjeni određeni uvjeti, postanu savršeni spremnici božanske prisutnosti. Vjerovao sam da takvi predmeti, posvećeni božanskom prisutnošću, mogu pomoći duši da stupi u izravan kontakt s bogovima i, dok je još u smrtnom tijelu, postigne besmrtnost i slobodu od zla. Pritom nije smatrao da je razrješenje vrhunac teurgijskog uspona. (????????) duša u božanskom, kako je mislio Numenije, a ne njezina potpuna identifikacija s njom, kako je učio Plotin, nego takvo sudjelovanje u “energijama, mislima i kreacijama Boga Demijurga” (De myst. X 6), u kojem duša sama uvijek ostaje duša i ne prelazi granice koje definiraju njezinu bit. Djelovanje materijalnih simbola ne ostvaruje duša, dakle obogotvorenja (?????????) ona postiže bez obzira na svoje intelektualne napore. Sa stajališta Ya, ono što povezuje osobu s bogovima ne može biti mišljenje, inače bi veza s nebeskim svijetom u potpunosti ovisila o nama samima, a ne o bogovima, što je nemoguće (De myst. II 11). Ovo stajalište povijesna je znanost obično smatrala danakom popularnog praznovjerja i odstupanjem od racionalističkih načela grčke filozofije (Dodds 1970., str. 538). Međutim, u brojnim modernim studijama postoji tendencija da se teurgijski platonizam Ya. Prema G. Shawu i J. M. Lowryju, Ya je nastojao pokazati da se racionalistička metoda opisa koju Plotin koristi kada govori o Jednome ne treba uzeti ni za samo Jedno, a još manje za jedinstvo s Njim, budući da to jedinstvo nadilazi. svo razumijevanje. Uvodeći razliku između “teologije” kao razmišljanja o bogovima i “teurgije” kao stvarnog sudjelovanja u njima, Ya je možda želio sustavnije razviti mističnu stranu Plotinove filozofije i spriječiti poistovjećivanje teorijske filozofije sa samom stvarnošću, koji se javljao među njegovim sljedbenicima (Shaw 1995, str. .97). Komentirajte reformu. Ya. je proveo reformu neoplatonskog komentara, čija je bit bila zahtjev za jedinstvom tumačenja, kada bi se svi dijelovi teksta bez iznimke trebali tumačiti u skladu s njegovom "svrhom" ili "predmetom". (??????). Na primjer, ako je dijalog "Timej" definiran kao fizički (???????) a predmet mu je rasprava o prirodi, zatim i dramatični početak dijaloga, i mit o Atlantidi koji je u njega uključen, te kozmološki govor samog Timeja iz Lokride trebalo je tumačiti u prirodnofilozofskom duhu. (???????). Stoga je bilo toliko važno da komentator unaprijed odredi jedinu svrhu eseja, pa je postalo uobičajeno svaki komentar započeti njegovim detaljnim pojašnjenjem u uvodu. Ovo egzegetsko pravilo iznio je J. u suprotnosti s dotadašnjom navikom odvajanja početaka Platonovih dijaloga od njihova glavnog dijela i tumačenja ili na etički način (Porfirije), ili na povijesni način (Origen), ili gledajući u njima jednostavno način da očaraju čitatelja (Longin). Ipak, ako se u fizičkom dijalogu naiđe na matematičko ili metafizičko razmišljanje, Ya je savjetovao da se ne zanemari izravna interpretacija, imajući na umu da su različite vrste interpretacije, kao i objekti koji im odgovaraju, povezani jedni s drugima po principu analogije. Dakle, izravno matematičko značenje izraza može sakriti fizički i teološki sadržaj, budući da su sami matematički objekti (brojevi i geometrijski likovi) s jedne strane odraz božanskih ideja, a s druge strane prototipovi fizičke stvarnosti. Kao rezultat toga, zadatak egzegete svodi se na činjenicu da, prelazeći s jedne metode tumačenja na drugu, razmatra istu frazu istodobno s različitih stajališta i identificira njezino značenje na različitim razinama stvarnosti - prirodnoj, mentalnoj i božanskoj . Ova praksa omogućuje otkrivanje više značenja odjednom u autoritativnom tekstu i pomirenje naizgled suprotstavljenih mišljenja prethodnih komentatora. Želeći komentatoru olakšati prijelaz s etičke na fizičku i metafizičku interpretaciju, Ya. Dakle, predmet Fedra je, prema njemu, nauk o “svim vrstama ljepote” (???????????????? ????? - Herrn. U Phaedru. 9, 10), pod kojim trebamo razumjeti ne samo osjetilnu ljepotu, nego i razumnu ljepotu. Ya. je proširio istu metodu na Aristotelova djela. Prema Simpliciju, on je tumačio određene odlomke iz kategorija u metafizičkom duhu, široko koristeći metodu analogije (Simpl. u kat. 2, 9-15). Zahvaljujući J. tumačenje autoritativnih tekstova izvučeno je iz zatočeništva slučajnosti i proizvoljnosti u kojoj je ostalo kod srednjih platonista i Porfirija. Nakon što mu je dao pravila i uveo ga u sustav, Ya mu je rekao prirodu znanstvene metode, koju su kasnije usvojili gotovo nepromijenjeni atenski neoplatoničari: Sirian, Proclus, Hermias i Damask, kao i neki predstavnici Aleksandrije. škola, na primjer Olympiodorus. J. je također razvio kanon temeljnih platonskih tekstova (tzv. “Jamblihov kanon”), koji je kasnije postao obvezan za proučavanje u svim filozofskim školama kasne antike. Taj je kanon sadržavao 12 dijaloga koji su, u skladu s tradicionalnim dijelovima filozofije, bili podijeljeni na etičke, fizičke, logičke i teološke. Otvara ciklus “Alkibijad I” u kojem se govori o temi samospoznaje kao početka filozofije; zatim su došli etički "Gorgije" i "Fedon", logički "Kratil" i "Teetet", fizički "Sofist" i "Političar" i teološki "Simpozij" i "Fedar". U sljedećoj fazi, student je prešao na složenije dijaloge - "Timaeus" i "Parmenides", koje je Ya smatrao vrhuncima Platonove filozofije: "Timaeus" - vrhunac njezinog fizičkog dijela, a "Parmenides" - teološki. . Trening je završen dijalogom “Philebus”, koji je govorio o dobru izvan svega. Moguće je da je čitanje Platonovih dijaloga Ya izvorno zamislio ne samo kao intelektualnu, već i kao duhovnu vježbu, čija je svaka sljedeća faza trebala uključivati prethodnu kao svoj nužni uvjet (Hadot 1981., str. 13-58). ). Na primjer, da bi ispravno razumio Platonovo rezoniranje u Fedru o uzvišenoj ulozi erotske želje, učenik se najprije trebao upoznati s asketskim motivima Fedona i shvatiti štetnu prirodu svega što je tjelesno za dušu. Rezultat tog uspona bila je postupna duhovna preobrazba učenika, a svi su se Platonovi dijalozi, usprkos očitom razilaženju po nekim pitanjima, pokazali međusobno složnim ili “simfonijskim”. UTJECAJ. Yain autoritet bio je iznimno velik među svim kasnijim neoplatonističkim filozofima, počevši od 4. stoljeća. pa sve do renesanse. Izravni studenti Ya. nazivali su ga spasiteljem grčkog svijeta i sveopćim dobročiniteljem, a imp. Julijan smatrao ga je jednakim Platonu (Jul. Or. IV, 146a) i rekao da bi radije primio jedno pismo od Ya nego da postane vlasnik svega Lidijina zlata. Neoplatonisti 5-6 stoljeća. (Sirian, Proklo, Damask) učenju J. pridavali mnogo veću važnost nego učenju Plotina i u njemu vidjeli utemeljitelja pravca platonističke tradicije kojoj su i sami pripadali. Međutim, zbog nedostatka dokaza nije moguće točno utvrditi koji od kasnoplatonskih koncepata pripadaju konkretno Ya. Egzegetska metoda koju je razvio Jaroslav dugo je preživjela, pronalazeći obožavatelje, posebice u predstavnicima firentinske Platonove akademije, Marsiliju Ficinu i Picu della Mirandoli. Djela: I. “Pitagorejsko razdoblje”: 1) Jamblih, De Vita Pythagorica liber. Ed. L. Deubner. Lipsiae, 1937. (ur. s dodacima i korelacijama U. Klein. Stuttg., 1975.); Iamblichi De Vita Pythagorica. Ed. A. Nauck. Amst, 1965.; Jamblihus., O pitagorejskom životu. Transi, s bilješkama i uvodom G. Clarka. Liverpool, 1989.; Jambliha. O pitagorejskom načinu života. Tekst, tr. i bilješke J. M. Dillona i J. Hershbella. Atlanta, 1991 (trad, franc, par L. Brisson et A. P. Segonds. P., 1996); Jambliha.Život Pitagore. Per., gore. Umjetnost. i kom. V. B. Černigovski. M., 1998.; 2) Protreptik. Ed. H. Pistelli. Lipsiae, 1888 (repr. Stuttg., 1967); Jambliha. Poticaj na filozofiju: uključujući Jamblihova pisma i Proklov komentar na Kaldejska proročanstva. tr. od strane ansl. S. Neuville i T. Johnson. Grand Rapids (Mich.), 1988.; 3) De communi mathem?tica scientia liber. Ed. N. Festa. Lipsiae, 1891 (ur. s dodacima i korelacijama U. Klein. Stuttg., 1975); 4) U Nicomachi Arithmeticam Introductionem. Ed. H. Pistelli. Lipsiae, 1894. (ur. s dodacima i korelacijama U. Klein. Stuttg., 1975.); 5) Theologumena Arithmeticae. Ed. V. de Falco. Lipsiae, 1922.; Jambliha. Teologija aritmetike. tr. autora R. Waterfielda. Grand Rapids (Mich.), 1988.; Jambliha. Teolog aritmetike. Po. i cca. V.V. Bibikhina, - LOSEV, IAE. Posljednja stoljeća. Knjiga 2. M., 2000., str. 480-508 (prikaz, ostalo). I. “Neoplatonsko razdoblje”: 6) Jambliha. De Anima. Trad, par A. J. Festugi?re, - La R?v?lation d´Herm?s Trism?giste. T.III. Les doctrines de l´?me. P., 1953., str. 177-264, Jambliha. De Anima. Tekst, prijenos i kom. od J. M. Dillona. Leiden, 2002. III. "Kaldejsko razdoblje": 7) Iamblique. Les Myst?res d´Egypte. Texte et. et trad, par E. des Places. P., 1966.; Jambliha. O misterijama Egipćana, Kaldejaca i Asiraca. tr. od Th. Taylor. L., 18952; Kazalo "De Mysteriis liber". Ed. od G. Partheya. V., 1857., str. 294-328.; Jambliha. De mysteriis. Tekst, tr. i bilješke E. C Clarka, J. M. Dillona et al. Atlanta, 2003.; Jambliha. O egipatskim misterijama. Po. i ustati Umjetnost. L. Yu. Lukomsky. M., 1995.; O egipatskim misterijama. Po. i kom. I. Yu Melnikova. M., 2004. 8) Jambliha. Odgovor učitelja Abamona na Porfirijevo pismo Anebonu. Po. I. I. Makhankova, - Znanje izvan znanosti. Comp. I. T. Kasavin. M., 1996.; Fragmenti: Jamblique de Chalcis: Ex?g?te et philosophe. Dodatak: Testimona et Fragmenta exegetica. Coll. od V. D

NEOPLATONIZAM - filozofsko-mistični pravac antičke misli 3.-6.st., koji povezuje istočnjačka učenja s grčkom filozofijom; je sinteza Platonovih ideja s dodatkom logike i tumačenja Aristotela, koja ne proturječe Platonu, Pitagori i orfizmu, idejama kaldejskih proročišta i egipatske religije.

Korijeni nekih ideja (npr. emanacija duha u materiju i njezin povratak i stapanje s Bogom (Apsolutom) sežu u hinduističku filozofiju. Kao društveni pokret neoplatonizam je postojao u obliku zasebnih škola: Aleksandrijske (Amonije). Sakas), rimski (Plotin, Porfirije), sirijski (Jamblih), pergamonski (Edes), atenski (Sirijan, Proklo).

Glavni filozofski sadržaj neoplatonizma je razvoj dijalektike platonske trijade: Jedno – Um – Duša. Neoplatonizam predstavlja hijerarhiju bića u silaznim i uzlaznim stupnjevima: iznad svega postoji neizrecivo, nadpostojeće Jedno, Dobro. Emanira u Um (Nus), gdje dolazi do diferencijacije u jednak skup ideja. Um se spušta u Dušu (Psihu), gdje se pojavljuje osjetilni princip i formiraju hijerarhije demonskih, ljudskih, astralnih i životinjskih bića. Formiraju se mentalni i osjetilni Kozmos. Daljnja emanacija u materiju neophodna je za razvoj i usavršavanje duša, umova i njihov povratak Jednom. Čovjekova je zadaća nadvladati strasti, požude, poroke i vrlinama, asketizmom, teurgijom, glazbom, poezijom i stvaralaštvom nastojati stopiti se s Jednim. Istinsko sjedinjenje s Božanskim Dobrom može se dogoditi u stanju super- i lude ekstaze.

Neoplatonizam je bio pod utjecajem stoicizma sa svojim učenjem o istovjetnosti Prvog Načela svijeta (Vatre) s unutarnjim Jastvom čovjeka te o periodičnim vatrenim kataklizmama koje čiste Zemlju.

Neoplatonizam priznaje nauk o seobi duša (metempsihoza), emanaciji Božanskog, duhovnim hijerarhijama i naučava o oslobađanju duše od materije; eliminira iz Božanskog sve elemente antropomorfizma i definira Boga kao nespoznatljivo, superinteligentno, nadsvjetovno neizrecivo načelo. Misticizam, istančana logika i apsolutna etika uvijek su bili u jedinstvu i išli su “ruku pod ruku” u neoplatonizmu.

Utemeljitelj neoplatonizma je Amonije Sakas (umro 242.), koji nije ostavio pisanu izjavu o svom učenju. Nastavljač i sistematizator bio je Plotin, koji je stvorio školu u Rimu (244.).

Od 270. njegov učenik Porfirije nastavlja dalje razvijati neoplatonizam. Jamblih, Porfirijev učenik, utemeljio je sirijsku školu i prvi put uveo praksu teurgije u neoplatonizam. Jamblihovo djelo "O misterijama" spaja mantiku, teurgiju i žrtve. Jamblihov učenik Edesus stvorio je pergamsku školu (4. st.), fokusirajući se prvenstveno na mitologiju i teurgiju. Car Julijan je pripadao ovoj školi. Eunapijevo djelo "Životi filozofa i sofista" sadrži važne podatke o Plotinu, Porfiriju, Jamblihu i najužem krugu cara Julijana. Platonska škola u Ateni preko retoričara Longina održava veze s Porfirijem.

Potom je njezin vođa postao Sirin (5. st.), koji je odredio raspon tekstova neoplatonizma: djela Platona, Pitagorejaca, Homera, orfičke književnosti i “Kaldejskih proročišta”. Njegov nasljednik Proklo sažima razvoj platonizma.

Nakon Proklove smrti, na čelu atenske škole stali su Marin i Izidor, koji su uvid stavljali iznad teorijskog istraživanja. Aleksandrijska škola je blisko povezana s atenskom. Mnogi njeni filozofi učili su s Atenjanima. Plutarh ima Hijerokla, autora komentara na “Zlatne stihove” Pitagorejaca, Sirijan ima Hermiju, Proklo ima Amonija.

Godine 529. po Kr e. Car Justinijan zabranio je djelovanje filozofskih škola. Platonizam i neoplatonizam anatemizirani su na dva Pomjesna sabora u Bizantu (1076., 1351.). U međuvremenu, neoplatonizam je imao snažan - izravan i neizravan - utjecaj na oblikovanje kršćanskog nauka i teizma općenito.

Imao je značajan utjecaj na cjelokupnu europsku tradiciju, kao i na europsku, arapsku i židovsku filozofiju. Hegel je posebno istaknuo važnost neoplatonizma za povijest filozofije: “U neoplatonizmu je grčka filozofija dosegla punu snagu i najviši razvoj u pozadini krize rimskog i cijelog antičkog svijeta.” U 20. stoljeću Neoplatonizam je poseban predmet istraživanja i reinterpretacije.

PROKLO

PROKLOS, nadimak Diadochos (“nasljednik”) (412.-485.) - starogrčki filozof platonist. Rođen u Carigradu. Studirao je u Aleksandriji, a potom u Ateni kod Plutarha Atenjanina i Sirijana, kojega je zamijenio na čelu Platonove akademije 437. godine. Umro je u Ateni. Potpuniju sliku njegova života daje životopis njegovog učenika Marina “Proklo ili o sreći”.

Smatra se sistematizatorom školskog platonizma; njegova književna i filozofska baština obuhvaća nekoliko tisuća stranica. Glavna Proklova djela uključuju njegove komentare na Platonovih 12 dijaloga, “Orfičku teologiju”, komentare o Plotinu, uvod u Aristotelovu filozofiju, komentare na Porfirijevu raspravu “O pet općih pojmova”, “O providnosti, sudbini i onome što je u nama” ”, “O hipostazama zla”, komentari Euklidovih “Elemenata”, “Načela fizike”, “Osnove teologije”, “Platonova teologija”.

Putujući Azijom upoznao sam neka istočnjačka učenja. Vodio je asketski život, posteći prema egipatskoj vjeri i kultu Kibele. Također mu se pripisuje izjava da je filozof pozvan da bude “svećenik svega svijeta”. Proklo je najistaknutiji predstavnik atenske škole neoplatonizma (uz rimsku: Plotin, Porfirije, Amelije), sirijske (Jamblih), te Prokla Aleksandrijskog (komentatori) i Pergamona (Julijan, Salustije). Ponekad se naziva posljednjim učenjakom škole.

Ako je Plotina odlikovala strastvena želja za povratkom u svoju istinsku domovinu, težnja izvan granica ovoga svijeta do njegovog konačnog izvora (toliko da je čak osjećao gađenje nad svojim rođenjem, stideći se vlastitog tijela i ne želeći ga se sjećati) bilo njegovi roditelji ili mjesto rođenja), zatim u Proklovoj školi religijska praksa, molitve suncu i rituali postali su neophodna komponenta samog obrazovnog procesa.

Jedno je iznad svega bića, sve esencije i uma, nije uključeno ni u što; i moć je sveg bića i sve esencije; i sve grli, ali i rađa. Otuda poteškoće u tumačenju neoplatonske emanacije. Uostalom, Jedan je superegzistentan, superesencijalan i superenergetski.

Apsolutno je identičan sam sa sobom, transcendentalan i ne gubi živce. Kako njemu, neodredivom, možemo pripisati emanet (izljev), i to kontinuiran? Neki su autori, inače, već od Plotina poricali doktrinu emanacije.

A. F. Losev također ne prihvaća shvaćanje emanacije u grubo materijalnom smislu, tumačeći je kao pojmovno-logički, semantički proces, zahvaljujući kojem se može prepoznati i beskonačna raznolikost stvari i individualnost svake (dakle, emanacija je također načelo individualizacije), te apsolutna nerazlučivost svih stvari u Prvom. Nakon Jednog, Proklo smatra Brojeve, “superpostojeće jedinice”. Oni su viši od bića, jer su načelo samog bića i njegova diferencijacija. Oni su također viši od mišljenja, budući da djeluju kao načelo svih podjela i sjedinjavanja, bez kojih se mišljenje ne može odvijati. Broj, koji stoga zauzima prvo mjesto nakon Jednog, je stvaralačka sila koja rastavlja i ujedinjuje.

Sfera uma počinje postojanjem kao prvim kvalitativnim punjenjem brojeva. Zatim dolazi područje energetskog punjenja samog bića, koje Proklo naziva životom. A život, uspoređujući sebe sa samim sobom, daje nam stvarno razmišljanje i znanje. Sferu uma tvore tri stupnja – biće, život, znanje. Svjetska duša (treća hipostaza neoplatonizma) nije ništa drugo nego princip vječnog oblikovanja Kozmosa. Kao što je Um kod Prokla jedinstvo bića i mišljenja, tako je Duša jedinstvo uma i tijela. Duša se koristi da objasni kretanje u svijetu, kao što se Um koristi da objasni obrasce djelovanja same duše. Prema tome, unutarsvjetovne duše su principi formiranja pojedinačnih tijela. Proklo govori o različitim vrstama duša – božanskim, dušama uma i promjenjivim dušama.

Općenito, duša kod Prokla označava središnje područje između nedjeljivog uma i djeljivih tijela. On među svojstva duše ubraja njezinu netjelesnost, besmrtnost, njezin odraz svih oblika uma u sebi, njezinu povezanost s onim vječnim tijelom, za koje je ona oživljavajući princip itd. Proklo također govori o kruženju duša i njihovoj hijerarhiji.

Proklova etika. Ovdje je u središtu koncept "vrline" kao onoga što nas ponovno ujedinjuje s bogovima, približavajući nas Jednome. Proklova škola razlikovala je prirodne, moralne, društvene i više vrline, koje su uključivale: pročišćavajuće, spekulativne i bogotvorne (međutim, potonje su bile prepoznate kao više od ljudske sudbine). Marin, Proklov učenik, među prirodne vrline ubraja: neškodljivost svih vanjskih osjetila, tjelesnu snagu, ljepotu, zdravlje. Sve ih je, prema njegovom svjedočanstvu, Proklo u potpunosti posjedovao. Kao i drugi, vraćajući se bogotvornim vrlinama. Tradicionalno, pravda je zauzimala posebno mjesto među drevnim vrlinama. Tumačeno je kao neka vrsta “načina života koji sve dijelove duše dovodi do mira”. Što se tiče problema zla, uzrok potonjeg Proklo vidi u čovjekovoj odbojnosti prema višem, inteligibilnom svijetu, u vezanosti za osjetilno. Stoga je zadatak čovjeka da se odvrati od nižeg svijeta i spozna višu snagu svoje duše. Proklo je tu moć stavio iznad čak i uma, jer je on sposoban spoznati onu prvu. Stoga ju je Proklo nazvao “bojom naše suštine” i “onom jedinom stvari u duši koja je bolja od uma u njoj”. Može se poistovjetiti s mističnim entuzijazmom, sa svetim ludilom, koje nas vodi do stapanja s Božanskim. Proklo je priznavao preseljenje duša, iako je poricao preseljenje ljudskih duša u tijela životinja.

Proklo je majstorski razvio dijalektiku (bića i mita), teologiju i teozofiju, teurgiju, kao i jedinstvenu estetiku i etiku. Štoviše, njegov je etički pogled ujedno i kozmološki; Uostalom, čovjeka, izjavljuje Proklo, treba promatrati na isti način “kao i cijeli kozmos, jer čovjek je mali kozmos. Naime, on ima um, logos, božansko i smrtno tijelo, poput Svemira.”

Sreća se za Prokla sastoji od sreće mudrih, ali i od svakodnevnog blagostanja. Bilo bi pošteno naglasiti kod Prokla živo jedinstvo “intelektualnosti i intimnosti, dubokog logičkog razmišljanja i neobjašnjivog nadahnuća” (A.A. Taho-Godi). Proklova filozofija imala je golem utjecaj tijekom srednjeg vijeka i renesanse. A. F. Losev je Prokla stavio čak i više od utemeljitelja Plotinove škole „u odnosu na ogromnu analitičku snagu njegova uma, veliku raznolikost njegovih interesa u odnosu na ovladavanje mikroskopskim proučavanjem najapstraktnijeg logičkog predmeta, kao i u odnosu na najsuptilniji filozofski i filološki uvid u Platonov tekst.”

Njegovim sljedbenicima mogu se smatrati Nikola Kuzanski, Pico della Mirandola, Ion Petritsi i drugi, koji su svojim zaštitnicima smatrali Atenu i Apolona, nastojeći spojiti i objediniti filozofsko mišljenje i pjesničku viziju, mudrost i umjetnost.

Stol 1. Sažeta tablica povijesti antičke filozofije

Potkraj stare ere, nasuprot tada raširenom skepticizmu, javlja se snažan filozofski pokret koji tvrdoglavo inzistira na mogućnosti spoznaje nadosjetilnog i usredotočuje se na razvoj učenja o božanstvu i njegovom odnosu prema svijetu i čovjek. Mislioci ovog smjera uzeli su Platonovu filozofiju kao osnovu. Uvjereni u istinitost bizarnih konstrukcija Platonove briljantne fantastike, na njima su izgradili novi, originalni religijsko-filozofski sustav – neoplatonizam. Neoplatonizam se temeljio na teoretskim i praktičnim razmišljanjima srodnim Platonovom učenju o idejama, ali je upijao utjecaje drugih teorija toga doba. Neoplatonisti su sastavili sustav koji je plijenio maštu bogatstvom mističnih pogleda i simbola. To je postalo duhovno ozračje koje je obuhvatilo cijeli mentalni život toga stoljeća. U dubokim antičkim mitovima o Apolonu čistitelju, iscjelitelju, zagovorniku i o Herkulu, čovjeku koji je postao bog, pod okriljem alegorija, neoplatonizam je tražio učenja o biti duše, o odnosu božanskog duha prema ljudskom. , u starim istočnjačkim misterijima i simbolima - velike istine o vječnom, stalno obnavljanom životu ljudske duše. U kaldejskim proročištima, u teogonijskim pjesmama i u Orfejevim himnama, kojima je narodna lakovjernost pridavala veliku starinu, pronađena su tajna učenja grčke i istočnjačke mudrosti; prihvatili su fantastične knjige pripisane egipatskom bogu ili polubogu, Hermesu Triput Velikom (Trismegistu), ocu sve religijske mudrosti, svih znanosti i umjetnosti, kao božansku objavu. Ove knjige, prevedene na grčki u doba Aleksandrije ili jednostavno sastavljene od strane grčkih mistifikatora, izlagale su religiozne i filozofske ideje u stilu aleksandrijskog doba, mistična učenja o Bogu, svemiru i duši, astrološke i magijske fantazije.

Tako je neoplatonizam izgradio sustav religiozno-filozofskog sinkretizma koji je ujedinio osnovne istočnjačke i grčke fantastične ideje u kaotičnu cjelinu. Bilo je to nešto poput idealnog panteona; božanstva, mitovi i simboli svih naroda spojeni u ovaj sustav, njihovo značenje tumačeno je alegorijskim objašnjenjima u duhu Platonova učenja o idejama. Neoplatoničari su preuveličali strogu, stoičku doktrinu o kreposti i uzdržljivosti u okusu istočnjačkog asketizma. Vjera u duhove i čuda, čiji zametak nalazimo kod Plutarha, već je kod Apuleja vrlo razvijena, a ubrzo je došla do krajnje fantastičnosti. Ljudi tog stoljeća osjećali su sladostrasno divljenje dok su uranjali u misticizam. Nekadašnja narodna vjera, koju je neoplatonizam gorljivo branio od kršćanstva koje ju je počelo prevladavati, alegorijskim je tumačenjem svojih mitova i dogmi dobila duhovni karakter. Neoplatonizam se u svojim temeljnim idejama očitovao deifikacijom darovitih ljudi, koji su smatrani utemeljiteljima svetog života, mješavinom svih oblika štovanja, težnjom ka mističnom stapanju s božanstvom, ostvarenom asketizmom i fantastičnim ritualima, i prezir prema praktičnom životu, koji je postao više ili manje nečist.

Utemeljitelj neoplatonizma – Ammonius Saccas

Sinkretička filozofija neoplatoničara nastala je u Aleksandriji, gdje su grčki sustavi i istočnjačke religijske spekulacije, judaizam i kršćanstvo došli u dodir i djelomično pomiješani. Neoplatonisti smatraju utemeljiteljem svoje doktrine Ammonia Saccasa(ili Sakka, Zakka, umro oko 248.). Bio je rodom iz Aleksandrije, sin kršćanskih roditelja, odgojen u kršćanstvu. Nakon što je stekao mentalnu neovisnost, postao je sljedbenik poganske filozofije i sastavio je za sebe eklektički sustav spojem učenja Platona, pitagorejaca, Aristotela s istočnjačkim religijskim i filozofskim idejama. Ujedinivši tako heterogena poganska gledišta u jednu fantastičnu teozofiju, Ammonius Saccas ju je usmeno predstavio uskom krugu radoznalih i nadarenih učenika. Dugo je vremena to ostalo tajno učenje, priopćeno samo nekolicini odabranih. Amonije to nije zapisao: od njega nisu ostala nikakva djela. Ali njegov veliki učenik Plotin (205-270), rodom iz egipatskog grada Likopolisa, postao je za utemeljitelja neoplatonizma ono što je Platon bio za Sokrata. Plotin je javno obznanio svoje učenje; ali se jako promijenio, prolazeći kroz bogatu maštu tumača.

Neoplatonizam Dam

Godine 244. Plotin se preselio u Rim i tamo postao jedan od poznatih predavača. Zahvaljujući Plotinovom 26-godišnjem djelovanju u glavnom gradu Carstva, mnogi su postali oduševljeni sljedbenici neoplatonizma i njegova asketskog morala, odrekli se svjetovne taštine i prepustili se asketizmu. Spajajući strogi asketizam s grčkim vedrim raspoloženjem duše, Plotin je vodio apstinentski život, izbjegavao je čulne užitke i nije jeo meso. Neoplatonizam se proširio čak iu dvorskim krugovima. Njegovi revni sljedbenici bili su car Galijen i njegova žena, najplemenitiji plemići i aristokrati. Nakon Plotinove smrti, njegov najbliži učenik postao je širitelj neoplatonizma Porfirije(233-305), Sirijac iz Tira (pravo ime - Malh). Porfirije je napisao životopis svog mentora i doveo u red njegova djela, koja Plotin, koji je slabo vladao helenskim jezikom, nije pažljivo tretirao.

Najveći neoplatonistički filozof Plotin sa svojim učenicima

Plotinova djela sastoje se od šest “devet knjiga” (Eneada). Jasno su pod utjecajem židovske religijske filozofije Filona i egipatske mitološke simbolike. Plotinov sustav prožet je romantičarskim misticizmom. Vjeruje u pojavljivanje bogova i duhova ljudima, točno opisuje različite kategorije duhova, vjeruje u proricanje, promiče misterije i vještičarenje koje se, po njegovom mišljenju, temelji na simpatiji, povezujući sve predmete u svijetu. Neoplatonizam Plotin poziva na uzdizanje duše, pročišćene asketizmom od putenosti, na takvu visinu na kojoj ona stječe sposobnost "kontemplacije božanstva", da se tajanstveno sjedini s Bogom u zanosnoj ljubavi. Plotinovim ustima neoplatonizam tvrdi da je misaoni duh čovjeka samo izljev Boga, da svemir ima živu dušu koja, kao i ljudska jedinka, žudi za povratkom Bogu.

Glava kipa iz rimske luke Ostia. Pretpostavlja se - portret neoplatoničara Plotina

Istina (identična dobru) za Plotina nije postulat mišljenja, kao kod Platona, već izvor svega postojećeg, prihvaćen vjerom koja ne dopušta nikakvu sumnju. Neoplatonizam je pokušao dovesti kontemplaciju do takve egzaltacije u kojoj čovjek osjeća božansku prirodu u sebi. Tako su neoplatoničari ljudskom mišljenju otvorili put kojim zapadni narodi prije nisu kročili, postavši prethodnici kršćanskih filozofa. Postavio je pitanje koje je postalo vrhovno pitanje njihova razmišljanja. U neoplatonskoj teologiji bile su povezane sve niti starogrčke filozofije: um ("nous") Anaksagore, jedinstveno nepromjenjivo biće Parmenida, vječna primitivna jedinica pitagorejaca, ideje dobra Sokrata i Platona, nepomično razum Aristotela, koji sve pokreće, božanska priroda stoika. Za Plotina su svi ti principi momenti i djelatne sile u božanskoj trijadi.

Jamblih - glavne ideje

Njegovi učenici Amelije i Teodor pokušali su razviti Plotinovu ideju o duhovnoj trijadi. To je sustav neoplatonizma učinilo još mističnijim nego prije. Porfirijev učenik otišao je još dalje Jamblih(oko 245. - 325.), rodom iz kelesirskoga grada Chalkisa, istinski začetnik filozofskoga sinkretizma. Plotin i Porfirije smatrali su najvišim trijumfom, ciljem filozofskoga nastojanja, kontemplaciju Boga kroz ekstazu, mistično sjedinjenje mudračeve duše, pročišćene samoprodubljivanjem i asketizmom, s Bogom u blaženim trenucima užitka. Jamblih, Porfirijev učenik, spojio je senzualne ideje istočnjačkog misticizma i demonologiju suvremenog praznovjerja s platonskim idealizmom i pitagorejskom mističnom teorijom brojeva, i iz te mješavine razvio neoplatonsku doktrinu o neprekidnoj intervenciji duhova u ljudski život. Osnova njegovih ideja bila je fantazija, slična čarobnjaštvu i utemeljena na teurgijskom simbolizmu. Jamblih je podijelio bogove, anđele i razne duhove u klase, podučavao načinima kako ih prizvati i prisiliti da služe volji lijevača. Ta su sredstva bila simboli, molitve, čarolije, posvete i razni drugi obredi čarobnjaštva. Do nas je stigao dio Jamblihove rasprave “O pitagorejskom životu”; do nas je stigla rasprava “O egipatskim misterijama” koja mu se pripisuje, ali možda ne pripada njemu. Brojni učenici, od kojih su najznačajniji bili Sopater iz Apamepe, Edezije iz Kapadocije, Prisk iz Tesprotije, podržavali su i širili temeljne Jamblihove ideje, ponekad i progonjeni od strane kršćanskih careva. Julijan Apostata toplo je pokroviteljio ovu teurgiju. Nakon smrti ovog posljednjeg poganskog cara, njezini sljedbenici, iscrpljeni tugom razočaranja, bili su potisnuti progonima. Julijanov suvremenik Eunapije pompoznim je jezikom opisao život “božanskog” Jambliha, s potpunom vjerom u sve njegove fantastične misli i njegova čuda.

Longin

Od učenika Amonija Sakasa najpoznatiji je nakon Plotina Longin (r. oko 213. - u. 273.), koji je stekao veliku slavu svojom učenošću, hrabrim karakterom i plemenitošću duše. Bio je čovjek bistra uma, marljiv istraživač istine, pa stoga nije mogao dugo ostati pristaša nejasnog neoplatonizma. No, odbacivši neoplatonizam, nije se pridružio nijednoj drugoj tada dominantnoj filozofskoj školi. Longin je jačao svoj um proučavajući Platona i druge velike mislioce, proširivao svoje pojmove putovanjima, neko vrijeme živio u Ateni kao učitelj, nakon čega se posvetio političkoj djelatnosti, ali nije napustio akademski studij. Napisao je mnoge eseje. Pred nama je samo jedna Longinova rasprava - "O uzvišenom". Jezik ove rasprave je čist, prikaz živahan, a sadržajno je to tako divno djelo da treba žaliti što su ostala Longinova djela uništena. Kasnije je postao savjetnik Kraljica Zenobija od Palmire, izvršena je car Aurelijan za njegovu odanost prema njoj i prihvaćanje smrti s hrabrošću i smirenošću heroja i mudraca.

Neoplatoničar Proklo

Posljednju fazu razvoja neoplatonizma predstavlja djelatnost Prokla(412-485). Ovaj mislilac, koji je živio u Ateni u 5. stoljeću, bio je posljednji oslonac zapadajućeg poganstva, čije je obrede kod kuće mogao izvoditi samo u tajnosti. Zbog svoje odanosti staroj vjeri, Proklo je bio izložen klevetama i progonima. Bio je vrlo obrazovan čovjek. Njegovi komentari na Platonove dijaloge pokazuju da je Proklo imao širok raspon znanja; imao je pjesnički talent. Pa ipak, osoba s takvim kvalitetama, štoviše, koja je živjela u Ateni, u središtu klasičnog svijeta, u duhu svih neoplatoničara, upušta se u fantastične konstrukcije, drži se drevnih mitova i rituala kako bi utažila svoju žeđ. duša, smatra prazna priča šarlatana koji su svoje apsurdne izume prekrili imenima slavnih filozofa. Ovaj jadni prizor svjedoči o mentalnoj nemoći oronulog poganstva. Čitajući Prokla ne znamo da li da poštujemo njegovu duhovnu privrženost drevnim legendama i nacionalnim božanstvima ili da se smijemo gluposti fantazije kojom ovaj obrazovani čovjek plemenite duše i besprijekornog života mukotrpno gradi od trulog materijala zgradu neoplatonske teozofije. na temelju istočnjačke demonologije i ostalih mističnih besmislica, na pijesku i močvarnom mulju gradi panteon poganskih dogmi i filozofija.

Proklovi učenici Izidor Damaščanin i Simplicije bili su posljednji propovjednici poganske filozofije. Justinijan je naredio da im se zatvore gledališta. Ovi su se neoplatonisti povukli u Perziju, nadajući se da će tamo pronaći obećanu zemlju svojih fantazija. Ali, prevareni u svojim očekivanjima, vratili su se u domovinu i tamo proveli život u tami, ničim ne uznemiravani, ali s uništenim nadama, sa sumnjom u duši. Neoplatonizam je izumro. Međutim, neke od njegovih ideja imale su dubok utjecaj na razvoj teozofije koja ga je nadživjela.

→ Filozofija neoplatonizma

Glavni vjerski i filozofski pokreti kasne antike uključuju neoplatonizam. S obzirom na iznimnu važnost ovog pokreta za formiranje kršćanske filozofije, a potom i povijesti, kako na Bliskom istoku (kršćanskom i muslimanskom), tako i na europskom Zapadu, ovdje ćemo razmotriti neke aspekte neoplatonizma.

Neoplatonska se filozofija ne može bezuvjetno pripisati religijskim i filozofskim pokretima, slično učenjima i. U tim je učenjima filozofski sadržaj bio inferioran u odnosu na religiozni i mitološki, te je predstavljen u obliku različitih kategorija i pojmova. Neoplatonizam je sustav kasnoantičkog idealizma, koji je uključivao mnoge odredbe i slike drevnih (kasnije i bliskoistočnih) religijskih i mitoloških učenja i legendi. Općenito, filozofski sadržaj u neoplatonizmu prevladava nad religijskim.

Plotin (oko 203.-270.)

Utemeljitelj neoplatonske škole (oko 203-270) u svom "Eneadach" sistematizirani objektivni idealizam Platon. Ali on je svoje učenje također temeljio na nekim idejama Aristotel. Nadilazeći naturalizam i materijalizam, Plotin je ipak posudio neke ideje stoika. Kao rezultat toga, Plotin je stvorio sveobuhvatan objektivno-idealistički sustav, koji je imao kolosalan utjecaj na kasniji razvoj filozofske misli.

Izvor bića, Plotin je sve što postoji na svijetu vidio u nadnaravnom principu, koji je on nazvao Ujedinjen(kokoši). Tu idealističku apstrakciju Plotin je predstavio kao čisto i jednostavno jedinstvo, potpuno isključujući svaku višestrukost. Jedno se ne može prikazati ni kao misao, ni kao duh, ni kao volja, jer svi oni sadrže suprotnosti. Stoga je nespoznatljiv, nedostupan je i osjetilnim i mentalnim definicijama. Jedan - apsolutna, koji ne ovisi ni o čemu, dok sve ostalo postojanje ovisi o njemu - izravno ili neizravno. Istovremeno, Jedno je bezlično, radikalno se razlikuje od osobnog izvanprirodnog boga Filona, kao i od svih monoteističkih religija.

Radikalnost te razlike najsnažnije se očituje u odnosima koji postoje između Jednog i nebeskog i, još više, zemaljskog svijeta koji stoji ispod njega. Ti odnosi nipošto nisu voljni, kao što su, na primjer, odnosi kršćanskog i bilo kojeg drugog monoteističkog boga, koji stvara sve što je niže od njega. Jedan Brana ne stvara, nego zrači iz sebe sve drugo biće uz potrebu prirodnog procesa. Takvo zračenje čini poznati Neoplatonistička doktrina emanacije.

Proces emanacije najmanje od svega treba predstavljati kao proces prirodnofilozofske prirode (iako su se neoplatoničari naširoko koristili svjetlosnim slikama da bi ga ilustrirali). To je, prije svega, proces objektivno-idealističkog "obrnutog razvoja" - od općenitijeg i savršenijeg prema manje općenitijem i savršenom. Istodobno, u tom procesu dolazi do kontinuiranog umnažanja bića (kao i njegove degradacije).

Jedančini početnu, prvu hipostazu (supstanciju) bića. Njegova druga hipostaza (i, prema tome, prvi stupanj emanacije) je svjetski um(noys), u kojem dolazi do bifurkacije u subjekt, budući da svjetski um misli jedno, i objekt- sam svjetski um, misleća inteligencija, duhovna bit koja stoji ispod nje. Slična je inteligencija, treća hipostaza duhovnog bića svjetska duša(he toy kosmou psuhe). Sadrži cijeli svijet ideja (eidosa), generičkih i vrstanih oblika, izvan i bez kojih je nemoguće nastajanje bilo kakvih pojedinačnih, tjelesnih, osjetilno konkretnih objekata koji predstavljaju krajnje pluralnu egzistenciju. Ali posljednji stupanj degradacije apsolutno duhovnog prvog jedinstva formiran je od materija, što idealist tumači kao “nepostojanje”, “tamu”, negativan uvjet za nastanak stvari. U ovoj objektivno-idealističkoj slici veliko mjesto zauzimaju znanost o svemiru, animirana i režirana od svjetske duše.

Međutim, problem prostora ne zanima Plotina sam po sebi, već u vezi sa shvaćanjem najviše svrhe čovjeka. Njegovo antropologija je idealistička, budući da se povezuje s vjerovanjem u postojanje besmrtnih duša koje su u procesu emanacije formirale tijela ljudi. pitagorejsko-platonski doktrina posthumnog preseljenja duša iz jednog tijela u drugo nastavio je igrati primarnu ulogu u neoplatonskoj antropologiji. Zadaci čovjeka (filozofa), prema Plotinu, trebaju stati na kraj ovoj struji reinkarnacije i osigurati da se njegova duša, ispunjavajući svoju pravu svrhu, vrati svom izvornom izvoru - svjetskoj duši, svjetskom umu i, konačno, božanskom iskonskom jedinstvu. Ako proces emanacije predstavlja silazni put i dosljedna je degradacija idealnog prvog jedinstva, onda je upravo suprotan put sadržan u želji duše da se vrati u prvo jedinstvo.

Epistemološki koncept Dam temelji se isključivo na spekulativno tumačenje znanja. Zauzima veliko mjesto u sustavu matematika I dijalektika. Ovo posljednje se tumači prvenstveno kao umijeće generalizacije, koji se sastoji u stalnom viđenju jedinstva u množini, što su osnovne definicije bića. Ova čisto spekulativna umjetnost sasvim adekvatno shvaća kako stvarnost, u procesu emanacije iz jedne jedine, postaje sve višestruka (znanje se kreće u suprotnom smjeru). No, najveća napetost spoznajnih napora napušta racionalno-dijalektičke staze koje ne dopuštaju shvatiti apsolutno jedinstvo.

Takvo shvaćanje moguće je samo u rijetkim trenucima spoznajnog mahnita, ili ekstaze, kada besmrtna i bestjelesna duša kida sve tjelesne spone i, kao nadnaravnim intuitivnim pokrivanjem svih sfera postojanja, probija do jedinstva s iskonskim jedinstvom koje je iznjedrilo. na to. Ovo Plotinovo učenje sadrži svoju glavnu mističnu komponentu. Jedinstvo subjekta i objekta ostvaruje se mističnom intuicijom koja je odvojena od racionalno-logičke sfere pa joj čak i suprotstavljena.

Neoplatonizam, čiji je osnivač Plotin, postao je najutjecajniji pokret u kasnoantičkoj filozofiji. Ovaj smjer izražavao je ideološka uvjerenja intelektualne elite carstva. Ona je ujedno postala i teorijska osnova na kojoj su se shvaćale stoljetne religijske i mitološke ideje grčko-rimskog (a zatim i bliskoistočnog) svijeta.

Sredinom 4. stoljeća djelatnost Epikurejskog vrta u Ateni konačno je zamrla, a odredbe epikureizma postale su predmet žestoke religijsko-idealističke kritike. Stoicizam kao holistički pokret također je u to vrijeme praktički prestao postojati. Neoplatonizam je postao filozofska doktrina u čijem je okviru umiruća antika sažela svoje ideološke rezultate.

Porfirije (oko 232.-304.)

Time se objašnjava neprijateljski stav neoplatonizma prema kršćanstvu, koji se s velikom snagom očitovao u učeniku i nasljedniku Plotinova, Sirijcu. Porfirija(c. 232-304), glavni logičar ovog pravca. No, u tom kontekstu zanimljiv je po djelu “Protiv kršćana” (u 15 knjiga), u kojemu je, možda prvi put, Biblija (osobito Stari zavjet) – glavni dokument kršćanstva – podvrgnuta teorijskoj kritici. . Žestoki napadi kršćanskih pisaca na ovo djelo doveli su 448. godine do toga da carevi izdaju dekret o spaljivanju potonjeg (sačuvani su samo manji fragmenti Porfirijeva djela u polemičkim djelima usmjerenim protiv njega).

Voditelj sirijske škole neoplatonizma, učenik Porfirija Jamblih(oko 280.-330.), multiplicirajući Plotinove hipostaze postojanja, na sve ih je moguće načine približio slikama antičkih i bliskoistočnih bogova. Obraćajući primarnu pozornost vjerskim obredima, mantici i teurgiji, već je tada krenuo putem zamjene filozofije mitologijom.

Jedan od njegovih sljedbenika bio je car Julijan(331-363). Oduzevši kršćanstvu blagodati dominantne religije, a kršćanima pravo poučavanja svjetovnih znanosti (ali ih nipošto ne progoneći), Julijan je pokušao obnoviti “poganski” politeizam. Teorijski temelj za takvu restauraciju bio je neoplatonizam, ali ne toliko u apstraktnom, spekulativnom obliku koji mu je dao Plotin, koliko u obliku alegorijskog tumačenja antičke mitologije, čijim je putem već Jamblih krenuo. Julijanova ideološka stremljenja najsnažnije su se očitovala u govoru koji je napisao “O Majci bogova” i himni “Kralju Heliju”, koji je personificirao i životvornu snagu prirode i autokratsku moć cara, kojeg je autor zamišljen kao glavna posrednička veza između inteligibilnog i osjetilnog svijeta.

Poput Porfirija, i Julijan je napisao polemičko djelo “Protiv kršćana” (u tri knjige), koje je crkva kasnije uništila. Otkrivši niz proturječja i nedosljednosti u Starom i Novom zavjetu, Julijan je ovdje usporedio stvaranje svijeta od strane demijurga u Platonovom Timeju i stvaranje svijeta od strane Jahve na početku Starog zavjeta, dajući odlučujuću prednost prvome. koncept. Na Jahvu se, prema Julijanu, gledalo kao na ograničenog nacionalno-židovskog boga, koji je bio daleko od pravog božanstva. Također otkrivajući nedosljednost temeljne kršćanske ideje o Isusu Kristu kao biću koje spaja božansku i ljudsku prirodu, filozof je optužio kršćane za ateizam, budući da, po njegovom mišljenju, ne može postojati izravna veza između Boga i čovjeka, pa stoga nemoguće je obogotvoriti smrtnu osobu.

Ali ako neoplatonizam kao filozofski nauk nije trebao kršćanstvo, onda su ideolozi kršćanstva trebali niz odredbi neoplatonske filozofije, osobito nakon Nicejskog koncila, kada se pojavio težak zadatak sistematiziranja složenog kršćanskog nauka. U IV i V stoljeću. Postojao je složen proces njegove interakcije s neoplatonizmom. Tijekom ovih stoljeća poprimilo je oblik ranokršćanska filozofija, koji se obično naziva patristiku(od latinskog patres - oci, što znači "crkve").

Reference: