Tele2, 관세, 질문에 대한 도움말

381년 황제가 콘스탄티노플의 성 이레네 교회에서 소집했습니다. 테오도시우스 1세(379-395) 콘스탄티노플. 그는 성부로부터의 성령의 행렬, 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성이라는 교리를 확립했습니다. 그는 나중에 Nicene-Constantinople (Nicene-Constantinople)이라는 이름을받은 Nicene Creed를 보완하고 승인했습니다. 또한 그는 이전에 동방에서 첫 번째로 여겨졌던 알렉산드리아 주교를 능가하고 로마 주교에 이어 두 번째인 새 로마 주교로서 콘스탄티노플 주교의 지위를 확립했으며, '교황'이라는 칭호를 지녔습니다. ". 그 결과, 기독교 세계의 5대 주교좌(지역 교회)인 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘이라는 이른바 5권제가 형성되었습니다.

대성당에 대한 통역사

조나라와 발사몬.두 번째 거룩하고 에큐메니칼 공의회는 콘스탄티노플에서 테오도시우스 대왕 치하에서 열렸습니다. 이때 150명의 교부들이 두호보르에 대항하여 모여 다음과 같은 규칙을 정했습니다.

슬라브 조타수. 2차 성 에큐메니컬 공의회는 차르 테오도시우스 치하에서 콘스탄틴 시에서 열렸습니다. 당시 마케도니아의 여러 곳에서 150명의 교부들이 두호보르(Doukhobor)에 모였습니다. 당신은 같은 규칙을 정했습니다, osm. 경건한 차르 테오도시우스 대왕에게 바치는 거룩한 의회의 선포와 그들이 정한 규칙이 여기에 추가되었습니다. 신을 사랑하고 경건한 차르 테오도시우스, 콘스탄티누스 시에 모인 여러 ​​지역의 주교들의 거룩한 협의회에게: 우리는 당신의 경건함, 왕국, 일반을 위해 보여주신 하느님께 감사하며 당신의 경건함에 대해 고슴도치를 쓰기 시작합니다. 교회의 평안과 확언을 위한 건전한 믿음을 드리되, 성회에 참석한 하나님께 부지런히 감사함으로 우리가 기록에 의하면 콘스탄티누스에 온 것처럼 여러분의 신심에 편지로 보내노니 당신의 신앙에 대한 글: 먼저 그것을 갱신하고 서로 연결한 다음 간략하게 규칙을 설정했습니다. 그리고 성부들은 니케아에 대한 신앙을 확증했고, 그들 위에 세워진 이단은 타락했습니다. 이 외에도 거룩한 교회의 학장에 관한 계명의 규칙이 분명하며 이는 우리 헌장에도 추가됩니다. 이제 우리는 당신의 경건의 증명서를 통해 당신의 온유하심에 기도하여 거룩한 의회의 판결을 확정하게 하소서. 그렇습니다. 편지로 우리를 소집하여 교회를 영광스럽게 하신 것처럼, 창조된 자들의 회의에서도 그 종말을 인치셨습니다. 주님께서 당신의 나라를 평화와 정의로 세우시기를 빕니다. 그리고 지상의 천국, 천국에 즐거움을 더하시길 바랍니다. 당신이 건강하고 모든 선함으로 빛나기를 바랍니다. 하나님 께서 성도들의기도를 통해 참으로 경건하고 하나님을 사랑하는 왕으로서 우주에 허락하시기를 바랍니다. 이 규칙은 하나님의 은혜로 경건한 왕 테오도시우스 대왕의 명령에 따라 여러 지역에서 150명의 주교들이 모여 콘스탄티누스 시에 제정되었습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회 규칙(콘스탄티노플)

1. 콘스탄티노플에 모인 교부들은 다음과 같이 결정했습니다. 베다니 니케아 공의회에 참석한 삼백십팔 교부들의 신조를 폐기하지 말고 불변하게 두며 모든 이단을 파멸시키라. 즉, Eunomian, Anomeev, Arian 또는 Eudoxian, Poluarian 또는 Doukhobor, Sabellian, Marcellian, Photinian 및 Appolinarian의 이단입니다.

조나라. 두 번째 공의회는 마케도니우스와 그와 같은 생각을 가진 사람들을 반대하기 위해 모였습니다. 그들은 성령은 피조물이지 신이 아니며 성부와 성자와 동일본질이 아니라고 가르쳤습니다. 그들은 아리우스 이단의 절반을 담고 있습니다. 그들은 아들과 성령이 아버지와는 다른 존재이며 피조물이라고 가르쳤습니다. Doukhobors는 아들에 대해 현명하게 생각했지만 마치 그가 창조되었고 신성한 본성을 가지고 있지 않은 것처럼 성령에 대해 모독적으로 가르쳤습니다. 아들과 성령을 모두 피조물로 간주한 사람들을 반아리우스파(Semi-Arians)라고 부르기도 했지만 다음과 같이 덧붙였습니다. "; 그리고 말씀과 영은 동일 본질이 아니라 아버지와 동일 본질이라고 가르친 사람들. 이 두 번째 공의회는 이 규칙에 따라 니케아에 있던 교부들이 선포한 정교회 신앙을 확인하고 모든 이단, 특히 에우노미안의 이단을 단죄하기로 결정했습니다. 갈라디아 사람인 에우노미우스(Eunomius)는 키지쿠스(Cyzicus)의 감독이었습니다. 그러나 그는 아리우스와 같은 생각을 했고, 더 크고 더 나쁘게 생각했습니다. 왜냐하면 그는 아들은 변할 수 있고 종이며 모든 것이 아버지와 같지 않다고 가르쳤기 때문입니다. 그는 자신의 의견에 동의하는 사람들에게 머리를 아래로 담그고 발을 위로 젖히는 방식으로 다시 침례를 주었으며, 침례를 받는 동안 한 번 침수를 했습니다. 그리고 그는 미래의 처벌과 게헨나에 대해 마치 이것이 사실이 아닌 것처럼 터무니없이 말했지만 위협의 형태로 위협했습니다. 그들은 또한 콘스탄티노플의 주교인 Eunomius를 Cyzicus의 주교로 임명한 Eunomius 이단을 공유한 특정 Eudoxius로부터 Eudoxians라고 불렸습니다. 그들은 또한 아들과 성령이 본질적으로 아버지와 유사점이 없다고 말했기 때문에 아노미언(Anomean)이라고도 불렸습니다. 공의회는 혼란과 융합을 설파했던 펜타폴리스의 프톨레미이다스의 주교였던 리비아의 사벨리우스에게서 이름을 받은 사벨리안들을 파문하기로 결정한다. 그는 삼위일체의 세 이름을 지닌 분을 존경하며, 같은 분이 때로는 아버지로, 때로는 아들로, 때로는 성령으로 나타나셨으며, 각기 다른 시기에 변화하시고 다른 모습을 취하신다고 말했습니다. 비슷한 방식으로 공의회는 갈라디아의 안키라 출신이자 그 주교였던 이단 지도자 마르셀루스로부터 그 이름을 받고 사벨리우스와 같은 것을 가르쳤던 마르셀리안 이단을 분석합니다. 그는 또한 포티누스파의 이단을 저주합니다. 이 이단자들은 시르미움(Sirmium)에서 왔고 그곳의 주교였지만 사모사타의 바울과 같은 생각을 한 포티누스(Photinus)로부터 그들의 이름을 받았습니다. 즉, 그는 삼위일체를 인식하지 못하고 모든 것의 창조주이신 하나님, 오직 성령만을 부르셨습니다. 그러나 그것은 일종의 기계 도구처럼 모든 것을 성취하기 위해 하나님을 섬기는 신성한 명령의 입으로 발음되는 것이라고 생각했습니다. 그는 그리스도에 대해 하나님의 말씀을 존재가 있는 것이 아니라 입에서 나오는 것으로 받아들이는 단순한 사람이라고 설교했고, 존재의 시작을 마리아에게서 받았다고 가르쳤습니다. 그리고 안디옥 공의회에서 폐위된 사모사타의 바울은 다른 많은 어리석은 말을 했습니다. 다른 사람들과 함께 의회는 아폴리나리스의 이단을 저주합니다. 그리고 이 아폴리나리스는 시리아 라오디게아의 감독이었는데, 구원의 경륜에 대해 신성모독적으로 가르쳤습니다. 그는 하나님의 아들이 하나님의 거룩한 어머니로부터 살아 있는 몸을 받았지만 신성이 마음을 대체했기 때문에 마음이 없었고 주님의 영혼에 대해 마음이 없는 것처럼 생각했다고 말했습니다. 그러므로 그는 그분을 완전한 사람으로 여기지 않았으며 구주께서는 한 본성을 갖고 계시다고 가르쳤습니다.

아리스틴. 니케아 신앙은 굳건히 보존되어야 하며, 이단은 저주받아야 합니다.

발사몬. 현재의 거룩한 제2차 공의회는 마케도니우스와 그와 같은 생각을 가진 사람들을 반대하기 위해 모였습니다. 그들은 성령은 피조물이고 신이 아니며 성부와 성자와 동일본질이 아니라고 가르쳤습니다. , 왜냐하면 그것들은 아리우스 이단의 절반을 담고 있기 때문입니다. 그들은 아들과 성령이 피조물이며 아버지와는 다른 존재라고 가르쳤습니다. Doukhobors는 아들에 대해 현명하게 생각했지만 마치 그가 창조되었고 신성한 본성을 가지고 있지 않은 것처럼 성령에 대해 모독적으로 가르쳤습니다. 아들과 성령을 모두 피조물로 간주한 사람들을 반아리우스파(Semi-Arians)라고 부르기도 했지만 다음과 같이 덧붙였습니다. 우리는 그들이 다른 피조물과 같은 방식이 아니라 다른 방식으로 존재를 받았다고 생각하며, 태어날 때 아버지께서 고통에 참여하셨다는 생각이 없도록 이렇게 말합니다. "; -그리고 말씀과 성령은 동일 본질이 아니라 아버지와 동일 본질이라고 가르친 사람들. 이 두 번째 공의회는 이 규칙에 따라 니케아에 있던 교부들이 선포한 정교회 신앙을 확인하고 모든 이단, 특히 에우노미안의 이단을 단죄하기로 결정했습니다. 갈라디아 사람인 에우노미우스(Eunomius)는 키지쿠스(Cyzicus)의 감독이었는데, 아리우스와 같은 생각을 했고, 심지어 더 크고 더 나쁘게 생각했습니다. 왜냐하면 그는 아들이 변덕스럽고 종이며 아버지와 전혀 같지 않다고 가르쳤기 때문입니다. 그는 자신의 의견에 동의하는 사람들에게 머리를 아래로 담그고 발을 위로 젖히는 방식으로 다시 침례를 주었으며, 침례를 받는 동안 한 번 침수를 했습니다. 그리고 그는 미래의 처벌과 게헨나에 대해 마치 이것이 사실이 아닌 것처럼 터무니없이 말했지만 위협의 형태로 위협했습니다. 그들은 또한 콘스탄티노플의 주교인 Eunomius를 Cyzicus의 주교로 임명한 Eunomius 이단을 공유한 특정 Eudoxius로부터 Eudoxians라고 불렸습니다. 그들은 또한 아들과 성령이 본질적으로 아버지와 유사점이 없다고 말했기 때문에 아노미언(Anomean)이라고도 불렸습니다. 공의회는 펜타폴리스의 프톨레미아스의 주교였던 리비아인 사벨리우스로부터 이름을 받은 사벨리우스를 파문하기로 결정하고, 혼란과 융합을 설파했습니다. 삼위일체 안에는 동일한 분이 때로는 아버지로, 때로는 아들로, 때로는 성령으로 나타나서 각기 다른 시기에 다른 모습으로 변화하시고 취하신다고 말합니다. 비슷한 방식으로 공의회는 갈라디아의 안키라 출신이자 그 주교였던 이단 지도자 마르셀루스로부터 그 이름을 받고 사벨리우스와 같은 것을 가르쳤던 마르셀리안 이단을 분석합니다. 그는 또한 포티누스파의 이단을 저주합니다. 이 이단자들은 Sirmium에서 왔고 그곳의 주교였으며 Samosata의 Paul과 동일하게 생각한 Photinus로부터 이름을 받았습니다. 즉, 그는 삼위 일체를 인식하지 못하고 모든 것의 창조주 이신 하나님을 영이라고 불렀습니다. 그리고 나는 말씀에 대해 생각했습니다. 그것은 일종의 기계 도구처럼 모든 것을 성취하기 위해 하나님을 섬기는 입술로 발음되는 어떤 신성한 명령이라고 생각했습니다. 그는 그리스도에 대해 하나님의 말씀을 존재가 있는 것이 아니라 입에서 나오는 것으로 받아들이는 단순한 사람이라고 설교했고, 존재의 시작을 마리아에게서 받았다고 가르쳤습니다. 그리고 안디옥 공의회에서 폐위된 사모사타의 바울은 다른 많은 어리석은 말을 했습니다. 다른 사람들과 함께 의회는 아폴리나리스의 이단을 저주합니다. 그리고 이 아폴리나리스는 시리아 라오디게아의 감독이었는데, 구원의 경륜에 관해 신성모독적으로 가르쳤습니다. 그는 하나님의 아들이 하나님의 거룩한 어머니로부터 살아 있는 몸을 받았지만 신성이 마음을 대체했기 때문에 마음이 없었고 주님의 영혼에 대해 마음이 없는 것처럼 생각했다고 말했습니다. 그러므로 그는 그분을 완전한 사람으로 여기지 않았으며 구주께서는 한 본성을 갖고 계시다고 가르쳤습니다.

슬라브 조타수. 성도들의 아버지 니케아에서도 믿음을 굳건히 붙잡고 머물게 하소서. 이단자가 발가벗고 말하고 쓴 것입니다. 이단자는 저주를 받을 것입니다. 이 규칙은 합리적입니다.

2. 지역 주교는 자신의 지역 밖의 교회에 권한을 확장하지 말고, 교회를 혼란스럽게 해서는 안 됩니다. 그러나 규칙에 따라 알렉산드리아 주교는 이집트 교회들만 다스릴 것입니다. 니케아의 규칙에 의해 인정된 안티오키아 교회의 장점을 유지하면서 동방의 주교들이 동방에서만 통치하게 하십시오. 또한 아시아 지역의 주교들은 아시아에서만 통치하게 하십시오. 폰토스의 주교들은 폰토스 지역의 일에만 관할권을 가지도록 하라. 트라키아의 유일한 트라키아. 초대받지 않은 상태에서 감독은 성임이나 기타 교회 명령을 위해 자신의 지역을 벗어나서는 안 됩니다. 교회 지역에 관한 위에서 설명한 규칙을 유지하면서 각 지역의 사무는 니케아에서 결정된 대로 동일한 지역 공의회에 의해 규제된다는 것이 분명합니다. 이방인들 가운데 있는 하나님의 교회는 지금까지 지켜져 온 조상들의 풍속을 따라 다스려져야 합니다.

조나라. 그리고 거룩한 사도들과 신성한 아버지들은 교회에 번영과 평화가 있도록 많은 관심을 기울였습니다. 사도들은 제14조에서 주교가 자신의 영토를 떠나 다른 사람의 영토로 이사하는 것을 허용하지 않는다고 규정했습니다. 그리고 니케아의 첫 번째 공의회에 모인 교부들은 고대 관습이 보존되어야 하고 각 왕좌가 그에 속한 교구를 다스릴 것이라는 여섯 번째와 일곱 번째 규칙을 정했습니다. 이는 또한 현 규칙을 정의하고 주교가 자신의 권한을 자신의 지역, 즉 자신이 속한 교구를 넘어 자신의 교구 밖의 교회, 즉 각 사람에게 표시된 한계 밖에 위치한 교회로 확장하지 않도록 명령합니다. 다음 표현으로: “ 권력을 확장하다"(예: 강도 및 무질서한 침입), 다른 영역에 들어오지 않았습니다. 표현: " 당신의 지역 밖에서" -주교가 부름받지 않은 계층 적 명령을 수행할 수 없음을 의미합니다. 그러나 명시된 사도 규칙에 따라 많은 주교들로부터 부름을 받고 이 위임을 받으면 그는 그렇게 할 수 있습니다. 선거, 서품, 파문, 참회 등의 문제 해결 등 각 교구의 교회 행정에 관한 사항은 각 교구의 주교좌 성당이 담당하도록 규정한다. 그리고 야만인들 사이에도 신자들의 교회가 있었기 때문에 아마도 주교가 거의 없었기 때문에 공의회를 구성하기에 충분했거나 웅변으로 구별되는 사람이 있다면 신앙으로 돌아선 사람들을 가르치고 신앙을 굳건히 하기 위해 다른 주교들이 자주 그 지역을 방문합니다. 그런 다음 거룩한 의회는 그때까지 그들 사이에 확립된 관습에 따라 그들이 다음 번에 행동하도록 허용했습니다.

아리스틴. 다른 지역의 감독은 다른 교회에서 안수식과 즉위식을 집전하여 교회를 혼란스럽게 해서는 안 됩니다. 그러나 이방인들 가운데 있는 교회에서는 조상들의 관습을 지켜야 합니다. 많은 규칙에 따르면 감독은 다른 사람의 감독단을 침범해서는 안 됩니다. 그러나 모든 사람은 자신의 한계 안에 머물러야 하며, 자신의 한계를 다른 사람의 한계에 넘거나 교회를 혼합해서는 안 됩니다. 그러나 니케아 공의회의 여섯 번째 규칙에 따라 이집트, 리비아, 펜타폴리스의 이교도 교회에서는 고대 관습을 보존해야 합니다.

발사몬 . 제1차 공의회의 여섯 번째와 일곱 번째 규칙은 어느 지역이 교황, 알렉산드리아 주교, 안디옥, 예루살렘의 관할을 받아야 하는지를 규정했습니다. 그리고 현 규칙은 아시아, 폰투스 지역, 트라키아 및 기타 지역의 주교들이 자신의 한계 내에서 업무를 관리해야 하며 그들 중 어느 누구도 자신의 한계를 벗어나서 교회의 권리를 혼란스럽게 할 권한이 없다고 결정합니다. 필요에 따라 자신의 지역의 일부 감독이 안수를 위해 또는 다른 축복받은 이유로 다른 지역으로 이동해야 하는 경우, 그는 무질서하게, 말하자면 약탈적으로 침입해서는 안 되며, 지역 감독의 허가를 받아야 합니다. 그리고 그 당시 야만인들 사이에도 신자들의 교회가 있었기 때문에 아마도 그들은 공의회를 구성하기에 충분할 정도로 많은 주교를 성임하지 않았거나 아마도 탁월한 웅변으로 필요했을 것입니다. , 신앙으로 개종하는 사람들을 확인하기 위해 다른 주교들의 교구를 자주 방문하기 위해: 그런 다음 거룩한 공의회는 이 문제의 필요성을 고려하여 우리가 이 관습을 계속 따르도록 허용했습니다. 규칙. 따라서 이 규칙에서 고대에는 모든 교구의 대도시가 독립적(자두권)이었으며 자체 평의회에서 성임되었다는 점에 유의하십시오. 그리고 이것은 칼케돈 공의회의 제28차 규칙에 의해 변경되었습니다. 칼케돈 공의회는 폰토스, 아시아, 트라키아 지역과 그 규칙에 명시된 일부 다른 지역의 대도시가 콘스탄티노폴리스 총대주교에 의해 임명되고 그에게 종속되어야 한다고 결정했습니다. 불가리아, 키프로스, 이베론과 같은 다른 독립(독립) 교회를 발견하더라도 이에 놀라지 마십시오. 유스티니아누스 황제는 불가리아 대주교에게 경의를 표했습니다. 이 컬렉션의 첫 번째 제목인 5장의 해석에 포함된 Vasilik의 5권 제목 3, 1장에 있는 그의 131번째 소설을 읽으십시오. 키프로스 대주교는 제3차 공의회에서 명예를 얻었습니다. 이 공의회의 제8차 규칙과 제6차 공의회의 제39차 규칙을 읽어보세요. 그리고 이베론 대주교는 안티오키아 공의회의 결정에 따라 영예를 얻었습니다. 그들은 테오폴리스의 가장 거룩한 총대주교인 베드로 시대, 즉 위대한 안디옥 시대에 당시 안디옥의 총대주교에게 종속되어 있던 이베론 교회가 자유롭고 독립적이어야 한다는 공의회 명령이 있었다고 말합니다. ). 그리고 몇 년 전에 콘스탄티노플의 왕좌에 종속되었던 시칠리아는 이제 폭군의 손에 의해 그곳에서 찢겨졌습니다. 그리고 나는 그녀 역시 자유로운 어머니에게 사로잡힌 딸처럼, 하나님께서 다스리시는 우리 독재자의 중보로 이전의 권리를 되찾을 수 있기를 기도합니다. 이 규칙에 따르면 더 나은 통치를 위해 이교도의 권력에 있는 다른 교회를 한 교회에 합병하는 것이 허용됩니다. 그리고 최근 콘스탄티노플 총회에서는 안키라(Ancyra) 교회를 메트로폴리탄 나치자자(Metropolitan Nazianza)에게 넘겨주고, 다른 교회들은 여러 다른 주교들에게 넘겨주었습니다. 그리고 일부는 소속 교회의 거룩한 제단에서 주교의 보좌에 앉을 권리를 부여받았습니다.

슬라브 조타수. 한계를 위하여 누구든지 교회를 혼란케 하지 말며 장로나 감독을 세우지 말고 오직 이교 하나님의 교회에 있는 자 곧 성부들이 관례를 지키게 하라.

해석. 많은 규칙에서는 감독이 외계인 감독단을 찾는 것이 적절하지 않다고 말합니다. 그러나 각자는 자신의 한계 내에 머물고 자신의 한계 내에 두도록 해야 합니다. 주교와 장로와 집사. 마찬가지로, 그들의 지역에 있는 대주교와 그의 주교들도 그들의 경계를 넘지 말며, 교회들을 짓밟지 못하게 하십시오. 외국 하나님의 교회, 곧 이집트와 리비아와 펜타폴리스에 있는 자들은 니케아에서 명한 제1차 에큐메니칼 공의회 제6조와 같이 조상들의 옛 관습을 지키라.

3. 콘스탄티노플의 주교가 로마의 주교보다 명예로운 우위를 가지도록 하라. 왜냐하면 그 도시는 새로운 로마이기 때문이다.

조나라 . 이전 정경이 다른 가부장적 왕좌에 대해 지시한 후, 이 정경은 또한 콘스탄티노플의 왕좌를 언급하고 그것이 새로운 로마와 도시의 왕처럼 명예의 이점, 즉 수위권 또는 우월성을 가져야 한다고 선언했습니다. 로마 주교에 따르면. 어떤 사람들은 전치사 "by"가 명예 훼손을 의미하는 것이 아니라이 기관이 상대적으로 나중에 등장한 것을 의미한다고 생각했습니다. 비잔티움은 고대 도시였고 독립적인 정부를 갖고 있었지만; 그러나 로마 황제 세베루스 치하에서 로마인들에게 포위되어 3년 동안 전쟁을 겪다가 포로들의 생필품이 부족하여 마침내 함락되었다. 성벽은 파괴되었고 시민권은 박탈당했으며 피린티아인들의 지배를 받았습니다. Pirinthos는 Heraclius입니다. Heraclius의 주교가 비잔티움의 주교를 성임했기 때문에 총 대주교의 성임도 부여받은 이유입니다. 그 후, 이 위대한 도시는 콘스탄틴 대왕에 의해 건설되었으며 그의 이름을 따서 새로운 로마라고 불렸습니다. 그렇기 때문에 일부 사람들은 전치사 "by"가 시간을 의미하며 고대 로마 이전의 명예가 감소하는 것을 의미하지 않는다고 말했습니다. 그들의 의견을 확인하기 위해 그들은 칼케돈 공의회 제28차 규칙을 사용하는데, 이 규칙은 이 규칙을 언급하고 다음과 같이 덧붙입니다. “우리는 또한 콘스탄티노플의 가장 거룩한 교회인 새로운 로마의 혜택에 대해서도 같은 것을 선언합니다. 교부들은 고대 로마의 왕좌에 상당한 이점을 부여했습니다. 왜냐하면 그것이 통치하는 도시였기 때문입니다. 동일한 충동에 따라, 대부분의 신을 사랑하는 주교 150명은 새 로마의 가장 거룩한 교구에 동등한 혜택을 부여했으며, 왕의 도시이자 동기화된 영예를 받은 이 도시가 동등한 이점을 가지고 있다고 의롭게 판단했습니다. 옛 왕실 로마와 함께 교회 업무에서도 마찬가지로 높임을 받을 것이며 그 다음이 될 것입니다." 그래서 그들은 그가 동등한 명예를 받았다면 어떻게 전치사 "by"가 종속을 의미한다고 생각할 수 있다고 말합니다. 그러나 Vasilik의 다섯 번째 책인 제목 3에 위치한 Justinian의 131번째 중편 소설은 이 규칙을 이 황제가 이해한 것처럼 다르게 이해할 이유를 제공합니다. “우리는 거룩한 공의회의 정의에 따라 고대 로마의 가장 거룩한 교황이 모든 사제 중 첫 번째 직위가 되어야 하고, 콘스탄티노플의 가장 복된 주교인 새 로마가 그 다음의 두 번째 직위를 차지하도록 법령을 정합니다. 고대 로마의 사도좌이며 다른 모든 것보다 명예로운 이점을 가지고 있습니다. 따라서 여기에서 전치사 "by"는 축소 및 축소를 의미한다는 것을 분명히 알 수 있습니다. 그렇지 않으면 두 왕좌에 대한 명예의 승리를 유지하는 것이 불가능했을 것입니다. 지도자들의 이름이 호명될 때, 그들이 함께 모일 때 대성당에서나 필요할 때 서명할 때, 한 사람은 1위를 하고 다른 사람은 2위를 차지해야 하기 때문입니다. 따라서 이 전치사가 시간만을 나타내고 경멸이 아닌 전치사 "by"에 대한 설명은 폭력적이며 옳고 좋은 생각에서 나온 것이 아닙니다. 그리고 트룰로 공의회 제36차 정경에서는 콘스탄티노플의 왕좌가 고대 로마의 왕좌 다음으로 두 번째로 간주된다고 말할 때 전치사 "by"가 경멸을 의미함을 분명히 보여주고 다음과 같이 덧붙입니다. 그 후에 알렉산드리아의 왕좌를 계수하고, 그 다음에는 안디옥의 왕좌를, 그 다음에는 예루살렘의 왕좌를 계수하십시오.».

아리스틴. 콘스탄티노플 주교는 로마 주교의 뒤를 이어 존경을 받습니다. 콘스탄티노플의 주교는 칼케돈 공의회의 제28차 규칙에서 이 규칙이 이해되는 것처럼 로마 주교와 동일한 이점과 동일한 명예를 가져야 합니다. 왜냐하면 이 도시는 새로운 로마이고 도시의 영예를 받았기 때문입니다. 왕과 싱크라이트의. 여기에서 "by"라는 전치사는 명예를 의미하는 것이 아니라 시간을 의미합니다. 마치 누군가가 말한 것처럼 시간이 지나면 콘스탄티노플 주교는 로마 주교와 동등한 명예를 받았습니다.

발사몬. 비잔티움시는 대주교의 영예를 얻지 못했지만 고대의 주교는 헤라클리온 수도권에 의해 성임되었습니다. 역사에 따르면 비잔티움 시는 독립 정부를 갖고 있었지만 로마 황제 세베루스에게 정복되지 않았고 피린티아인들의 지배를 받았습니다. 피린토스는 헤라클리우스입니다. 콘스탄티누스 대제가 로마 왕국의 왕권을 이 도시로 옮겼을 때, 이 도시는 콘스탄티노플로 이름이 바뀌었고 새로운 로마이자 모든 도시의 여왕이 되었습니다. 그렇기 때문에 제2차 공의회 교부들은 그의 주교가 고대 로마의 주교로서 명예의 이점을 가져야 한다고 결정한 것입니다. 왜냐하면 이곳은 새로운 로마이기 때문입니다. 이런 식으로 정의되었을 때 일부 사람들은 전치사 "by"를 명예를 훼손한다는 의미로 이해하지 않고 자신의 의견을 확인하기 위해 제4차 공의회 제28조를 사용하여 나중에 의미로만 받아들였습니다. , 즉, 가장 신성한 것과 동등한 이점을 지닌 고대 로마의 왕좌는 그에 이어 두 번째인 콘스탄티노플의 왕좌를 가져야 합니다. 그러나 당신은 Vasilik의 5권 3번째 제목에 있는 유스티니아누스의 131번째 중편 소설을 읽었으며, 현재 컬렉션의 1번째 제목이자 Trullo 공의회의 36번째 정경인 5장의 스콜리아에 배치되어 있습니다. , 콘스탄티노플의 왕좌가 두 번째라고합니다. 또한 이 컬렉션의 8번째 제목의 첫 번째 장을 찾아보십시오. 거기에는 고대 로마와 신로마의 이점에 관한 다양한 법률이 배치되어 있으며, 성 콘스탄티누스가 당시 로마 교황이었던 성 실베스터에게 준 서면 법령이 나와 있습니다. 고대 로마 교회에 부여된 특권. 그리고 이제 콘스탄티노플의 가장 거룩한 총대주교가 헤라클레이아 수도권으로 성임되었다는 사실은 다른 어떤 것에서 비롯된 것이 아니라 위에서 말했듯이 비잔티움 시가 피린트인, 즉 헤라클리우스에 종속되었다는 사실에서 비롯되었습니다. 또한 이라클리온 주교가 콘스탄티노플 총대주교를 성임할 권리가 있음이 어떻게 입증되었는지 주목하십시오. Skylitzes의 연대기에는 현자 레오 황제의 형제인 스테판 신셀루스 총대주교가 가이사랴 주교에 의해 성임되었다고 말합니다. 왜냐하면 헤라클레이아 주교가 그 전에 죽었기 때문입니다. 우리는 Isaac Angelos의 통치 기간 동안 Saint Auxentius 산의 수도사 Leontius가 같은 이유로 가이사랴 주교 Demetrius에 의해 콘스탄티노플 총 대주교로 성임되었음을 알고 있습니다. 콘스탄티노플의 왕좌가 제2차 공의회에서 영예를 얻었음을 주목하고, 이 회의의 첫 번째 제목의 일곱 번째 장과 그 안에 기록된 내용을 읽으십시오.

슬라브 조타수. 로마인들에 따르면 콘스탄티누스의 주교는 존경받는 인물입니다.

해석. 로마 주교와 콘스탄티누스 주교와 동일한 장로 직분과 동일한 명예가 성찬을 받으며, 칼케돈 공의회 제28조가 이 정경을 동등하게 명령하는 것과 마찬가지로 우리도 동일한 것을 존중합니다. 콘스탄티누스는 새로운 로마의 도시이고 왕국은 볼리아르와 왕과 로마를 떠난 볼리아르 모두를 위해 영광을 받았기 때문에 규칙에 따르면 로마에 따르면 영예롭다는 것은 로마인에게 큰 영예가 되는 것처럼 콘스탄티누스의 도시가 되는 것을 영예롭게 한다는 뜻은 아니지만 시간의 전설에 관한 속담이 있습니다. 어떤 사람이 말했듯이, 마치 수년 동안 로마 주교의 영예와 동등한 것처럼 주교는 콘스탄티누스 시에서 영예를 받게 될 것입니다.

4. 견유학파 막시무스와 그가 콘스탄티노플에서 일으킨 분노에 관하여: 막시무스는 주교도 아니었고 그에 의해 임명된 성직자도 아니었으며 그를 위해 행한 일과 그가 행한 일: 모든 것 중요하지 않습니다.

조나라. 이 격언은 이집트인이자 냉소적인 철학자였습니다. 이 철학자들은 오만함, 무례함, 뻔뻔함으로 인해 냉소주의자라고 불렸습니다. 위대한 신학자 그레고리 신부에게 와서 발표를 받고 세례를 받았습니다. 그런 다음 그는 성직자들 사이에 포함되었고 이 거룩한 아버지와 완전히 가까워서 그와 함께 음식을 먹었습니다. 그러나 그는 콘스탄티노플의 주교 왕좌를 원했기 때문에 알렉산드리아로 돈을 보내고 그곳에서 신학자와 가장 가까운 사람들 중 한 사람의 도움을 받아 자신을 콘스탄티노플의 주교로 성임할 주교들을 요청합니다. 그들이 이미 교회에 들어왔을 때, 헌납식이 있기 전에 신자들은 이 사실을 알고 그들을 쫓아냈습니다. 그러나 추방 후에도 그들은 진정하지 않았고 음악가의 집으로 은퇴 한 후 그곳에서 Maxim을 성임했습니다. 비록 그가이 잔학 행위로부터 어떤 혜택도 얻지 못했지만 그는 아무것도 저지를 수 없었기 때문입니다. 그래서 이 규칙에 따라 그는 제2차 공의회에 모인 거룩한 교부들에 의해 교회에서 파문당했습니다. 그들은 그가 불법적으로 성임되었기 때문에 감독도 아니고 감독도 아니라고 결정했으며, 그에 의해 성임된 사람들은 성직자가 아닙니다. . 그리고 마침내 그가 아폴리나리우스주의적 견해를 갖고 있다는 사실이 밝혀졌을 때 그는 해부학을 받았습니다. 신학자는 또한 교회에서 읽히지 않는 그의 말 중 하나에서 그를 언급합니다.

아리스틴. 견유학파 막시무스는 주교가 아니며, 그에 의해 성직자로 임명된 사람은 누구나 신권을 갖지 못합니다. 그는 교회를 불화하게 하여 교회를 혼란과 무질서로 가득 채웠습니다. 그는 목자 대신 이리로 나타나며, 말씀대로 잘못된 교리를 고수하는 한, 모든 일에 오류에 빠진 이들에게 자비를 베풀었습니다. 위대한 신학자 그레고리의 말이다. 따라서 막시무스 자신은 주교직을 박탈당해야 하며, 그에 의해 어떤 등급의 성직자에게도 성임된 사람들은 신권을 박탈당합니다.

발사몬. 이 네 번째 규칙의 내용은 특정 사례에 관한 것이므로 해석이 필요하지 않습니다. 이 막심은 이집트인이자 냉소적인 철학자였던 것으로 역사를 통해 알려져 있습니다. 이 철학자들은 오만함, 무례함, 뻔뻔함으로 인해 냉소주의자라고 불렸습니다. 위대한 신학자 그레고리 신부에게 와서 발표 된 그는 세례를 받고 성직자들 사이에 포함되어 그에게 더 가까이 다가갔습니다. 그러나 그는 콘스탄티노플의 총대주교 왕좌를 원했기 때문에 알렉산드리아 주교들에게 보낸 돈을 통해 서품을 받으려고 노력했습니다. 이 주교들이 콘스탄티노플에 와서 막시무스가 원하는 대로 하려고 했을 때, 그들은 신자들에 의해 교회에서 추방되었습니다. 그러나 그 후 그들은 규칙에 반하여 음악가의 집으로 은퇴하고 그곳에서 Maxim을 성임했습니다. 그래서 이 거룩한 공의회는 그를 교회에서 파문하고 그가 불법적으로 안수를 받았고 그에 의해 안수받은 사람들은 어느 정도의 성직자도 아니기 때문에 그가 감독도 아니고 감독도 아니라고 결정했습니다. 이 막시무스는 나중에 그가 아폴리나리우스적 견해를 가지고 있다는 것이 밝혀졌을 때 해부되었습니다. 그의 제자 그레고리가 작곡 한 신학자 성 그레고리의 삶에서 그에 대해 기록되었습니다. 신학자는 또한 교회에서 읽히지 않는 그의 말 중 하나에서 그를 언급합니다.

슬라브 조타수. 소위 냉소주의자인 맥심은 주교들과 거리가 멀고 모든 것이 신성하지 않아 그에게서 명예로운 것으로 받아들여집니다.

해석. 이 냉소적인 맥심은 자신이 무모하다며 하나님의 교회를 불화하고 이만큼의 반역과 소문을 퍼뜨리고 있습니다. 늑대는 목자 대신 나타나 죄를 지은 자에게 모든 죄를 용서할 준비가 되어 있습니다. 오직 계명에 있어서 불명예를 당하고 계명을 범하기로 선택했기 때문입니다. 위대한 신학자 그레고리(Gregory)가 말했듯이, 이 막시무스는 주교직과는 거리가 멀고, 그로부터 장로와 집사, 그리고 다른 성직자들의 모든 임명은 신권과는 거리가 멀습니다.

5. 서방 두루마리에 관하여: 안디옥에 있는 자들도 성부와 성자와 성령의 하나의 신성을 고백하는 자들도 받아들여지느니라.

조나라. 콘스탄티누스 대제의 아들인 콘스탄티우스 황제는 아리우스주의에 빠져 제1차 공의회를 무너뜨리려고 했습니다. 고대 로마 교황은 콘스탄티우스의 동생인 콘스탄티우스에게 이 사실을 알렸습니다. 편지에서 상수는 올바른 믿음을 흔드는 것을 멈추지 않으면 형제를 전쟁으로 위협했습니다. 결과적으로 두 황제는 공의회를 소집하여 니케아의 정의를 판단하기로 합의했습니다. 그래서 341명의 주교가 사르디카에 모여 니케아 교부들의 거룩한 상징을 확인하고 다르게 생각하는 사람들을 파문하는 법령을 발표했습니다. 이것이 바로 제2차 공의회가 다음과 같이 부르는 정의입니다. 서양 두루마리"하고 안디옥에서 이 두루마리를 받은 자들을 영접하시느니라. 공의회는 사르디카 서부에 모인 주교들을 소집합니다. Sardica는 Triaditsa라고 불립니다. 대성당이라는 정의는 " 서양 두루마리“일부 서방 주교들이 그렇게 말했기 때문입니다. 70명의 동방 주교들은 참회자 성 바오로와 대 아타나시우스가 회의에서 떠나지 않는 한 회의에 참석하지 않겠다고 말했습니다. 그리고 서방인들이 이를 허용하지 않자 동방 주교들은 즉시 대성당을 떠났습니다. 왜 서방인만이 니케아의 정의를 승인하고, 아노메아인의 이단을 단죄하고, 동방의 주교들을 정죄하였는가? 여기에서 말하는 바에 따르면 사르디키아 공의회는 제2차 공의회 이전에 있었습니다.

아리스틴. 성부와 성자와 성령의 동일 실체를 확언하는 서양 두루마리는 받아들여져야 한다. 분명한?!

발사몬. 그리고 이것은 개인적인 규칙입니다. 콘스탄티누스 대제의 아들인 콘스탄티우스 황제가 아리우스주의에 빠져 제1차 공의회를 파괴하려 했다는 것은 역사를 통해 알려져 있습니다. 이 사실을 알게 된 그의 형제 콘스탄스는 편지에서 올바른 신앙을 흔들지 않으면 그의 형제에게 전쟁을 벌이겠다고 위협했습니다. 그 결과, 황제들은 주교들이 사르디카(Sardica), 즉 트라이아디체(Triadice)에 모여 니케아에 제시된 교리를 판단해야 한다는 데 동의했습니다. 341명의 주교 회의에서 니케아 교부들의 거룩한 상징이 확인되었고, 다르게 생각하는 사람들은 해부되었습니다. 안티오키아 교인들이 채택한 이 정의는 제2차 공의회에서 “ 서양 두루마리"; ㅏ " 서양 두루마리"라는 이름은 서방 주교들만이 언급했기 때문에 붙여진 이름입니다. 70명의 동방 주교들은 참회자 성 바오로와 아타나시우스 대왕이 회의에서 떠나지 않는 한 회의에 참석하지 않겠다고 말했습니다. 그리고 서방인들이 이를 허용하지 않자 동방 주교들은 즉시 대성당을 떠났습니다. 왜 서방인만이 니케아의 정의를 승인하고, 아노메아인의 이단을 단죄하고, 동방의 주교들을 정죄하였는가? 여기에서 말하는 바에 따르면 사르디키아 공의회는 제2차 공의회 이전에 있었습니다.

슬라브 조타수. 서방 주교들은 성부와 성자와 성령이 하나의 본질을 갖고 신성을 고백하도록 명령했습니다. 나는 이것을 편지에 적어서 모든 사람의 호의를 얻었습니다.

규칙서. 물론 여기에는 니케아 상징을 인정하고 확인한 사르디키아 공의회의 법령이 포함된 서부 주교의 두루마리가 있습니다.

6. 많은 사람들이 혼란을 일으키고 교회 행정직을 전복시키려고 교회를 통치하는 정교회 주교들에 대해 적대적이고 중상적으로 어떤 죄를 지어내고 있으며, 오직 사제들의 선량한 머리를 어둡게 하고 평화로운 사람들 사이에 혼란을 조성할 의도만 가지고 있습니다. 이러한 이유로 콘스탄티노플에 모인 거룩한 주교 협의회는 조사 없이 고발자를 인정하지 않고, 누구든지 교회 통치자에 대해 고발하는 것을 허용하지 않고 모든 사람을 금지하지 않기로 결정했습니다. 그러나 누군가가 감독의 재산 청구와 같은 개인적인 불만, 즉 감독에 대한 사적인 불만을 제기하거나 그로 인해 발생한 기타 불의를 제기하는 경우 그러한 비난과 함께 고발자의 사람이나 그의 사람을 고려하지 마십시오. 믿음. 주교의 양심은 모든 면에서 자유로우며, 자신의 신앙이 어떠하든 자신이 불쾌하다고 선언하는 사람이 정의를 받는 것은 모든 면에서 적절합니다. 만약 주교에 대한 유죄가 교회에 관한 것이라면 고발자의 얼굴을 조사하는 것이 적절합니다. 그리고 첫째, 이단자들이 교회 문제에서 정교회 주교들을 비난하는 것을 허용하지 마십시오. 우리는 오랫동안 교회에 이질적이라고 선언된 사람들과 그 이후로 우리에 의해 저주받은 사람들을 모두 이단자라고 부릅니다. 이 외에도, 비록 그들이 우리의 신앙을 건전하게 고백하는 척하지만 스스로를 분리하고 우리가 적절하게 임명한 감독들을 반대하는 모임을 모으는 사람들도 있습니다. 또한 교회에 속한 사람 중 누군가가 어떤 죄로 인해 이전에 정죄를 받고 추방되었거나 성직자나 평신도 대열에서 파문된 경우, 그들이 스스로 깨끗해질 때까지 감독을 고발하는 것이 허용되지 않습니다. 그들 자신이 당한 비난에 대해. 마찬가지로 이전에 비난을 받았던 사람들이 주교나 다른 성직자들에 대해 비난을 하는 것은 그들이 자신에게 제기된 비난에 대해 자신의 결백을 의심할 바 없이 입증하지 않는 한 용납될 수 없습니다. 이단자도 아니고, 교회에서 파문당하지도 않고, 유죄판결을 받았거나 이전에 어떤 범죄로 기소된 사람도 아닌 어떤 사람이 교회 문제에 관해 주교에게 고발할 것이 있다고 말한다면, 거룩한 공의회는 먼저 다음과 같이 명령합니다. 그 지역의 모든 주교들에게 그들의 고발을 제시하고, 그들 앞에서 대답에 따라 주교에 대한 그들의 비난을 논증을 통해 확인하십시오. 연합 교구의 주교들이 도저히 주교에 대한 고발에 근거하여 질서를 회복할 수 없다면, 고발자들은 이러한 이유로 소집된 더 큰 지역의 주교 협의회로 나아가도록 하십시오. 그러나 사건 절차가 진행된 후 피고인 주교를 중상모략한 것으로 밝혀진 경우 피고인과 동일한 처벌을 받아 서면으로 작성하지 않는 한 자신의 고발을 주장할 수 없습니다. 그러나 만일 어떤 사람이 예비 심문 후에 내려진 결정을 무시하고 감히 왕실의 재판이나 세상 통치자들의 법정이나 에큐메니칼 공의회를 방해하여 그 지역의 모든 주교들의 명예를 모욕한다면, 마치 모욕적인 규칙을 야기하고 교회 예절을 어긴 것처럼 불만을 제기하는 사람은 전혀 받아들여지지 않을 것입니다.

조나라 . 여기서 신성한 아버지들은 누가 감독이나 성직자의 고발자로 받아들여져야 하는지, 누가 받아들여지지 말아야 하는지를 결정하고, 누군가가 감독을 상대로 사적인 소송을 제기하면 예를 들어 그를 불의하다고 비난한다고 말합니다. 부동산 또는 동산의 재산을 빼앗는 행위, 범죄 또는 이와 유사한 행위 그런 다음 고발자는 받아들여져야 합니다. 그가 누구인지, 그가 이교도이거나 이단자이거나 파문되거나 심지어 가톨릭 교회에서 완전히 단절된 경우에도 마찬가지입니다. 자신의 종교나 조건이 무엇이든 자신이 잘못되었다고 선언하는 모든 사람은 인정되어야 하며 정의를 받아야 합니다. 아버지들은 범죄 사건이나 공적인 문제가 아닌 사적인 문제에 대해 이야기했습니다. 금전적 손실과 관련된 사건을 개인 사건이라고 합니다. 범죄(형사) 사건은 피고인의 권리를 침해하는 사건입니다. 그렇기 때문에 성부들은 다음과 같이 덧붙였습니다. 만약 주교에게 제기된 죄가 교회에 관한 것이라면, 즉 신성 모독, 돈에 대한 서품, 직무 위임과 같이 그에게 신권 박탈을 초래하는 그런 것이라면 말입니다. 지역 주교 등이 알지 못하는 외국 지역에서의 일종의 계층 적 행동; 이 경우 고소인에 대해 철저한 조사가 이루어져야하며, 그가 이단이라면 받아들이지 않습니다. 그는 아무리 오래 전이든, 최근에 교회에서 파문당했든, 그들이 얼마나 오래되었거나 새로운 이단을 고수하든 상관없이 정통 신앙에 반한다고 생각하는 모든 사람들을 이단이라고 부릅니다. 그리고 규칙은 건전한 신앙과 관련하여 죄를 지은 사람들이 감독을 범죄로 고발하는 것을 허용하지 않을뿐만 아니라 감독과 분리되어 그들을 반대하는 모임을 모은 사람들도 정통처럼 보였지만. 바실리 대왕의 통치에 따르면 반대자는 특정 교회 주제와 치유를 허용하는 문제에 대해 의견이 나누어진 사람들입니다. 마찬가지로, 특정 잘못으로 인해 교회에서 추방되거나 교제를 박탈당하는 사람들을 규칙은 허용하지 않습니다. 분출되었다는 말은 교회에서 완전히 단절된 사람들을 의미해야 합니다. 그리고 한동안 파문당한 사람들은 신성한 아버지들에 의해 파문되었다는 말씀으로 지정되었습니다. 비록 그들이 성직자이거나 심지어 평신도일지라도 그들은 자신에 대한 비난을 제거하고 스스로를 정할 때까지 주교나 성직자를 비난하는 것을 허용할 수 없습니다. 비난을 넘어. 이 규칙은 주교나 성직자, 그리고 국가의 권리와 관련하여 고발을 받고 있는 사람들이 자신에게 부과된 범죄에 대해 무죄를 입증하지 않는 한 기소되는 것을 허용해서는 안 된다고 명령합니다. 고발인이 위의 어떤 이유로든 방해를 받지 않지만 모든 면에서 흠잡을 데 없는 것으로 판명된 경우 그런 다음 피고인이 주교라면 해당 교구의 주교들은 모여서 고발 내용을 듣고 사건을 결정해야 하며, 결정을 내릴 수 없으면 더 큰 공의회에 회부해야 하며 규칙에 따라 전체 지역의 주교는 대규모 평의회입니다. 예를 들어 교구란 아드리아노플이나 필리포폴리스와 이 도시 인근의 주교들을 의미해야 하며, 지역별로는 트라키아 전체나 마케도니아를 의미해야 합니다. 따라서 한 교구의 주교들이 피고인을 시정할 수 없을 때에는 그 지역의 주교들이 만나서 주교에 대한 고발을 해결해야 한다는 규칙이 결정됩니다. 피고인이 성직자인 경우, 고소인은 자신이 소속된 주교에게 고소장을 제출해야 하며, 사건이 해결되지 않으면 앞으로 위에 명시된 대로 행동해야 합니다. 동시에, 거룩한 교부들은 민법에 따라 사건을 시작하는 사람이 먼저 고발을 제기해서는 안 된다고 결정했습니다. 즉, 고소인이 고소를 증명하지 않으면 자신이 피고인임을 서면으로 증명할 때와 같습니다. 만일 그에 대한 고발이 입증되었다면 피고인이 받게 될 것과 동일한 처벌을 받게 될 것입니다. 이것을 결정한 후, 신성한 아버지들은 이 공의회 규칙을 따르지 않고 황제나 세속 당국 또는 에큐메니칼 평의회에 의지하는 사람은 누구나 기소를 받는 것이 전혀 허용되어서는 안 된다고 덧붙였습니다. 그 지역의 주교들을 모욕하고, 규칙을 모욕하고, 교회 예절을 어겼습니다.

아리스틴. 그리고 돈 문제로 악을 행하는 사람은 감독을 고발할 수 있습니다. 그러나 그 고발이 교회에 관한 것이라면 그는 그것을 제기할 수 없습니다. 자신이 이미 정죄를 받은 적이 있는 사람이라면 누구도 고발할 수 없습니다. 심지어 교제를 박탈당하고, 버림받고, 어떤 비난을 받는 사람이라 할지라도 자신이 정죄되기 전에는 고발할 수 없습니다. 성찬식에 있고 유죄 판결을 받거나 기소되지 않은 정교회 기독교인은 고발을 할 수 있습니다. 고소장은 교구장 주교들에게 제출되어야 합니다. 그리고 해결이 불가능할 경우, 고발인은 더 큰 공의회에 항소해야 하며, 피고인이 받아야 할 것과 동일한 처벌을 받겠다는 서면 약속을 한 경우에만 항소할 수 있습니다. 이를 지키지 않고 황제에게 달려들어 그를 괴롭히는 사람은 파문의 대상이 됩니다. 주교나 성직자를 고발하는 사람에 대해서는 조사가 이루어져야 합니다. 그는 이단자가 아닌지, 정죄를 받았는지, 파문을 당하지 않았는지, 친교가 박탈되지 않았는지, 그 자신이 다른 사람들에게 범죄 혐의로 기소되었지만 아직 해결되지 않았는지 조사해야 합니다. 비난의; 고발한 사람이 그런 것으로 밝혀지면 그들이 고발당하는 것을 허용하지 마십시오. 그러나 주교를 상대로 교회에 대한 불만을 제기하는 사람이 정교회 신자이고 흠 없는 생활을 하며 성찬식에 참여하고 있다면; 그런 다음 이를 받아들여야 하고 교구 주교들에게 제출해야 합니다. 그리고 만약 그들이 감독에 대해 제기된 혐의에 대해 결정을 내릴 수 없다면, 고소인은 유죄 판결을 받을 경우 동일한 처벌을 받아야 한다는 서면 약속을 사전에 제공한 후 더 큰 공의회에 문의해야 합니다. 비방한 다음 고소장을 제출하세요. 이에 따라 행동하지 않는 사람, 주교를 고발할 때 황제를 괴롭히는 사람, 또는 세상 권위의 법정에 고발하는 사람은 그 고발을 받아들여서는 안 됩니다. 그러나 이단자가 주교로부터 모욕을 당하면 쉽게 고발할 수 있습니다.

발사몬 . 주교와 기타 성직자를 상대로 범죄(형사)에 대한 법적 절차를 시작하는 경우 이 규칙을 참고하세요. 또한 카르타고 공의회 제129차(143~145) 규칙과 이 규칙의 해석에 포함된 법률을 읽어보세요. 그리고 당신은 이 규칙과 신성한 인물에 대한 범죄 사건을 시작하는 것이 금지된 사람들로부터 배울 것입니다. 우리의 원수 사탄은 선한 사람들, 특히 주교들의 의도를 중상모략으로 끊임없이 모독합니다. 이러한 이유로 아버지들은 감독을 상대로 개인적인 소송, 즉 금전적 소송을 제기한 정직한 사람과 부정직한 사람, 충실한 사람과 불성실한 사람 모두가 해당 법정에서 고소를 제기하고 정의를 받을 수 있도록 결정했습니다. 그리고 주교를 화나게 하거나 참회하게 만드는 범죄나 교회 문제의 경우, 그는 고발자의 신원을 먼저 조사한 경우에만 재판에 회부됩니다. 이단자들에게는 주교를 고발할 권리가 전혀 주어지지 않습니다. 그러나 파문을 당했거나 이전에 어떤 종류의 고발을 받은 적이 있는 사람들은 스스로 그 고발을 풀기 전까지는 주교나 성직자를 고발할 수 없습니다. 그러나 그런 경우에도, 규칙은 주교나 성직자가 단순하고 무작정 재판에 회부되는 것이 아니라, 모든 법적 예방 조치와 서면 약속 또는 동의를 거쳐 동일한 처벌을 받게 되기를 원합니다. 그에 대한 비난을 입증하지 못합니다. 주교나 성직자에 대한 고발은 먼저 대도시에 제출됩니다. 그러나 지방의회가 그 문제를 결정할 수 없다면, 규칙에 따라 더 큰 의회가 그 문제를 들어야 합니다. 그에 따라 행동하지 않고 황제, 세속 당국 또는 에큐메니칼 평의회에 의지하는 사람은 규칙을 모욕하는 사람과 교회 예절을 위반하는 사람으로 비난받을 수 없습니다. 이 규칙은 금전 사건을 개인 사건이라고 부르며, 범죄 사건은 각 사람에 의해 시작되기 때문에 공개라고 불리며, 금전적 불만 사항에서는 발생하지 않습니다. 그러한 사건은 청구권을 가진 사람에 의해서만 시작되기 때문입니다. . 그리고 현 규칙이 우리의 신앙을 건전하게 고백하는 척하지만 합당하게 임명된 주교들을 반대하여 집회를 분리하여 모으고 있는 사람들을 이단이라고 부르는 것을 들을 때, 당신이 대 바실리우스의 두 번째 규칙을 모순하고 있다고 생각하지 마십시오. 분열론을 이단자로 부르지 말고, 현재 규칙은 완전히 반대라고 생각하지만 정통인 척하지만 실제로는 이단인 분열론자를 이단자로 부른다고 말합니다. 그리고 성 바실리의 통치는 실제로 정교회인 다른 분열론자들에 대해 말하지만, 어떤 종류의 교회 당혹감을 구실로 그들은 자만심으로 형제단의 성실함에서 분리되었습니다. 교황님의 말씀을 읽어보십시오. 규칙을 준수하지 않는 사람은 규칙 위반자로 비난받아서는 안 된다는 이 규칙의 마지막 말에서 일부 사람들은 그가 명예를 박탈당할 수 있다는 결론에 도달했습니다. 그러나 명령에 어긋나는 방식으로 행동 한 사람이 모욕으로 인해 비난을 받고 결과적으로 명예를 박탈 당하고 이러한 폭발 후에는 다음과 같은 결과가 나오지 않는 것 같습니다. 다음과 같은 규칙: “ 명시적으로 말한 것은 해를 끼치고, 암시된 것은 해를 끼치지 않습니다."; 그렇지 않으면 판사의 재량에 따라 어떻게 처벌을 받게 될까요? 한 주교가 범죄 혐의로 콘스탄티노플 성회의에 회부되어 이 규칙의 효력에 따라 그의 대도시 법원과 공의회에 항소를 제출했을 때; 어떤 사람들은 공의회에 참석한 대주교가 그의 주교가 대공의회에서 심판받기를 원한다면, 그 주교가 그 앞에서 심판받도록 하라고 말했습니다. 그리고 다른 사람들은 그의 재판이 대주교의 권한에 있지 않고 그 산하 공의회에 속하며, 주교가 다른 공의회에 회부되지 않고 자신의 공의회에서 재판을 받는 것이 훨씬 더 유리하다고 반대했습니다. 이를 위해서는 대도시의 허가가 필요하지 않습니다. 어떤 사람들은 이 규칙이 에큐메니컬 공의회를 말하고 있지만 콘스탄티노플 대공의회나 공의회는 에큐메니컬이 아니므로 이 사건에서 규칙의 내용은 있을 수 없다고 말했습니다. 그러나 콘스탄티노플 대회는 에큐메니컬 공의회는 아니지만 다른 총 대주교가 참석하지 않기 때문에 모든 대회보다 크고 그 대주교를 에큐메니컬 총 대주교라고 부르며 혜택을받는 것은 대도시가 아닌 것 같습니다. , 그러나 주교나 그의 성직자를 재판에 회부한 사람들. 따라서 그들 중 누구도 법의 효력에 따라 대도시 허가로 인해 피해를 입지 않을 것입니다. 즉, 한 사람이 다른 사람에게 이익을 주거나 해를 끼치 지 않는 일을 말합니다.

슬라브 조타수. 그리고 그는 극도로 공격적이며, 감독에 대해 반대하는 말을 하더라도 악합니다. 만일 그가 교회의 죄에 관해 말한다면 말하지 마십시오. 먼저 칼을 알게 된 자는 아무도 말하지 못하게 하라. 교제에서 버림을 당하거나 어떤 일로 비방을 받는 사람은 자기 자신을 제하기 전에는 말을 하지 마십시오. 참된 신자는 말하고 참여하며 비난을 모르고 비방하지 말고 죄가 권력자들에게 드러나게 하십시오. 수정할 수 없으면 더 큰 성당으로 보내주세요. 또 성경 없이 말하면 고난을 받을 것이요, 굽게 말하여도 듣지 못하게 하라. 친츠를 통해 교회에 와서 소문을 퍼뜨려 거절당한다.

해석. 주교나 성직자를 비방하고 비방하는 사람들의 개인과 삶을 고문하는 것은 적절합니다. 그래야 그러한 이단자가 우리가 알고 있는 어떤 악덕에 따라 교회나 성찬에서 거부되거나 거부당하지 않을 것입니다. 다른 죄에 대해서는 우리가 비방하고도 우리의 죄악을 아직 갚지 못하였느니라. 그리고 그들을 중상하고 배척하고 감독을 비난하는 사람들도 그런 사람들이 될 것입니다. 만일 그가 신실하고 생활에 있어서 흠이 없고 가톨릭 교회의 회원이라면 누구든지 주교에게 교회의 죄를 가져오는 사람은 그를 받아 들여야 하며 주교는 그의 죄를 권력을 가진 모든 사람 앞에 보고해야 합니다. 만일 그들이 감독에게 가해진 죄를 바로잡을 수 없다면 그를 더 큰 공의회에 소집하여 감독을 비방하게 하고 첫 번째 공의회에 헌장을 주고 거기에 내가 감독을 비방하는 거짓말로 유죄 판결을 받았다면 다음과 같이 기록하게 하십시오. , 나는 이것 또는 저 처형을 겪을 것이며 이것이 이루어질 것이며 그 말은 확실해질 것입니다. 만일 그가 이것을 하지 않고 공주에게 와서 주교나 세상의 법정에서 보야르들에 대한 소문을 퍼뜨린다면, 그는 이것에 대해 아주 불쾌한 소문을 퍼뜨려 주교를 비방합니다. 이단자가 주교에게 불쾌감을 느끼면 그가 난이라고 말하고 회복하는 것이 금지되지 않습니다.

7. 정교회에 입교한 사람과 이단에서 구원받은 사람의 일부는 다음의 예식과 관습에 따라 허용됩니다. 스스로를 순수하고 최고라고 부르는 아리안, 마케도니아인, 사바티아인, 파바티아인, 14일 일기장 또는 사면론자, 그리고 아폴리나리스트가 원고를 주고 철학적이지 않은 모든 이단을 저주할 때 거룩한 가톨릭과 사도적 하나님의 교회로 삼는다. 철학적으로 인침은 곧 거룩한 세상으로 기름을 바르는 것이라 먼저 이마와 눈과 콧구멍과 입술과 귀에 인을 치고 동사로 인치니 곧 성령의 은사의 인침이라 . 단 한 번의 침수로 세례를 받는 에우노미안(Eunomian), 여기서는 프리기안(Frigians)이라 불리는 몬타누스파(Montanists), 조국의 의견을 갖고 다른 불관용적인 일을 행하는 사벨리아파(Sabellians), 그리고 다른 모든 이단자들(여기에는 그들 중 많은 사람들이 있기 때문입니다. 특히 갈라디아 나라에서 오는 사람들), 그들 중 정교회에 가입하기를 원하는 모든 사람들은 이교도들처럼 받아들여집니다. 첫째 날에는 그들을 그리스도인으로 만들고, 둘째 날에는 예비 신자로 만들고, 셋째 날에는 그들의 얼굴과 귀에 세 번의 타격을 가하여 불러냅니다. 그래서 우리는 그들을 선포하고 교회에 머물도록 강요합니다. 성경 말씀을 듣고 나서 우리는 그들에게 침례를 줍니다.

조나라. 이 규칙은 이단에서 나온 사람들을 올바른 신앙으로 받아들이는 방법을 가르쳐줍니다. 이들 중 일부는 재세례를 받지 말고 기록을 요구하라는 명령을 받았습니다. 즉, 그들의 의견이 분석되고 그들의 악한 믿음이 정죄되며 모든 이단에 대해 저주가 선고되는 서면 증거를 요구합니다. 여기에는 스스로를 Pure라고 부르는 Arians, Macedonians 및 Navatians가 포함되며, 이들의 이단은 이전에 정의했습니다. -그리고 Savvatius의 머리는 Navat 이단의 장로 였지만 그보다 더 많은 것을 가지고 있었고 악의로 이단 교사를 능가하고 유대인과 함께 축하했던 Savvatius였습니다. -그리고 일요일이 아니라 달이 14일이 되는 날 부활절을 축하하는 14일 사람들, 어느 날이 보름달이 되든 상관없이; 그런 다음 그들은 금식하고 철야하며 축하합니다. - 그리고 아폴리나리우스. 이 이단자들은 거룩한 세례에 관해서는 우리와 전혀 다르지 않지만 정교회와 같은 방식으로 세례를 받기 때문에 스스로 교차하지 않습니다. 그래서 그들 각자는 자신의 이단, 특히 모든 이단을 단죄하고 거룩한 몰약으로 기름 부음을 받고 나머지는 규칙에 따라 수행합니다. 재침례를 받을 수 있습니다. 그리고 이단이 우리에 의해 이미 설명된 에우노미안(Eunomians)과 사벨리안(Sabellians), 그리고 특정 몬타누스(Montanus)로부터 이름을 받은 몬타누스(Montanists)는 그들의 이단의 지도자가 프리기아인이었거나 이 이단이 원래 프리기아에서 나타났기 때문에 프리기아인이라고 불렸습니다. , 그리고 많은 사람들이 그것에 매료되었습니다. 이 몬타누스는 자신을 위로자라고 불렀으며, 자기와 함께 온 두 여자 프리실라와 막시밀라를 여선지자라고 불렀습니다. 몬타누스주의자들은 프리지아의 마을인 페푸자를 신성한 장소로 여기고 예루살렘이라고 불렀기 때문에 페푸시안(Pepusians)이라고도 불렸습니다. 그들은 결혼의 해산을 명령하고, 음식을 금하는 법을 가르치고, 부활절을 왜곡하고, ​​삼위일체를 한 사람으로 연합하고 합치고, 구멍이 뚫린 아기의 피를 밀가루와 섞어서 빵을 만들었습니다. 그들은 그것을 가져와서 성찬식을 받았습니다. . 그래서 성부들은 이들과 다른 모든 이단자들에게 세례를 주기로 결정했습니다. 왜냐하면 그들은 신성한 세례를받지 않았거나 잘못 받았기 때문에 정교회의 헌장에 따르지 않고 세례를 받았기 때문입니다. 이것이 바로 교부들이 마치 처음부터 세례를 받지 않은 것처럼 그들을 공경하는 이유입니다. 표현의 의미는 다음과 같습니다. 우리는 그들을 이교도처럼 받아들인다" 그런 다음 규칙은 그들에게 행해진 행동을 계산하고, 그들이 먼저 우리의 신성한 성례전을 발표하고 가르친 다음 세례를 받습니다.

아리스틴. 규칙 7. 4중 일기 또는 4중 일기, Arian, Navatian, Macedonian, Sabbatian 및 Apollinarian은 모든 감각에 몰약을 바른 후 기록으로 받아들여야 합니다. 그들은 모든 이단을 기록하고 분석한 후에 오직 눈과 콧구멍과 귀와 입과 이마에 바르는 성유를 받아 받습니다. 그리고 그것을 인봉할 때 우리는 성령의 은사의 인봉이라고 말합니다. 규칙 8. 한 번의 침수로 세례를 받은 에우노미안(Eunomians), 사벨리아인(Sabellians), 프리기아인(Phrygians)은 이교도로 받아들여져야 합니다. 그들은 이교도로 받아들여졌기 때문에 세례를 받고 몰약으로 기름부음을 받았고, 세례를 받기 전 상당한 시간 동안 카테츄멘 상태에 있으며 성경을 듣습니다.

발사몬 . 이 규칙은 교회에 오는 이단자들을 두 가지 범주로 나눕니다. - 그리고 일부에게 몰약으로 기름부음을 받도록 명령하여 먼저 모든 이단을 분석하고 하나님의 거룩한 교회가 생각하는 대로 믿으겠다고 약속합니다. 그리고 다른 사람들이 올바르게 세례를 받도록 결정합니다. 그리고 세상의 기름 부음을 받아야만 하는 첫 번째 사람들 중에는 순수한 자라고 불리는 아리우스파, 마케도니아파, 아폴리나리아파, 나바티아파가 규칙에 포함되어 있었는데, 우리는 이 두 번째 공의회의 첫 번째 정경에서 그들의 이단을 설명했습니다. Navatians는 또한 유대인의 관습에 따라 안식일을 지킨 특정 장로 Sabbatius로부터 Savvatians라고 불 렸습니다. 그들은 왼손을 싫어하고 이 손으로 아무것도 받아들이지 않기 때문에 좌파라고도 불립니다. 일요일이 아니라 달이 14일이 되는 날에 유월절을 지키는 사람들을 유대교의 특징인 테트라디테스 또는 테트라디테스라고 부릅니다. 그들은 부활절을 축하할 때 금식을 허용하지 않고 수요일처럼 금식하기 때문에 사극이라고도 불립니다. 그리고 이것은 유대인의 관습에 따라 행해졌습니다. 이를 위하여 유월절 후에는 옛 율법의 규정대로 칠일 동안 단식하며 쓴 나물과 무교병을 먹되 그리고 규칙에 따르면 재침례를 받는 사람들은 한 번의 침수로 세례를 받은 에우노미안(Eunomians)이고, 자신을 위로자라고 부르고 두 명의 사악한 여인 프리실라(Priscilla)와 막시밀라(Maximilla)를 통해 거짓 예언을 한 특정 몬타누스(Montanus)에게서 이름을 따온 몬타니스트(Montanists)입니다. 그들 중에는 사벨리우스(Sabellians)가 있습니다. 사벨리우스는 다른 터무니없는 말들 가운데 한 분의 동일한 성부, 한 분의 동일한 성자, 한 분의 동일한 성령이 계시므로 하나의 위격 안에 있다고 말했습니다. 사람에게는 몸, 영혼, 정신이 있고 태양에는 구형, 빛, 따뜻함의 세 가지 행동이있는 것처럼 세 가지 이름이 있습니다. 그들은 일부 프리기아 이단 지도자로부터 또는 이 이단이 원래 프리기아에서 왔다는 사실로부터 몬타니스트와 프리기아인이라고 불립니다. 더욱이 그들은 Pepuza 마을에서 Pepusians라고 불리며 예루살렘으로 존경받습니다. 그들은 결혼 생활을 비열한 것으로 해산하고, 이상하게 금식하며, 부활절을 왜곡합니다. 그들은 삼위 일체를 한 사람으로 연합시키고 합치고, 구멍이 뚫린 아기의 피를 밀가루와 섞어 빵을 준비하여 제물을 바칩니다. 그리고 그렇습니다. 그리고 정교회 기독교인이 몬타니스트나 사벨리안이 되어 이단자의 세례를 받아들이거나 받아들이지 않는다면, 그는 다른 몬타니스트들처럼 성유를 받아야 할까요, 아니면 다시 세례를 받아야 할까요? 제1차 공의회 제19조와 거룩한 사도들의 제47조에서 이를 찾아보십시오. 그리고 이 규칙에 따르면, 한 번의 침수로 세례를 받은 사람은 모두 다시 세례를 받는다는 점에 유의하십시오.

슬라브 조타수. 규칙 7. 마찬가지로 14개와 중간의 것이 언급되며, 과거의 경전인 Arians, Navatians, Macedonians, Savathians 및 Apollinarians가 언급되며 유쾌하고 모든 의미에만 기름을 붓습니다.

해석. 이것들은 모두 이단들이니라. 그들도 공의회에 와서 그들의 이단을 써서 모든 사람 앞에서 읽고 그것을 저주할 것이며 모든 이단도 받아들여지도록 할 것이다. 단지 이마에 기름을 바르고 눈과 콧구멍과 입술에 거룩한 기름을 바르면 우리가 평안히 표시할 때마다 성령의 은사의 인침이라 하느니라. 가운데는 이름이라고 불리는데, 수요일에는 고기를 덜 먹고, 토요일에는 단식을 합니다. 요즘은 오순절교(Pentecostal)라고 불리며, 부활절을 음력 14일로 기념합니다.

규칙 8. (사도성도 50인). 세 번 물에 잠기지 않는 세례는 세례가 아닙니다. 침수로 세례를 받는 사람들은 헬레네인들이 받는 것처럼 에우노미안(Eunomians), 사벨리아인(Sabellians), 프리기아인(Phrygians)이 연합됩니다.

해석. 그리고 이 이단자들은 정교회처럼 세 번이 아닌 한 번의 침수로 세례를 받습니다. 이들은 가톨릭 교회에 오면 마치 가증한 것을 받아들이는 것처럼 세례를 받기 전에 오랫동안 공부하고 말씀을 듣습니다. 신성한 경전을 읽은 다음 그들은 완전히 세례를 받고 기름 부음을 받습니다. 그러나 나는 Hellenes처럼 당신을 받아 들일 수 있습니다. 도살의 첫날에 우리는 그리스도인으로서 창조합니다. 둘째에는 내가 하는 일을 알리나니 이는 그들로 믿음을 배우게 하려 함이라. 셋째 날 우리가 주문을 걸자 얼굴과 귀에 아구창의 숨결이 퍼졌습니다. 그래서 우리는 그들을 가르치고, 교회에서 충분한 일을 하도록 명령하고, 성경을 듣고 세례를 줍니다. 그러나 먼저 이단이라는 이름 이전과 마찬가지로 성경과 다른 모든 이단을 저주하게하십시오.

1962-1965 - 가톨릭 공의회. 그 결과 가톨릭교는 공식적으로 현대주의와 에큐메니칼 입장으로 옮겨갔습니다. 결국 가톨릭 내부의 모더니즘 반대파가 준비한 것이다. 50대 XX세기 1962년 10월 11일 “붉은 교황” 요한 23세의 주도로 소집되었으며, 1965년 12월 8일 교황 바오로 6세 치하에서 종료되었습니다.

John XXIII에 따르면 BB의 목적은 다음과 같습니다. – 가톨릭 신앙의 발전, 그리스도인 생활의 쇄신(aggiornamento), 우리 시대의 필요와 관습에 맞는 교회 규율의 적응. 그 결과는 세상에 열린 교회가 되어야 합니다.

VV에서. 2만명 이상의 회원이 참여했다. 요한 23세의 직접적인 협력자들 외에 소위 페리티(전문가).

중앙 수치는 VV입니다. 추기경 Augustin Bea, Joseph Frings 및 L.-J. Sunens, Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. 쉐누. 대성당에는 Bud 추기경 Franz Koenig가 참석했습니다. 장 다니엘루 추기경, b. Johannes Willebrands 추기경, Karol Wojtyla (향후 교황 요한 바오로 2세), Joseph Ratzinger (향후 교황 베네딕토 16세), Hans Küng, E. Schillebeex, 우크라이나 Uniates 수장 Joseph Slipy, Uniate "archimandrites" Emmanuel Lannes 및 Eleuferio Fortino 등 .

정교회와 개신교 모더니즘의 "색상"이 대성당 인 메트로폴리탄에 나타났습니다. 에밀리안(티미아디스), Fr. Nikolay Afanasyev, Pavel Evdokimov, Teze "형제" 커뮤니티 대표 Roger 및 Max Turian, Lukas Vischer, Edmund Schlink 등 흥미로운 점은 O.A. 슈메만은 자신이 미국 대도시의 공식 관찰자였으며 특별 손님으로 개인적으로 대성당에 참석했다는 사실을 부인했습니다.

예루살렘 총대주교청과 그리스 교회는 BB에 대표단 파견을 거부했습니다.

러시아 정교회 참관인의 참석 가능성은 1959년 3월 메트로폴리탄 회의에서 논의되었습니다. Nikolai (Yarushevich)와 러시아 정교회 G.G. 카르포프. 대표 파견 가능성을 배제하지 않기로 결정했다. 같은 G.G.와의 대화에서. 처음에는 카르포프 1959년 4월 알렉시 총대주교는 러시아 정교회의 대표자들을 가톨릭 협의회에 위임한다는 생각에 대해 극도로 부정적으로 말했습니다.

프랑스 추기경 리에나르(Lienard)는 주교 직급의 공의회 구성원들을 초대하여 자신의 목록을 작성했습니다. 그는 독일 프링 추기경의 지원을 받았습니다. VV 커미션 구성에 대한 협의 후. 완전히 다른 사람들이 포함되었는데, 대부분 동유럽과 북유럽 출신의 모더니스트였습니다. 대성당의 지도자는 네덜란드의 Alfrink 추기경과 벨기에의 Sunens 추기경입니다. 뒤에서 교황은 모더니스트들을 지지했다.

초안 문서 Defontibus Revelatione(계시록의 출처에 관하여)가 11월 14일부터 21일까지 검토되었습니다. 처음에는 신성한 계시가 거룩함과 중요성이 동등한 두 가지 원천, 즉 성경과 성전에서 유래한다는 교리를 제시했습니다. 이 프로젝트는 전통이 신성한 기원을 갖고 있지 않다는 개념을 옹호하는 자유주의 신학자들로부터 심한 비판을 받았습니다. Bea는 이 프로젝트가 개신교와의 에큐메니컬 대화를 방해한다고 지적했습니다. 프로젝트에 대한 마지막 투표에서는 VV 참가자 대다수의 거부가 나타났지만, 수집된 투표 수는 프로젝트를 완전히 거부하기에 충분하지 않았습니다. 11월 21일, 요한 23세는 현대주의자들을 지지하면서 단순 다수결이면 이 프로젝트를 거부하기에 충분하다고 발표했으며 문서는 개정을 위해 보내졌습니다.

요한 23세가 선종하고 새 교황이 바오로 6세로 선출된 후. 그의 사업은 계속되었고 이제는 평신도들도 참여하게 되었습니다. 대성당의 본회의는 참관인과 언론에 공개됩니다.

바오로 6세는 제2차 세계대전의 네 가지 주요 목표를 제시했습니다.

• 교회의 본질과 감독의 역할을 더욱 완전하게 정의합니다.
• 교회를 갱신하고;
• 모든 기독교인의 일치를 회복하고, 발생한 분열에서 가톨릭교의 역할에 대해 사과하십시오.

현대 세계와 대화를 시작하세요.

이 기간 동안 VV의 가장 기억에 남는 사건이 일어났습니다. 프링스 추기경과 교황청의 보수적 입장을 옹호한 오타비아니 추기경 사이의 폭력적인 충돌이었습니다. Frings의 고문은 Joseph Ratzinger였습니다.

Sacrosanctum Concilium 헌법과 Inter Mirifica 법령이 채택되었습니다.

Sacrosanctum Concilium은 한 가지 주요 목표를 가지고 가톨릭 예배의 파괴적인 개혁을 시작했습니다. 즉 전례에 대한 평신도 참여의 확대입니다.

토론은 현대주의자들이 평신도의 폭넓은 독립과 선교 활동(사도직), 심지어 사제 봉사에 대한 “참여”까지 주장했을 때 교회에서 평신도의 역할에 대해 다루었습니다. 보수주의자들은 교회 문제에서 평신도가 위계질서에 무조건적으로 종속된다는 원칙을 유지해야 한다고 주장했습니다.

세 번째 단계에서 - 1964년 9월 14일부터 11월 21일까지– BB의 주요 문서가 채택되었습니다: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

루멘 젠티움은 다음과 같이 말합니다.

우리가 신경에서 하나이고 거룩하고 보편적이고 사도적이라고 고백하는 그리스도의 유일한 교회는 가톨릭 교회에 있으며, 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들의 통치를 받습니다. 성화와 진리가 발견되는데, 이는 그리스도 교회의 ​​특징인 은사로서 가톨릭 일치를 장려합니다(Ed.-Ed.).

BB. 자기 잘못이 없이 복음이 전파되는 것을 듣지 못한 사람들도 영원한 구원을 얻을 수 있다고 선포하셨습니다. 여기에는 일종의 가톨릭 “공의성”도 있습니다. 주교 평의회는 교황의 동의 없이는 행동할 수 없지만, 교황 자신은 공의회에 따라 행동할 의무가 없습니다. 그는 언제나 자신의 힘을 자유롭게 행사할 수 있다.

여성의 평신도 참관인을 허용하자는 수넨스 추기경의 제안이 실행됐고, 3차 회의에는 가톨릭 여성 16명이 참석했다.

회의가 끝날 무렵, 바오로 6세는 영성체 전 금식 순서의 변경을 발표했습니다. 의무적인 금식은 1시간으로 단축되었습니다.

세션 사이의 휴식 시간 - 1월 27일. 1965년 - 미사 예식 변경에 관한 법령이 발표되었습니다. 3월 7일, 바오로 6세는 처음으로 “새로운” 예식, 즉 백성을 향하여 이탈리아어로 미사를 거행했습니다(성찬례는 제외).

교황 아래 무력한 자문 기관인 "주교 시노드"가 창설되었습니다.

VV의 가장 논란이 많은 문서. 이 선언은 1997년에 투표를 거쳐 종교의 자유 Dignitatis Humanae 선언이 되었고, 의회 의원 224명이 반대표를 던졌습니다.

구세주의 십자가형에 대한 유대인들의 죄를 사면하고 반유대주의를 정죄한 노스트라 아에타테(Nostra Aetate) 선언도 격렬한 논란을 불러일으켰다.

노스트라 아에타테(Nostra aetate)는 가톨릭 교회가 다음과 같이 선언합니다. 참되고 거룩한 것은 무엇이든지 버리지 아니하시느니라, 이는 비기독교 종교에 속합니다. Nostra Aetate를 준비한 Augustin Bea의 진술에 따르면, 이 선언은 모든 비기독교인을 대상으로 하지만 VV가 해결하고자 했던 주요 문제는 가톨릭과 유대인의 관계였습니다. 문서를 준비하면서 Beah는 세계 유대인 의회 의장인 Nahum Goldman을 통해 유대인 공동체의 주요 대표자들과 협의했습니다. Bea에 따르면 "유대인"은 하나님이 언약을 맺으신 아브라함의 모든 후손을 의미하며, Bea는 공의회 문서에서 이 언약은 그리스도를 거부한 유대인들과 변함없이 유지된다고 말합니다. 그렇기 때문에 유대인들은 하나님으로부터 버림받거나 저주받은 존재로 묘사되어서는 안 됩니다.. 그리스도인과 유다인의 공통된 영적 유산은 너무나 위대하기 때문에 성 공의회는 서지학, 신학 연구와 형제적 대화의 결과로 발생하는 이러한 상호 이해와 존중을 유지하려고 노력합니다..

제2차 바티칸 공의회 마지막 날: 바오로 6세와 Met. Iliupol Meliton은 1054년의 저주의 상호 해제를 선언합니다.

작업 마지막 날 VV. 바오로 6세의 공동 선언문과 1054년 파문의 상호 "해제"가 출판되었고, 베아는 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 1세 키룰라리우스의 파문 해제에 관한 바오로 6세의 메시지를 열성적으로 읽었습니다. 차례로, 메트로폴리탄 콘스탄티노플 총 대주교의 대표. Iliupol과 Thyra의 Meliton, 총 대주교 Athenagoras의 tomos는 Humbert 추기경과 다른 교황 사절의 저주를 해제하겠다고 발표되었습니다.

교황 요한 23세께서는 신앙의 진리를 말로 표현하는 것이 아니라 신자들이 이러한 진리를 이해하고 경험함으로써 식별할 수 있도록 제안하는, 비록 유사논리적이긴 하지만 편리한 계획을 제안하셨습니다. 따라서 정교회와 전통적 가톨릭교가 ​​말과 사고의 불가분성에 기초를 두고 있다면, 현대 가톨릭 에큐메니스트들은 인간의 말에서 형식과 내용을 정신분열적으로 구별할 것을 제안합니다. 이 기술은 비록 결정적인 역할을 하지는 않지만 “정통” 에큐메니스트들에 의해서도 사용됩니다.

가톨릭 에큐메니스트들은 교회 안에 분열이 있었고 부분적이고 불완전한 진리가 교회 경계 밖의 모든 곳에서 발견될 수 있다는 것을 인정합니다(루멘 젠티움 헌장 참조). 동시에 천주교는 천주교회가 은총과 완전한 일치로 가득 차 있으며 결코 분열된 적이 없다고 주장합니다. 가톨릭 에큐메니즘의 목표는 다음과 같습니다. 영형더 큰 완전성, 동시에 가톨릭교에는 구원에 필요한 모든 것이 포함되어 있다고 고백됩니다.

그리스도를 믿고 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 모든 사람은 교회와 연합한다, 가톨릭 에큐메니즘을 가르치고, 비록 그들의 의사소통은 불완전하지만. 바티칸은 세례를 받지 않은 종파(“구세군”, 퀘이커 등) 사이에서도 교회와의 친교를 볼 수 있습니다. 물론 VV 결의안입니다. 하지 않으며 무엇을 설명할 수 없습니다. 영형이것이 바로 의사소통이고 그것이 가능한 방법이다.

VV의 "정신".

VV 졸업 후. “제2차 바티칸 공의회의 정신”이라는 개념은 일반적으로 가톨릭과 에큐메니칼에서 사용되었으며, 가톨릭 신자들과 이에 동조하는 사람들 모두 이에 충성을 맹세했습니다.

BB 이후. “가톨릭”이 된다는 것은 자신이 원하는 것을 믿고 원하는 방식으로 신앙의 진리를 이해하는 것을 의미합니다. 천주교는 특정 조항과 요구 사항을 갖춘 엄격한 고백이 아닌 "문화"입니다.

VV까지. 교회는 그리스도에 의해 설립되었으며 명확한 가르침을 담고 있으며 변하지 않는 제도에 충실한 것으로 인식되었습니다. 이후 교회는 시간을 여행하며 상황과 시대에 적응하는 공동체이다.

VV까지. 천주교는 그 자체를 유일한 교회로 여겼습니다. 이후 - 교회의 표현 중 하나로 모두 불완전합니다.

VV가 수행한 혁명은 20세기 전반에 걸쳐 있었던 "정통" 모더니스트들과 매우 가깝습니다. 그러나 어떤 평의회도 없이 정교회에서 동일한 혁명을 수행했습니다.

주제에 대한 추가 정보

출처

제2차 바티칸 공의회 // 정교회 백과사전. T.7.SS. 268-303

최고의 현실주의자 // 시간. 7월 금요일 1962년 6월 6일

Monsignor I. Willebrands가 모스크바에 머무는 동안 // 모스크바 총대주교청 저널. 1962. 10호. SS. 43-44

추기경의 좌절 // 시간. 11월 금요일 1962년 23일

성회의 정의 1962.10.10: 로마 카톨릭 교회의 제2차 바티칸 공의회 준비에 관한 // 모스크바 총대주교청 저널. 1962. 11호. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, de I'unite 추기경. 1963년 파리

대주교 바실리 (Krivoshein). Les Traditionales et le Concile Vatican II // 러시아 서유럽 총대주교 총대주교청의 공보. 1963. 41호. SS. 16-21

제2차 바티칸 공의회(의도 및 결과). M.: 미슬, 1968년

마틴, 말라기. 세 명의 교황과 추기경, 파라(Farrar), 스트라우스(Straus), 지루(Giroux). 1972년 뉴욕

Isambert, Fran?ois-Andr?. 강의 계획서? 제2차 바티칸 공의회, ou les Avatars de l'transigeanisme. deux deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de socialologie fran?aise. 1978. V. 19. No. 4. PP. 603-612

슈미트, 스테판. 아우구스틴 베아(Augustin Bea) 추기경. 킬른, 1989

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베렙, 제롬-마이클. 비 추기경의 에큐메니컬 노력. 로마: 교황청립 성 토마스 아퀴나스 대학교, 2003

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영형. Shpiller, Vsevolod. 아버지 Vsevolod-Henry de Visscher. 1965년 8월 30일 // 살아남은 편지에 담긴 삶의 페이지. M .: Reglant, 2004. P. 235

Gross, Michael B. 가톨릭교와의 전쟁: 19세기 자유주의와 반가톨릭적 상상력. 독일. 앤아버: 미시간 대학교 출판부, 2004

유대-기독교 관계 사전. 케임브리지 대학 출판부, 2005

칼 라너(Karl Rahner)의 연재되지 않은 에세이 초록입니다. 마켓 대학 출판부, 2009

Tavard, 조지 H. 바티칸 2세와 에큐메니컬 방식. 마켓 대학 출판부, 2006

제2차 바티칸 공의회: 전통 안에서의 쇄신. 옥스포드 대학 출판부, 2008

호른, 게르트라이너. 서유럽 해방신학: 첫 번째 물결, 1924-1959. 옥스포드 대학 출판부, 2008

계획
소개
1 대성당의 목적
2 전례 개혁
3 최종 서류

소개

제2차 바티칸 공의회는 가톨릭 교회의 마지막 공의회이며, 그 설명에 따르면 제21차 에큐메니칼 공의회는 1962년 교황 요한 23세의 주도로 열렸고 1965년까지 지속되었습니다(이 기간 동안 교황이 교체되고 대성당은 폐쇄되었습니다). 교황 바오로 6세 하에서). 공의회는 교회 생활과 관련된 여러 가지 중요한 문서(헌장 4개, 법령 9개, 선언문 3개)를 채택했습니다.

1. 대성당의 목적

1962년 10월 11일에 공의회를 열면서 요한 23세는 공의회의 목적이 교회의 쇄신과 합리적인 재조직임을 명시하여 교회가 세상의 발전에 대한 이해를 보여주고 이 과정에 동참할 수 있도록 했습니다. 교황은 이번 공의회의 결과가 세상에 열려 있는 교회가 되기를 희망한다고 밝혔습니다. 공의회의 임무는 현대 세계의 현실을 거부하고 비난하는 것이 아니라 오랫동안 지연된 개혁을 수행하는 것이었습니다. 공의회에서 채택된 변화는 가톨릭 공동체의 가장 보수적인 부분을 거부하게 만들었고, 그 중 일부는 교회(성 비오 10세의 사제 형제회)와 사실상 분열 상태에 빠졌고, 일부는 가톨릭 공동체 보존 운동을 지지했습니다. 교회 내의 개혁 이전 의식(Una Voce).

2. 전례 개혁

가톨릭 신자들에게 있어 공의회에서 가장 주목할만한 결과는 교회의 전례 관행의 변화, 특히 라틴어와 함께 자국어로 된 예배의 도입과 비 가톨릭 신자들과의 관계에서 새롭고 더욱 개방적인 입장이었습니다.

예배 개혁의 목표는 미사에 신자들의 참여를 높이는 것입니다. 이제 그 안에는 설교, 성경 낭독, 일반 기도를 위한 넓은 공간이 주어지고, 미사 중 성직자는 예배자들을 마주하고 서 있습니다.

3. 최종서류

제2차 바티칸 공의회는 16개의 문서(헌장 4개, 교령 9개, 선언 3개)를 채택했습니다.

헌법:

· “Sacrosanctum Concilium” - 신성한 전례에 관한 헌장

· “Lumen gentium” - 교회에 관한 교의헌장

· “Gaudium et Spes” – 현대 세계의 교회에 관한 사목적 헌장

· “Dei Verbum” – 신성한 계시에 대한 독단적인 헌법

법령:

· “만민” – 교회의 선교 활동에 관한 교령

· “Orientalium Ecclesiarum” – 동방 가톨릭 교회에 관한 법령

· “그리스도 도미누스(Christus Dominus)” – 교회 내 주교의 사목 직무에 관한 교령

· “Presbyterorum Ordinis” - 장로의 사역과 생활에 관한 법령

· “Unitatis redintegratio” – 에큐메니즘에 관한 법령

· “Perfectae caritatis” - 현대 상황과 관련된 수도원 생활의 갱신에 관한 법령

· “Optatam totius” – 신권 준비에 관한 법령

· “Inter mirifica” - 대중 매체에 대한 법령

· “Apostolicam actuositatem” - 평신도 사도직에 관한 교령

선언:

· “Dignitatis humanae” – 종교의 자유 선언

· “Gravissimum educationis” - 기독교 교육 선언

· “Nostra aetate” – 비기독교 종교에 대한 교회의 태도에 관한 선언문

문학

1. 제2차 바티칸 공의회 문서,모스크바, 2004.

2. 제2차 바티칸 공의회: 의도와 결과,모스크바, 1968.

3. 제2차 바티칸 공의회의 역사, Giuseppe Alberigo 편집, 5권, 모스크바, 2003-2010.

4. 카사노바, A., 제2차 바티칸 공의회. 현대 가톨릭의 이념과 실천에 대한 비판,모스크바, 1973.

제2차 에큐메니칼 평의회

두 번째 에큐메니칼 공의회가 마케도니아인들을 상대로 소집되었다는 믿음은 충분한 근거가 없습니다. 고정관념에 따르면 이단에 대해서는 반드시 에큐메니컬 공의회가 소집되었다고 생각하는 것이 관례인데, 이 경우 특별한 이단이 없으면 이 공의회는 마케도니우스의 이단과 연관되어 있다. 제2차 에큐메니칼 공의회 회의는 부분적으로 (아리우스교에 관한) 몇 가지 독단적인 문제에 의해 결정되었지만 주로 실질적인 문제, 즉 a) 콘스탄티노플 교구 교체 문제 및 b) 안티오키아 교구 문제의 명확화에 의해 결정되었습니다. .

콘스탄티노플 공의회는 381년 5월부터 6월까지 열렸습니다. 그 구성은 동부 공의회였습니다. 안티오키아의 멜레티우스가 주재했습니다. 알렉산드리아의 디모데는 나중에 도착했습니다. 테살로니카의 Acholy는 자신이 서구 교회 체제에 속해 있음을 증명하기 위해 로마 공의회 (콘스탄티노플 공의회보다 다소 이른)에 참석하여 회의가 끝나기 전에 콘스탄티노플에 나타났습니다.

공의회가 심의한 사건들 중에는 다음과 같은 것들이 있다: a) 콘스탄티노플 교구 교체 문제,

b) 안티오키아 문제와 c) 아리우스주의에 대한 태도.

처음 두 질문은 실제로 하나로 얽혀 있습니다.

a) 멜레티우스의 노련한 지도력 하에 의회의 업무는 처음에는 매우 평화롭게 진행되었습니다. 예상대로 그레고리오를 콘스탄티노플의 주교로 인정하는 문제는 아무런 반대 없이 통과되었습니다(p. 109). 견유학파 막시무스와 관련하여 공의회는 막시무스가 주교가 아니었던 것처럼(따라서 그의 안수는 무효로 인정됨) 그에 의해 안수받은 모든 사람은 계층적 등급을 갖지 않는다고 결정했습니다.

이 두 가지 결정은 나중에 교회 간 분쟁으로 이어졌습니다. aa) 콘스탄티노플 공의회 소집에 관한 칙령이 발표되었을 때 다마수스는 아콜리아에게 이 공의회에서 콘스탄티노플의 교구가 흠잡을 데 없는 사람으로 대체되고 누구도 다른 교구에서 그 교구로 옮겨가는 것을 허용하지 않도록 주의할 것을 강력히 권고했습니다.

bb) 얼마 지나지 않아 Acholy에게 보낸 새 편지에서 Damas는 막시무스에 대해 어떤 식으로든 콘스탄티노플의 합법적인 주교로 간주될 수 없는 사람으로서 가장 어두운 용어로 말합니다. 그러나 로마 공의회에서 막시무스의 견해는 완전히 바뀌었습니다. 그의 봉헌식에서 그들은 그것이 교회에서 행해지지 않았다는 결점만을 보았습니다. 그러나이 불규칙성은 어려운시기 (아리우스 인의 박해)로 인해 변명되었고 막시무스는 콘스탄티노플의 합법적 인 주교로 인정되었으며 막시무스를이 계급으로 확인하기 위해 테오도시우스에게 청원서를 보냈습니다.

그러나 콘스탄티노플 사건의 회오리바람은 서쪽이 아니라 동쪽에서 일어났다. 안티오크 사건이 일어났다.

b) 의회 중에 St.가 사망했습니다. 멜레티우스와 공의회에서는 그의 후계자 문제가 즉시 제기되었습니다.

이 이야기를 명확히 하기 위해서는 381년에 멜레티우스와 피코크가 서로 어떤 관계에 있었는지 아는 것이 중요하다.

aa) 소크라테스(Socr. h. e. V, 5 및 그 이후 Soz. h. e. VII, 3)는 안디옥에서 멜레티아인과 파울리니안 사이에 주교 중 한 명이 사망한 후 생존자가 주교로 인정된다는 합의가 이루어졌다고 주장합니다. 안디옥의 모든 정교회; 감독으로 선출될 기회가 있었던 양측의 6명의 장로들로부터 감독 직위를 받아들이지 않고 생존자에게 직위를 주겠다고 맹세했습니다. 이 맹세를 한 사람들 중에는 (멜레티아의) 장로 플라비안도 있었습니다.

bb) 그러나 의심할 바 없이 소크라테스와 소조멘 둘 다 (교황주의적 의미에서) 로마자화 경향이 없지 않은 역사가들이다. 그리고 우리는 이탈리아 주교들(Aquileia 의회 380, Quamlibet; 이탈리아 의회 - Ambro (p. 110)siev 381. Sanctum)이 Paulinus와 Meletius 사이에 합의가 이루어지기를 원했거나 극단적인 경우에는 한 사람이 사망하면 생존자에게 승인이 주어졌으며 이에 대한 청원은 테오도시우스에게 전달되었습니다. 그러나 이탈리아 아버지들은 당사자들 사이에 그러한 합의가 이미 이루어졌다는 점을 전혀 명확하게 말하지 않습니다.

cc) Cyrus의 Theodoret (Theodoret. h. e. V, 3) - 의심할 여지없이 Meletian 역사가; 그러나 그는 안디옥의 사정을 가장 잘 알 수 있는 기회를 가졌습니다. 그는 (380년 2월 27일 이후) magister militum Sapor이 제국의 법령에 따라 교회를 아리우스파에서 정교회 주교로 이전하기 위해 안티오키아에 도착했을 때 어려움에 직면했다고 말합니다. 의심할 여지 없이 아리우스파가 아닌 세 명의 주교가 안티오크에서 그들 자신 정통: Meletius, Peacock 및 Apollinarian Vitaly. 그러나 Pavlin과 Vitaly에게 제안된 질문을 가진 Presbyter Flavian은 Sapor의 의견으로는 정통으로 간주되는 명예에 대한 권리를 극도로 의심했습니다. 그리고 멜레티우스는 파울리누스가 무리를 함께 다스리도록 하여 살아남은 사람이 나중에 유일한 감독이 되도록 하자고 제안했습니다. 그러나 Peacock은 이에 동의하지 않았고 Sapor는 교회를 Meletius에게 넘겼습니다.

d) 소크라테스가 아니라 테오도레트가 옳다는 것을 인정해야 합니다. 의회 연설에서 신학자 그레고리는 그러한 합의에 대해 아무 말도하지 않으며 이후 의무 위반에 대해 아버지를 비난하거나 위증에 대해 플라비안을 비난하지 않습니다. 서양인에게서도 그런 비난은 들어본 적이 없습니다. 이 침묵은 중요합니다.

따라서 성 베드로 사망 후 부서를 교체하는 데 공식적인 장애물이 없습니다. 멜레티우스는 새로운 주교로 존재하지 않았습니다. 하지만 세인트. 신학자 그레고리(Gregory)는 약점과 결점이 있는 실제 사람들이 아니라 완벽함을 위해 노력하는 그리스도인들을 어디에서나 본 이상주의자로서 다소 불편한 제안을 했습니다. 그는 사랑과 평화의 정신으로 말하면서 평화가 모든 것을 다스려야 한다고 주장했습니다. 안디옥의 참된 주교인 파울리누스를 인정하자고 제안했습니다. 그 제안은 공의회의 교부들 대다수가 불만을 품고 그것에 대해 듣고 싶어하지 않을 정도였습니다. 이것은 서쪽에 굴복하는 것을 의미할 것입니다. (p. 111) 그리스도의 빛과 믿음은 동쪽에서 나옵니다. 이는 성 베드로의 기억을 모욕하는 것을 의미합니다. 멜레티우스는 자신의 교회 입장에 의심의 그림자를 드리우고 있습니다.

신학자 그레고리우스는 높은 출발점에서 출발했습니다. 그러나 동양의 교부들 역시 자신들의 관점을 옹호할 이유가 있었습니다. aa) 로마의 침략은 정말로 권력에 굶주린 것이었습니다. bb) Vasily V. 에 대한 다마수스의 태도는 동양인에 대한 서양인의 진심 어린 애정을 얻을 가능성이 가장 낮았습니다. cc) Peacock은 분명히 동정심 많은 사람과는 거리가 멀었고 Meletius와 관련하여 오만하게 행동하여 그를 Arian으로 대했습니다. d) 일반적으로 동양에 거주하는 서양인들은 동양과 관련하여 총독의 중요성을 갖는 약점을 가지고 있었습니다. 예. 자신이 동방 신학자의 학생이라는 사실에 큰 의미를 둔 제롬은 동방 전체에 파울리누스와 에피파니우스(키프로스)라는 두 명의 정교회만이 있었던 시대에 대해 이야기하도록 허용했습니다. -따라서 동방이 옹호하는 두 가지 요점, 즉 서방 교회에 맞서는 동방 교회의 존엄성과 정교회 주교로서 멜레티아인의 존엄성은 보호받을 권리가 있었고 그것이 필요했습니다.

그러나 안디옥 문제에 대해 "비멜레시안적" 방식으로 행동한 성 베드로는 그레고리는 동양의 동정심을 밀어냈다. 그러는 동안 이집트인과 마케도니아인들이 도착하여 사시마의 주교 그레고리우스를 콘스탄티노폴리스로 옮기는 것에 항의했습니다. 니카엔. 15, 안디옥. 21. 그들은 너무 솔직해서 그레고리에게 개인적으로는 전혀 반대할 것이 없으며 콘스탄티노플 교구에 출마할 후보자도 없다고 비밀리에 말했습니다. 그러나 그들은 동양인들에게 문제를 일으키기 위해 이 문제를 제기합니다. 후자 중 많은 사람들이 더 이상 성 베드로를 지지하지 않았습니다. 그레고리.

문제가 그런 방향으로 바뀌는 것을보고 그레고리는 아버지들에게 자신 때문에 교회 세계에 어려움이 생기면 두 번째 요나가 될 준비가되었다고 선언했습니다. 그는 건강이 좋지 않아 은퇴하게 되어 기쁩니다(사실 그는 이미 5월 31일에 영적 의지를 작성했습니다). 이 해고 요청은 마침내 황제와 공의회에 의해 받아들여졌습니다. 감동적인 말로 의회의 교부들과 그의 무리들에게 작별 인사를 한 그레고리는 교회의 평화를 위해 모든 것을 희생했지만 또한 슬픔을 안고 밝은 의식을 가지고 콘스탄티노플을 떠났습니다. 그의 무리는 진심으로 그를 사랑했고 그 자신도 온 마음을 다해 그에게 애착을 갖게 되었습니다. 그레고리우스는 콘스탄티노플 교구와의 관계가 불안정한 이유를 다음과 같이 보았습니다.

a) 어떤 사람들에게는 그는 고상한 말투와 귀족적인 습관이 없었기 때문에 수도의 주교로서 불편해 보였습니다. b) 다른 사람들은 그가 너무 온화하다고 생각했기 때문에 그에게 불만을 품었습니다. 그는 동방 정교회가 저지른 악에 대해 아리우스 인들에게 악으로 갚기 위해 외부 상황의 변화와 "독재자의 질투"를 이용하지 않았습니다. 그들의 통치 시대에 그들로 인해 고통을 겪었습니다. 마지막으로, c) 한 신앙과 다른 신앙 사이에서 흔들리는 일부 "이중 영광" 주교들(??? ????????????)에게 그는 성령이 하나님이라는 진리를 끊임없이 설교하는 사람으로서 불쾌했습니다. 하나님. 분명히 이들은 지금도 니케아 신앙의 감미로운 원천을 자신들의 가르침에 짠맛으로 섞고 싶어하는 "황금 중용" 지지자들의 남은 자들이었습니다.

세인트의 후계자 Meletius는 장로 Flavian으로 선출되었습니다. 킬리키아의 원로원 의원 넥타리오스(Nektarios)는 콘스탄티노폴리스 주교좌에 임명되었습니다. 그는 아직 발표되었습니다. Sozomen(V??, 8)은 Tarsus로 떠나기 전에 방문한 Tarsus의 Diodorus의 요청에 따라 Nectarius가 후보자 목록에 포함되었다고 말합니다. Nektarios의 존경할만한 외모는 그 순간 후보자 문제로 바빴던 Diodorus에게 가장 호의적 인 인상을 남겼습니다. 넥타리우스는 후보자 명단에서 마지막으로 기록되었지만 아마도 그를 상원 의원으로 알고 있던 황제가 그를 선택했습니다. 주교들은 카테츄멘 선출에 선뜻 동의하지 않았습니다. 그리고 아직 새로 세례받은 자의 흰옷을 입고 있는 넥타리오스는 콘스탄티노플의 주교로 선포되었습니다. 그러나 그는 오랫동안 그를 기독교인으로서 가장 잘 아는 Vasily V.와 가까웠습니다.

c) 이 공의회의 다른 모든 행위는 비밀입니다. 왜냐하면 교회법의 승인에 관해 테오도시우스 황제에게 보낸 편지를 제외하고는 어떤 행위도 보존되지 않았기 때문입니다. 공의회의 독단적 활동은 기존 이단에 반대하는 법령으로 제한됩니다.

콘스탄티노플 공의회는 비티니아의 니케아에서 만난 318명의 교부들의 신앙을 포기하지 않기로 결정했습니다(1절). - 그것은 완전한 효력을 유지해야 하며(???????? ???????? ????????), - 그리고 모든 이단, 특히 (?) Eunomians 또는 Anomians, (?) Arians 또는 Eudoxians를 저주해야 합니다. , (?) Semi-Arians 또는 Doukhobors, (?) Sabellian-Marcellians 및 (?) Photinians와 (?) Apollinarian.

일반적으로 제2차 에큐메니칼 공의회는 마케도니아의 두호보르(Doukhobors)를 비난하는 특별한 목적을 갖고 있다고 생각됩니다. 공의회 자체 규정에 따르면 이는 다른 이단자들과 함께 마케도니아인들을 의미하는 것이 분명합니다. 의회와 마케도니아인의 관계는 다음과 같이 표현되었습니다. Doukhobors가 회의에 초대되었고 36 명의 주교가 Cyzicus의 Eleusius를 선두로 나타났습니다. 이것은 359년 셀레우키아에서 바실리우스의 뛰어난 세력 중 하나인 아리우스에 대항한 노련한 투사였습니다. 의회의 교부들은 반아리우스파에게 리베리우스의 대리인임을 상기시키면서 그들에게 니케아 신앙을 받아들이도록 권유했습니다. 그러나 그들은 ????????????를 받아들이느니 차라리 순수한 아리우스주의로 개종하겠다고 단호하게 선언했습니다. 그리고 그들은 콘스탄티노플에서 풀려났습니다. 그것은 과도기적 형태로 얼어붙은 '황금중용'의 정당이었다.

니코-콘스탄티노그라드 공의회는 제2차 에큐메니컬 공의회의 긍정적인 독단적 활동을 기념하는 기념물 역할을 합니다. 믿음의 상징, 우리와 로마 가톨릭 신자들 사이에서 예배에 사용됩니다.

그 기원에 대한 질문은 최근 서구에서 거의 부정적인 공식을 받았습니다.

I. 이전 학자들(Neander, Gieseler)은 우리의 상징이 콘스탄티노플 공의회 자체에서 (공의회를 대신하여 Nyssa의 Gregory에 의해) 작성된 니케아 상징 텍스트의 새로운 판이라고 주장했습니다.

1) 그러나 그들은 반대합니다(Harnack). “콘스탄티노플 상징에는 178개의 단어가 있고 그 중 33개만이 니케아 상징에 공통적입니다. 본문에서는 니케아와 비교하여 4개의 누락, 5개의 문체 변경, 10개의 추가가 이루어졌습니다.” 그러므로 이것은 마치 새로운 것이다. 편집실, 얼마나 많은지, 그리고 새로운지 텍스트.

2) 콘스탄티노플 상징의 텍스트는 381년 이전에 존재했습니다.

a) 예루살렘 교회의 상징과의 유사성(중요하지만 완전하지는 않음)을 제쳐두고(그 본문(p. 114)은 348년에 베드로가 말한 교리문답의 비문과 본문에서 약간의 어려움을 겪고 복원됩니다. 장로 (350명의 주교 포함) 예루살렘 시릴.

b) 유사성이 아니라 373 St.의 가을에 첫 번째 상징과 우리 상징의 동일성을 인식하는 것은 불가능합니다. 키프로스의 에피파니우스(콘스탄티아의 주교)는 팜필리아에 있는 수에드라의 장로들에게 세례 때 사용하도록 권고했습니다(Ancoratus, p. 118). 사도들이 배반한 신앙은 교회에서 [가르쳤습니다]. 거룩한 도시(?? ?? ???????? ?? ???? ???????? = 예루살렘에서 교회적으로 사용됩니까?) [헌신] 모두가 함께 성 요셉에게 주교 수는 310명이 넘습니다(= 니케아 공의회). 이것은 Epiphanius에 따르면 예루살렘에서 유래한 소위 "키프로스-소아시아"(I.V. Cheltsov) 또는 "시리아"(Caspari) 신앙입니다.

Ancoratus의 진정성에 위배되기 때문에 c. 118 이의가 있지만 (Franzelin, Vincenzi) 여전히 반박이 없습니다. 그렇다면 우리의 상징이 예루살렘-키프로스-소아시아 신앙의 약간의 약어라는 것은 의심의 여지가 없습니다. -따라서 이 상징은 이전에 존재했기 때문에 콘스탄티노플 공의회에서 만들어질 수 없었습니다.

II 영국 과학자(Lumby, Swainson, Swete, 특히 Hort)의 연구를 바탕으로 Harnack은 다음을 제안합니다.

a) 제2차 에큐메니칼 공의회는 우리의 상징을 발행하지 않았고 단지 니케아 상징(can. 1)을 확인했습니다.

b) 우리의 상징은 363년 이후 에피파니우스가 373년에 제시한 형태로 반올림된 예루살렘 교회의 세례 상징이다.

c) 예루살렘의 시릴은 자신의 정통성을 증명하기 위해 콘스탄티노플 공의회에서 이 상징을 읽었습니다. 이것이 바로 이 상징이 공의회의 행위에 포함된(우리에게 보존되지 않은) 이유입니다.

d) 알았어. 440년 공의회에서 가져온 이 예루살렘 상징은 "150명의 교부들의 신앙"으로 불리기 시작했고 단성론자들에 대한 논쟁에서 이 상징으로 바뀌었습니다.

노트. a) 우리에게 남아 있는 제2차 에큐메니칼 공의회의 몇 가지 기념물에 근거하면 그가 발행한 것이 우리의 상징이었다는 것을 증명할 수 없습니다. 하지만 그게 전부입니다.

ad b) 가능성이 어떤 확률로 바뀌는 것(참조, I 2 ab).

광고 c) 간단한 기회. 알려진 것은 대성당이 성 베드로를 인정했다는 것입니다. 키릴이 합법적인 주교입니다.

추가 d) 우리 상징의 본문은 451년 10월 10일 칼케돈 공의회에서 처음으로 낭독되었으며, (10월 17일) 모든 사람(그리고 박식한 키루스의 테오도레트)은 150명의 교부들의 신앙을 인정했습니다. 이는 우리의 상징을 150교부들의 신앙이라고 부를 만한 확고한 근거가 있었고, 적어도 콘스탄티노플 공의회에서 공의회 자체 기념물로 인정받았다는 점을 분명히 보여줍니다. 반면에 네스토리우스는 우리의 상징을 니케아 교부인 성 베드로의 신앙으로 인용합니다. Epiphanius에는 동일한 상징이 있습니다. 이는 니케아 공의회 이후 지역 교회들이 세례 상징을 버리지 않고 니케아 상징의 특징적인 표현으로 보완하기 시작했으며, 일반적으로 사용되는 이러한 복합 본문에도 '니케아 신앙'이라는 이름이 붙었음을 보여준다. 콘스탄티노플 공의회가 교회에서 사용하는 방식에 따라 이런 저런 유형의 상징을 "니케아 신앙"으로 승인한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

따라서 우리의 부정 기호와 관련하여 새로운 이론(II)이 갖는 모든 것은 견고한 기초가 없습니다.

III 우리 상징의 기원에 대한 세 번째 이론도 있는데, 이는 그 부정의 폭이 매우 넓습니다. 우리의 상징은 7세기에 다마스쿠스 근처에서 처음 나타났습니다. (첫 번째 명확한 징후는 8세기 예루살렘의 총대주교 테오도르에게서 나왔습니다); 그리고 더 일찍 발생한 곳에는 나중에 보간기에 의해 삽입됩니다. 이 이론의 창시자는 극단적인 로마 카톨릭 신자인 빈첸치(Vincenzi) 교수이다(p. 116). 문제는 역사적 문서에 대한 이 엄청난 위조의 신뢰성에 관한 것이 아니라 가톨릭 신자에게 이 이론이 필요한 이유에 관한 것입니다. 우리의 상징인 인데이라에는 필리오케가 없습니다. 아무리 교황의 권위가 크다고 해도 서구에서 에큐메니칼 공의회가 작성한 상징의 문구를 바꾼 것은 여전히 ​​어색하다. 빈센지의 이론은 이러한 불쾌한 느낌을 없애줍니다.

니케노-콘스탄티노그라드 기호 문제를 결정할 때 일반적으로 중간을 유지해야 합니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 주요 목표는 니케아 신앙을 확립하는 것이지만, 이것이 반드시 니케아 상징의 본문을 의미하는 것은 아닙니다. 니케아 상징은 ?????로 구성되었습니다. 이단자들에 대항하여 세례식에서 그것을 교회에서 사용하는 것이 불편했습니다. 예를 들어 교회와 미래의 삶에 대한 가르침이 없었습니다. 그러나 상황에 따라 니케아 공의회 신앙의 정신으로 개종한 이교도들에게 기독교 진리를 깨달을 필요가 있었습니다. 이 경우 니케아 상징을 새로운 교리로 보완하거나 니케아 공의회 이전에 사용되었던 상징을 가져와 니케아 상징의 요소로 보완해야 했습니다. 키프로스의 에피파니우스가 세례 상징을 예루살렘 교회에 옮긴 것은 매우 자연스러운 일이다. 하지만 그 안에 다음과 같은 표현이 삽입되었기 때문에: “?? ??? ???????? ??? ????????" 그리고 "????????????"는 니케아 아버지들의 상징으로 알려지게 되었습니다. 그러나 그것은 또한 362년 알렉산드리아 공의회의 영향을 반영했습니다. 이 영향은 바로 이 시기에 등장한 이단에 대항하여 성령의 개념이 여기에서 명확해진다는 사실에서 분명합니다. 그러나 이 설명은 참고용일 뿐입니다. 대 바실리우스가 그랬던 것처럼 덜 모호한 것에서 더 숭고한 것으로 올라가면서 성령에 관한 교리를 점진적으로 명확히 할 필요가 있었습니다. 그러므로 성령에 관한 표현인 “선지자들에게 말씀하신 자” 대신에 에피파니우스가 전달한 상징은 “예언자들에게 말씀하셨고, 요단강에 내려가사도들을 통하여 전파하시고 성도들에게 나타나셨느니라. ” 분명히 콘스탄티노플의 이 문제에 폭풍이 없었던 것은 아닙니다. 신학자 그레고리는 성령이 아버지와 아들과 동일 실체이신 하나님이라는 인식을 요구했습니다. 이러한 규정은 니케아 상징에는 없었으며 그레고리우스는 그의 시에서 공의회의 어두운 면을 지적하면서 [주교들이] 그들의 짠 철학을 혼합하여 참된 가르침의 달콤함을 흐릿하게 만들었다고 불평했습니다. 성령이 하나님이라는 것입니다. 따라서 373년에 에피파니우스가 전달한 상징으로 니케아 상징을 보충하기로 결정되었습니다.

공의회는 381년 7월 9일 테오도시우스에게 자신의 행동에 대한 보고서를 제출했습니다. 황제는 7월 19일에 공의회 법령을 승인했습니다.

의회의 결정은 서구에 큰 흥분을 불러일으켰습니다. 6월~7월[9월~10월]에 열린 한 이탈리아 의회. V. Samuylov, History of Arianism in the Latin West를 참조하세요. 세인트 피터스 버그 1890, *28–*30] 381년 메디올란의 암브로시우스가 의장직을 맡은 그는 (테오도시우스 황제에게 보내는 편지에서) 콘스탄티노플 공의회의 정식 결정에 대한 서구의 불만을 대변한 사람이었습니다. a) 콘스탄티노플의 아버지들은 로마에서 막시무스는 콘스탄티노플의 적법한 주교로 인정받았고, 그의 봉헌이 무효라고 선언했으며, 콘스탄티노플을 위해 넥타리오스를 성임했습니다. 서방에 퍼진 소문에 따르면, 그를 봉헌한 사람들 중 일부조차 그와 의사소통을 끊었다고 합니다. b) 콘스탄티노플의 교부들은 서방인들이 바람직하게는 멜레티우스 이전에 항상 파울리누스와 의사소통을 했다는 것을 알고 적어도 그들 중 한 사람의 죽음으로(p. 118) 안티오키아 교회의 분열이 종식되기를 바라는 바램을 표현했습니다. 멜레티우스의 후계자를 임명합니다. 따라서 이탈리아 의회는 이 콘스탄티노플-안디옥 사건을 고려하기 위해 로마에서 에큐메니칼 의회를 소집할 것을 요구했습니다.

그러나 황제는 이 요구에 매우 단호하게 반응하여 이탈리아 아버지들은 Fidei 편지에서 자신들의 요구에 동방을 공격하는 권력에 굶주린 주장이 포함되어 있지 않다고 변호했습니다.

382년에 다시 두 번의 공의회가 열렸는데, 하나는 콘스탄티노플에서, 다른 하나는 로마에서 열렸습니다. 콘스탄티노플 교부들은 로마에 가고 싶지 않았고 382년 콘스탄티노플 공의회가 넥타리우스와 플라비안의 봉헌을 완전히 정식으로 인정했다는 메시지와 함께 그곳의 대표단 3명만 공의회에 보냈습니다. 서방인의 경우 막시무스를 희생하는 것이 가능했다면 파울리누스의 경우 로마 공의회는 물론 단 하나의 결정을 내릴 수 있었습니다. 파울리누스 자신이 개인적으로 (키프로스의 에피파니우스와 함께) 로마 공의회에 참석했습니다. 그를 안티오키아의 유일한 합법적인 감독으로 인정했습니다.

로마가 언제 막시무스를 희생하기로 결정했는지는 알 수 없습니다. 그러나 플라비안에 대한 논쟁은 오랫동안 계속되었습니다. 389년에 파울리누스는 죽기 전에 한때 바실리우스 5세와 우호적인 관계를 유지했던 장로 에바그리우스를 그의 유일한 후계자로 임명한 후 사망했습니다. 392년에 에바그리우스는 둘 다 죽고 플라비안은 파울리누스파가 임명할 수 없는 지경에 이르렀습니다. 에바그리우스의 후계자. 그러나 자신의 주교가 없었음에도 불구하고 폴리니우스파는 계속해서 분열을 주장했습니다.

394년 9월 29일 콘스탄티노플에서 회의가 열렸는데, 거기에는 넥타리오스가 의장으로 있는 알렉산드리아의 테오필루스와 안티오키아의 플라비안이 참석했습니다. 이것은 동방 주교들의 교회 연합에 대한 분명한 증거였습니다. (적어도 Theophilus는 Flavian과의 의사 소통을 주저하지 않았습니다). 그러나 서부에서는 플라비아누스를 합법적인 주교로 인정하지 않았습니다(391년에 그는 서부 카푸아에 있는 대성당 법정에 출두하라는 부름을 받았습니다). 그럼에도 불구하고 플라비안은 황제가 이의를 제기하지 않은 합법적인 주교권을 의식하여 행동했습니다.

398년에야 성 베드로의 중재로 콘스탄티노플의 Chrysostom (p. 119)과 Alexandria의 Theophilus, 로마 주교는 Flavian과 의사 소통을 시작하기로 결정했습니다 (그리고 이집트 주교는 마침내 그와 화해했습니다). 그러나 안디옥에 있는 파울리니안과 교회의 재통일은 415년 알렉산더 주교 치하에서야 일어났습니다.

지금까지 말한 바에 따르면, 우리 정교회-동방의 관점에서 볼 때 우리는 멜레시안이 아니라 파울리니안 사이의 분열에 대해서만 이야기할 수 있다는 것이 분명합니다. "안디옥의 멜레시안 분열"에 관한 연설은 서구 역사가들이 자연스럽게 따르는 소크라테스와 소조멘의 (로마자 표기) 역사에서 무분별하게 차용한 것으로 우리 교과서에 나타났습니다. Basil V., 신학자 Gregory, John Chrysostom 등 세 명의 에큐메니컬 성도가 등장하고 주교들로 두 번째 에큐메니컬 협의회를 구성한 교회는 분열주의 교회로 간주 될 수 없습니다. 그러나 이 안티오키아 분열은 정교회의 삶의 폭이 언제 어디서나 좁은 직선으로 축소될 수 있다고 믿는 모든 사람들에 대한 강력한 역사적 기념물이 됩니다.

니케아 공의회는 그 시대에 대한 일반적인 독단적 이해 수준을 뛰어넘었습니다. 아버지의 존재로부터 동일 실체의 하나님의 아들의 영원 전 탄생에 대한 교리는 아리우스주의뿐만 아니라 주요 점에서 그것과 다른 이전 교회 작가들의 구식 종속주의도 죽입니다. 니케아 교리를 깊이 동화할 수 있는 기반은 아직 충분히 마련되지 않았으며, 당시 존재했던 [이론]을 바탕으로 성장한 많은 그리스도인들에게는 내적 자기 정화의 과정이 절대적으로 필요했습니다. 325년 정교회 지도자들의 꿰뚫는 시선은 아리우스 교리의 전체 내용을 이해하고, 그 안에 숨겨진 결과를 변증법적으로 추출했으며, 이는 역사적으로 불과 30년 후에 밝혀졌습니다. 겸손하게 행동할 줄 아는 아리우스주의에 대한 그러한 깊은 이해는 많은 사람들의 힘을 넘어서는 것이었고, 따라서 아리우스주의는 니케아 공의회 이후에도 역사를 가지고 있었습니다. 니케아 상징은 소수에 의해 적대감에 직면했고 많은 사람들에 의해 무관심에 직면했습니다. 전자는 행동했고, 후자의 대중은 니케아 가르침을 옹호하는 데 무관심하여 전자의 행동을 강화했습니다.

처음에 그들은 독단주의를 내버려두고 독단주의자들과 대결했습니다. 교활한 음모로 인해 니케아 신앙을 옹호하는 투사들이 차례로 제거되었습니다(p. 120). 콘스탄티누스 황제의 죽음으로 중단된 이 과정은 콘스탄티우스 치하에서 다시 대담하게 시작되었고 매우 성공적으로 수행되어 339년 아타나시우스 5세는 두 번째로 도망쳐야 했고 341년 안티오키아 공의회는 투쟁을 다음으로 이전할 수 있었습니다. 상징의 토양. 그러나 여기에서 동방 주교들의 합의된 교리는 완전하지 않다는 것이 밝혀졌습니다(두 번째 안티오키아 공식은 아리우스주의 발전의 역사적 경로에서 매우 심각한 일탈을 나타냄). 행동하는 용기. 그러나 활동하지 않는 서방이 그들의 길 건너편에 서 있었고, 아리우스와 동방에 대한 개입은 의회에 기초하여 그들이 상징에 기초하여 비행을 통해서만 세르디카(343)에서 탈출할 수 있다는 사실로 끝났습니다. 니케아 신앙에 대한 양보; 그것은 어느 것을 나타내는가? ???????? ???????????? 344 G., 사람들에 대한 역사적 투쟁을 기반으로 - 346년 10월 21일 알렉산드리아에 Athanasius V.의 엄숙한 입성. 동아시아 교회는 아직 전체 가톨릭 교회가 아니기 때문에 라틴 서방을 먼저 정복하지 않고는 니케아 신앙을 극복할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 350~353년 이후에 축약된 방식으로 동쪽에서 행해진 일을 아리우스파는 서쪽에서도 반복했습니다. 개인과의 싸움은 상당한 성공을 거두고 있으며, 교리에 기초한 싸움은 적이 가까워 질 때까지 너무 강해 보였던 서양인들에게는 영광이 없습니다. 한편 그들은 동쪽을 잊지 않았고 356년 2월 8일 아타나시우스는 콘스탄티우스의 병사들에게 둘러싸여 세 번째로 교회에서 도망쳤다.

이러한 성공을 고려하여 아리우스주의 지도자들은 357년 8월에 자신들의 승리를 전 세계에 알리는 것이 시기적절하다고 생각했습니다. 그러나 이 시르미안 선언문은 아리우스주의 장례 행진의 첫 번째 지배적인 특징임이 밝혀졌습니다. 이 울려 퍼지는 화음에서 아리우스의 교리는 그 야수적인 이미지를 드러냈고, 그때까지 무관심하게 아리우스파를 따르거나 아리우스파와 함께했던 사람들은 그를 두려워했습니다. Arian 연합은 잘 접착되지 않은 조각으로 나뉘었고 Ancyra와 Seleucia의 충적재 아래에서 의심 할 여지없는 정통의 빛이 나타나 Athanasius가 Thebaid 피난처에서 그것을보고 그의 형제들을 Arian 캠프로 환영했습니다. 투쟁이 시작되었고, 아리아인에게는 더욱 끔찍한 일이었습니다. 왜냐하면 그것은 그들의 진영 내 내부 분쟁이었고, 적의 증가는 즉시 동맹국의 손실이었기 때문입니다(p. 121). 2개의 공의회를 4개로 나누는 아이디어로 승격된 엄청난 음모는 359년 아리우스주의에 치명적인 타격을 입혔지만 여전히 완화제에 불과했습니다. 서구는 사업가 아리민(Arimin)과 니카(Nika)로부터 완전히 물러났습니다. 동쪽에서 그들은 적의 대열을 무찔렀지만, 그들 밑의 기반을 유지하기 위해 그들은 오미우시안의 남은 자들로 스스로를 강화해야 했습니다. 나타난 것은 살아있는 실로 꿰매어진 정치적 연합이었습니다. 아리우스주의의 흐릿한 흐릿함은 저항할 수 없을 정도로 독립적인 교회 조직으로 굳어지고 있었습니다.

콘스탄티우스의 죽음으로 정교회의 손이 자유로워졌습니다. Valens의 정책은 아무것도 저장하지 않았습니다. 비록 죽어가는 이들의 포옹이 여전히 매우 끔찍했음에도 불구하고 아리우스주의의 고통을 지속시킨 것은 비버의 흐름이었습니다. 그리고 약자와 약하기로 결정한 위대한 Vasily의지도 아래 상대적으로 짧은 시간에 이전 Omiusian이었던 모든 것이 내부 설명 과정을 완료했으며 동양에서 ???????????? 동방 정교회에서는 상당히 조화로운 세력이 나타났습니다. 반아리우스주의 마케도니아주의는 그 역사적 폐물이었으며, 바실리우스와 멜레티우스의 동방 정교회가 콘스탄티노플 정교회에서 에큐메니칼 공의회를 선언할 당시에는 완전히 굳어져 있었습니다. 150명의 아버지들 앞에는 특정한 독단적인 반대자가 없었습니다. 니케아 공의회는 아리우스주의를 정죄했고, 콘스탄티노플 공의회는 모든 이단을 단죄했습니다. 아노미안(Anomians), 마케도니아인(Macedonians), 마르셀리안(Marcellians), 포티니안(Photinians), 심지어 아폴리나리우스(Apollinarian)까지 마치 무언가가 살아 있는 것처럼 같은 층에 대성당 앞에 서 있다. 공의회는 이미 381년에 완료된 투쟁의 결과만을 비준했다. 그러므로 상징의 형태로 이미 편집된 텍스트를 승인했다면 당연히 그렇습니다.

물론, 아리우스주의가 381년에 지구상에서 즉시 사라지지는 않았습니다. 한 가지 우연한 상황으로 인해 아리우스주의가 게르만 민족의 국교가 되었습니다. 이것은 바로 동쪽에서 아리안의 중요성을 뒷받침했습니다. 비잔틴 황제는 군인을 자연의 주체로 삼는 것이 아니라 우선 납세자와 군대의 계급에 고딕 용병이 보충되는 경우가 많았으며 용감한 독일인은 한 번 이상 가장 높은 군사 직위를 차지했습니다. 말도 안되게, 정부는 너무나 많은 용감하고 명예로운 비잔틴 장군들이 무릎을 꿇은 교회와 관련하여 어느 정도 순응해야 했습니다(p. 122). 이것이 바로 아리우스파, 엑소시온파(????????????????, 즉 예배를 위해 모인 사람들???????????, 도시 경계를 표시한 "기둥 뒤")인 이유입니다. 콘스탄티노플의)는 다른 이단자들이 박해받는 시대에도 관용을 누렸습니다. 고딕 양식의 콘도티에리는 때때로 콘스탄티노플의 아리우스파를 위한 교회를 요청했고 때로는 매우 위협적으로 요구했으며 심지어 모든 이단자들을 박해한 유스티니아누스조차도 콘스탄티노플 엑소시온파와 감히 합의하지 못했습니다.

578년, 고용된 고딕 부대는 페르시아 원정을 시작하기 전에 티베리우스 황제에게 수도에 머물러야 하는 아내와 아이들을 위해 콘스탄티노플에 있는 교회를 요구했습니다. 황제는 감히이 군대를 단호하게 거부하지 않았고 지연으로 문제를 숨기려고했습니다. 그러나 콘스탄티노플의 군중은 주권자 자신이 아리우스 악에 대한 성향을 가지고 있다고 의심했고, 티베리우스가 교회에 처음 등장했을 때 그들은 합창으로 터졌습니다. ???? ??? ?????????!” (아리우스의 뼈를 부수자) 황제는 상황이 나쁘다는 것을 깨닫고 다른 이단자들, 특히 Monophysites가 고통을 겪은 Arians에 대한 박해를 명령했습니다. 그들은 이 사건을 자신들의 슬픈 연대기(에베소의 요한)에 기록했습니다. 이것이 아리우스파가 콘스탄티노플에 자신들의 존재를 주장한 마지막 시간인 것 같습니다.

에큐메니칼 평의회- 전체 정교회(전체)의 대표로서 정교회 기독교인(사제 및 기타 사람들)의 모임으로, 해당 지역의 긴급한 문제를 해결하기 위해 소집됩니다.

이는 공의회 법령이 민주적 다수의 지배에 따르지 않고, 하나님의 섭리에 따라 성부의 도움을 받아 성경과 교회 전통을 엄격히 준수하여 교부들에 의해 제정되고 승인되었음을 의미합니다. 영혼.

교회가 발전하고 확산됨에 따라 에큐메네의 여러 지역에서 공의회가 소집되었습니다. 압도적인 다수의 경우, 공의회를 개최한 이유는 전체 교회의 대표가 필요하지 않고 지역 교회 목자들의 노력으로 해결된 다소 사적인 문제였습니다. 이러한 의회를 지방 의회라고 불렀습니다.

교회 전체의 논의가 필요한 문제는 교회 전체의 대표자들이 참여하여 조사되었습니다. 이러한 상황에서 소집된 공의회는 교회의 충만함을 대표하고, 하느님의 율법과 교회 통치의 규범에 따라 행동하며, 스스로 에큐메니칼의 지위를 확보했습니다. 그러한 공의회는 총 7개가 있었습니다.

에큐메니칼 공의회는 서로 어떻게 달랐나요?

세계 공의회에는 지역 교회의 수장이나 공식 대표자들, 그리고 교구를 대표하는 주교들이 참석했습니다. 에큐메니칼 공의회의 독단적이고 교회법적인 결정은 전체 교회에 구속력을 갖는 것으로 인정됩니다. 공의회가 “에큐메니칼”의 지위를 획득하려면 수용, 즉 시간의 시험과 모든 지역 교회의 결의안 수용이 필요합니다. 황제나 영향력 있는 주교의 심한 압력으로 공의회 참가자들은 복음의 진리와 교회 전통에 위배되는 결정을 내렸으며, 시간이 지남에 따라 그러한 공의회는 교회에 의해 거부되었습니다.

제1차 에큐메니칼 평의회 325년 니케아에서 황제 치하에서 일어났습니다.

그것은 하나님의 아들을 모독한 알렉산드리아 사제 아리우스의 이단을 폭로하기 위해 헌정되었습니다. 아리우스는 아들이 창조되었으며 그분이 존재하지 않았던 때가 있었다고 가르쳤습니다. 그는 아들이 아버지와 동일 실체임을 단호히 부인했습니다.

공의회는 아들이 하나님이시며 아버지와 동일 실체라는 교리를 선포했습니다. 공의회는 일곱 명의 신조 구성원과 20개의 교회법을 채택했습니다.

제2차 에큐메니칼 평의회 381년 테오도시우스 대왕이 소집한 회의가 콘스탄티노플에서 열렸다.

그 이유는 성령의 신성을 부인하는 마케도니우스 주교의 이단이 퍼지기 때문이었습니다.

이번 공의회에서는 성령에 관한 정통 가르침을 담고 있는 회원을 포함하여 신조가 조정되고 보완되었습니다. 공의회의 교부들은 7개의 표준 규칙을 편찬했는데, 그 중 하나는 신경의 변경을 금지했습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회 431년 소황제 테오도시우스 통치 기간에 에베소에서 일어났습니다.

그것은 은혜로 가득 찬 결속으로 하나님의 아들과 연합된 사람으로서 그리스도에 대해 거짓 가르쳤던 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단을 폭로하기 위해 헌정되었습니다. 사실 그는 그리스도 안에 두 인격이 있다고 주장했습니다. 또한 그는 하나님의 어머니를 하나님의 어머니라고 부르며 그녀의 모성을 부인했습니다.

공의회는 그리스도가 하느님의 참 아들이시고 마리아가 하느님의 어머니이심을 확인하고 8가지 교회법을 채택했습니다.

제4차 에큐메니칼 평의회 451년 칼케돈에서 마르키아누스 황제 치하에서 일어났다.

그런 다음 교부들은 이단자들, 즉 알렉산드리아 교회의 영장류인 디오스코루스(Dioscorus)와 대주교 유티케스(Archimandrite Eutyches)에 맞서 모였습니다. 이들은 아들의 성육신의 결과로 신성과 인성의 두 본성이 그분의 위격(Hypostatic)에서 하나로 합쳐졌다고 주장했습니다.

공의회는 그리스도가 완전한 하나님이시며 동시에 완전한 사람, 한 인격이시며, 분리될 수 없고 불변하며 분리될 수 없이 결합되어 있는 두 본성을 지닌 한 인격이심을 결정했습니다. 또한 30개의 표준 규칙이 공식화되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 553년 유스티니아누스 1세 황제 치하에서 콘스탄티노플에서 일어났다.

그것은 제4차 에큐메니칼 공의회의 가르침을 확인했고, 사이러스와 에데사의 윌로우의 이념과 일부 저술을 비난했습니다. 동시에 네스토리우스의 스승인 모프수에스티아의 테오도르(Theodore of Mopsuestia)도 유죄 판결을 받았습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회콘스탄티누스 포고나투스 황제 통치 기간인 680년에 콘스탄티노플 시에 있었습니다.

그의 임무는 그리스도 안에는 두 가지 의지가 아니라 하나가 있다고 주장하는 단의론자들의 이단을 반박하는 것이었습니다. 그 무렵 몇몇 동방 총대주교들과 교황 호노리우스는 이미 이 끔찍한 이단을 전파하고 있었습니다.

공의회는 그리스도께서 자신 안에 하나님과 인간이라는 두 가지 뜻을 갖고 계시다는 교회의 고대 가르침을 확증했습니다. 동시에 인간의 본성에 따라 그분의 뜻은 모든 일에서 신성과 일치합니다.

성당 11년 후 콘스탄티노플에서 열린 트룰로 공의회는 제5-6차 에큐메니칼 공의회라고 불립니다. 그는 120개의 표준 규칙을 채택했습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 787년 이레네 황후 치하에서 니케아에서 일어났습니다. 성상 파괴적인 이단은 그곳에서 반박되었습니다. 공의회 교부들은 22개의 표준 규칙을 편찬했습니다.

제8차 에큐메니칼 공의회가 가능한가?

1) 에큐메니칼 공의회 시대의 완성에 대한 현재 널리 퍼진 의견은 독단적인 근거가 없습니다. 에큐메니칼 협의회를 포함한 협의회의 활동은 교회 자치 및 자체 조직의 형태 중 하나입니다.

교회 전체의 생활에 관한 중요한 결정을 내려야 할 필요성이 생겼을 때 에큐메니칼 공의회가 소집되었다는 점에 주목합시다.
한편, 그것은 “세상 끝날까지”() 존재할 것이며, 이 전체 기간 동안 보편 교회가 계속해서 발생하는 어려움에 직면하지 않을 것이며 문제를 해결하기 위해 모든 지방 교회의 대표가 필요하다는 언급은 어디에도 없습니다. 화의 원칙에 따라 활동을 수행할 권리는 하나님에 의해 교회에 부여되었고, 알려진 바와 같이 아무도 이 권리를 교회로부터 빼앗지 않았기 때문에 제7차 에큐메니칼 공의회가 선험적으로 이루어져야 한다고 믿을 이유가 없습니다. 마지막으로 불렀다.

2) 그리스 교회의 전통에 따르면, 비잔틴 시대부터 8개의 에큐메니칼 공의회가 있었고, 그 중 마지막 공의회는 성 베드로 치하의 879년 공의회로 간주됩니다. . 예를 들어 제8차 에큐메니칼 공의회는 성 베드로 회의로 소집되었습니다. (PG 149, col. 679), St. (Thessalonian) (PG 155, col. 97), 나중에 St. 예루살렘의 도시테우스(1705년 그의 tomos) 등. 즉, 많은 성인들의 의견에 따르면 제8차 에큐메니칼 공의회는 가능할 뿐만 아니라, 이미였다. (신부)

3) 일반적으로 제8차 에큐메니칼 공의회 개최가 불가능하다는 생각은 두 가지 "주요" 이유와 관련이 있습니다.

a) 교회의 일곱 기둥에 관한 솔로몬 잠언의 표시와 함께: “지혜는 집을 짓고 일곱 기둥을 깎고 제물을 잡고 포도주를 녹이고 식사를 준비했습니다. 그 종들을 보내어 성읍 높은 곳에서 “누구든지 어리석은 자여, 여기로 돌아오라” 하고 외치게 하였느니라. 그리고 그녀는 마음이 약한 사람들에게 이렇게 말했습니다. “와서 내 빵을 먹고 내가 녹인 포도주를 마시십시오. 어리석음을 버리고 이성의 길로 살고 걸어가라””().

교회 역사상 일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 있었다는 점을 고려하면, 이 예언은 물론 유보적으로 공의회와 연관될 수 있습니다. 한편, 엄밀히 해석하면 일곱 기둥은 일곱 개의 에큐메니칼 공의회를 의미하는 것이 아니라 교회의 일곱 성사를 의미한다. 그렇지 않으면 우리는 제7차 에큐메니칼 공의회가 끝날 때까지 안정된 기초가 없었다는 점, 즉 교회가 절름발이 교회였다는 점을 인정해야 할 것입니다. 처음에는 지지대가 일곱 개, 그 다음에는 여섯 개, 그 다음에는 다섯 개, 넷, 셋, 두 개가 부족했습니다. 마침내 그것이 확고히 자리 잡은 것은 8세기에 이르러서였다. 그리고 이것은 수많은 거룩한 고해성사자들, 순교자들, 교사들로 유명해진 것이 초기 교회였다는 사실에도 불구하고…

b) 로마 카톨릭이 에큐메니칼 정교회에서 멀어지고 있다는 사실.

보편 교회가 서방 교회와 동방 교회로 갈라졌기 때문에 이 사상을 지지하는 사람들은 아쉽게도 유일하고 참된 교회를 대표하는 공의회를 소집하는 것이 불가능하다고 주장합니다.

실제로 하나님의 뜻에 따라 보편교회는 결코 둘로 나뉘는 일이 없었습니다. 결국, 주 예수 그리스도 자신의 간증에 따르면 왕국이나 집이 스스로 분열되면 "그 나라는 서지 못한다"(), "그 집"()입니다. 하나님의 교회는 섰고, 섰고, 앞으로도 설 것입니다. “음부의 권세가 이기지 못하리라”(). 그러므로 그것은 결코 나누어진 적이 없고 결코 나누어지지 않을 것입니다.

일치와 관련하여 교회는 종종 그리스도의 몸이라고 불립니다 (참조:). 그리스도께서는 몸이 두 개가 아니라 하나입니다. “떡이 하나이고 우리 많은 사람이 한 몸이니라”(). 이런 점에서 우리는 서방교회를 우리와 하나된 교회로 인정할 수도 없고, 별개이지만 동등한 자매교회로 인정할 수도 없습니다.

동방 교회와 서방 교회 사이의 교회법적 연합의 파열은 본질적으로 분열이 아니라 로마 가톨릭 신자들이 에큐메니칼 정교회로부터 떨어져 나가고 분열되는 것입니다. 하나이자 참어머니 교회로부터 기독교인의 어떤 부분이 분리된다고 해서 그 교회가 덜 하나되거나 덜 진실되는 것은 아니며, 새로운 공의회를 소집하는 데 장애가 되지 않습니다.