신플라톤주의의 철학. 신플라톤주의 Iamblichus의 철학

신플라톤주의의 철학. 신플라톤주의 Iamblichus의 철학 - 주요 사상

Iamblichus (c. 280 - c. 330 AD) - 신플라톤주의를 대표하는 시리아 신플라톤주의자 학교의 수장. 포르피리우스의 학생이었던 그는 이후의 신화화와 치료 실천의 확장을 통해 플로티누스의 세계관과 철학적 견해 체계를 상당히 복잡하게 만들었을 뿐만 아니라, 지식과 알 수 없음에 대한 선생님의 불일치 중 일부를 계몽시켰습니다.

그는 발산 변증법의 도움으로 그것들을 용어상 첫 번째 것과 구별한 최초의 사람이었는데, 그 요소는 이미 그의 전임자들에게 존재했습니다. 그는 유일한 댐을 두 개의 독특한 댐으로 나누었습니다. 유일성을 모든 존재와 모든 합리적 지식의 우월성 수준으로 끌어올린 Iamblichus 자신은 존재와 지식의 시작으로 단순히 하나를 도입하여 하나와 마음, 하나와 로고스 사이에 다리를 놓으려고 시도했습니다. , 획득과 존재 사이.

그는 삶을 소개하는 문제에 대해 마음과 비슷하게 행동하여 생각할 수 있는 것과 생각하는 것으로 나눕니다. Iamblichus의 마음은 한편으로는 지적 삶에 참여하는 존재로 나타 났고 다른 한편으로는 그 자체가 지적 삶이었습니다. 마음의 세 번째 수준을 공식화하면서 그는 존재와 지식이 하나의 전체로 합쳐져 분할할 수 없음을 다시 증명했습니다. Iamblichus의 Triadic에는 영혼이 있으며, 그는 사람의 영혼과 동물의 영혼을 구별하여 사람의 영혼이 동물이 접근할 수 없는 투기적 성격과 연결되어 있음을 강조했습니다. 실생활에서 그는 신에 대한 믿음과 그들과의 의사 소통을 가장 중요하게 생각했습니다.

신화로 돌아가서 Iamblichus는 약 360명의 신을 세어 초우주(정신과 영혼과 관련됨)와 우주 내(영적화, 행동하고 보존하는)로 분류했습니다. 신들의 해석에서 그는 신들을 비인격화하는 지점에 이르렀고, 각 범주는 삼중 구조로 구성되었습니다. 삶의 범주를 도입함으로써 Iamblichus는 치료 및 신비 수행에 규제에 초점을 맞췄습니다. 그러나 생명이라는 범주의 도입은 아직 치료에 대한 정당성을 제공하지 못했습니다. 후자는 Sallust가 저지른 신화 자체의 변증법을 요구했습니다.

Sallust (IV 세기 중반)는 신화를 철학적 범주로 정의했습니다. 그의 견해에 따르면, 신화에서는 인식할 수 있는 존재와 알 수 없는 존재가 신플라톤적 통합으로 상승하면서 하나의 분할할 수 없는 전체로 결합되는 동시에 이 전체 불가분의 존재는 완전한 감각-물질 우주입니다. 살루스트는 신화를 상징론, 제1론, 우주론의 통일체로 이해한다는 관점에서 신을 존재와 지식이 전개되는 논리적 체계로 분류하였다(초우주적, 우주적, 세계를 정신화하는 신, 세계를 질서화하는 신) , 감각 물질적 우주를 활동 영역으로 가져옵니다. 마법의 치료와 신화 변증법의 분류를 연결하는 신플라톤주의 노선은 아테네의 플루타르코스에 의해 계속되었으며, 그의 학생인 프로클루스는 고대 신플라톤주의 체계와 모든 고대 철학의 논리적 발전을 완성했습니다.

이암블리쿠스 (?????????) 칼키다 출신시리아 (c. 245/250 - c. 326 AD), 신플라톤주의 철학자, 창시자 시리아 학교신플라톤주의; 신플라톤주의 전통에 더 큰 종교성을 지향하는 새로운 발전 방향을 제시했습니다. 큰 영향을 받았어요 피타고라스주의그리고 "칼데아 신탁".삶. Ya.는 고귀한 가문 출신이고, 그의 조상은 중간에 살았던 Emesa Sampsigeram 왕의 조상이었습니다. 1세기 기원전 이자형. (Strab. XVI2, 10) 및 Monim - 아마도 Chalkis의 준 전설적인 창립자 (딜런 1987년, 나. 865), 그의 가족은 시리아 평원에서 가장 부유하고 번영하는 가족 중 하나였습니다. 이름 그 자체 4???????? 시리아어 또는 아람어 ya-mliku "그는 왕이다"의 필사본입니다. 야의 첫 번째 선생님은 피타고라스 사람이었어 아나톨리,동지이자 동료 학생 포르피린증학교별로 론지나,그런 다음 그는 로마에서 Porphyry와 함께 공부했습니다. Eunapius (Eun. V. Soph. V, 1)에 따르면 Porphyry 학교에서 Ya.는 곧 많은 성공을 거두었고 "그가 선생님을 능가하지 못한 과목은 하나도 없었습니다." Ya가 항상 부족했던 유일한 것은 Porfiry 고유의 아름다움과 스타일의 가벼움이었습니다. 그의 작품은 독서를 장려하지 않았을 뿐만 아니라 오히려 "독자를 외면하고 그의 귀를 괴롭혔다"(V. Soph. V, 3). 어느 시점에서 교사와 학생 사이에 균열이 발생하여 이미 90 년대에 Ya.가 로마에서 시리아로 돌아와 그를 중심으로 철학계가 형성되기 시작했을 가능성이 있습니다. 플로티노스(Plotinus)의 제자가 있던 아파메아(Apamea)에서 몇 년간 살다가 아멜리우스스승이 죽은 후 그는 대규모 도서관을 옮겼고 안티오키아로 이주하여 그 교외 지역 중 한 곳인 다프네에 자신의 철학 학교를 설립하고 그곳에서 생애가 끝날 때까지 가르쳤습니다 (Jo. Malal. Chron. 312, 11) ). 학교 교육의 가장 중요한 요소 Ya.는 이교도 종교 숭배 학생들과 함께 예배하고 공동 예배를 드리며, 이는 그의 학교를 점점 커지는 기독교의 힘에 저항할 수 있는 폐쇄적이고 자급자족하는 기관으로 만듭니다. 신과 악마와 직접적인 의사 소통을하는 신성한 사람으로서 곧 그에 대한 명성이 퍼지고 그는 예언의 은사와 기적을 행하는 능력으로 인정받습니다. 그들은 기도하는 동안 그가 공중으로 일어나 그 주위에 밝은 빛을 퍼뜨린다고 말합니다(Eun. V. Soph. V, 1, 7-9). 그러한 소문은 수많은 학생들을 Ya에게 끌어들이고 Ya는 그 덕분에 이교도 신비의 고대 지혜에 동참하기를 희망합니다. 후기 신플라톤주의 전통에서는 "신성한"이라는 별명이 그에게 확고하게 부여되었습니다. 그의 학생 중 가장 유명한 사람은 Cappadocia의 Aedesius 인 Apamea의 Sopater였습니다 (J. 학교를 Daphne에서 Pergamum으로 옮기고 소위 창립자가 됨). Pergamum 학교), Asinsky 및 Dexippus의 Theodore.에세이. Y. 작품의 정확한 수와 연대순을 정하는 것은 거의 불가능합니다. Ya.에 대한 "Chaldean Oracles"의 영향력이 커지고 있다는 가정을 기반으로 Ya.의 작업 연대기를 구축하려는 J. Dillon의 시도입니다. (딜런 1973)은 인정을 받지 못했다. 그럼에도 불구하고 그가 제안한 Ya의 작품을 피타고라스, 신플라톤주의, 칼데아의 세 시기로 주제별로 나누는 것은 현존하는 작품과 Ya의 작품 이름으로만 알려진 작품을 모두 체계화할 목적으로 사용하기에 편리합니다. (딜런 1987년, 나. 875-878). I. "피타고라스 가르침의 강령" 편찬은 피타고라스 시대에 속합니다 (???????? ??? ??????????? ????????) 10 권의 책 중 처음 4 권만 우리에게 도달했습니다. 1) "피타고라스 생활에 관하여": 피타고라스의 반 전설적인 전기와 피타고라스 연합의 역사를 소개합니다. 2) "Protreptic"(또는 "철학에 대한 권고"): 39개의 피타고라스 명언의 해석이 수반되는 철학에 대한 대중적인 입문서입니다. 3) "일반 수학 과학": 수의 본질과 이해 가능한 세계와 감각 세계를 모두 반영하는 수치 비율의 능력에 대한 토론입니다. 4) "니코마코스의 "산수 입문"에 대한 해설": 작품에 대한 자세한 설명, 피타고라스 문헌에서 발췌한 내용 추가 게라사의 니코마케우스. 5권과 6권의 "물리학에서의 산술"과 "윤리에서의 산술"은 Michael Psellus가 보존한 단편에서 부분적으로 재구성되었습니다. (오메라 D.피타고라스가 부활했다, p. 53-76), 이전 책에서 설명한 피타고라스 산술의 기본 원리는 자연과 사회에 적용됩니다. 일곱 번째 책인 "신학의 산술에 관하여"에는 처음 10의 숫자가 갖는 신비로운 의미에 대한 성찰이 담겨 있습니다. 그 발췌문은 이전에 Ya 자신이 쓴 것으로 알려진 알려지지 않은 저자가 편찬한 "산술 신학자" 개요서에 포함되어 있으며 "코드"의 마지막 세 권의 책은 피타고라스 기하학, 음악 및 천문학에 전념했습니다. 따라서 전체 작업은 윤리, 물리학 및 신학과 같은 철학의 모든 전통적인 부분을 다루도록 고안된 피타고라스 교리의 완전한 개요였으며 수학의 가장 일반적인 원리를 논리로 사용했습니다. 피타고라스의 "황금 시(Golden Verses)"에 대한 아직 남아 있지 않은 주석도 같은 시기의 것으로 간주될 수 있습니다. P. 신플라톤 시대에는 다음이 포함됩니다: 본질적으로 주로 독설적인 논문 "On the Soul"(Stobaeus의 "Anthology"에서 발췌 형태로 보존되고 아마도 아리스토텔레스의 "On the Soul"에 대한 주석에서 발췌) 심플리시우스에게); 플라톤의 대화편에 대한 논평: Timaeus, Alcibiades I, Phaedo, Phaedrus, Sophist, Philebus 및 Parmenides, 발췌문은 아테네와 알렉산드리아 신플라톤주의자들의 작품 전반에 걸쳐 수집되어 출판되었습니다. J. Dillon (Dillon 1973); 아리스토텔레스의 범주, 해석에 대하여, 분석 I, 형이상학, 천국과 영혼에 관한 주석(거의 완전히 손실됨); 그리고 다양한 문제에 헌신하는 학생들에게 보내는 편지: "운명에 대하여", "변증법에 대하여", "음악에 대하여", "자녀 양육에 대하여", "미덕에 대하여", "동심에 대하여", "신중함에 대하여", "용기에 관하여" ", "정의에 대하여", "결혼의 이점에 대하여" 등도 Stobey에 의해 보존되었습니다. III. J.의 칼데아 또는 신학 작품 중 단 한 권만이 우리에게 도달했습니다. "아네본에게 보낸 포르피리의 편지에 대한 교사 아바몬의 답변과 그 안에 포함된 어려움의 해결"은 10권의 책으로 더 잘 알려져 있습니다. "이집트 신비에 관하여"(De mysteriis)라는 이름은 1497년 라틴어 판에서 Marsilio Ficino가 이 논문에 처음으로 붙인 것입니다. 이것은 Porfiry의 생애 동안 쓰여진 Ya.의 초기 작품 중 하나입니다. Sallust의 책 "On the Gods and the World"와 imp의 4 번째 및 5 번째 연설의 자료로 사용 된 논문 "On the Gods". Julian은 Stobaeus의 단편에서 찾을 수 있습니다. “조각상에 대하여”, “상징에 관하여”, “플라톤 신학” 및 28권의 광범위한 논평을 수록한 작품입니다. "가장 완벽한 칼데아 신학"이라는 제목의 "칼데아 신탁"에 대해서는 거의 완전히 사라졌습니다. 철학. 형이상학적 원리. Ya의 철학적 가르침의 기초는 세 가지 초감각적 hypostases, 즉 One-Mind-Soul의 고전적인 신플라톤주의 계획에 의해 결정됩니다. Ya.는 초감각적 현실에 대한 원래의 신플라톤적 개념을 크게 재작업할 수 있게 해주는 여러 가지 중요한 혁신을 소유하고 있습니다. 1) 신플라톤적 형이상학의 첫 번째 원리 개념을 명확하게 하기 위해 고안된 "두" 하나의 교리; 2) '비공유'라는 용어 도입 (?????????), "공유" (???????????) 그리고 "참여"(?,??????)는 결과를 발생시키는 원인과 결과의 관계를 설명합니다. 3) 서로 다른 현실 수준의 "불침투성" 교리; 4) 한 가설에서 다른 가설로의 전환을 설명하는 "중간 용어"의 법칙 및 5) 신플라톤주의의 삼원 체계의 최종 공식화: 체류-출발-귀환. Ya.에 따르면 첫 번째 원리가 모든 것을 생성하려면 생성된 것과 공통점이 없어야 하며, 존재하는 것과 존재하지 않는 것이 모두 첫 번째 원리에서 나오기 때문에 하나와 비교할 수 없습니다. 다른. 첫 번째 원리는 긍정이나 부정으로 파악될 수 없으며 인간뿐만 아니라 신성한 마음으로도 완전히 이해할 수 없습니다. Ya 자신은 그것을 "완전히 말할 수 없다"라고 부르는 것을 선호합니다. (????? ???????) 그리고 "말할 수 없는" (?????????). 그러한 시작은 플로티누스(Plotinus)와 포르피리우스(Porphyry)가 믿었던 것처럼 신성한 마음을 첫 번째 세대로 가질 수 없습니다. 마음은 최초의 다중이자 최초의 숫자이기 때문에 그 시작은 모든 측면에서 하나이고 다중성이 없는 것이어야 합니다. 그러나 마음의 시작을 "하나"라고 부르고 그것을 다중성과 대조함으로써 우리는 그것에 특정 정의를 부여하고 그로부터 발생하는 결과에 의존하게 만듭니다. 이는 원래 원리의 절대적인 표현 불가능성과 어떤 것과도 비교할 수 없음에 모순됩니다. 다마스커스 원칙 I, 86, 3-87, 24). 따라서 Ya.에 따르면, 이해 가능한 존재의 한계를 넘어서는 "두 개의 하나"라고 불리는 두 개의 초존재 원리가 즉시 존재합니다(ZELLER III. 2, S. 688 참조). '공동체'라는 개념 (???????) 사물과 아이디어 사이의 관계를 표현하기 위해 플라톤 철학에 처음 등장했습니다. 사물은 해당 아이디어를 결합한 결과 하나 또는 다른 속성을 획득하는 반면, 아이디어 자체는 사물과 별도로 계속 존재하며 특정 유사성과 반성 만 가능합니다. 이상적인 프로토타입의 추락. 이 반성은 감각적으로 지각되고, 일어나고 사라지며, 초월적 관념과는 달리 사물의 내재적 형태에 속합니다. Ya.는 분명히 플라톤의 친교 이론을 인과 관계로 확장한 최초의 사람이었고 해당 과정을 비공통 - 참여 - 참여 측면에서 설명할 것을 제안했습니다. Ya.에 따르면 모든 원본은 tu. h. 그리고 각 hypostasis는 두 가지 방식으로 존재합니다: 먼저 그 자체로 "참여하지 않은" 것, 그리고 그 다음에는 그것에 첨부된 "참가자"로서 존재합니다. 이 경우 두 번째 존재 방식은 첫 번째 방식의 반영 및 반영이므로 현실의 각 낮은 수준은 유사성을 통해 더 높은 수준과 연결됩니다. 왜냐하면 더 높은 수준에 존재하는 특성이 일반적인 형태로 포함되어 있기 때문입니다. 이해할 수 없는 형태. 결과적으로 자아 시스템의 기본 현실 수준 수가 두 배가됩니다. 우주의 몸에 위치하고 우주에 "공통"되는 영혼 세계 외에도 자아는 다음의 존재를 인식합니다. 어떤 신체에도 속하지 않을 뿐만 아니라 그와 아무런 관계도 맺지 않는 절대적으로 무형적인 "비공동적" 영혼입니다(Procl. In Tim. II, 105, 15). 같은 방식으로 마음은 두 개의 독립적인 hypostases, 즉 영혼과 독립적으로 존재하는 마음과 세계 영혼과 개별 영혼에 내재된 마음으로 나뉩니다(In Tim. ?, 252, 21). Ya의 "두" 존재에 대한 가르침은 원래 원리와 친교 이론을 일관되게 적용한 결과일 가능성이 있습니다. T. arr., Ya. - 항상 서로 다른 수준의 현실이 직접적으로 존재함을 강조했던 Plotinus 및 Porphyry와 달리 - 낮은 수준과 관련하여 더 높은 수준의 초월을 강조했습니다. 그의 생각에 마음은 직접적으로가 아니라 반영, 즉 내재적이거나 "포괄적인"마음을 통해 영혼 안에서 행동합니다. 마찬가지로 영혼은 마음 속에 머물면서 아이디어를 직접 생각할 수 없습니다. 영혼은 아이디어 자체의 반영, 즉 로고만을 봅니다. 예를 들어 인간, 악마 및 신성한 영혼 사이의 영혼 내에서와 같이 각 개별 hypostasis 내에 동일한 뚫을 수 없는 경계가 존재합니다. 그 자체의 본성의 경계 내에서 각 사물이 폐쇄되는 것은 자기 체계를 엄격하게 계층적으로 만들었고 동시에 통일성을 박탈했습니다. 완전히 고립된 하나의 hypostasy에서 다른 hypostasis로 계속 전환하기 위해 Ya는 소위 말하는 도움으로 정당화된 중개 실체를 도입해야 했습니다. 일부 연구자에 따르면 신피타고라스 전통을 통해 Ya의 형이상학에 들어갈 수 있었던 중기의 법칙(Shaw 1995, p. 66). 이 법칙에 따르면 두 가지 측면에서 서로 다른 것들은 제3의 것('중간 용어')을 통해 서로 관련되어야 하며, 이는 한 측면에서는 그 중 하나와 동일하고 다른 측면에서는 동일합니다. 다른. 그러한 것은 극단의 구성원들을 연결하고 분리하는 동시에 삼위일체를 이룬다. 그러한 "중간"의 예로서 "산술 신학자"(10, 10-11, 11)에서 (?,????????) 숫자 2가 주어지는데, 이는 3으로 표현 가능한 집합과 1로 표현 가능한 단위 사이의 중간 단계입니다(자세한 내용은 다음을 참조하세요). 아나톨리). Ya.의 극단적인 용어 중재의 다른 예는 Proclus와 Simplicius에 의해 제공됩니다. 이것은 영혼에 있고 정신 능력 중 하나인 마음을 통해 전달할 수 없는 마음에서 영혼으로의 전환입니다(Procl. In Tim . II, 313, 15) 또는 무형의 영혼에서 세상의 영혼을 거쳐 우주의 몸으로의 전환(II, 240, 2-15) 또는 영원에서 이해 가능한 시간을 거쳐 물리적 시간으로의 전환( 단순 Cat. 355, 11-17). 체계. 중기에 대한 법의 일관된 적용과 실체를 통합 불가능하고 공유 가능한 실체로 나누는 것은 hypostases의 총 수를 증가시킬뿐만 아니라 각각의 구조를 복잡하게 만들었습니다. 플로티누스의 경우처럼 생각과 상상 가능한 측면을 포함하는 단일한 신성한 마음 대신 Ya.는 두 개의 독립적인 현실 수준, 즉 이해 가능하고 생각하는 우주를 가지며, 각 수준은 더 많은 하위 수준으로 나뉩니다. 정신. 이해할 수 있는 우주 (?????? ??????) 존재, 생명, 정신의 세 가지 구성원이 포함되어 있으며 각 구성원도 세 가지로 나뉩니다. 존재 (아엘에게 oV)는 전체로 이해할 수 있는 트라이어드의 첫 번째 구성원이자 "머리"로서 하나 바로 뒤에 나타나며 모든 것의 존재 근원을 나타냅니다. Ya.도 그를 "존재하는 사람"이라고 부르죠 (가서 b ov)플라톤의 두 번째 가설 중 "하나"와 동일시됨 "파르메니데스"그리고 속해 있는 카테고리 "소피스트".그 자체로 이 존재는 아직 이해할 수 없지만 아이디어와 가장 높은 종류의 존재를 모두 능가하여 원래 원리의 단순성과 이해 불가능성에 최대한 가깝게 접근합니다 (Procl. In Tim. I, 230, 5-12). 아마도 마음 위에 존재하기로 한 Ya의 결정은 다음 고려 사항으로 설명될 수 있습니다. Parmenides에서 플라톤은 생각의 대상이 생각보다 앞서야 하고 그것으로부터 독립되어야 함을 증명합니다. 그렇지 않으면 생각 자체가 아무것도 아닌 것에 대한 생각으로 판명될 것입니다. 존재는 생각만으로 구성될 것이다(Plat. Parm. 132bc). 그럼에도 불구하고 완전한 존재에는 생명이나 정신이 결여될 수 없습니다(Soph. 248e-249a). 따라서 이 두 범주는 자아 체계에서 이해 가능한 삼합체의 두 번째 및 세 번째 구성원을 형성하며 생명은 존재의 기원에 해당합니다. 그 자체와 마음-자신에게로의 복귀. 그 자체로 돌아와서 스스로를 숙고하는 존재는 이미 살아 있고 이해할 수 있습니다. 따라서 이해 가능한 트라이어드의 세 번째 구성원인 마음은 동시에 자아에서 아이디어의 세계, 즉 플라톤적 " 개인과 세대에 따라 다른 모든 생명체를 자체적으로 통합하는 영원한 생명체”라고 Demiurge는 눈에 보이는 우주를 창조합니다 (Tim. 29c, 37d). Ya.는 "존재-생명-마음"의 삼원조가 고대 철학자들에게 알려졌음을 보여주기 위해 이를 다양한 유형의 삼원조와 일치시킵니다: 피타고라스(1-2-삼위일체), 플라톤(한계-무한-혼합), 아리스토텔레스 (본질 - 가능성 - 현실) 및 칼데아어 (아버지 - 힘 - 마음). 생각하는 공간 (?????? ??????) 또한 Ya.에서는 세 개의 트라이어드로 분류됩니다. 첫 번째는 이해 가능한 것으로 바뀌고 그 자체로 머무르는 마음을 나타내고, 두 번째는 정신 생활의 원리와 관련이 있으며, 세 번째는 바깥쪽으로 향하는 마음의 창조적 에너지와 관련이 있습니다(Procl . Tim. I, 308, 23 -309, 6)에서 Ya.는 이를 플라톤의 감각적 우주의 조물주와 동일시합니다. 일부 소식통에 따르면 Ya.는 또한 마지막 트라이어드를 두 개의 트라이어드와 하나의 모나드로 나누었고 그 결과 조물증 수준에 속하는 개체의 총 수가 7개로 밝혀져 철학자가 쉽게 연관시킬 수 있었습니다. "칼데아 신탁"의 일곱 부분으로 구성된 데미우르고스(Damsc. De princip I, 237, 11). 영혼. J.는 이전 신플라톤주의자들과의 논쟁에서 그의 영혼 개념을 발전시킵니다. 플로티누스와 그의 제자 포르피리우스와 아멜리아에게 있어서 인간 영혼의 가장 높고 이성적인 부분은 마음과 동일하며 결코 생성의 영역으로 내려오지 않으며 우주에 거주하는 모든 존재의 영혼 사이에 본질적인 차이가 없다면, Ya는 영혼의 영역과 영혼과 정신 사이에서 명확한 구별을 합니다. Ya.에 따르면 영혼은 자급자족합니다. (?????????) 그리고 정신과 완전히 다른 hypostasis는 유형과 무형, 분할 가능 및 불가분, 영원하고 일시적인 존재 속 사이의 중재자 역할을합니다. 그것은 독립된 존재를 받은 마음에서 나오는 생명, 또는 "로고이의 충만함", 또는 "진정한 존재 속의 발산... 더 낮은 질서의 존재"로 정의될 수 있습니다(Stob. 149). , 32, 78-89). 영혼 자체에서 Ya는 세 가지 수준을 구별합니다. 단일한 "초세속" 또는 "비공동" 영혼에서 그는 두 개의 "공동" 영혼, 즉 세계의 영혼과 우주에 거주하는 개별 생명체의 영혼을 통합하는 영혼을 생산합니다. 이 경우 첫 번째는 두 번째 및 세 번째와 관련하여 생성 모나드로 작동합니다. 어떤 육체에도 속하지 않는 초세속적인 영혼은 우주의 모든 것에 똑같이 내재되어 있고, 모든 것에 똑같이 생기를 주며, 모든 것에서 똑같이 멀리 떨어져 있습니다. 그렇기 때문에 Ya.에 따르면 Timaeus의 플라톤은 그것이 세계의 한가운데에 있는 동시에 외부에 있는 것으로 묘사합니다(Procl. In Tim. II, 105, 15; 240, 2-15). 세계 영혼 외에도 우주 내 영혼에는 사람과 천상의 신의 영혼도 포함됩니다. 후자는 Ya에 의해 세계 영혼의 완전한 완전성과 분리된 다수의 개별 인간 영혼 사이의 중간 용어로 간주됩니다. 세계의 영혼처럼 천상의 신들은 추측의 완전성을 가지며 결코 순결을 잃지 않지만 사람들의 영혼은 유일한 천체인 각자를 소생시키고 움직이게 합니다(Iambl. De myst. V 2). 신의 영혼과 인간의 영혼 사이에는 악마와 영웅이라는 두 가지 종류의 중간 영혼이 더 있습니다. 그들의 존재의 필요성은 본질, 힘 및 행동이 있다는 사실에 의해 결정됩니다. (???????? - ???????? - ivkpyeia)천상의 신들은 사람들의 본질, 힘, 행동에 모든면에서 반대합니다. Ya는 신의 존재를 "가장 높고 탁월하며 완전히 완전한" 것으로, 인간의 영혼을 "낮고, 불충분하며 불완전한" 것으로 특성화합니다. 전자는 "모든 일을 동시에, 즉각적이고 균일하게" 수행할 수 있는 권한을 갖고 있는 반면, 후자의 권한은 서로 다른 시점의 특정 작업에만 적용됩니다. 신들은 "자신에게 해를 끼치 지 않고 모든 것을 생성하고 모든 것을 통제"하며, 사람들의 영혼은 "자신이 낳고 통제하는 것에 순종하고 돌아가는 경향이 있습니다"(De myst. I 7). 신성한 영혼과 인간 영혼과 신체의 관계도 다릅니다. 신들이 신체적 제한에서 완전히 자유롭고 세계의 여러 부분에 국한되지 않고 특정 신체에서 의지를 행사하는 정도까지만 특정 신체와 연관될 수 있다면 사람들의 영혼은 신에 의존합니다. 내재된 유기체는 영혼이 생성 영역으로 내려오기 전부터 영혼이 선택한 특정 유형의 생명을 구현하기 때문입니다(De myst. I 8-9). 악마와 영웅은 영적 계층의 한 한계에서 다른 한계로의 전환의 연속성을 보장하기 위해 부름을 받았기 때문에 그들에게 신과 사람의 속성을 결합하는 특성을 부여합니다. 그는 악마를 "단결 속에서 증식"하고 "모든 것과 혼합되지 않은 혼합"으로 묘사하며, 영웅은 분열, 복수, 혼란 및 이동에 훨씬 더 가깝지만 여전히 나머지보다 통일성, 순수성, 안정성 및 우월성을 유지하는 것으로 묘사합니다(De myst .I 6). 더 자세한 계획에 따르면 신과 악마 사이에는 대천사와 천사, 영웅과 사람 사이에 두 가지 종류의 중개 영혼이 더 있습니다. Ya.는 한 계급의 영혼이 다른 계급으로 전달될 수 없다고 믿고 초기 신플라톤주의에서 받아들여진 이론을 부인했습니다. 정신 정신병.신성한 영혼의 클래스 자체도 세 가지로 나뉩니다. Proclus에 따르면 Ya.는 그 안에서 12개의 황도대 별자리, 57개의 "행성" 또는 천상의 신 및 형성 분야에서 활동하는 114개의 신에 해당하는 12개의 천상의 신을 확인했습니다. (???????????? ?eoi), 즉 달의 구체 아래에 위치합니다(Procl. In Tim. III, 197, 8). 신성한 본질의 수가 증가함에 따라 야누코비치는 전통적인 이교도 종교의 모든 신을 자신의 시스템에 쉽게 포함시킬 수 있었습니다. 그가 고대 그리스, 로마, 이집트 신화에서 태양신의 이미지를 어떻게 해석했는지에 대한 예는 임프의 연설에서 찾을 수 있습니다. 줄리아나"헬리오스 왕에게." 몸과 물질. 여러 면에서 신플라톤주의자들의 태도를 육체적 본성에 대한 태도로 바꾸었습니다. 그에게 몸은 처음부터 만물의 기원의 길에서 자연스럽고 필요한 단계이며, 육체적 우주의 생명이 일어나는 공간과 시간은 구조를 결정하는 신성한 법칙의 마지막 표현입니다. 초감각적 현실의. 응, 우주야 (?????), 아리스토텔레스가 둘러싸는 물체의 경계로 정의한 것은 자아에 있어서는 둘러싸는 것과 둘러싸는 것의 보다 일반적인 관계의 특별한 경우일 뿐이며, 그 안에서 다양한 초감각적 휘포스타시스가 서로 위치합니다. 다른 휘포스타시스의 원인인 모든 휘포스타시스는 다음을 포함합니다. (????????) 전체가 부분을 포용하는 것처럼, 공간이 신체를 포용하는 것처럼 그 자체 내에서 결과가 발생합니다. 이런 의미에서 물질적 우주의 가장 가까운 원인인 영혼은 그것을 둘러싸는 경계이자 공간이다. 영혼의 공간 자체는 마음이고, 마음의 공간은 Ya도 일반적으로 모든 것의 공간이라고 부르는 신입니다 (Simpl. In Cat. 363, 27-364, 1). 마찬가지로, 과거, 현재, 미래 순간의 연속적인 변화를 나타내는 물리적 시간은 "이전"- "나중"이라는 범주가 초감각적 현실에 이미 존재하기 때문에 발생합니다. 낮은 것과 관련된 hypostases. 존재론적으로 이전에서 이후로의 초감각적 전환의 영역에서 발생하는 이 자아를 '첫 번째' 또는 '이해 가능한' 시간이라고 합니다. 그러한 시간은 절대적으로 정적이기 때문에 플로티누스가 생각한 것처럼 영혼 세계의 생명도 아니고, 아리스토텔레스가 믿었던 운동의 척도와 수도 아니고, 천구의 회전도 아닙니다. 그 자체로 보면, 그것은 마음의 수준에서 독립적인 현실의 형태로 존재하고 그 행동을 공간의 모든 것에 확장하는 질서의 원리입니다. 이해할 수 있는 세계는 숫자와 측정에 따라 정렬됩니다. 즉, 물리적 시간의 형태를 취합니다(Iamblichus의 이론에 대한 자세한 내용은 Art. 시간).물리적 우주의 문제 자체는 Ya에게 있어 우주 건물의 모든 층에 스며들어 "두 번째"에서 직접 유래하는 불확실성과 다양성의 원리의 마지막 표현입니다. 미스트에서. VIII2, 11-13 Ya.는 그 기원을 설명하면서 마치 물질의 원리에서 이해 가능한 본질을 분리하는 것처럼 하나님이 존재와 동시에 물질을 생산했다고 썼습니다. Ya의 수학적 논문에서 물질은 상징적으로 이진수 형태로 나타납니다. 2가 1과 결합하여 전체 자연수 집합을 생성하는 것처럼 물질은 하나의 정의 및 조직력과 결합하여 우주를 생성하기 때문입니다. 따라서 물질은 악의 근원이 아니며, 영원하고 '생명을 주는' 존재이며, 만물의 완성을 위한 필수 조건입니다. 그것은 형성의 영역으로 내려와 육체에 지나치게 집착하여 육체를 지배하는 법칙의 지배를 받고 결과적으로 고통을 겪는 개별 영혼의 눈에만 악이 됩니다. 그리고 죽음. 그들에게는 부분적인 존재가 전체의 이익을 위해 발생한다는 사실을 망각하고 육체의 삶은 실제 형벌처럼 보입니다. 왜냐하면 그들은 더 이상 우주에 쏟아져 나오는 신들의 발산을 제대로 인식할 수 없기 때문입니다. 따라서 그들은 크로노스 신의 발산을 관성과 추위로 보존하고 보존하고 아레스의 운동 에너지를 과도하고 견딜 수 없는 열로 인식합니다. J. 는 이 상황을 태양의 생명을 주는 따뜻함이 끊임없는 고통의 원천이 되는 아픈 사람의 상황과 비교합니다(De myst. I 18; IV 8). 신이 이룩한 일. Ya는 물질적 인 모든 것에서 도망가는 것이 아니라 관점의 관점을 바꾸어 마치 세계 영혼의 관점에서 마치 처벌이 아니라 몸에 머무르는 것을 볼 수 있도록 허용하는 개인 영혼의 구원을 봅니다. 신성한 마음의 아름다움이 우주의 마지막 한계까지 그 효과를 퍼뜨릴 수 있도록 하는 신성한 봉사입니다. 세상의 영혼과 천상의 신의 영혼과 같은 완전한 영혼의 경우 물질과의 의사소통은 해롭지 않습니다. 왜냐하면 그들이 통제하는 신체는 그들에 대한 열정의 원천이 되지 않고 그들의 사고를 방해하지 않기 때문입니다. 전체가 영원한 행복을 누리고 악을 용납하지 않으므로 인간 영혼의 임무는 세계 생활의 통일성 속에서 존재의 분리와 고립을 회복하는 것입니다. 그러나 그녀는 혼자서 이 임무를 완수할 수 없습니다. 나는 개인의 영혼이 감각적 우주 속으로 완전히 내려갔기 때문에 신성한 현실과의 직접적인 연결을 상실하고 플로티누스가 믿었던 것처럼 더 이상 단순히 내면으로만 돌이켜 그 존재의 중심에서 신을 찾을 수 없다고 확신합니다. 구원을 위해 영혼은 외부 영향이 필요합니다 (??????), 신들로부터 오는 이러한 도움은 Ya.가 "theurgy"라는 일반적인 이름으로 통합한 특정 의식과 의식의 수행 결과로 그녀에게 부여됩니다. (????????, ~에서 와아아아아아아아아아아아아아아아아아직역하면 "하나님의 일"). 치료에는 점술, 희생, 기도를 통해 서로 만나는 신적 행위와 인간적 행위가 모두 포함됩니다. 주요 방법은 돌, 금속, 식물 및 동물과 같은 다양한 물질적 물체를 사용하여 하나 또는 다른 신의 정화 및 고양 에너지를 이 세상에 끌어들이는 것입니다. Ya.에 따르면 이러한 개체에는 기호가 있습니다. (???????) 그리고 표지판 (?????????) 특정 조건이 충족되면 신의 존재를 담는 완벽한 그릇이 되도록 허락하는 그들을 창조한 신. 나는 신의 현존에 의해 성화된 그러한 물건들이 영혼이 신들과 직접 접촉하도록 도울 수 있고, 여전히 필멸의 몸에 있는 동안 불멸과 악으로부터의 자유를 얻는 데 도움이 될 수 있다고 믿었습니다. 동시에 그는 해체가 치료 상승의 정점이라고 생각하지 않았습니다. (????????) Numenius가 생각한 것처럼 신성한 영혼은 Plotinus가 가르친 것처럼 그것과의 완전한 동일성이 아니라 "Demiurge 하나님의 에너지, 생각 및 창조"(De myst. X 6)에 대한 참여입니다. 그 자체는 항상 영혼으로 남아 있으며 그 본질을 정의하는 경계를 넘지 않습니다. 물질적 상징의 작용은 영혼에 의해 실현되지 않으므로 신화는 (?????????) 그녀는 지적 노력에 관계없이 성취합니다. Ya의 관점에서 볼 때 사람과 신을 연결하는 것은 생각할 수 없습니다. 그렇지 않으면 천상 세계와의 연결은 신이 아닌 우리 자신에게 전적으로 달려있을 것입니다. 이는 불가능합니다 (De myst. II 11). 이 입장은 일반적으로 역사과학에서 대중적인 미신에 대한 찬사이자 그리스 철학의 합리주의적 원칙에서 벗어난 것으로 간주되었습니다(Dodds 1970, p. 538). 그러나 많은 현대 연구에서는 야아의 치료적 플라톤주의를 플로티누스 체계의 틀 내에서 발생한 일부 순전히 철학적인 문제를 해결하려는 시도로 간주하는 경향이 있었습니다. G. Shaw와 J. M. Lowry에 따르면, Ya.는 플로티누스가 일자에 대해 말할 때 사용하는 합리주의적 설명 방법을 일자 자체로 받아들여서는 안 되며, 더욱이 그것과의 결합으로 받아들여서도 안 된다는 점을 보여 주려고 노력했습니다. 모든 이해 . 신에 대한 추론으로서의 '신학'과 신에 대한 실제 참여로서의 '신학' 사이의 구별을 도입함으로써 Ya.는 플로티누스 철학의 신비로운 측면을 보다 체계적으로 발전시키고 이론 철학과 현실 자체의 동일시를 방지하기를 원했을 것입니다. 이는 그의 추종자들 사이에서 나타나고 있었습니다(Shaw 1995, p. 97). 댓글 개편. Ya.는 텍스트의 모든 부분을 예외 없이 "목적" 또는 "주제"에 따라 해석해야 하는 해석의 통일성을 요구하는 신플라톤주의 주석의 개혁을 수행했습니다. (??????). 예를 들어, 대화의 경우 "티마이오스"물리적으로 정의 (???????) 그리고 그 주제는 자연에 대한 토론이고, 그렇다면 대화의 극적인 시작과 거기에 포함된 아틀란티스의 신화, 그리고 로크리스의 티마이오스 자신의 우주론적 연설은 모두 자연 철학적 맥락으로 해석되어야 합니다. (???????). 따라서 평론가가 에세이의 유일한 목적을 미리 결정하는 것이 매우 중요했으며 서론에서 이에 대한 자세한 설명으로 논평을 시작하는 것이 관례였습니다. 이 주석 규칙은 플라톤 대화의 시작 부분을 주요 부분에서 분리하고 윤리적 방식(Porphyry) 또는 역사적 방식(Origen)으로 해석하는 기존 습관과 대조적으로 J.에 의해 제시되었습니다. 그것들은 단순히 독자를 사로잡는 방법일 뿐입니다(Longinus). 그럼에도 불구하고 물리적 대화에서 수학적 또는 형이상학적 추론이 발생하는 경우 Ya.는 다양한 유형의 해석과 이에 해당하는 대상이 유추 원리에 의해 서로 관련되어 있음을 기억하면서 직접적인 해석을 무시하지 말라고 조언했습니다. 따라서 문구의 직접적인 수학적 의미는 물리적, 신학 적 내용을 숨길 수 있습니다. 왜냐하면 수학적 대상 자체 (숫자 및 기하학적 도형)는 한편으로는 신성한 아이디어를 반영하고 다른 한편으로는 물리적 현실의 원형이기 때문입니다. 결과적으로, 주석가의 임무는 한 해석 방법에서 다른 해석 방법으로 이동하면서 동일한 문구를 다른 관점에서 동시에 고려하고 자연적, 정신적, 신성한 현실의 다양한 수준에서 그 의미를 식별한다는 사실로 귀결됩니다. . 이러한 관행을 통해 권위 있는 텍스트에서 여러 의미를 동시에 발견하고 이전 주석가들의 겉보기에 반대되는 의견을 조정할 수 있습니다. 평론가가 윤리적 해석에서 물리적, 형이상학적 해석으로 가능한 한 쉽게 전환할 수 있도록 하기 위해 Ya.는 논평된 작업의 주제를 최대한 광범위하게 정의하는 것을 선호했습니다. 따라서 그에 따르면 파이드로스의 주제는 "모든 종류의 아름다움"(????????????)에 대한 교리입니다. ????? - 헤른. 페드르에서. 9, 10) 이를 통해 우리는 감각적인 아름다움뿐만 아니라 지적인 아름다움도 이해해야 합니다. Ya. 같은 방법을 아리스토텔레스의 작품에도 확장했습니다. Simplicius에 따르면 그는 유추 방법을 널리 사용하여 범주의 특정 구절을 형이상학적 정신으로 해석했습니다(Simpl. In Cat. 2, 9-15). J. 덕분에 권위 있는 텍스트의 해석은 중간 플라톤주의자들과 포르피리우스 사이에 남아 있던 우연과 자의의 포로에서 추출되었습니다. 그에게 규칙을 부여하고 그를 시스템으로 가져온 Ya.는 그에게 과학적 방법의 본질을 말했고, 이후 아테네 신플라톤주의자인 Sirian, Proclus, Hermias 및 Damascus와 Alexandrian의 일부 대표자들에 의해 거의 변경되지 않고 채택되었습니다. 학교, 예를 들어 Olympiodorus. J.는 또한 기본 플라톤 텍스트의 정경(소위 "Iamblichus 정경")을 개발했는데, 이는 나중에 고대 후기의 모든 철학 학교에서 연구하는 데 필수가 되었습니다. 이 정경에는 철학의 전통적인 부분에 따라 윤리적, 물리적, 논리적, 신학적 부분으로 나누어진 12개의 대화편이 포함되어 있습니다. 철학의 시작으로서 자기 지식이라는 주제를 논의한 "Alcibiades I"사이클이 열렸습니다. 그런 다음 윤리적인 "Gorgias"와 "Phaedo", 논리적인 "Cratylus"와 "Theaetetus", 물리적인 "Sophist"와 "Politician", 신학적인 "Symposium"과 "Phaedrus"가 나왔습니다. 다음 단계에서 학생은 Ya.가 플라톤 철학의 최고점을 고려한 "Timaeus"와 "Parmenides"와 같은 더 복잡한 대화로 넘어갔습니다. "Timaeus"는 물리적 부분의 최고점이고 "Parmenides"는 신학 적 부분입니다. . 모든 것 너머의 선을 이야기하는 대화 “빌레보스”로 훈련이 마무리되었습니다. 플라톤의 대화편을 읽는 것은 원래 Ya가 지적 활동뿐만 아니라 영적인 활동으로도 생각한 것으로, 각 후속 단계에는 이전 단계를 필수 조건으로 포함해야 한다고 생각되었을 가능성이 있습니다(Hadot 1981, pp. 13-58). ). 예를 들어, 에로틱한 욕망의 고양된 역할에 관한 파이드로스의 플라톤의 추론을 올바르게 이해하기 위해 학생은 먼저 파이돈의 금욕적 동기를 잘 알고 영혼에 물질적인 모든 것의 해로운 본질을 깨달아야 했습니다. 이 상승의 결과는 학생의 점진적인 영적 변화였으며, 일부 문제에 대한 명백한 차이에도 불구하고 플라톤의 모든 대화는 서로 일치하거나 "교향곡"을 이루는 것으로 나타났습니다. 영향. Ya의 권위는 4세기 이후 모든 신플라톤주의 철학자들 사이에서 극도로 위대했습니다. 그리고 르네상스까지. Ya. 그들은 그를 그리스 세계의 구세주이자 보편적인 후원자, 그리고 임프라고 불렀습니다. 줄리안그를 플라톤(Jul. Or. IV, 146a)과 동등하다고 생각하고 리디아의 모든 금의 소유자가 되기보다는 Ya로부터 편지 한 통을 받는 것을 선호한다고 말했습니다. 신플라톤주의자 5-6세기. (Sirian, Proclus, Damascus) Plotinus의 가르침보다 J. 의 가르침에 훨씬 더 많은 중요성을 부여했으며 그에게서 자신이 속한 플라톤 전통 방향의 창시자를 보았습니다. 그러나 증거 부족으로 인해 후기 플라톤 개념 중 구체적으로 Ya.에 속하는 것이 무엇인지 정확하게 확립하는 것은 불가능합니다. 야로슬라프가 개발한 주석 방법은 오랫동안 살아남아 특히 피렌체 플라톤 아카데미의 대표인 마르실리오 피치노(Marsilio Ficino)와 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)에게서 찬사를 받았습니다. 작품: I. “피타고라스 시대”: 1) 이암블리쿠스,드 비타 피타고리카 자유. 에드. L. Deubner. Lipsiae, 1937(U. Klein. Stuttg., 1975의 추가 및 상관관계 포함); 이암블리치드 비타 피타고리카. 에드. A. 나우크. 암스트, 1965; 이암블리쿠스.,피타고라스 생활에 대하여. Transi, G. Clark의 메모 및 소개 포함. 리버풀, 1989; Iamblichus.피타고라스의 삶의 방식에 대하여. 텍스트, tr. J. M. Dillon과 J. Hershbell의 메모. Atlanta, 1991(trad, franc, par L. Brisson et A. P. Segonds. P., 1996); Iamblichus.피타고라스의 삶. Per., 올라. 미술. 그리고 통신. V. B. Chernigovsky. 엠., 1998; 2) 프로트렙티쿠스. 에드. H. 피스텔리. Lipsiae, 1888(Repr. Stuttg., 1967); Iamblichus.철학에 대한 권고: Iamblichus의 편지와 칼데아 신탁에 대한 Proclus 주석을 포함합니다. Tr. 작성자: ansl. S. 누빌과 T. 존슨. 그랜드 래피즈(미시간), 1988; 3) De communi mathem?tica scientia liber. 에드. N. 페스타. Lipsiae, 1891(U. Klein. Stuttg., 1975의 추가 및 상관관계 포함); 4) 니코마치 산술 소개 항목. 에드. H. 피스텔리. Lipsiae, 1894(U. Klein. Stuttg., 1975의 추가 및 상관관계 포함); 5) Theologumena Arithmeticae. 에드. V. 드 팔코. Lipsiae, 1922; Iamblichus.산술의 신학. Tr. R. 워터필드. 그랜드 래피즈(미시간), 1988; Iamblichus.산술 신학자. 당. 그리고 대략. V.V. Bibikhina, - LOSEV, IAE. 지난 세기. 책 2. M., 2000, p. 480-508. I. “신플라톤 시대”: 6) Iamblichus.드 아니마. Trad, par A. J. Festugi?re, - La R?v?lation d'Herm?s Trism?giste. T.III. 레 교리 드 l'? 나. P., 1953, p. 177-264, Iamblichus.드 아니마. 문자, 대중교통, 통신. J. M. 딜런 지음. 라이덴, 2002. III. "칼데아 시대": 7) Iamblique. Les Myst?res d'Egypte. 텍스트 등. et trad, par E. des Places. 피., 1966; Iamblichus.이집트인, 칼데아인, 아시리아인의 신비에 대하여. Tr. Th. 테일러. L., 18952; "De Mysteriis liber"에 대한 색인입니다. 에드. G. 파테이(G. Parthey). V., 1857, p. 294-328.; Iamblichus.드 미스테리스. 텍스트, tr. 및 E. C Clark, J. M. Dillon et al. 애틀랜타, 2003; Iamblichus.이집트의 신비에 대하여. 당. 그리고 일어나 미술. L. Yu. Lukomsky. 엠., 1995; 이집트의 신비에 대하여. 당. 그리고 통신. I. Yu. Melnikova. M., 2004. 8) Iamblichus. 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신플라톤주의 - 동양의 가르침과 그리스 철학을 연결하는 3~6세기 고대 사상의 철학적이고 신비로운 방향입니다. 플라톤, 피타고라스, 오르피즘, 칼데아 신탁 및 이집트 종교의 사상과 모순되지 않는 아리스토텔레스의 논리와 해석을 추가하여 플라톤의 사상을 종합 한 것입니다.

일부 사상의 뿌리(예를 들어, 정신이 물질로 발산되고 그 복귀와 신(절대자)과의 합병)은 힌두 철학으로 거슬러 올라갑니다. 사회 운동으로서 신플라톤주의는 별도의 학교 형태로 존재했습니다. 알렉산드리아(암모니우스) 사카), 로마인(플로티누스, 포르피리우스), 시리아인(이암블리쿠스), 페르가몬(에데수스), 아테네인(시리우스, 프로클루스).

신플라톤주의의 주요 철학적 내용은 플라톤의 삼위일체: 하나-마음-영혼의 변증법의 발전입니다. 신플라톤주의는 하강하는 단계와 상승하는 단계의 존재 계층을 나타냅니다. 모든 것 위에는 형언할 수 없고 초존재하는 분, 즉 선(善)이 있습니다. 그것은 동일한 아이디어 집합으로의 분화가 일어나는 마음(Nus)으로 발산됩니다. 마음은 감각 원리가 나타나고 악마, 인간, 아스트랄 및 동물 존재의 계층이 형성되는 영혼(프시케)으로 내려갑니다. 정신적, 감각적 코스모스가 형성됩니다. 영혼과 정신의 발전과 개선, 그리고 하나로의 복귀를 위해서는 물질로의 추가 발산이 필요합니다. 인간의 임무는 열정, 정욕, 악덕을 극복하고 미덕, 금욕주의, 치료, 음악, 시 및 창의성을 통해 하나와 합쳐지기 위해 노력하는 것입니다. 신성한 선과의 진정한 결합은 극도로 미친 황홀경의 상태에서 일어날 수 있습니다.

신플라톤주의는 인간의 내면적 자아와 세계 제1원리(불)의 동일성과 지구를 정화하는 주기적인 불의 대격변에 대한 가르침으로 스토아주의의 영향을 받았습니다.

신플라톤주의는 영혼의 이주(metempsychosis), 신성의 발산, 영적 계층의 교리를 인식하고 물질로부터 영혼의 해방을 가르칩니다. 신으로부터 의인화의 모든 요소를 제거하고 신을 알 수 없고, 초지능적이고, 초세속적으로 설명할 수 없는 원리로 정의합니다. 신비주의, 세련된 논리, 절대 윤리는 항상 통일되어 있었고 신플라톤주의에 "손을 맞잡고" 들어갔습니다.

신플라톤주의의 창시자는 암모니우스 삭카스(242년 사망)인데, 그는 자신의 가르침에 대한 서면 진술을 남기지 않았습니다. 계승자이자 체계화자는 로마에 학교를 세운 플로티누스(Plotinus)였다(244).

270년 이래로 그의 학생 포르피리우스(Porphyry)는 계속해서 신플라톤주의를 더욱 발전시켰다. 포르피리우스(Porphyry)의 학생인 이암블리쿠스(Iamblichus)는 시리아 학파를 창설하고 처음으로 신플라톤주의에 신학의 실천을 도입했습니다. Iamblichus의 작품 "On the Mysteries"는 맨틱, 치료 및 희생을 결합합니다. Iamblichus의 학생 Edesus는 주로 신화와 신학에 초점을 맞춘 페르가몬 학파(4세기)를 창시했습니다. 율리안 황제가 이 학교에 속해 있었습니다. Eunapius의 작품 "철학자와 소피스트의 삶"에는 Plotinus, Porphyry, Iamblichus 및 Julian 황제의 내부 집단에 대한 중요한 정보가 포함되어 있습니다. 아테네의 플라톤학파는 수사학자 롱기누스(Longinus)를 통해 포르피리우스와 연결을 유지하고 있다.

그 후, 그 지도자는 시린(5세기)이 되었는데, 그는 플라톤, 피타고라스학파, 호메로스의 작품, 오르페우스 문학, "칼데아 신탁" 등 신플라톤주의의 텍스트 범위를 결정했습니다. 그의 후계자 프로클로스는 플라톤주의의 발전을 요약한다.

프로클로스(Proclus)가 죽은 후 아테네 학파는 마리누스(Marinus)와 이시도르(Isidore)가 이끌었으며, 이들은 이론적 연구보다 통찰력을 더 중요하게 여겼습니다. 알렉산드리아 학파는 아테네 학파와 밀접한 관련이 있습니다. 많은 철학자들이 아테네인들과 함께 공부했습니다. Plutarch에는 피타고라스의 "황금 구절"에 대한 주석의 저자인 Hierocles가 있고 Sirian에는 Hermias가 있고 Proclus에는 Ammonius가 있습니다.

서기 529년 이자형. 유스티니아누스 황제는 철학 학교의 활동을 금지했습니다. 플라톤주의와 신플라톤주의는 비잔티움의 두 지방 의회(1076, 1351)에서 분석되었습니다. 한편, 신플라톤주의는 기독교 교리와 유신론 일반의 형성에 직간접적으로 강력한 영향을 미쳤습니다.

그는 유럽, 아랍, 유대 철학뿐만 아니라 전체 유럽 전통에 의미 있는 영향을 미쳤습니다. 헤겔은 특히 철학사에서 신플라톤주의의 중요성을 지적했습니다. “신플라톤주의에서 그리스 철학은 로마와 전체 고대 세계의 위기를 배경으로 완전한 힘과 최고의 발전에 도달했습니다.” 20세기에는 신플라톤주의는 연구와 재해석의 특별한 주제입니다.

프로클루스

PROCLUS, 별명 Diadochos(“후계자”)(412-485) - 고대 그리스 플라톤주의 철학자. 콘스탄티노플에서 태어났습니다. 그는 알렉산드리아에서 공부한 다음 아테네에서 아테네의 플루타르크와 시리우스와 함께 공부했으며, 437년에 그를 대신하여 플라톤 아카데미의 수장이 되었습니다. 그는 아테네에서 사망했습니다. 그의 삶에 대한 더 완전한 그림은 그의 학생 Marin이 쓴 전기 "Proclus 또는 행복에 대하여"에서 제공됩니다.

그는 학교 플라톤주의의 체계화자로 간주됩니다. 그의 문학적, 철학적 유산은 수천 페이지에 달합니다. Proclus의 주요 저작물에는 플라톤의 12개 대화편 "Orphic Theology"에 대한 논평, 아리스토텔레스 철학에 대한 소개인 Plotinus에 대한 논평, Porphyry의 논문 "5가지 일반 개념에 대하여", "섭리, 운명 및 존재에 대하여"에 대한 논평이 포함됩니다. in Us”, “On the Hypostases of Evil”에서는 유클리드의 “원소”, “물리학의 원리”, “신학의 기초”, “플라톤의 신학”에 대해 논평합니다.

아시아를 여행하면서 나는 몇 가지 동양의 가르침을 알게 되었습니다. 그는 이집트 종교와 키벨레 숭배에 따라 금식을 지키며 금욕주의자의 삶을 살았습니다. 그는 또한 철학자가 “온 세상의 사제”로 부름을 받았다는 진술로 인정을 받았습니다. 프로클루스(Proclus)는 아테네 학파의 신플라톤주의(로마 학파: 플로티누스(Plotinus), 포르피리우스(Porphyry), 아멜리우스(Amelius)), 시리아 학파(Iamblichus), 알렉산드리아의 프로클루스(해설가), 페르가몬 학파(율리아누스, 살루스트)의 가장 유명한 대표자입니다. 때로는 학교의 마지막 학자라고도 불립니다.

플로티누스가 자신의 진정한 고국으로 돌아가고자 하는 열정적인 열망, 즉 이 세상의 경계를 넘어 최종 근원을 향해 노력하는 것으로 구별된다면 (그는 심지어 자신의 탄생에 대한 혐오감을 느꼈고, 자신의 몸을 부끄러워하며 기억하고 싶지 않을 정도였습니다) 그의 부모 또는 출생지), Proclus 학교에서는 종교 관행, 태양에 대한기도 및 의식이 교육 과정 자체의 필수 구성 요소가되었습니다.

하나는 무엇보다도 존재, 모든 본질과 정신이며 어떤 것에도 관여하지 않습니다. 그리고 모든 존재와 모든 본질의 잠재력입니다. 모든 것을 품으면서도 출산을 하기도 합니다. 따라서 신플라톤주의 발산을 해석하는 데 어려움이 있습니다. 결국, 하나는 초존재하고, 초본질이며, 초에너지입니다.

그것은 그 자체와 절대적으로 동일하고 초월적이며 성질을 잃지 않습니다. 정의할 수 없는 것, 발산(유출), 지속적인 것 등을 그에게 어떻게 돌릴 수 있습니까? 그런데 일부 저자들은 이미 플로티누스로부터의 발산 교리를 부인했습니다.

A.F. Losev는 또한 조잡한 물질적 의미에서 발산에 대한 이해를 받아들이지 않고 이를 개념적, 논리적, 의미론적 과정으로 해석합니다. 덕분에 사물의 무한한 다양성과 각각의 개성을 모두 인식할 수 있습니다(따라서 발산은 또한 개별화의 원리), 그리고 첫 번째 것 안에 있는 모든 것의 절대적인 구별 불가능성. Proclus는 One에 이어 Numbers를 "초존재 단위"로 간주합니다. 그것들은 존재 그 자체의 원리이고 그것의 분화이기 때문에 존재보다 더 높다. 그것은 또한 모든 분열과 통일의 원리로 작용하기 때문에 사고보다 더 높고, 그것이 없이는 사고가 일어날 수 없습니다. 따라서 숫자는 일자 다음으로 1위를 차지하며, 분할하고 통합하는 창조력입니다.

마음의 영역은 숫자의 첫 번째 질적 채우기로서의 존재에서 시작됩니다. 그런 다음 Proclus가 생명이라고 부르는 존재 자체의 에너지 충전 영역이 나옵니다. 그리고 삶은 자신과 자신을 비교함으로써 우리에게 실제적인 사고와 지식을 제공합니다. 마음의 영역은 존재, 생명, 지식의 세 단계로 구성됩니다. 세계 영혼(신플라톤주의의 세 번째 위격)은 우주의 영원한 형성 원리에 지나지 않습니다. Proclus의 정신이 존재와 사고의 통일체인 것처럼 영혼은 정신과 육체의 통일입니다. 마음이 영혼 자체의 행동 패턴을 설명하는 데 사용되는 것처럼 영혼은 세상의 움직임을 설명하는 데 사용됩니다. 따라서 세계 내 영혼은 개인 신체 형성의 원리입니다. Proclus는 신성한 영혼, 마음의 영혼, 변화하는 영혼 등 다양한 유형의 영혼에 대해 말합니다.

일반적으로 영혼은 프로클로스에서 분할할 수 없는 정신과 분할할 수 있는 육체 사이의 중간 영역을 지정합니다. 그분은 영혼의 속성 가운데 무형성, 불멸성, 마음의 모든 형태에 대한 반영, 생명을 주는 원리인 영원한 육체와의 연결 등을 포함시키십니다. Proclus는 또한 영혼의 순환과 그 계층에 대해 이야기합니다.

프로클루스의 윤리. 여기의 중심에는 우리를 신들과 재결합시켜 하나님께 더 가까이 데려가는 '덕'이라는 개념이 있습니다. Proclus 학교는 정화, 추측 및 신 창조를 포함하는 자연적, 도덕적, 사회적 및 더 높은 미덕을 구별했습니다 (그러나 후자는 인간보다 더 높은 것으로 인식되었습니다). 프로클로스(Proclus)의 학생인 마리누스(Marinus)는 모든 외부 감각의 순수함, 신체의 힘, 아름다움, 건강 등 자연적 미덕에 포함되어 있습니다. 그의 증언에 따르면 그들 모두는 Proclus에 의해 완전히 소유되었습니다. 다른 사람들처럼 신을 창조하는 미덕으로 돌아가는 것입니다. 전통적으로 정의는 고대의 미덕 중에서 특별한 위치를 차지했습니다. 그것은 일종의 “영혼의 모든 부분을 평화로 이끄는 삶의 방식”으로 해석되었습니다. 악의 문제에 관해서는 후자의 원인을 Proclus는 감각에 대한 애착으로 더 높고 이해 가능한 세계에 대한 인간의 혐오감으로 봅니다. 그러므로 인간의 임무는 낮은 세계에서 벗어나 그의 영혼의 더 높은 힘을 인식하는 것입니다. 프로클루스는 이 힘을 마음보다 높은 곳에 두었는데, 그 이유는 마음이 첫 번째 것을 인지할 수 있기 때문입니다. 그러므로 프로클루스는 그것을 "우리 본질의 색"이라고 불렀고 "그 안에 있는 정신보다 더 나은 영혼에 있는 한 가지"라고 불렀습니다. 그것은 우리를 신성과 합쳐지게 만드는 신비로운 열정, 신성한 광기와 동일시될 수 있습니다. 프로클로스는 인간의 영혼이 동물의 몸으로 윤회하는 것을 부인했지만 영혼의 윤회를 인정했습니다.

프로클로스는 존재와 신화의 변증법, 신학과 신지학, 치료학, 그리고 독특한 미학과 윤리학을 훌륭하게 발전시켰습니다. 더욱이 그의 윤리적 관점은 동시에 우주론적이다. 결국, 인간은 작은 우주이기 때문에 인간은 전체 우주와 같은 방식으로 간주되어야 한다고 Proclus는 선언합니다. 즉, 그는 우주처럼 마음, 로고스, 신성하고 필멸의 몸을 가지고 있습니다.”

프로클루스에게 행복은 현자의 행복뿐 아니라 일상의 행복으로도 구성됩니다. Proclus에서 "지성과 친밀감, 심층적 논리적 사고 및 설명할 수 없는 영감"(A.A. Taho-Godi)의 살아있는 통일성을 강조하는 것이 공정할 것입니다. 프로클로스의 철학은 중세와 르네상스 시대에 막대한 영향을 미쳤습니다. A. F. Losev는 "그의 정신의 엄청난 분석력, 가장 추상적 인 논리적 주제에 대한 미시적 연구 숙달과 관련된 그의 관심의 다양성과 관련하여 Plotinus 학교의 창시자보다 Proclus를 훨씬 더 높게 평가했습니다. 플라톤의 텍스트에 대한 가장 미묘한 철학적, 철학적 통찰력과 관련하여.”

그의 추종자들은 Nicholas of Cusa, Pico della Mirandola, Ion Petritsi 등으로 간주될 수 있으며 Proclus는 Athena와 Apollo를 그의 후원자로 간주하여 철학적 사고와 시적 비전, 지혜 및 예술을 결합하고 통합하기 위해 노력했습니다.

테이블 1. 고대 철학사 요약표

고대 말기에는 당시 널리 퍼져 있던 회의론과는 달리 초감각적인 것에 대한 지식의 가능성을 고집스럽게 주장하고 신에 대한 교리의 발전과 세계와 신의 관계에 초점을 맞춘 강력한 철학 운동이 일어났습니다. 남성. 이 방향의 사상가들은 플라톤의 철학을 기초로 삼았습니다. 플라톤의 찬란한 환상에 대한 기괴한 구성의 진실을 확신한 그들은 그 위에 새롭고 독창적인 종교 및 철학 체계인 신플라톤주의를 구축했습니다. 신플라톤주의는 플라톤의 사상에 대한 가르침과 유사한 이론적이고 실천적인 사상에 기초를 두었지만 당시의 다른 이론의 영향을 흡수했습니다. 신플라톤주의자들은 풍부한 신비로운 견해와 상징으로 상상력을 사로잡는 체계를 편찬했습니다. 그것은 그 세기의 정신적 삶 전체를 포용하는 영적인 분위기가 되었습니다. 정화자, 치료자, 중보자인 아폴로와 신이 된 사람인 헤라클레스에 대한 심오한 고대 신화에서 신플라톤주의는 우화를 은폐하고 영혼의 본질, 신의 영과 인간의 관계에 대한 가르침을 추구했습니다. , 오래된 동양의 신비와 상징에서-인간 영혼의 영원하고 끊임없이 새로운 삶에 대한 위대한 진리. 칼데아의 신탁과 신통시와 오르페우스의 찬송가에서 대중의 믿음이 아주 오래됨을 주었고 그리스와 동양 지혜의 비밀 가르침이 발견되었습니다. 그들은 이집트의 신 또는 반신, 모든 종교적 지혜, 모든 과학 및 예술의 아버지인 삼대왕 헤르메스(Trismegistus)의 것으로 여겨지는 환상적인 책을 신성한 계시로 받아들였습니다. 알렉산드리아 시대에 그리스어로 번역되었거나 단순히 그리스 신비주의자들이 구성한 이 책들은 알렉산드리아 시대 스타일의 종교적, 철학적 사상, 신과 우주, 영혼에 관한 신비로운 가르침, 점성술과 마법의 환상을 설명했습니다.

따라서 신플라톤주의는 기본적인 동양과 그리스의 환상적인 사상을 혼란스러운 전체로 통합하는 종교적, 철학적 혼합주의 시스템을 구축했습니다. 그것은 이상적인 판테온과 같았습니다. 모든 민족의 신, 신화 및 상징이이 시스템에 합쳐졌으며 그 의미는 플라톤의 아이디어 가르침 정신에 따라 우화적인 설명으로 해석되었습니다. 미덕과 금욕에 대한 엄격하고 금욕적인 교리는 동양의 금욕주의를 맛보며 신플라톤주의자에 의해 과장되었습니다. Plutarch에서 발견되는 영혼과 기적에 대한 믿음은 이미 Apuleius에서 매우 발전했으며 곧 극도의 환상에 도달했습니다. 그 세기 사람들은 신비주의에 빠져들면서 육감적인 감탄을 느꼈습니다. 기독교를 극복하기 시작한 기독교에 대해 신플라톤주의가 열렬히 옹호했던 옛 민속종교는 신화와 교리에 대한 우화적 해석을 통해 영적인 성격을 갖게 되었다. 신플라톤주의 운동은 거룩한 삶의 창시자로 여겨지는 재능 있는 사람들의 신격화, 모든 형태의 예배의 혼합, 금욕주의와 환상적인 의식을 통해 달성된 신과의 신비로운 합병에 대한 매력으로 기본 사상으로 나타났습니다. 그리고 다소 불결해진 실제 생활에 대한 경멸.

신플라톤주의의 창시자 – 암모니우스 삭카스

신플라톤주의자들의 혼합주의 철학은 알렉산드리아에서 발생했는데, 그곳에서 그리스 체계와 동양의 종교적 사색, 유대교와 기독교가 접촉하고 부분적으로 혼합되었습니다. 신플라톤주의자들은 자신들의 교리의 창시자로 간주됩니다. 암모니아 사카사(또는 Sakka, Zakka는 약 248년에 사망했습니다). 그는 알렉산드리아 출신으로 기독교인 부모의 아들로 기독교에서 자랐습니다. 정신적 독립을 얻은 후 그는 이교도 철학의 추종자가되었고 플라톤, 피타고라스, 아리스토텔레스의 가르침과 동양의 종교 및 철학적 사상을 결합하여 절충주의 시스템을 스스로 구성했습니다. 이처럼 이질적인 이교도의 견해를 하나의 환상적인 신지학으로 통합한 Ammonius Saccas는 호기심 많고 재능이 있는 소수의 학생들에게 그것을 구두로 발표했습니다. 오랫동안 그것은 선택된 소수에게만 전달되는 비밀 가르침으로 남아 있었습니다. Ammonius는 그것을 서면으로 작성하지 않았습니다. 그에게서 남은 작품은 없습니다. 그러나 이집트 도시 리코폴리스 출신인 그의 위대한 학생 플로티누스(205-270)는 플라톤이 소크라테스에게 했던 것처럼 신플라톤주의의 창시자가 되었습니다. 플로티누스는 자신의 가르침을 대중에게 공개했습니다. 그러나 해석자의 풍부한 상상력을 거쳐 크게 변했다.

신플라톤주의 댐

244년에 플로티노스는 로마로 이주하여 그곳에서 유명한 강사 중 한 사람이 되었습니다. 플로티노스가 제국의 수도에서 26년 동안 활동한 덕분에 많은 사람들이 신플라톤주의와 그 금욕주의 도덕을 열광적으로 따르게 되었고, 세속적인 허영심을 버리고 금욕주의에 빠졌습니다. 엄격한 금욕주의와 그리스의 밝은 영혼 분위기를 결합한 플로티누스는 금욕적인 삶을 살았고 감각적 쾌락을 피했으며 고기를 먹지 않았습니다. 신플라톤주의는 법정에서도 퍼졌습니다. 그의 열성적인 추종자들은 갈리에누스 황제그리고 그의 아내는 가장 고귀한 귀족이자 귀족입니다. 플로티누스가 죽은 후, 그의 가장 가까운 제자가 신플라톤주의의 전파자가 되었습니다. 포르피리(233-305), 티레 출신의 시리아인(실명 - Malchus). Porfiry는 그의 멘토의 전기를 썼고 그의 작품을 정리했지만 그리스 언어를 잘 구사하지 못하는 Plotinus는주의 깊게 다루지 않았습니다.

신플라톤주의의 가장 위대한 철학자 플로티노스와 그의 제자들

플로티노스의 작품은 여섯 권의 “아홉 권의 책”(Enneads)으로 구성되어 있습니다. 그들은 필로(Philo)의 유대 종교 철학과 이집트 신화적 상징주의의 영향을 받은 것이 분명합니다. 플로티누스의 체계는 낭만적 신비주의로 가득 차 있습니다. 그는 신과 영혼이 사람들에게 나타나는 것을 믿고, 다양한 범주의 영혼을 정확하게 묘사하고, 점술을 믿고, 동정심을 기반으로 세상의 모든 대상을 연결하는 신비와 마법을 장려합니다. 신플라톤주의 플로티누스는 금욕주의에 의해 관능에서 정화된 영혼을 "신을 묵상"할 수 있는 능력을 획득하고 황홀한 사랑으로 신비롭게 하나님과 연합할 수 있는 높이까지 끌어올릴 것을 요구합니다. 플로티누스의 입을 통해 신플라톤주의는 인간의 사고하는 정신은 단지 신의 유출일 뿐이며, 우주에는 인간 개인과 마찬가지로 신에게 돌아가기를 갈망하는 살아있는 영혼이 있다고 주장합니다.

로마의 오스티아 항구에 있는 조각상의 머리입니다. 아마도 - 신플라톤주의자 플로티누스의 초상화일 것입니다.

Plotinus의 진실 (선과 동일)은 플라톤처럼 사고의 가정이 아니라 존재하는 모든 것의 근원이며 의심을 허용하지 않는 믿음으로 받아들입니다. 신플라톤주의는 사람이 자신 안에서 신성한 본성을 느끼는 그러한 승영에 대한 묵상을 가져 오려고 노력했습니다. 그리하여 신플라톤주의자들은 서구인들이 이전에 진입하지 못했던 인간 사고의 길을 열어 기독교 철학자들의 전신이 되었습니다. 그분은 그들의 생각의 가장 중요한 질문이 된 질문을 제기하셨습니다. 신플라톤 신학에서는 고대 그리스 철학의 모든 실이 연결되었습니다. 아낙사고라스의 정신(“누스”), 변하지 않는 단일 존재인 파르메니데스, 피타고라스 학파의 영원한 원시 단위, 소크라테스와 플라톤의 선에 대한 사상, 움직이지 않는 모든 것을 움직이는 아리스토텔레스의 이성, 스토아 학파의 신성. 플로티누스에게 이 모든 원리는 신성한 삼위일체의 순간이자 활동력입니다.

Iamblichus - 주요 아이디어

그의 학생인 아멜리우스와 테오도르는 영적 삼위일체에 대한 플로티누스의 생각을 발전시키려고 노력했습니다. 이것이 신플라톤주의 체계를 이전보다 더욱 신비롭게 만들었습니다. Porfiry의 학생은 더욱 발전했습니다. 이암블리쿠스(c. 245 - 325), 철학적 혼합주의의 진정한 창시자 인 Kelesyrian 도시 Chalkis 출신입니다. Plotinus와 Porphyry는 철학적 열망의 목표 인 최고의 승리는 엑스터시를 통해 하나님을 묵상하는 것, 즉 자기 심화와 금욕주의로 정화 된 현자의 영혼과 행복한 기쁨의 순간에 하나님과의 신비로운 결합이라고 생각했습니다. 포르피리우스(Porphyry)의 학생인 이암블리코스(Iamblichus)는 동양 신비주의의 감각적 사상과 현대 미신의 악마학을 플라톤적 이상주의 및 피타고라스의 신비적 수론과 결합시켰고, 이 혼합물로부터 영혼이 인간 삶에 지속적으로 개입한다는 신플라톤주의 교리를 발전시켰습니다. 그의 아이디어의 기초는 마법과 유사하고 치료 적 상징에 기반한 환상이었습니다. Iamblichus는 신, 천사, 다양한 영혼을 클래스로 나누고 그들을 소환하고 시전자의 뜻을 따르도록 강요하는 방법을 가르쳤습니다. 이러한 수단은 상징, 기도, 주문, 봉헌 및 기타 다양한 마법 의식이었습니다. Iamblichus의 논문 "피타고라스의 삶에 대하여"의 일부가 우리에게 도달했으며, "이집트 신비에 관하여"라는 논문이 우리에게 전달되었습니다. Apamepa의 Sopater, Cappadocia의 Aedesius, Thesprotia의 Priscus를 포함한 수많은 학생들이 Iamblichus의 기본 사상을지지하고 전파했으며 때로는 기독교 황제에게 박해를 받았습니다. 배교자 율리아누스는 이 치료법을 따뜻하게 후원했습니다. 이 마지막 이교도 황제가 죽은 후, 실망의 슬픔에 지친 그녀의 추종자들은 박해로 인해 억압당했습니다. Julian과 동시대의 Eunapius는 그의 모든 환상적인 생각과 그의 기적에 대한 완전한 믿음을 가지고 "신성한"Iamblichus의 삶을 거창한 언어로 묘사했습니다.

롱기누스

Ammonius Saccas의 학생들 중 Plotinus 다음으로 가장 유명한 사람은 Longinus (b. c. 213 - d. 273)입니다. 그는 학식, 용감한 성격 및 영혼의 고귀함으로 큰 명성을 얻었습니다. 그는 명석한 마음을 가진 사람이자 부지런한 진리 탐구자였기 때문에 오랫동안 막연한 신플라톤주의의 지지자로 남을 수 없었습니다. 그러나 신플라톤주의를 거부한 그는 당시 지배적인 철학 학파 중 어느 곳에도 가입하지 않았습니다. 롱기누스는 플라톤과 다른 위대한 사상가들을 연구하여 정신을 강화했고, 여행을 통해 개념을 확장했으며, 아테네에서 교사로 한동안 살았던 후 정치 활동에 헌신했지만 학문적 연구를 포기하지 않았습니다. 그는 많은 에세이를 썼습니다. 우리 앞에는 Longinus의 "On the Sublime"이라는 단 하나의 논문이 있습니다. 이 논문의 언어는 순수하고, 표현은 생동감 넘치며, 내용적으로도 롱기누스의 다른 작품들을 망쳐버린 것을 후회할 만큼 훌륭한 작품이다. 이후 그는 고문이 됐다. 팔미라의 제노비아 여왕, 처형되었다 아우렐리아누스 황제그녀에 대한 헌신과 영웅과 현자의 용기와 평온함으로 죽음을 받아들였습니다.

신플라톤주의자 프로클루스

신플라톤주의 발전의 마지막 단계는 다음과 같은 활동을 나타냅니다. 프로클라(412-485). 5세기에 아테네에 살았던 이 사상가는 쇠퇴하는 이교주의의 마지막 지지자였으며, 집에서 비밀리에만 행할 수 있었던 의식이었습니다. 고대 종교에 대한 충성심 때문에 프로클루스는 중상과 박해를 받았습니다. 그는 교육을 많이 받은 사람이었습니다. 플라톤의 대화편에 대한 그의 논평은 프로클루스가 광범위한 지식을 가지고 있었음을 보여줍니다. 그에게는 시적인 재능이 있었습니다. 그럼에도 불구하고 모든 신 플라톤 주의자들의 정신으로 고전 세계의 중심 인 아테네에 살았던 그러한 자질을 가진 사람은 갈증을 해소하기 위해 환상적인 건축에 참여하고 고대 신화와 의식에 집착합니다. 영혼은 자신의 터무니없는 발명품을 유명한 철학자의 이름으로 덮은 사기꾼들의 한가한 이야기를 믿습니다. 이 불쌍한 광경은 낡은 이교주의의 정신적 무력함을 증거합니다. 프로클루스를 읽으면서 우리는 고대 전설과 국가 신들에 대한 그의 영적 애착을 존중해야 할지, 아니면 고귀한 영혼과 흠잡을 데 없는 삶을 가진 이 교육받은 사람이 썩은 재료로 신플라톤주의 신지학의 건설을 공들여 건설하는 환상의 어리석음을 비웃어야 할지 알 수 없습니다. 동양의 악마학과 기타 신비로운 넌센스를 바탕으로 모래와 늪 진흙 위에 이교도 교리와 철학의 판테온을 건설합니다.

Proclus의 학생 Isidore of Damascus와 Simplicius는 이교 철학의 마지막 설교자였습니다. 유스티니아누스는 강당을 폐쇄하라고 명령했습니다. 이 신플라톤주의자들은 환상의 약속된 땅을 그곳에서 찾기를 희망하면서 페르시아로 은퇴했습니다. 그러나 그들은 기대에 속아 고국으로 돌아와 누구에게도 방해받지 않고 희망이 무너지고 영혼이 의심되는 모호한 삶을 살았습니다. 신플라톤주의는 사라졌습니다. 그러나 그의 사상 중 일부는 그를 살아남은 신지학의 발전에 심오한 영향을 미쳤습니다.

→ 신플라톤주의 철학

고대 후기의 주요 종교 및 철학 운동은 다음과 같습니다. 신플라톤주의. 중동(기독교와 무슬림)과 유럽 서부 모두에서 기독교 철학과 역사 형성에 대한 이 운동의 극도의 중요성을 고려하여 여기서는 신플라톤주의의 몇 가지 측면을 고려할 것입니다.

신플라톤주의 철학은 과의 가르침과 유사한 종교적, 철학적 운동에 무조건적으로 귀속될 수 없습니다. 이들 가르침에서는 철학적 내용이 종교적, 신화적 내용보다 열등했으며, 이질적인 범주와 개념의 형태로 제시되었다. 신플라톤주의는 후기 고대 이상주의 체계, 여기에는 고대(이후 중동)의 종교적, 신화적 가르침과 전설에 대한 많은 조항과 이미지가 포함되어 있습니다. 일반적으로 신플라톤주의의 철학적 내용은 종교적인 내용보다 우세합니다.

플로티누스 (c. 203-270)

신플라톤주의 학파(c. 203-270)의 창시자 "에네아닥"체계화된 객관적 이상주의 플라톤. 그러나 그는 또한 몇 가지 아이디어에 기초하여 가르침을 펼쳤습니다. 아리스토텔레스. 그러나 자연주의와 유물론을 극복하고 Plotinus는 Stoics의 일부 아이디어를 차용했습니다. 결과적으로 Plotinus는 철학적 사고의 후속 발전에 막대한 영향을 미치는 포괄적인 객관적-이상주의 시스템을 만들었습니다.

존재의 근원, Plotinus는 세상에 존재하는 모든 것을 초자연적 원리로 보았습니다. 유나이티드(암탉에게). 이 이상주의적 추상화는 플로티누스에 의해 어떠한 다양성도 완전히 배제한 순수하고 단순한 통일체로 제시되었습니다. 하나는 생각이나 정신, 의지로 표현될 수 없습니다. 왜냐하면 모두 반대되는 것을 포함하고 있기 때문입니다. 그러므로 그것은 알 수 없는, 감각적 정의와 정신적 정의 모두에 접근할 수 없습니다. 하나 - 순수한, 이는 아무것도 의존하지 않지만 다른 모든 존재는 직접적으로 또는 간접적으로 그것에 의존합니다. 동시에, 하나는 비인격적이며 개인의 초자연적 신 필로 및 모든 일신교와 근본적으로 다릅니다.

이 차이의 급진성은 하나와 하늘, 더욱이 그 아래에 서있는 지상 세계 사이에 존재하는 관계에서 가장 강력하게 나타납니다. 이러한 관계는 예를 들어 기독교인과 그보다 낮은 모든 것을 창조하는 다른 일신교 신의 관계와 같이 결코 의지적인 것이 아닙니다. 하나댐이 생기지는 않지만 다른 모든 존재는 그 자체에서 방출됩니다.자연스러운 과정이 필요합니다. 그러한 방사선은 유명한 것을 구성합니다 신플라톤주의 발산 교리.

발산 과정무엇보다도 최소한 자연 철학적 성격의 과정으로 표현되어야 합니다(신플라톤주의자들은 그것을 설명하기 위해 밝은 이미지를 널리 사용했지만). 이는 우선 객관적-이상주의적 '역전개' 과정이다. 더 일반적이고 완벽한 것부터 덜 일반적이고 완벽한 것까지. 동시에, 이 과정에는 존재의 지속적인 증가(및 존재의 저하)가 있습니다.

하나존재의 초기, 첫 번째 hypostasis (물질)를 구성합니다. 두 번째 hypostasis(따라서 발산의 첫 번째 단계)는 다음과 같습니다. 세상의 마음(noys)로 분기가 있습니다. 주제, 세상의 마음은 한 가지만 생각하기 때문에 객체- 세계 정신 그 자체, 사고하는 지식인, 그 아래에 서있는 영적 본질. 유사한 지식인, 영적 존재의 세 번째 위격은 다음과 같습니다. 세계의 영혼(그는 장난감 kosmou psuhe). 그것은 극도로 다원적인 존재를 나타내는 개별적이고 육체적이며 감각적으로 구체적인 대상의 출현이 불가능한 외부의 아이디어 (eidos), 일반 및 종 형태의 전체 세계를 포함합니다. 그러나 절대적으로 영적인 첫 번째 일치의 타락의 마지막 단계는 다음과 같이 형성됩니다. 문제, 이상주의자는 이를 사물 형성에 대한 부정적인 조건인 "존재하지 않음", "어둠"으로 해석합니다. 이 객관적-이상주의적 그림에서는 다음이 큰 자리를 차지합니다. 우주 과학, 세계 영혼이 애니메이션 및 감독을 맡았습니다.

그러나 공간 문제는 Plotin 자체가 아니라 인간의 가장 높은 목적에 대한 이해와 관련이 있습니다. 그의 인류학은 이상주의적이다, 발산 과정에서 사람의 몸을 형성하는 불멸의 영혼이 존재한다는 믿음과 관련이 있기 때문입니다. 피타고라스-플라톤 영혼의 사후 윤회 교리한 몸에서 다른 몸으로 계속해서 신플라톤주의 인류학에서 주된 역할을 했습니다. 인간의 임무(철학자) Plotinus에 따르면, 이러한 환생의 흐름을 끝내고 그의 영혼이 진정한 목적을 달성하여 원래의 근원, 즉 세계 영혼, 세계 정신, 그리고 궁극적으로 신성한 원초적 통일성으로 돌아가도록 보장해야 합니다. 발산 과정이 하향 경로를 구성하고 이상적인 첫 번째 통일체의 지속적인 저하라면, 첫 번째 통일체로 돌아가려는 영혼의 욕구에는 정반대의 경로가 포함되어 있습니다.

인식론적 개념 댐순전히 기반으로 지식의 추측적 해석. 시스템에서 큰 위치를 차지함 수학그리고 논리학. 후자는 주로 다음과 같이 해석됩니다. 일반화의 예술, 이는 존재의 기본 정의인 복수성의 통일성을 끊임없이 보는 것으로 구성됩니다. 이 순전히 사변적인 예술은 현실이 단일 현실에서 발산되는 과정에서 어떻게 점점 더 다양해지는지(지식은 반대 방향으로 움직입니다) 아주 적절하게 이해합니다. 그러나 인지적 노력의 가장 높은 긴장은 이해를 허용하지 않는 합리적 변증법적 경로를 남깁니다. 절대적인 통일성.

그러한 이해는 불멸의 무형의 영혼이 모든 육체의 결합을 끊고, 마치 존재의 모든 영역을 초자연적으로 직관적으로 덮는 것처럼, 탄생을 낳은 원초적 통일성과의 통일을 돌파하는, 인지적 광란이나 황홀경의 드문 순간에만 가능합니다. 그것에. Plotinus의 이러한 가르침에는 주요 신비로운 구성 요소가 포함되어 있습니다. 주체와 객체의 통일은 합리적-논리적 영역과 분리되고 심지어 반대되는 신비적 직관을 통해 달성됩니다.

플로티누스가 창시한 신플라톤주의는 후기 고대 철학에서 가장 영향력 있는 운동이 되었습니다. 이 방향은 제국의 지적 엘리트의 이념적 신념을 표현했습니다. 동시에 그것은 그리스-로마(그리고 중동) 세계의 수세기에 걸친 종교적, 신화적 사상을 이해하는 이론적 기초가 되었습니다.

4세기 중반에 이르러 아테네에서 에피쿠로스 정원의 활동은 마침내 정체되었고, 에피쿠로스주의 조항은 격렬한 종교적 이상주의적 비판의 대상이 되었다. 전체론적 운동으로서의 스토아주의도 이때쯤에는 사실상 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 신플라톤주의는 죽어가는 고대의 이데올로기적 결과를 요약한 틀 안에서 철학적 교리가 되었습니다.

반암 (c. 232-304)

이것은 기독교에 대한 신플라톤주의의 적대적인 태도를 설명하며, 이는 시리아인 플로티누스의 학생이자 후계자에게서 큰 힘으로 나타났습니다. 포르피린증(c. 232-304), 이 방향의 주요 논리학자. 그러나 이러한 맥락에서 그는 아마도 처음으로 기독교의 주요 문서 인 성경 (특히 구약)이 이론적 비판을 받았던 그의 작품 "Against Christians"(15 권)에 흥미를 느낍니다. . 이 작품에 대한 기독교 작가들의 맹렬한 공격은 448년에 황제들이 후자를 불태우라는 명령을 내리는 결과를 낳았습니다.

시리아 신플라톤주의 학파의 교장이자 포르피리우스의 학생 이암블리쿠스(c. 280-330), Plotinus의 존재의 hypostases를 곱하여 가능한 모든 방법으로 그들을 고대 및 중동 신의 이미지에 더 가깝게 만들었습니다. 종교 의식, 만티카, 치료에 일차적인 관심을 기울인 그는 이미 철학을 신화로 대체하는 길을 시작하고 있었습니다.

그의 추종자 중 한 명은 율리안 황제(331-363). 기독교에서 지배적인 종교의 혜택을 박탈하고 기독교인에게 세속 과학을 가르칠 권리(그러나 결코 박해하지는 않음)를 박탈한 줄리안은 "이교도" 다신교를 회복하려고 시도했습니다. 그러한 복원의 이론적 기초는 신플라톤주의 였지만 Plotinus가 제공 한 추상적이고 추측적인 형태가 아니라 Iamblichus가 이미 시작한 길인 고대 신화에 대한 우화 적 해석의 형태였습니다. 줄리안의 이념적 열망은 그가 쓴 "신들의 어머니에 관하여"라는 연설과 자연의 생명을주는 힘과 저자가 주장한 황제의 독재 권력을 모두 의인화 한 "헬리오스 왕"에 대한 찬송에서 가장 강력하게 나타났습니다. 지성 세계와 감각 세계 사이의 주요 중개 링크로 생각됩니다.

Porfiry와 마찬가지로 Julian도 논쟁적인 작품 "Against Christians"(3 권의 책)를 썼는데 나중에 교회에 의해 파괴되었습니다. 구약과 신약에서 수많은 모순과 불일치를 드러낸 줄리안은 여기에서 플라톤의 티마이오스에 나오는 조물주에 의한 세상 창조와 구약의 시작 부분에서 야훼에 의한 세상 창조를 비교하여 첫 번째를 결정적으로 선호했습니다. 개념. Julian에 따르면 야훼는 진정한 단일 신과는 거리가 먼 제한된 국가 유대인 신으로 간주되었습니다. 또한 철학자는 신과 인간의 본성을 결합한 존재로서 예수 그리스도에 대한 기본 기독교 사상의 불일치를 드러내면서 기독교인들을 무신론으로 비난했습니다. 왜냐하면 그의 의견으로는 신과 인간 사이에 직접적인 연결이있을 수 없기 때문입니다. 필사자를 신격화하는 것은 불가능합니다.

그러나 철학적 교리로서의 신플라톤주의가 기독교를 필요로 하지 않는다면, 기독교 이데올로기는 특히 복잡한 기독교 교리를 체계화하는 어려운 작업이 발생한 니케아 공의회 이후에 신플라톤주의 철학의 여러 조항이 필요했습니다. IV 및 V 세기. 신플라톤주의와의 상호작용에는 복잡한 과정이 있었습니다. 이 세기 동안 그것은 형성되었습니다 초기 기독교 철학, 일반적으로 호출됩니다. 애국주의(라틴어 patres에서 유래 - "교회"를 의미하는 아버지).

참고자료: