Idol geamăn slav de vest

Credințele slavilor și balților erau foarte apropiate. Acest lucru se aplică numelor unor astfel de zeități precum Perun (Perkunas) și Veles. Există asemănări în numele zeilor slavilor și tracilor (Dazhbog este cel mai adesea citat ca exemplu). De asemenea, are multe în comun cu mitologia germanică, în special cu mitologia scandinavă (motivul arborelui lumii, cultul dragonilor etc.).

În aceeași perioadă, odată cu împărțirea comunității proto-slave, au început să se formeze credințe tribale ale slavilor, care aveau diferențe regionale semnificative. Alături de zeitățile slave comune (Svarog, Perun, Lada), fiecare trib și-a dezvoltat propriul panteon de zei, aceiași zei primind nume diferite. Se poate susține că în Evul Mediu timpuriu credințele slavilor baltici de vest și ale slavilor niprului oriental au fost împărțite, în timp ce păgânismul slavilor din sud, est și polonez a menținut în mare măsură unitatea.

În timpul așezării triburilor slave în - secole. cultura lor s-a amestecat cu credințele popoarelor locale finno-ugrice, baltice și turcice.

Viziunea despre lume a slavilor

Natura credințelor

Păgânismul slav aparține religiilor politeiste, adică slavii au recunoscut existența multor zei. Păgânul, folosind cuvântul „dumnezeu”, nu însemna o divinitate anume.

O caracteristică a păgânismului slav este adesea identificarea fiecărui trib cu propria sa divinitate principală. Astfel, în tratatele dintre Rus și Bizanț, Perun este numit „zeul nostru”, „în care credem”. Helmold vorbește despre venerarea lui Svyatovit, „căruia i-au dedicat un templu și un idol cu ​​cea mai mare fast, atribuindu-i întâietatea printre zei”.

În același timp, slavii, ca și balții, aveau o idee despre zeitatea supremă.

Animale și o femeie pasăre, figurine de tip furnică din secolele VI-VII, Velestino

Păgânismul este adesea descris ca îndumnezeirea forțelor naturale. Păgânii slavi și-au glorificat strămoșii și natura înconjurătoare (tunete și fulgere, vânt, ploaie, foc). Slavii se caracterizează prin venerarea animalelor (urs, lup, șopârlă, vultur, cal, cocoș, rață, uraci, mistreț). Dar totemismul este practic necunoscut.

Soarele, mișcându-se în jurul lumii oamenilor de-a lungul propriului său drum („calea Khorsa”), vizitează atât cerul, cât și regatul subteran (Soarele nopții). Un loc aparte îl ocupă momentele de răsărit și apus (imagini de seară și zori de dimineață).

Slavii au identificat patru sau opt direcții cardinale. Cele mai semnificative au fost vest, ca orientare a trupului defunctului în mormânt, și nord-est, ca orientare a templelor până la punctul de răsărit la solstițiul de vară.

Pentru slavi, elementul care leagă universul era focul. Era folosit la jertfe, la înmormântări, la sărbători, în scop de protecție etc. Focul era un simbol al eternității. Personificarea focului a fost Svarog. Cercetătorii îl numesc pe Svarog zeul universului. Autorii arabi îi numesc pe slavi și rusi închinători de foc.

Se crede că slavii aveau idei despre „paradis”, care în folclorul slav de est se numește Iriy (Vyriy), acest loc este asociat cu Soarele și păsările, situate în sud sau sub pământ (sub apă, într-o fântână). Sufletele defunctului se mută acolo. Există și idei despre insula Buyan, identificată și cu cealaltă lume. În Novgorod medieval, a existat ideea că raiul poate fi atins pe mare și că unul dintre novgorodieni ar fi făcut acest lucru călătorind spre est. Ibn Fadlan (secolul) transmite punctele de vedere și viziunea paradisului în timpul unei înmormântări între ruși, după cum urmează:

Și era lângă mine un oarecare soț din Rus... și mi-a spus: „Voi, arabi, sunteți proști... Cu adevărat, luați persoana cea mai iubită de voi și cea mai respectată de voi și o aruncați în ţărâna, şi mâncăm ţărâna lui şi ticăloşia şi viermii lui, şi-l ardem cât ai clipi, ca să intre în cer îndată şi îndată.”

Slavii estici asociază originea oamenilor cu Dazhbog, fiul lui Svarog. În „Povestea campaniei lui Igor” (secolul XII) el este numit strămoșul prinților și al poporului rus în general, iar în „Temporarul Sofia” (secolul XIII) - primul rege al slavilor.

Slavii considerau pământurile dunărene casa lor ancestrală. Procopie din Cezareea (sec. VI) a numit casa strămoșească a slavilor „țara Sporadenului”, geograful bavarez (sec. IX) a lăsat următoarea legendă despre regiunea Dunării Zariania: „Zeruiani (Zeriuani), care singuri au un regat. și din care toate triburile slavilor, ca și ei pretind, provin și își conduc familia.” În cronicile secolului al XVII-lea, în legenda despre strămoșul sloven, Zardan este numit printre strămoșii dunăreni. Unii istorici notează, de asemenea, că printre slavi existau idei despre Carpați ca Munții Sfinți, unde au trăit strămoșii lor străvechi („strămoși”). Personificarea unor astfel de idei este gigantul epic Svyatogor.

Fiecare trib a povestit despre migrația sa din casa ancestrală, numindu-și strămoșii: Radim și Vyatko, Kriv, Chekh și Lech. S-au transmis legende despre fondatorii dinastiilor și orașelor - Kie, Krak (Krok), Piast.

Slavii credeau în viața de după moarte, credeau în nemurire și, potrivit unor cercetători, în reîncarnare.

Periodizarea dezvoltării păgânismului slav

Au existat și idei despre epoca de piatră și epoca fierului. Legendele despre giganții Asilka spun că ei nu l-au cunoscut pe Dumnezeu și au aruncat bâte de piatră în cer. În nordul Rusiei existau legende despre „oameni minunați” care schimbau blana cu lucruri de fier. În secol, slavii, potrivit Teofilactului Simocatta, vorbeau despre producția de fier după cum urmează:

Existau și triburi care personificaseră zei și cele care nu aveau idoli. Helmold (secolul al XII-lea) scrie că unii slavi nu aveau idoli:

„Slavii au multe tipuri diferite de idolatrie. Căci nu toți aderă la aceleași obiceiuri păgâne. Unii acoperă sculpturile inimaginabile ale idolilor lor cu temple, precum idolul din Pluna, al cărui nume este Podaga; Alții au zeități care locuiesc în păduri și păduri, cum ar fi Prove, zeul ținutului Aldenburg - ei nu au idoli.”

B. A. Rybakov atrage, de asemenea, atenția asupra ideilor vechiului scrib rus că, înainte de stabilirea credinței în Perun, slavii credeau în Rod și chiar mai devreme - numai în ghouls și beregins. Astfel, păgânismul s-a dezvoltat de la credințe cu mai puțină personificare a zeităților până la idolatrie. B - secole o parte a triburilor a păstrat păgânismul fără personificarea zeilor și fără idoli, o altă parte s-a închinat idolilor zeilor.

Problema cultului idolilor în Europa a fost discutată încă din vremea lui Pitagora, care a trăit în secolul î.Hr. e. Iamblichus (-sec. III î.Hr.) și alți autori care descriu viața acestui înțelept grec antic spun că un preot scit al lui Apollo pe nume Abaris, care era interesat în special de venerarea zeilor prin idoli, a venit la el:

„Când Pitagora era în captivitate... a venit la el un înțelept, hiperboreean prin naștere, pe nume Abaris, care venise tocmai pentru a vorbi cu el și i-a pus întrebări despre cele mai sacre obiecte, și anume despre idoli, despre cel mai respectuos mod de a te închina lui Dumnezeu...”

Primii idoli slavi pot fi datați din secolul al VII-lea, deși există și datări anterioare ale idolilor - secole. D. N. Kozak și Ya. E. Borovsky au tendința de a combina într-o ramură comună a evoluției toate monumentele păgânismului culturii Zarubintsy cu monumente de mai târziu, susținând conceptul „scitic” al lui B. A. Rybakov, care vede în idolii funerari sciți. al secolelor VII-IV. î.Hr e. statui ale zeului slavo-scit Goitosir. Aparent, personificarea zeilor slavi a avut loc în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e., când a început „Epoca fierului” și la începutul erei noastre. Până în secol, slavii cunoșteau atât armele (săbiile Przeworsk), cât și puterea princiară puternică (prințul Bozh) și, probabil, primii zei. Acest lucru este evidențiat de referințe indirecte la nume derivate din numele zeităților. În secolul al V-lea, vandalii erau conduși de un lider numit Radigast (Radogais), care era purtat și de zeul slavilor baltici (Veneți) Radegast. În secol, printre mercenarii din Bizanț a existat un războinic slav pe nume Svaruna, al cărui nume conține aceeași rădăcină ca și numele Svarog. În descrierea lui Procopius din Cezareea (c.), principalul zeu al slavilor și al lui Antes este Tunetorul, prin urmare putem vorbi despre personificarea lui Perun. Există, de asemenea, studii care leagă deja menționatele Apollo și Leto cu Kupala și Lada, a căror personificare nu a fost niciodată finalizată, dar a avut loc încă din primele secole ale dezvoltării păgânismului slav.

A treia etapă, identificată de Rybakov, este recunoscută de majoritatea cercetătorilor care tind să separe păgânismul pre-statal („păgânismul vechilor slavi”) și păgânismul perioadei de stat („păgânismul Rusiei antice”). În termeni cei mai generali, această perioadă se limitează la secolul al XII-lea. Este general acceptat că, odată cu apariția statului, Perun devine șeful zeilor slavilor estici, ca patron al prințului și al echipei.

În plus, păgânismul de stat a evoluat în politeism de stat, când prințul a selectat unii zei în panteon și nu i-a acceptat pe alții.

De asemenea, este necesară evidențierea perioadei de dezvoltare a păgânismului după adoptarea creștinismului, când acesta din urmă a influențat semnificativ credințele și mitologia tradițională. Această perioadă în termeni cei mai generali poate fi limitată la secolele XIV. Această perioadă este caracterizată de „credință dublă”, iar pentru Rus' din secolele XII-XIII se vorbește chiar despre o renaștere păgână.

În viitor, rareori pot fi găsite manifestări deschise ale păgânismului în rândul slavilor. Credințele păgâne devin parte a culturii populare, rămășițe care se găsesc în cultura creștină până astăzi, dar nu sunt privite ca opus acesteia (cu excepția luptei bisericii împotriva superstiției).

În stadiul actual, credințele păgâne sunt reînviate sub forma neopăgânismului, inclusiv a Rodnoveriei slave.

Miturile vechilor slavi

Surse de informare despre mituri

Din păgânismul slav s-au păstrat destul de multe texte, colecții de mituri, basme rusești și compoziții vizuale semnificative pe teme mitologice, cum ar fi „Povestea lui Oleg Profetul”. „Povestea anilor trecuti” spune: „Toate aceste triburi aveau propriile obiceiuri și legile părinților lor și legende și fiecare avea propriul său caracter.”

Oamenii de știință reconstituie, de asemenea, mitologia slavă din diverse alte surse.

În primul rând, acestea sunt surse scrise. Texte ale autorilor bizantini - secole: Procopius din Cezareea, Teofilact Simocatta, Constantin Porphyrogenitus, Leon Diaconul și alții.Autori vest-europeni - secolele XIII: geograf bavarez, Thietmar din Merseburg, Helmold, Saxo Grammaticus și alții.Autori arabi - secolele XIII: al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste ș.a. În saga scandinave din secolul al XIII-lea, în Eddasul Bătrân și Tânăr există și informații care pot fi folosite pentru a reconstrui păgânismul slav. Surse rusești, slave de vest (Kozma din Praga) și slave de sud - secole: cronici, învățături și instrucțiuni împotriva păgânilor (Chiril din Turov, Kirik Novgorod etc.) și inserții în literatura tradusă, inclusiv apocrife. Un loc special îl ocupă „Povestea gazdei lui Igor”, care reflectă un strat semnificativ de mituri păgâne menționate de moștenitorul și purtătorul culturii păgâne - compozitorul anonim. Toate aceste texte nu conțin nicio prezentare holistică a mitologiei sau a miturilor individuale.

În al doilea rând, izvoarele scrise din secolul al XVII-lea. și surse folclorice din secolul al XVIII-lea, care sunt mai puțin apropiate de păgânism, dar conțin o serie de informații din surse anterioare care nu au ajuns la noi, precum și înregistrări detaliate ale legende, basme, epopee, conspirații, byliches și byvalschinas, proverbe. și zicători, din care este posibil să se reconstituie mituri străvechi. Un rol deosebit îl au informațiile de la autori și istorici polonezi, cehi și germani care au consemnat legendele locale ale slavilor occidentali și au păstrat informații din surse antice rusești. În Rusia secolele XVI-XVII. unele informații au fost înregistrate de diplomații occidentali, militari și călători (Sigismund Herberstein, Olearius etc.). Printre subiectele folclorice, epopeele despre Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul sunt de obicei atribuite păgânismului; povestiri despre Kashchei Nemuritorul, Șarpele Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka și Ivanushka. Dificultatea de a interpreta aceste surse constă în faptul că ideile străvechi sunt suprapuse cu straturi ulterioare, inventări ale autorilor, povestitorilor și colecționarilor de folclor. Printre cercetătorii autoritari ai folclorului se numără I. P. Saharov, A. N. Afanasyev, V. Ya. Propp etc.

Sursele arheologice sunt mai sigure, dar mai puțin informative: informații din săpături ale locurilor religioase, descoperiri de idoli, obiecte rituale, bijuterii, simboluri păgâne, inscripții care menționează zei păgâni sau păgâni, resturi de sacrificii și acțiuni rituale. Contribuții semnificative la studiul antichităților păgâne au fost aduse de L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur I. S. Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. și colab.

Nu mai puțin importante sunt informațiile din lingvistică, religia comparată și studiul poveștilor mitologice de la alte popoare. Pe lângă autoritatea mondială în această zonă a lui Fraser D., se pot numi Tokorev S.A., Toporov V.N. și Ivanov V.V. Multe mituri slave sunt cunoscute din reconstrucțiile științifice.

Legături mitologice în „Povestea campaniei lui Igor”, secolul al XII-lea.

O figurină în stilul Anta din orașul Velestino din secolele VI-VII, care înfățișează un pui de șopârlă în brațele unei mame ținând o harpă cu șapte coarde cu imaginea unei privighetoare.

Ai cântat vreodată lucrurile Boyanei, nepoata lui Velesov... Despre Boyana, privighetoarea din vremuri!

Div, așezat în vârful unui copac (posibil arborele lumii), prezice probleme cu strigătul său, ca o eclipsă de Soare

Soarele i-a blocat calea cu întuneric; noaptea, gemendu-i cu o furtună, trezește-i pasărea; fluiera animalele; strigă Div sălbatic în vârful copacului

Dacă ai fi gâdilat aceste regimente, galopând pe calea Troianului prin câmpuri spre munți... Au fost ajunul lui Troian... Era resentimente în forțele nepotului lui Dazhdbozh, o fecioară a intrat în țara Troianului... În secolul al VII-lea al lui Troian, Vseslav a făcut un dușman pentru fecioara pe care o iubea.

Iată, slovenii au început să-i pună cârpe lui Rodou și Rozhanitsy, înaintea lui Perown zeului lor, și înainte de asta au pus cereri lui Oupir și Berehynyas... La fel, chiar înainte ca slovenii să vină aceste cuvinte, și ați început să puneți cereri. pe Rod și Rozhanitsy,... și iată, egiptenii au cerut Nil și Ognev, râul Nil este un fructifer și un plantator de clasă.

Pagan a scris, Novgorod. Sunt reprezentați idoli în miniatură: o șopârlă, gemeni, o șopârlă, un zeu cu patru fețe.

Reconstituirea mitului despre Svarog și Svarozhichi

Al patrulea idol este Lado. Acesta este numele Dumnezeului bucuriei și al întregii prosperități. Cei care se pregătesc de căsătorie îi fac sacrificii, cu ajutorul Ladei imaginându-și lucruri bune, bucurii și dobândind cu bunăvoință o viață. Acest farmec a venit de la cei mai vechi idolatri, precum anumiți zei Lelya și Polel, iar numele lor evlavios este încă proclamat în unele țări la adunări jucăușe cu cântarea lui Lelyum-Polelem. La fel și mama lui Lelev și Polelev - Lado, cântând: Lado, Lado! Și îi cântă diavolului acel idol de veche frumusețe la sărbătorile de nuntă, stropindu-și mâinile și bătând pe masă.

Cea mai simplă formă a unui loc de cult special organizat printre slavi este platformele de cult cu idoli și gropi de sacrificiu. Se presupune că au fost numite locuri similare "comori", la care „s-au îndeplinit cerințele”, sau "templu"-de la „kapi”, adică au făcut ceea ce era necesar pentru a glorifica zeii lor natali. Gropile de sacrificiu erau amplasate la marginea satelor și nu aveau garduri. Uneori, mai mulți idoli de picătură erau amplasați pe locuri de cult într-o ordine geometrică: idolul principal stătea în centru sau în spate, iar cei secundari stăteau în jurul sau în față.

Uneori, locurile de cult și idolii erau împrejmuite. Gardul ar putea consta din "stamine", de care erau atârnate craniile animalelor de sacrificiu, sau de stâlpi de care era atașată perdeaua. Locul îngrădit a devenit o zonă sacră. Cea mai comună formă de împrejmuire a fost un metereze, un șanț și o înălțime artificială. Unele temple sunt orientate spre nord-est, caz în care intrarea era în sud-vest, iar la intrarea în templu se putea urmări răsăritul în ziua solstițiului de vară.

Printre așezările-sanctuare se numără mari centre de cult, care au inclus un templu, mai multe temple, căi sacre (drumuri către temple), clădiri templu cu idoli, fântâni, izvoare și clădiri pentru sărbători. Pe teritoriul sanctuarelor au avut loc înmormântări rituale ale membrilor seniori ai clanului, care au devenit obiecte de venerație.

Slujitori ai cultelor, sacrificiilor și predicțiilor

Sursele conțin referiri la bărbați și femei speciali care au îndeplinit ritualuri păgâne și au avut grijă de templu. Numele lor, conform diverselor surse, sunt următoarele: Magi („magician” - lup, de la „păros” - shaggy, derivat din obiceiul de a îmbrăca hainele cu blana spre exterior la îndeplinirea anumitor ritualuri), prinți (dintre occidentali). Slavi, apropiați de „prinț”), gardieni (creatori de amulete-amulete), indulgenți și potvors („potvors” - acțiuni rituale secrete), nor-banger și târători de lup (de la „lup” și „piele”), hulitori („koshchi” - cuvinte pentru înmormântare, păstrători ai înțelepciunii strămoșilor plecați), vrăjitori și vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori (din „farmece” - vase rituale și acțiuni magice), acordeoane („bayat” - vorbiți, spuneți), „ vindecători”, vrăjitori, vrăjitoare (din „ved” - știu) și ghicitori (din „difuzare”), magicieni (din „kudesy” - tamburin), obavnitsy, kobniks („kob” - ghicitoare despre soartă, ghicitoare de către zborul păsărilor, „kobenitsya” - mișcări neobișnuite ale corpului), vrăjitori (din „vor” - gard), nauzniki și nauznitsy (din „nauzy” - noduri legate într-un mod special). În sursele ruse sincrone, cuvântul „magi” a fost folosit cel mai des.

Diferitele nume ale preoților păgâni sunt legate de statutul lor, de cultul pe care l-au slujit și de acțiunile pe care le-au efectuat. Cel mai adesea, principala datorie a preoților era să conducă ritualuri, să slăvească zeii și să facă sacrificii în conformitate cu zeul căruia îi era în cinstea sărbătoarea. În plus, au fost folosite astfel de denumiri pentru victime precum „tratament” și „cerință”. Băuturile (vinul), mâncarea (plăcinta), o parte din recoltă (cereale, paie) erau folosite ca sacrificii; păsările (cocoși și găini) erau folosite pentru a sărbători Ziua lui Perun.

Sacrificiile sunt strâns legate de predicții. Procopius din Cezareea (c.) scrie despre credința slavilor și a anteților:

Când se adună acolo pentru a aduce jertfe idolilor sau pentru a le îndulci mânia, ei stau în timp ce ceilalți stau în apropiere; șoptindu-se în secret unul altuia, ei sapă pământul cu teamă și, tragând la sorți, învață adevărul în chestiuni care ridică îndoieli. După ce au terminat aceasta, ei acoperă lotul cu gazon verde și, după ce au înfipt în pământ 2 sulițe ascuțite în cruce, cu umilă ascultare conduc prin ele calul, care este considerat cel mai mare dintre ceilalți și, prin urmare, este venerat ca sacru; în ciuda sortului deja tras, pe care l-au observat mai devreme, prin acest animal presupus divin fac ghicirea a doua oară. Și dacă în ambele cazuri apare același semn, planul este realizat; dacă nu, oamenii întristați abandonează ideea. O legendă străveche, încurcată în diverse superstiții, mărturisește că, atunci când sunt în pericolul unei revolte îndelungate, un mistreț uriaș cu colți albi, strălucind de spumă, iese din marea menționată și, învârtindu-se cu bucurie în noroi, se dezvăluie lui. mulți.

Când trebuia să înceapă un război împotriva oricărei țări, conform obiceiului, slujitorii au pus trei sulițe în fața templului. Două dintre ele erau înfipte cu vârfuri în pământ și conectate [prin al treilea] transversal; aceste structuri erau situate la distanțe egale. La ei, în timpul marșului, după o rugăciune solemnă, calul a fost scos în ham de preotul de la intrare. Dacă a pășit peste structurile ridicate cu piciorul drept înaintea celui stâng, acesta era considerat un semn al unui curs de succes al războiului; dacă a pășit cu stânga înaintea dreptei, atunci direcția marșului era schimbată. De asemenea, vorbind la diferite întreprinderi, au fost primite predicții pe baza primei mișcări a animalului. Dacă era fericit, plecau bucuroși; dacă nefericiți, s-au întors.

Trei scânduri de lemn, albe pe o parte și negre pe cealaltă, au fost aruncate în groapă ca loturi; alb însemna noroc, negru însemna ghinion.

Ei au spus: „Zeii ne spun: nu ne poți face nimic!”... Când au fost bătuți și li s-a rupt bărbile cu o așchie, Yan i-a întrebat: „Ce vă spun zeii?” Ei au răspuns: „Ar trebui să stăm în fața lui Sviatoslav... Dar dacă ne lași să intrăm, îți va veni mult bine; dacă ne distrugi, vei accepta multă tristețe și rău”... Un astfel de vrăjitor a apărut sub Gleb în Novgorod; a vorbit oamenilor, prefăcându-se că este Dumnezeu și i-a înșelat pe mulți, aproape întregul oraș, la urma urmei, el a spus: „Prevăd totul”.

Așa că se spune că mama lui era o profetesă... Așa era obiceiul lor, încât în ​​prima seară de Yule trebuiau să o aducă pe scaunul din fața scaunului înalt al regelui. Și... regele o întreabă pe mama sa dacă vede sau știe de vreo amenințare sau daune care atârnă asupra statului lui, sau de apropierea vreunei tulburări sau pericole sau de tentativa cuiva asupra bunurilor sale. Ea răspunde: „Nu văd nimic, fiule, care, știu, ar putea aduce rău ție sau stării tale, precum și ceva care să-ți sperie fericirea. Și totuși văd o viziune mare și frumoasă. În acest timp, fiul regelui s-a născut la Noreg...”

Magii se deosebeau de alți oameni prin haine, păr lung, un toiag special (de exemplu, în Novgorod - cu cap de zeu) și mod de viață. Doar preoții în unele cazuri puteau intra în zona sacră a templelor, templelor și crângurilor sacre. Preoții erau ținuți la mare cinste de oameni.

În triburile individuale sau printre preoții zeilor individuali, s-a dezvoltat o ierarhie și au apărut mari preoți. Gramatica Saxo despre preoții din Svyatovit:

Pentru a menține idolul, fiecare locuitor al insulei de ambele sexe a contribuit cu o monedă. I-au dat și o treime din prada, crezând că protecția lui va aduce succes. În plus, avea la dispoziție trei sute de cai și tot atâtea călăreți, care predau marelui preot tot ce câștiga în luptă... Acest zeu avea și temple în multe alte locuri, controlate de preoți de importanță mai mică.

Ei onorează preotul mai mult decât regele. Își direcționează armata oriunde arată ghicirea și, când câștigă, duc aurul și argintul la vistieria zeului lor și împart restul între ei.

Au vindecători, dintre care unii îi comandă regelui de parcă ar fi conducătorii lor (Rusov). Se întâmplă să ordone să se facă sacrificii creatorului lor, orice le place: femei, bărbați și cai, iar când vindecătorii ordonă, este imposibil să nu-și îndeplinească ordinul în vreun fel.

Cel mai înalt dintre preoții slavilor, Bogomil, care a fost numit Privighetoare din cauza graiului său dulce, a interzis cu strictețe oamenilor să se supună botezului creștin forțat.

B. A. Rybakov a recunoscut istoricitatea lui Bogomil și chiar i-a atribuit harpa Novgorod din secolul al XI-lea cu inscripția „Slavisha”.

Doar câteva nume de oameni care pot fi clasificați ca slujitori păgâni sunt cunoscute din surse. În primul rând, acesta este prințul Vseslav de Polotsk, care, fiind creștin, conform cronicii, s-a născut din vrăjitorie, „în cămașă”, iar „Povestea campaniei lui Igor” îl înzestrează cu trăsături ale magilor precum capacitatea a ghici despre soartă prin sorți, vârcolac („Fugi de ei ca o fiară fioroasă”, „Fugi ca un lup”) și inducție („Înnebunește în întunericul albastru”). Un alt personaj este vrăjitoarea de la Kiev Potvora, al cărei nume este scris pe o spirală de fus dintr-o comoară din secolul al XIII-lea. Un cuțit, posibil de natură rituală, a fost găsit împreună cu spirala fusului.

Sărbători și ritualuri

Sărbători păgâne: păsări-femeie dansând, guslar, jocuri militare, tratarea zeității, alergare, sărbătoare. Desenați imagini ale brățărilor antice rusești din secolele XII-XIII.

Sărbători calendaristice

Sărbătorile calendaristice ale slavilor erau asociate cu ciclul agricol și fenomenele astronomice. Există un număr mare de reconstituiri ale calendarului sărbătorilor slave, în timp ce există destul de multe surse sincrone în această problemă. Arheologia oferă informații importante despre ritualurile festive, dar toate aceste date trebuie din nou interpretate prin calendarul popular târziu.

Potrivit majorității cercetătorilor, sărbătorile păgâne includ Maslenitsa ("komoeditsy"), Ivan (Yanka) Kupala Day, Kolyada. Mai puțin cunoscut este Tausen (Ovsen), care aparține unui număr dintre aceste sărbători asociate cu zilele solstițiului și echinocțiului. Simbolismul acestor sărbători este asociat cu soarele, fertilitatea și procrearea. Arderea unei efigie a Mariei (zeița iernii și a morții) pe Maslenitsa și dansurile rotunde pe Ivan Kupala înregistrează dansurile rituale și obiceiurile de căsătorie din antichitate. Cultul Kupala este notat în calendarele slave din secolul al IV-lea din satul Romashki și satul Lepesovka, precum și pe idolul Zbruch din secolul al X-lea.

Calendarul Romashkin marchează sărbătorile lui Perun pe 12 și 20 iulie - care au fost înlocuite de creștini în „Ziua Ilya”. Ziua Veles (patron al înțelepciunii și gospodăriei) - a fost înlocuită și de creștinism în ziua Sf. Blaise (patron al vitelor)

Calendarul înregistrează, de asemenea, sărbători care au durat câteva zile sau chiar săptămâni: „Săptămâna Rusă” și „Ladovanie”, care au precedat sărbătoarea Kupala. O sărbătoare similară este cunoscută de multe popoare și la începutul toamnei - „vara indiană”, a durat de la una până la două săptămâni.

Festivalul din templul lui Svyatovit, care a avut loc în august, este descris în detaliu de Saxo Grammaticus:

În fiecare an, după seceriș, o mulțime amestecată din toată insula din fața templului zeului, sacrificând vite, celebra o sărbătoare solemnă, numită sacră. Preotul lui... micul sanctuar... curățat cu grijă... A doua zi, când oamenii stăteau la intrare, el, luând un vas din statuie, a observat cu atenție dacă nivelul lichidului turnat a scăzut și apoi se aștepta la o recoltă eșuată anul viitor... După ce a făcut o plăcintă rotundă cu formă de vin de miere și o astfel de dimensiune încât era aproape egală cu înălțimea omului, am trecut la sacrificiu. După ce l-a pus între el și popor, preotul, după obicei, l-a întrebat dacă ruianii îl pot vedea. Când au răspuns că l-au văzut, și-au dorit ca peste un an să nu-l poată vedea. Cu acest fel de rugăciune, el nu a cerut soarta lui sau a poporului, ci o creștere a recoltei viitoare. Apoi, în numele lui Dumnezeu, a felicitat mulțimea prezentă, a chemat-o multă vreme să cinstească acest zeu și să îndeplinească cu sârguință ritualuri de sacrificiu și a promis cea mai sigură răsplată pentru închinare și biruință pe uscat și pe mare. După ce au terminat acest lucru, ei înșiși au transformat bucatele de jertfă în mâncare de sărbătoare...

Obiceiuri de nuntă

Obiceiurile de nuntă au variat între diferitele triburi, în funcție de tipul de căsătorie. Căsătoria slavă era strict monogamă, adică nu permitea decât o singură soție sau soț. „Povestea anilor trecuti” identifică două tipuri de căsătorie și ceremonii de nuntă în rândul slavilor, care pot fi numite condiționat patriarhale și matriarhale.

Polienii au obiceiul ca tații lor să fie blânzi și tăcuți, să fie sfiși în fața nurorilor și surorilor, mamelor și părinților lor; Au o mare modestie în fața soacrelor și a cumnaților; Au și un obicei de căsătorie: ginerele nu merge după mireasă, ci o aduce cu o zi înainte, iar a doua zi îi aduc - orice dau.

Obiceiuri similare au fost descrise încă din secolul al VI-lea. Rușii au numit prețul miresei „veno”. Este menționată ceremonia de nuntă de „scoaterea pantofilor mirelui”.

...Și n-au avut căsătorii, dar au răpit fete lângă apă... Și s-au dezonorat în fața taților și a nurorilor, și n-au avut căsătorii, dar au organizat jocuri între satele, si se adunau la aceste jocuri, la dansuri si la tot felul de cantece demonice, si Aici si-au rapit sotiile de acord cu ele.

La sfârșitul lunii mai – iunie, aveau loc dansuri rotunde („ladovanie”), pe Ivan Kupala, reprezentanți ai diferitelor clanuri (sate) se adunau în jurul focului și alegeau mirii din alt clan (o astfel de căsătorie se numește exogam). Femeile au jucat rolul de „copil cel mare” în familii; când un soț se schimba, băieții erau trimiși la tatăl lor. Simbolismul unei astfel de căsătorii este două cruci, o verighă, coroane, smocuri de păr sau o curea care a fost legată în jurul plantelor sau copacilor. Conspirațiile amoroase sunt considerate tradiționale pentru slavi, cu ajutorul cărora fetele sau băieții le-ar putea influența destinul, atrăgând atenția alesului. O serie de conspirații (în diferite limbi) sunt citite în documentele din scoarța de mesteacăn din Novgorod - secole.

Rituri funerare

Riturile funerare ale diferitelor grupuri de slavi au fost diferite în momente diferite. Se crede că strămoșii slavilor au fost purtători ai culturii „câmpurilor de urne funerare” (mileniul II î.Hr.), adică au ars morții, iar cenușa a fost pusă într-un vas de lut și îngropată într-un vas de mică adâncime. gaura, marcând mormântul cu o movilă. Ulterior, ritul incinerării a prevalat, dar forma înmormântărilor s-a schimbat: volotovki (movile rotunde-dealuri cu gard de lemn) - printre sloveni, movile lungi de familie - printre Krivichi, incinerare într-o barcă și movilă - printre movile. Rus.

Cronica rusă descrie foarte pe scurt riturile funerare ale nordicilor, Krivichi, Radimichi și Vyatichi:

Iar dacă morea cineva, îi făceau o sărbătoare de înmormântare, apoi făceau un buștean mare și puneau mortul pe acest buștean și îl ardeau și, după ce strângeau oasele, le puneau într-un vas mic și le puneau. pe stâlpi de-a lungul drumurilor, ca și acum.Vyatichi

Ritualul descris este înregistrat în rândul Vyatichi și al unor slavi baltici - arheologii notează absența înmormântărilor, suspectând „împrăștierea” cenușii, dar datele etnografice și unele surse scrise vorbesc despre domovine („teatre ale morții”) - clădiri funerare la bifurcări. pe drumuri unde se păstrau urne cu cenuşă. În exterior, ele seamănă uneori cu „coliba pe pulpe de pui” a lui Baba Yaga din basmele rusești, iar Baba Yaga însăși este uneori văzută ca o preoteasă care a efectuat incinerația. În secolul al XIII-lea, Vyatichi au început să construiască movile.

„Krada” (comoară, punte) este un rug funerar. Se obișnuiește să se facă distincția între „trizna” (o sărbătoare la mormânt și jocurile militare) și „strava” (o sărbătoare funerară). Prințesa Olga descrie astfel sărbătoarea funerară în adresa sa adresată drevlianilor: „Acum vin la voi, pregătiți multă miere în orașul în care mi-au ucis soțul, ca să plâng la mormântul lui și să fac un ospăț. pentru soțul meu.” Ibn Fadlan descrie o bătrână și fiicele ei care au prezidat funeraliile rusești, au ucis animale de sacrificiu și o concubină; el o numește „îngerul morții”. Sunt amintiți și idolii funerari („bdyn”), instalați deasupra mormântului. Ei îl înfățișau pe decedat și aveau o inscripție care conținea numele lui și numele prințului.

În mitologie, zeitățile vântului (Stribog, Viy) și soarelui erau asociate cu ritul funerar. Vântul a avântat focul, iar soarele a livrat sufletele defunctului în lumea umbrelor, așa că o importanță deosebită s-a acordat momentului înmormântării (răsărit, apus sau noapte) și orientării mormântului în timpul dispoziției cadavrului. . Animale precum un cocoș, cal și câine au fost asociate cu înmormântarea. Colecționarul trupurilor celor îngropați era șarpele. În „Povestea campaniei lui Igor”, sunt menționate Karna și Zhlya (Zhelya), care pregătesc înmormântarea soldaților morți; numele lor sunt reconstruite din cuvintele „reproș” și „milă” („zhalnik” - movilă funerară) . „Cuvântul Sfântului Dionisie despre cei cărora le este milă” spune despre comportamentul în timpul înmormântării:

„Există vreun beneficiu din mila pentru sufletele plecate? Diavolul învață milă și îi face pe alții să se repezi peste morți și îi obligă pe alții să se înece în apă și îi învață să se sufoce.”

Se menționează și hainele albe de doliu ale femeilor și ritualul de a le tăia fețele și a le smulge părul.

Riturile de înmormântare ale Rusilor și slavilor sunt descrise în detaliu de autorii arabi Ibn Ruste și Ibn Fadlan. Este descris și ritualul de inhumare (poziția corpului), care este menționat indirect în „Povestea anilor trecuti” și legende în legătură cu prinți și diferite tipuri de personaje venerate. Înmormântările de tip inhumație sunt caracteristice înmormântărilor rituale.

Cel mai cunoscut monument funerar păgân este Mormântul Negru din secolul al X-lea din Cernigov.

Calendar și scris

Calendarul antic slav

Din „Temporarul Sofia” aflăm despre prezența calendarelor lunare și solare în rândul slavilor. În general, se crede că calendarul lunar a fost adoptat de slavi de la bulgari. Dar „Învățătura numerelor” de Kirik Novgorod (secolul XII) vorbește despre una dintre opțiunile pentru calendarul lunar, alte opțiuni au fost folosite în mesele de Paște și în cronicile rusești - secole. sunt marcate date conform calendarului lunar - toate acestea permit cercetătorilor să afirme că, alături de calendarul solar de 12 luni, în Rus' a existat întotdeauna un calendar lunar de 13 luni. Cea mai veche dată a calendarului lunar este aplicată campaniei lui Oleg Anul profetic în Cronograful ediției din Rusia de Vest: „Vara este rea: este luna a 13-a.”

Datorită diferențelor dintre calendarele solar și lunar, precum și variantele calendarului lunar, slavii au aceleași nume de luni, dar nu coincid atunci când sunt asociate cu lunile calendarului solar modern, adică slavii au făcut-o. nu au o singură cronologie.

Ornament de calendar pe un ulcior Cernyahov din secolul al IV-lea, săgeata marchează semnul sărbătorii lui Perun pe 20 iulie

Cifra 5 este de natură lunară și se găsește pe fibulele antice și inelele templului ale tribului sloven.

Unii autori susțin că numărul 5 este numărul de zile din săptămâna slavă, care a fost completat ulterior cu sâmbăta și duminica. Nu există dovezi pentru acest lucru, în afară de cele cinci nume slave ale zilelor săptămânii; dimpotrivă, numărul 7 este, de asemenea, sacru și se găsește adesea în simbolismul idolilor. Zilele săptămânii erau dedicate diferiților zei printre slavii estici și sudici: joi la Perun și vineri la Mokoshi. În ortodoxia rusă s-a păstrat venerarea a 12 vineri pe an. Vinerea se pare că a avut o semnificație importantă în conectarea calendarului lunar și solar, deoarece există un proverb rusesc: „Șapte vineri într-o săptămână”. De exemplu, în unele calendare creștine, numărarea timpului începea de la crearea lumii, începând de vineri.

Există mai multe opinii cu privire la întrebarea când a început anul în rândul slavilor. Cel mai des numit martie. Anul Nou din martie a fost legat în Rus până la un secol, fie de 1 martie, fie de 20 a lunii. O serie de cercetători susțin că slavii au avut un An Nou în ianuarie. În orice caz, toate calculele calendaristice au fost în concordanță cu echinocțiul și solstițiile. Conjugarea calendarelor lunar și solar a avut loc primăvara. Potrivit unei credințe străvechi, în aprilie soarele se întâlnește cu luna, iar de la primul îngheț se împrăștie în direcții îndepărtate: unul spre est, celălalt spre vest, iar de atunci nu se întâlnesc până în primăvară (Indo -Motiv european al nunții lunii și soarelui).

Caracteristici și tăieturi

Un număr de surse menționează scrierea printre slavii păgâni. Chernorizets Khrabr a numit această scriere „linii și tăieturi”, cu ajutorul cărora „au numărat și spus averi”. Al-Masudi vorbește despre mai multe inscripții pe pereții (pietrele) din templele slavilor, care conțin predicții. Ibn Fadlan menționează inscripțiile de nume de pe idolul mormânt al Rusului. Thietmar din Merseburg știe despre inscripțiile numelor de pe idolii slavilor baltici.

Acest tip de utilizare a literelor poate indica caracterul runic al scrisului, când literele aveau semnificații sacre, verbale și sonore.

Unele descoperiri arheologice ne permit să vorbim despre „trăsături și tăieturi”. Inscripțiile de pe idolii slavilor baltici, care pot forma alfabetul, dar sunt considerate false, au analogi printre prusaci și pe „vânetele Novocherkassk” (ținuturile Khazar), dar nu există cercetări serioase pe această problemă.

Semne runice din templul Lepesovka, secolele II-IV.

Cele mai timpurii semne ale tipului runic, care pot fi atribuite slavilor, se găsesc în templul din vremea Cerniahov. Lepesovki. În același templu au fost găsite două boluri ghicitoare cu inele de lut la mânere. Aici există multă ceramică cu inscripții grecești, iar cultura materială a așezării aparține culturii Wielbar (se presupune că goți). Au fost găsite trei inscripții. Una dintre ele este „în formă de astrahan” pe o spirală de fus, celelalte două sunt pe ceramică și se corelează cu runele germanice. E. A. Melnikova a citit una dintre inscripții ca lwl, dar nu a putut să o identifice cu limba germanică.

Semne pe ceramică, care sunt atribuite slavilor, sunt cunoscute și într-o perioadă ulterioară, de exemplu, pe ceramica din sat. Alekanovka.

Literatură

Literatura secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

• Anichkov E.V.(1866-1937) Păgânismul și vechiul Rus'. Sankt Petersburg, 1914. M., 2003.
• Afanasiev A.N. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii. Experiență în studiul comparativ al legendelor și credințelor slave în legătură cu poveștile mitice ale altor popoare înrudite. În 3 vol. M., 1865-69. În 3 vol. M., 1994.
• El este la fel. Arborele vieții: articole selectate. M., 1982.
• Bogdanovich A. Rămășițe ale viziunii antice asupra lumii în rândul belarușilor. Eseul etnografic. Grodno, 1895.
• Bolsunovsky N.V. Monumente ale mitologiei slave. Problema 2. stejar Perunov. Kiev, 1914.
• Bulashev G. O. Poporul ucrainean în legendele și opiniile și credințele lor religioase. Problema 1. Vederi și credințe populare ucrainene cosmogonice. Kiev, 1909.
• Veselovski A. Cercetări în domeniul versului spiritual rusesc. Sankt Petersburg, 1889.
• Vinogradov N. Vrăji, amulete, rugăciuni salvatoare etc. Sankt Petersburg, 1907-09.
• Galkovsky N.M. Lupta creștinismului cu rămășițele păgânismului în Rusia antică. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376+308 str.
• Dal V.I. Poporul rus: credințe, superstiții și prejudecăți. M. Eksmo.2005.253 p.
• Ermolov A.Înțelepciunea agricolă populară în proverbe, zicători și semne. Sankt Petersburg, 1901.
• Zelenin D.K. Etnografie slavă de est. M., 1991.
• Este el. Lucrări alese. Articole despre cultura spirituală. M., 2004.
• Este el. Lucrări alese. Eseuri despre mitologia rusă: cei care au murit de o moarte nefirească și sirene. M., 2005.
• Kagarov E. G. Religia vechilor slavi. M., 1918.
• Kaisarov A. S. Mitologia slavă și rusă. M., 1810.
• Kareev N. Principalii zei antropomorfi ai păgânismului slav. Voronej, 1872.
• Korsh F. E. zeii lui Vladimir. Schiță istorică. Harkov, 1908.
• Kostomarov N. I. Mitologia slavă. Kiev, 1847.
• Kotlyarevsky A. Despre obiceiurile funerare ale slavilor păgâni. M., 1868.
• Makarov M. legende rusești. M., 1838.
• Maksimov S.V. Putere necurată, necunoscută și divină. Sankt Petersburg, 1903.
• Nikiforovsky M. D. Păgânismul rus: experiență de prezentare populară. Sankt Petersburg, 1875.
• Nikolsky N. Credințele și cultele precreștine ale slavilor niprului. M., 1929.
• Popov M. I. Descrierea vechilor fabule păgâne slave. Sankt Petersburg, 1768.
• Potebnya A. A. Despre unele simboluri din poezia populară slavă. Harkov, 1914.
• Saharov I.P. vrăjitorie populară rusă. Sankt Petersburg, 1997.
• Sobolev A.N. Viața de apoi conform ideilor antice rusești. Sergiev Posad, 1913. = Mitologia slavilor. Sankt Petersburg, Lan. 1999.271 p.
• Sokolov M. E. Vechi zei și zeițe solare ruși: istoric-etnogr. cercetare. Simbirsk, 1887.
• Sreznevski I. I. Femei în muncă printre slavi și alte popoare păgâne. Sankt Petersburg, 1855.
• El este la fel. Un studiu al cultului păgân al slavilor antici. Sankt Petersburg, 1848.
• Stroev P. O scurtă prezentare a mitologiei slavilor ruși. M., 1815.
• Syrtsov I. Viziunea asupra lumii a strămoșilor noștri păgâni slavi ruși înainte de botezul lui Rus' (în 988). Problema 1. Mitologie. Kostroma, 1897.
• Trever K.V. Sanmurv-Pascudge. Câine de pasăre. L., 1937.
• Famintsyn A. S. Zeitățile vechilor slavi. Sankt Petersburg, 1884. Sankt Petersburg, Aletheia.1995.363 p.
• Shepping D.O.(1823-95) Mituri ale păgânismului slav. M. Terra. 1997.239 p.

• Leger L. Mitologia slavă. Voronej, 1908.
• Mansikka V.P. Religia slavilor orientali. M.,IMLI.2005.365 str.
• Niederle L. antichități slave. / Per. din cehă M., IIL.1956. M., 2001.

Literatura populară de la mijlocul secolului XX - începutul secolului XXI

• Bazhenova A. I.(ed.-comp.) Mituri ale slavilor antici. Saratov, Nadejda, 1993.
• Belyakova G. S. Mitologia slavă: o carte pentru studenți. M., Educaţie.1995.238 p.
• Borovsky Ya. E. Lumea mitologică a vechilor Kyivans. Kiev, 1982.104 p.
• Bychkov A.A. Enciclopedia zeilor păgâni: Miturile vechilor slavi. M., 2001.
• Vachurina L.(comp.) Mitologia slavă: dicționar-carte de referință. M., Linor-imbunatatire.1998.
• Vlasova M. N. superstiții rusești. Sankt Petersburg, 1998.
• Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. Rostov-n/D, 1996.
• Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. M. Refl-book.2002.463 p.
• Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Dicționar de mitologie slavă. Nijni Novgorod.1995.367 p.
• Maica Lada: Genealogia divină a slavilor: panteonul păgân. / Prev., dicționar, glosar și comentarii. D. Dudko. M. Eksmo.2002.430 p.
• Kazakov V. S. Lumea zeilor slavi. a 5-a ed. M.-Kaluga.2006.239 str.
• Kapitsa F. S. Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri: Director. a 2-a ed. M. Flinta-Nauka.2001.215 p.
• Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. Sankt Petersburg, 2001.
• Levkievskaya E. E. Miturile poporului rus. M., Astrel.2000=2002.526 str.
• Mitologia rusă: Enciclopedie. / Comp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005.780 p.
• Mizun Yu. V., Mizun Yu. G. Secretele Rusiei păgâne. M. Veche.2000.441 str.
• Mironcikov L.T. Dicționar de mitologie slavă și originea mitologiei și etniei slave. a 2-a ed. Mn., Harvest.2004.302 p.
• Muravyova T.V. Miturile slavilor și ale popoarelor din nord. M. Veche.2005.413 p.
• Nagovitsyn A.E. Secretele mitologiei slave. M., Proiect academic.2003.477 p.
• Nosova G. A. Păgânismul în Ortodoxie. M., 1975.
• Osipova O. S. Viziunea asupra lumii păgână slavă. M., 2000.
• Popovich M.V. Viziunea despre lume a slavilor antici. Kiev, 1985.
• Prozorov L. R. (Ozar Raven) Zei și caste ale Rusiei păgâne. Secretele Penthew-ului Kiev. M. Yauza-Eksmo.2006.317 p.
• Putilov B.N. Vechiul Rus în chipuri: zei, eroi, oameni. Sankt Petersburg, Azbuka, 1999.
• Semenova M.V. Viața și credințele vechilor slavi. Sankt Petersburg, ABC-clasici, 2001.
• Semina V. S., Bocharova E. V. Religia și mitologia în cultura slavilor antici: un curs de prelegeri. Tambov, Editura TSU.2002.377 p.
• Seryakov M.L. Nașterea Universului. Cartea porumbeilor. M. Yauza.2005.573 p.
• Speransky N. N. (proprietar Velimir). păgânismul și șamanismul rusesc. M., 2006.607 p.3 t.e.
• Chudinov V. A. Pietre sacre și temple păgâne ale slavilor antici: experiența cercetării epigrafice. M., 2004.618 p.
• Shaparova N. S. Scurtă enciclopedie a mitologiei slave. M., AST.2004.622 p.
• Shuklin V.V. Miturile poporului rus. Ekaterinburg, 1995.

• Mash A. G. Comorile Retrei. / Per. cu el. M., Slavă! 2006.349 str.

Literatura științifică de la mijlocul secolului XX și începutul secolului XXI

• Antichități slave: Dicționar etnolingvistic. În 5 volume / Ed. N.I. Tolstoi.

T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.

• Mitologia slavă: Dicționar enciclopedic. ȘI EU. M., 1995.414, ed. a 2-a. / Editor responsabil S. M. Tolstaya. M., 2002.509 p.

• Belova O.V. Bestiar slav: Dicționar de nume și simboluri. M., 2001.
• Vasiliev M. A. Păgânismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusului: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. M., Indrik.1999.325 p.
• Veletskaya N.N. Simbolismul păgân al ritualurilor arhaice slave. M., Nauka.1978.239 cu ed. a II-a. M. Sofia.2003.237 p. Vezi și www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E. V. conspirații cehe. Cercetări și texte. M., 2004.
• Vinogradova L.N. Demonologia populară și tradiția mitologică și rituală a slavilor. M., 2000.
• Vuytsitskaya U. Din istoria culturii ruse: moștenirea păgână în cultura tradițională. Bydgoszcz.2002.265 din (în rusă)
• Gura A.V. Simbolismul animalelor în tradiția populară slavă. M., Indrik.1997.910 p.
• Dubov I.V.Și înclinați-vă idolul de piatră... Sankt Petersburg, 1995.100 p.
• Zhuravlev A.F. Limbă și mit. Comentariu lingvistic asupra lucrării lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”. M., 2005.
• Ivanov V.V., Toporov V.N. Limba slavă modelarea sistemelor semiotice: (Perioada antică). M., 1965.
• Sunt. Cercetări în domeniul antichităților slave: (Probleme lexicale și frazeologice ale reconstrucției textului). M., 1974.
• Klein L.S.Învierea lui Perun: spre reconstrucția păgânismului slav de est. Sankt Petersburg, Eurasia.2004.480 p.
• Krinichnaya N.A. Mitologia rusă: lumea imaginilor folclor. M., 2004.
• Kuznetsov A.V. Blockheads on Bald Mountain: Eseuri despre toponimia păgână. Vologda, 1999.98 p.
• Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. M., 1975.
• Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. M., 1993.144+71 p.
• Rusanova I.P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. î.Hr. - mileniul I d.Hr e. Cernăuți, 2002.
• Rybakov B.A. Păgânismul vechilor slavi. M., Nauka.1981.608 p.
• El este la fel. Păgânismul Rusiei antice. M., Nauka.1987.784 p.
• Tkachev A.V. Zei și demoni „Tales of Igor’s Campaign”. In 2 carti. M., Viață și gândire, 2003.
• Tolstoi N.I. Eseuri despre păgânismul slav. M., Indrik.2003.622 p.
• Uspenski B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave: (Relicve ale păgânismului în cultul est-slav al lui Nicolae din Myra). M., Editura Universității de Stat din Moscova.1982.245 p.
• Froyanov I. Ya.Începutul creștinismului în Rus'. Izhevsk, 2003.
• Cherepanova O. A. Vocabularul mitologic al nordului rusesc. L., 1983.

• Aladzhov Zh. Pamentnitsy despre limba protobulgară: [Album]. Sofia.1999.44+71 str.
• Wrazinowski T. Mitologia populară pe Macedonsite. Skopie, 1998.

Cartea 1. 351 p. Cartea 2. Materiale etnografice și folclorice. 323 p.

• Gimbutas M. Slavii sunt fiii lui Perun. / Per. din engleza M., 2003.
• Zubov M. I. Linguotextologia tradițiilor slavei mijlocii împotriva păgânismului. Odesa.2004.335 str.
• Ivanov J. Cultul lui Perun printre slavii din sud. M., 2005.
• Kuliħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N. Lucrător al râului Srpsky mitoloshki. Beograd, 1970.
• Lovmianski H. Religia slavilor și declinul ei (secolele VI-XII). / Per. din poloneză Sankt Petersburg, Proiect academic.2003.512 p.
• Panchovski I.G. Panteonul asupra slavilor antici și mitologata lor. Sofia.1993.280 str.
• Petrovic S. Srpska mitologija. U 5 kn. Niş, Prosveta.2000.

Cartea 1. System srpske mitologie. 404 p. Cartea 2. Mitološke mape sa pregledom juznoslovenskogo prosto. 312 p. Cartea 3. Antropologii ritualului SRP. 225 p. Cartea 4. Mitologia colorării. 187 p. Cartea 5. Mitologie, magie și obiceiuri: explorarea întregii regiuni. 512 p.

• Chausidis N. Mitskite pătrunde pe juzhnite Slovenia. Skopju, 1994.546 p.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Varşovia.1981.389 p.
• Profantová N., Profant M. Enciclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 pp.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 str.

Introducere

În evoluția sa, cultura artistică a Rusiei Antice a trecut prin mai multe etape. Din punct de vedere istoric, primul dintre ele a fost păgân, sau precreștin, care își are originea în timpul formării etnului vechi rusesc și se termină în secolul al X-lea. botezul Rusiei Kievene. Chiar înainte de formarea statului Kiev, slavii au avut o istorie semnificativă și realizări notabile atât în ​​cultura materială, cât și în cea spirituală. Păgânismul, care a apărut în vremuri străvechi, a ocupat un loc central în cultura vechilor slavi. În păgânismul slavo-rus, cele mai timpurii forme de religie au fost de mare importanță - magia, fetișismul și, mai ales, totemismul. Cele mai venerate totemuri dintre slavi dintre păsări au fost șoimul, vulturul și cocoșul, iar printre animale - calul și ursul. Credințele păgâne ale slavilor nu reprezentau niciun sistem complet. Cercetările moderne ne permit să identificăm mai multe etape în dezvoltarea păgânismului.

Prima etapă în dezvoltarea păgânismului slav.

În prima etapă, ideile religioase ale slavilor antici au fost asociate cu îndumnezeirea forțelor naturii, care a fost imaginată ca fiind locuită de multe spirite, ceea ce s-a reflectat în simbolismul artei slave antice. Slavii o venerau pe Mama Pământ, al cărei simbol erau modele care înfățișau un pătrat mare împărțit în patru pătrate mici cu puncte în centru - semnul unui câmp arat. Cultele apei erau destul de dezvoltate, deoarece apa era considerată elementul din care s-a format lumea. Apa era locuită de numeroase zeități - sirene, sirene, în cinstea cărora se țineau sărbători speciale - sirene. Rațele și gâștele servesc de obicei ca simboluri ale apei în artă. Pădurile și crângurile erau venerate ca locuințe ale zeilor. Proprietarul pădurii păgâne era Ursul - cel mai puternic animal. Era considerat un protector de orice rău și un patron al fertilităţii. Unele triburi considerau Lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate. Dintre ierbivore, cel mai venerat a fost Cerbul (Elanul) - vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Dintre animalele domestice, slavii veneau Calul mai mult decât alții. Ei și-au imaginat soarele sub forma unui cal de aur alergând pe cer. La începutul mileniului I d.Hr. zeitățile slave antice iau o formă antropomorfă, adică trăsăturile animalelor din imaginile zeităților lasă treptat locul celor umane. Printre ei principalii zei sunt Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Cei mai venerati zei păgâni.

Svarog este personificarea cerului, conducătorul suprem al Universului, strămoșul zeilor. Stribog este zeul vântului. Dazhbog (Dazhdbog) a fost unul dintre cei mai venerati zei păgâni din Rusia timp de câteva secole. Dazhbog este zeul luminii soarelui, al căldurii și al timpului de coacere a recoltei. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Dazhbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminarul în sine. Zeul soarelui era Khors, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, întruchipând o lumină care se mișcă pe cer. Aceasta este o zeitate foarte veche care nu are formă umană și a fost reprezentată pur și simplu de un disc de aur. Cultul Khorsa a fost asociat cu un dans ritual de primăvară - dans rotund (mișcare în cerc), obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care seamănă cu forma unui disc solar și roțile luminate care rulează, simbolizând, de asemenea, luminatorul. Însoțitorul zeilor soarelui și fertilității a fost Semargl (Simargl) - un câine înaripat, gardian al culturilor, zeul rădăcinilor, semințelor, mugurilor. Aspectul său animal vorbește despre vechimea sa. Zeitățile feminine ale fertilității, prosperității și înfloririi vieții primăvara au fost Lada și Lelya. Lada este zeița căsătoriei, a abundenței și a timpului de coacere a recoltei. Lada era numită „Mama Leleva”. Lelya este zeița fetelor necăsătorite, zeița primăverii și prima verdeață. Venerația slavă comună a lui Makoshi (Mokoshi) - zeița pământului, a recoltei, a destinului feminin, marea mamă a tuturor viețuitoarelor - se întoarce la vechiul cult agricol al Mamei Pământ. Makosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl, cu sirenele care iriga câmpurile, cu apă în general - Mokosh era venerat la izvoare, iar fetele aruncau fire în fântâni pentru ea ca sacrificiu. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, un filator minunat. Vinerea era considerată ziua sacră a lui Mokosh; 12 vineri pe an (în fiecare lună) erau sărbătorite în mod special. Zeul masculin al fertilităţii asociat cu lumea inferioară a fost Veles (Volos). Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Veles este conducătorul lumii morților. În același timp, Veles este zeul înțelepciunii și al poeziei. Cultul lui Veles printre slavi s-a schimbat foarte mult de-a lungul timpului. Cea mai veche formă a lui Dumnezeu este Ursul, care este progenitorul animalelor sălbatice care sunt vânate. Odată cu trecerea la creșterea vitelor, Veles s-a transformat în patronul animalelor domestice, „zeul vitelor”. Dar „zeul bestial” nu și-a pierdut încă complet aspectul de urs: de exemplu, țăranii ruși până în secolul al XX-lea. Ei au ținut laba unui urs în hambare ca un talisman și l-au numit „zeul vitelor”. Odată cu dezvoltarea agriculturii în rândul slavilor, Veles a devenit zeul recoltei, rămânând în același timp zeul morților - strămoșii îngropați în pământ erau patroni și dătătorii recoltei. Acești zei aveau și propriile lor simboluri în artă. Cocoșul, care marchează timpul cu o acuratețe uimitoare, a fost recunoscut ca o pasăre a lucrurilor, iar un basm rar a trecut fără să-l menționeze. Calul, acest animal mândru și iute, care în mintea vechilor slavi se îmbina adesea fie cu zeul soarelui, fie cu imaginea unui războinic ecvestru, a fost un motiv preferat în arta antică rusă, iar mult mai târziu imaginea sa a continuat să apară pe crestele colibelor si turnurilor rusesti. Soarele era venerat în special, iar imaginea unei roți de foc împărțită în șase părți a devenit ferm stabilită în arta plastică. Aceste imagini au apărut pe ramele colibei și prosoapele brodate până la începutul secolului al XX-lea. Onorând și temându-se de brownie, lipaci, spiriduși, sirene, creaturi de apă și alte creaturi care locuiesc în lumea din jurul său, slavul a încercat să se izoleze de ei cu zeci de conspirații și amulete-amulete, dintre care unele au supraviețuit până astăzi.

A doua etapă în dezvoltarea păgânismului slav.

În a doua etapă a dezvoltării păgânismului slav antic, cultul lui Rod și Rozhanitsa - creatorul universului și zeițele fertilității - a luat forma și a durat mai mult decât altele. Era un cult al strămoșilor, familiei și căminului. Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Ei au spus despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii pe pământ. Rod este conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, el este un zeu creator păgân. Însoțitorii lui Rod au fost Rozhanitsy - zeițe fără nume ale fertilității, abundenței și prosperității. Imaginea lor se întoarce la cerbul antic. Femeile aflate în travaliu erau venerate ca protectoare ale mamelor tinere și ale copiilor mici. În același timp, o idee despre lume în trei părți prinde contur: cea de jos - subterană (simbol - șopârlă, șarpe), cea de mijloc - pământească (oameni și animale) și cea de sus - cerească, înstelată. O imagine a acestei structuri a lumii a putut fi văzută pe idoli, supraviețuind doar în exemplare unice, precum și pe roțile rusești care se învârtesc, realizate acum o sută de ani.

Sanctuar-templu.

Închinarea și jertfele aveau loc în sanctuare de cult deosebite, temple, care au fost inițial structuri rotunde din lemn sau pământ ridicate pe terasamente sau dealuri, iar ulterior au căpătat o formă patruunghiulară. În centrul templului se afla o statuie de lemn sau de piatră a unei zeități idol, în jurul căreia ardeau focuri de sacrificiu. Pereții templului erau făcuți din bușteni verticali, decorați cu sculpturi și pictați viu. Cel mai faimos monument al păgânismului a fost Idolul Zbruch (secolele IX - X) - un stâlp de piatră tetraedric instalat pe un deal deasupra râului Zbruch. Laturile stâlpului sunt acoperite cu basoreliefuri pe mai multe niveluri. Cel de sus înfățișează zei și zeițe cu păr lung. Mai jos sunt încă trei niveluri, care dezvăluie ideile strămoșilor noștri despre spațiu, cer, pământ și lumea interlopă.

Sărbători naționale.

Lupta continuă și victoria alternativă a forțelor luminii și întunericului naturii au fost consacrate artistic în ideile slavilor despre ciclul anotimpurilor. Punctul lor de plecare a fost începutul noului an - nașterea unui nou soare la sfârșitul lunii decembrie. Această sărbătoare a primit numele „Kolyada” printre slavi. Zeitatea soarelui, văzută afară pentru iarnă, se numea Kupala, Yarilo și Kostroma. În timpul festivalului de primăvară, efigiile de paie ale acestor zeități au fost fie arse, fie înecate în apă. Sărbătorile populare păgâne, cum ar fi ghicitul de Anul Nou, Maslenitsa sălbatică și „Săptămâna sirenelor”, erau însoțite de ritualuri magice incantatoare și erau un fel de rugăciune către zei pentru bunăstarea generală, recolta bogată și eliberarea de furtuni. si grindina. Pentru ghicirea de Anul Nou despre recoltă, s-au folosit vase speciale - farmece. Ei descriu adesea 12 modele diferite alcătuind un cerc închis - un simbol de 12 luni.

A treia etapă în dezvoltarea păgânismului slav.

La a treia, ultima etapă a dezvoltării păgânismului, se ridică cultul lui Perun, zeul războinic al tunetului. În 980, prințul de la Kiev Vladimir I, supranumit Soarele Roșu, a încercat să reformeze păgânismul. În efortul de a ridica credințele populare la nivelul unei religii de stat, prințul a ordonat să fie ridicați la Kiev idoli de lemn a șase zei: Perun cu cap de argint și mustață de aur, Khors, Dazhdbog, Simargl și Mokosha. Opt focuri nestinse au ars în jurul idolului lui Perun. La Kiev, a existat și un idol al lui Veles, dar nu lângă curtea princiară, ci în așezările oamenilor de rând: cultul acestui zeu pe jumătate animal era considerat prea sălbatic și obișnuit pentru a fi comparat cu zeii „princiari”. .

Zei războinici.

Printre zeii slavi comuni ai fertilităţii, un loc special îl ocupă zeii războinici cărora li s-au făcut sacrificii sângeroase - Yarilo și Perun. Yarilo, zeul cerealelor murind în pământ pentru a renaște ca un spic, era atât frumos, cât și crud. Păgânilor le-a apărut ca un tânăr pe un cal alb, în ​​haine albe și purtând o coroană de flori sălbatice. O oaie tânără a fost jertfită lui Yarila, ca zeu al morții și al învierii, al cărei sânge a fost stropit pe pământul arabil pentru a face recolta mai abundentă. În epoca dublei credințe, cultul de la Yarila a fost corelat cu cultul Sfântului Gheorghe Învingătorul, deoarece numele sfântului războinic înseamnă „fermier”. Tunetorul slav a fost Perun. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. Principalul mit despre Perun povestește despre bătălia zeului cu Șarpele - răpitorul de vite, ape, luminari și soția lui Thunderer. Perun luptătorul șarpe, proprietarul ciocanului fulger, este strâns asociat cu imaginea fierarului magic. Ascensiunea cultului lui Perun, transformarea lui în zeul păgân suprem, începe cu campaniile militare ale Kieviților. Ei îi înfrâng pe khazarii și luptă cu Bizanțul. Sacrificiile umane i se fac lui Perun la poalele stejarilor sacri.Perun era numit „zeul prințului” deoarece era sfântul patron al prinților și simboliza puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi.

Concluzie.

În 988, Rus a adoptat creștinismul, dar viziunea păgână asupra lumii a continuat să coexiste mult timp cu creștinul, întruchipată în fenomenul credinței duale. Această combinație de vechi și nou, stratificarea diferitelor etape istorice, a devenit o trăsătură constantă, tipică a culturii ruse de atunci. În epoca dublei credințe, creștinismul și păgânismul nu s-au luptat atât de mult între ele în conștiința populară, ci s-au completat reciproc. De-a lungul timpului, sfinții creștini i-au înlocuit pe zeii păgâni. Perun a fost înlocuit de profetul Ilie, care, conform credinței populare, a alergat pe cer într-un car în timpul unei furtuni. Sărbătoarea lui Perun a coincis cu ziua cinstirii lui Ilya. Veles a fost înlocuit de Nikolai cel Plăcut, unul dintre cei mai venerați sfinți din Rus'. Cultul lui Rozhanits a fuzionat cu Maica Domnului, imaginea lui Dazhdbog - cu Hristos. Makosh a început să fie perceput ca St. Paraskeva, ale cărei icoane au fost plasate în surse dedicate anterior lui Mokosh. Tradiția păgână și-a găsit aplicarea în artele aplicate și folclor. Unele conspirații și vrăji, proverbe și zicători, ghicitori, care conțin adesea urme de idei magice străvechi, cântece rituale asociate cu calendarul agricol păgân, cântece de nuntă și plângeri funerare au supraviețuit până astăzi. Originea basmelor și a epopeei este, de asemenea, legată de trecutul păgân îndepărtat. Moștenirea păgână și înalta cultură a țărilor creștine sunt două surse care au asigurat dezvoltarea lumii slave. Combinația unor astfel de religii diferite a condus la faptul că creștinismul printre slavi s-a îmbogățit cu multe caracteristici necunoscute Europei de Vest și doar cele mai poetice mituri și imagini au fost păstrate din păgânism.

Ministerul Educației al Federației Ruse

Universitatea de Stat Vladimir

Catedra de Filosofie și Psihologie

Păgânismul Rusiei antice.

Efectuat:

Vladimir 2002

Introducere. 3

Rituri funerare. 3

Zeități animale. 6

Zeități casnice. 7

Zeitățile sunt monștri. 8

Sanctuare antice. 9

Zeii epocii. 10

Păgânismul în viața urbană în secolele XI-XIII. 13

Ritualuri și festivaluri păgâne din secolele XI-XIII. 14

Dezvoltarea istorică a păgânismului slavo-rus. 16

Concluzie. 18

Bibliografie. 19

Introducere.

În basmele slave există multe personaje magice - uneori teribile și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, uneori amabile și gata să ajute. Oamenilor moderni li se par o ficțiune bizară, dar pe vremuri în Rus' credeau ferm că coliba lui Baba Yaga stă în desișul pădurii, că un șarpe care răpește frumuseți trăia în munții aspri de piatră, credeau că o fată. se putea căsători cu un urs, iar un cal putea vorbi cu o voce umană.

Această credință a fost numită păgânism, adică. "credinta populara"

Slavii păgâni s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților care locuiau totul în jurul lor. Fiecare trib slav s-a rugat propriilor zei. Nu au existat niciodată idei comune despre zei pentru întreaga lume slavă: deoarece triburile slave din vremurile precreștine nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători între ei.

Datorită fragmentării credințelor păgâne, care nu au atins niciodată apogeul, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar și atunci acestea sunt destul de slabe. De fapt, textele mitologice slave nu au supraviețuit: integritatea religios-mitologică a păgânismului a fost distrusă în perioada creștinizării slavilor.

Principala sursă de informații despre mitologia slavă timpurie sunt cronicile medievale, analele scrise de observatori din afară în autori germani sau latini și slavi (mitologia triburilor poloneze și cehe), învățăturile împotriva păgânismului („Cuvinte”) și cronicile. Informații valoroase sunt conținute în lucrările scriitorilor bizantini și în descrierile geografice ale autorilor medievali arabi și europeni.

Toate aceste date se referă în principal la erele care au urmat erei proto-slave și conțin doar fragmente individuale din mitologia pan-slavă. Datele arheologice despre ritualuri, sanctuare, imagini individuale (idolul Zbruch etc.) coincid cronologic cu perioada preslavă.

Rituri funerare.

Etapele dezvoltării viziunii păgâne asupra lumii a slavilor antici au fost în mare măsură determinate de centrul istoric al Niprului Mijlociu. Oamenii din Niprul Mijlociu au tras „cărări sacre” către orașele grecești și au plasat idoli de piatră cu o corn abundență pe aceste căi. Undeva pe Nipru trebuie să fi fost sanctuarul principal al tuturor skoloților - fermieri, în care era păstrat plugul ceresc sacru. În istoria religioasă a Rusiei Kievene, multe vor fi clarificate datorită unui apel către strămoșii Rusiei.

Evoluția ritualurilor funerare și a diferitelor forme de rituri funerare marchează schimbări semnificative în înțelegerea lumii.

Un moment de cotitură în vederile slavului antic a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor mototolite în pământ a început să fie înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii ars în urne.

Înmormântările ghemuite imitau poziţia unui embrion în pântecele mamei; ghemuirea se realiza prin legarea artificială a cadavrului. Rudele l-au pregătit pe defunct pentru a doua naștere pe pământ, pentru reîncarnarea lui într-una dintre ființe vii. Ideea reîncarnării s-a bazat pe ideea unei forțe speciale de viață care există separat de o persoană: același aspect fizic aparține unei persoane vii și celei moarte.

Poziția ghemuită a cadavrelor persistă până la cumpăna Epocii Bronzului și Epocii Fierului. Poziția ghemuită este înlocuită de o nouă formă de înmormântare: morții sunt îngropați într-o poziție extinsă. Dar cea mai izbitoare schimbare în riturile funerare este asociată cu apariția incinerării, arderea completă a cadavrelor.

În adevărate urme arheologice ale ritualurilor funerare se observă constant coexistența ambelor forme - inhumarea antică, îngroparea morților în pământ.

În timpul arderii cadavrelor, o nouă idee a sufletelor strămoșilor, care ar trebui să fie undeva pe cerul de mijloc și, evident, să contribuie la toate operațiunile cerești (ploaie, zăpadă, ceață) în beneficiul descendenților care rămân pe pământ, apare destul de clar. După ce a efectuat arderea, trimițând sufletul defunctului la gazda altor suflete ale strămoșilor săi, vechiul slav a repetat apoi tot ce s-a făcut cu mii de ani în urmă: a îngropat cenușa defunctului în pământ și, prin aceasta, s-a asigurat. cu toate acele beneficii magice care erau inerente simplei inhumări .

Elementele ritului funerar includ: movile funerare, o structură funerară sub formă de locuință umană și îngroparea cenușii defunctului într-o oală obișnuită pentru mâncare.

Oalele și bolurile cu mâncare sunt cele mai comune lucruri în movilele funerare păgâne slave. O oală pentru prepararea alimentelor din primele fructe era adesea considerată un obiect sacru. Oala, ca simbol al bunătății și al sațietății, datează, după toate probabilitățile, din vremuri foarte străvechi, aproximativ din neoliticul agricol, când a apărut pentru prima dată agricultura și olăritul.

Cel mai apropiat lucru de relația dintre vasul sacru pentru primele fructe și urna pentru îngroparea cenușii sunt vasele-sobă antropomorfe. Vasele-sobe sunt o oală mică de formă simplificată, la care este atașată o tavă-sobă cilindrică sau trunchi-conica cu mai multe orificii rotunde pentru fum și o deschidere mare arcuită în partea de jos pentru arderea cu așchii de lemn sau cărbuni.

Legătura de legătură dintre zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu mai sunt întruchipate în ființe vii de pe pământ, ci rămân pe cer, a fost oala în care timp de multe sute de ani fermierii primitivi. a fiert primele fructe și a mulțumit zeului cerului cu un festival special.

Ritualul arderii cadavrelor apare aproape simultan cu despărțirea protoslavilor de masivul general indo-european în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat printre slavi timp de 27 de secole până în epoca lui Vladimir Monomakh. Procesul de înmormântare este imaginat astfel: a fost așezat un rug funerar, a fost „așezat” un mort pe el, iar această înmormântare a fost însoțită de o structură religioasă și decorativă - în jurul rugului a fost desenat un cerc precis geometric, un profund, dar îngust. s-a săpat șanț în cerc și s-a construit un gard ușor ca un gard din crenguțe, pe care s-a aplicat o cantitate considerabilă de paie. Când focul a fost aprins, gardul în flăcări, cu flacăra și fumul său, a blocat procesul de ardere a cadavrului din interiorul gardului de la participanții la ceremonie. Este posibil ca tocmai această combinație a „masei de lemn de foc” funerar cu circumferința obișnuită a gardului ritual care a separat lumea celor vii de lumea strămoșilor morți a fost numită „furt”.

În rândul slavilor răsăriteni, din punctul de vedere al credințelor păgâne, este de mare interes arderea animalelor, atât domestice, cât și sălbatice, împreună cu cei decedați.

Obiceiul de a îngropa în domovine, sau mai precis, de a ridica domovine peste mormintele creștine, a supraviețuit în țara străvechilor Vyatichi până la începutul secolului al XX-lea.

Zeități animale.

Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, și nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice care ar trebui să fie venerate. Fiecare trib avea propriul său totem, adică. un animal sacru pe care tribul îl venera. Mai multe triburi l-au considerat pe Lupul drept strămoșul lor și l-au venerat ca pe o zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să o spui cu voce tare.

Proprietarul pădurii păgâne era ursul - cel mai puternic animal. A fost considerat un protector împotriva tuturor relelor și un patron al fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavi au asociat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau în case laba de urs ca un talisman-amuletă, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri.Slavii credeau că ursul este înzestrat cu mare înțelepciune, aproape atotștiință: jurau pe numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Dintre erbivorele din epoca vânătorii, cel mai venerat a fost Cerbul (Elanul), vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de căprioarele adevărate, zeița se credea că are coarne; coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva spiritelor rele toată noaptea și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței.

Zeițele cerești - Renul - au trimis pe pământ cerbii nou-născuți, care au căzut ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, slavii veneau cel mai mult Calul, pentru că odată ca niciodată strămoșii majorității popoarelor Eurasiei duceau un stil de viață nomad și își imaginau soarele sub forma unui cal de aur care alerga pe cer. Mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe cer într-un car.

Zeități casnice.

Spiritele locuiau nu numai pădurile și ape. Există multe zeități de uz casnic cunoscute - binevoitori și binevoitori, în fruntea cărora se află masa brownie, care trăia fie în cuptor, fie într-un pantof de bast atârnat pentru el pe aragaz.

Brownie-ul patrona gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, adăuga bine la bine și pedepsea lenea cu nenorocire. Se credea că brownie-ul acordă o atenție deosebită vitelor: noaptea pieptăna coama și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci dimpotrivă încurca părul animalelor în încurcături), putea lua laptele de la vaci și putea face ca laptele să producă abundență, avea putere asupra vieții și asupra sănătății animalelor de companie nou-născute. De aceea au încercat să liniștească brownie-ul. Când vă mutați într-o casă nouă, în ajunul mutării, luați 2 kilograme de făină albă, 2 ouă, 2 linguri de zahăr, 0,5 kilograme de unt, 2 vârfuri de sare. Au framantat aluatul si l-au dus in noua casa. Din acest aluat au copt pâine. Dacă pâinea este bună, atunci viața este bună; dacă este rea, atunci va trebui să te muți în curând. În a 3-a zi, oaspeții au fost invitați și s-a servit cina și a fost pus un dispozitiv suplimentar pentru brownie. Au turnat vin și au clintit pahare cu brownie. Au tăiat pâinea și au tratat pe toată lumea. O cocoașă a fost înfășurată într-o cârpă și păstrată pentru totdeauna. Al doilea s-a sărat de 3 ori, s-a înfipt pe margine o bucată de bani de argint și s-a pus sub aragaz. Ne-am sprijinit de acest aragaz de 3 ori pe 3 laturi. Ei au luat pisica și au adus-o la aragaz ca un cadou pentru brownie: „Îți dau brownie, tată, un animal plin pentru o curte bogată”. După 3 zile ne-am uitat să vedem dacă s-a băut vinul; dacă s-a băut, s-a completat din nou. Dacă vinul nu a fost băut, atunci au cerut de 9 zile de 9 ori să guste tratarea. Dulciurile pentru brownie au fost date în fiecare prima zi a lunii.

Credința în brownie era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura dintre brownie și aragaz. În cele mai vechi timpuri, mulți credeau că prin horn intră sufletul unui nou-născut în familie și că și spiritul defunctului pleacă prin horn.

Imaginile cu brownies au fost sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite churs și, în același timp, simbolizează strămoșii decedați.

În unele sate din nordul Rusiei, existau credințe că, pe lângă brownie, menajera, viticul și zeul Kutnoy aveau și grija de gospodărie (acești oameni buni locuiau în hambar și aveau grijă de vite, rămâneau cu niște pâine și brânză de vaci în colțul hambarului), precum și gardianul ovinnik rezervele de cereale și fân.

În baia locuiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik era un spirit rău care îi speria pe oameni. Pentru a-l liniști pe bannik, după spălare, oamenii i-au lăsat o mătură, săpun și apă și au sacrificat un pui negru bannikului.

Cultul zeităților „mici” nu a dispărut odată cu apariția creștinismului. Credințele au persistat din două motive. În primul rând, venerarea zeităților „minore” era mai puțin evidentă decât cultul zeilor cerului, pământului și tunetului. Altarele nu erau construite pentru zeitățile „minore”; ritualurile în cinstea lor se făceau acasă, cu familia. În al doilea rând, oamenii credeau că zeitățile mici trăiesc în apropiere și oamenii comunică cu ei în fiecare zi, prin urmare, în ciuda interdicțiilor bisericești, ei au continuat să venereze spiritele bune și rele, asigurându-le astfel bunăstarea și siguranța.

Zeitățile sunt monștri.

Conducătorul lumii subterane și subacvatice, Șarpele, a fost considerat cel mai formidabil. Șarpele, un monstru puternic și ostil, se găsește în mitologia aproape tuturor națiunilor. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.

Slavii nordici s-au închinat Șarpelui - stăpânul apelor subterane - și l-au numit Soparla. Sanctuarul șopârlei era situat în mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele de coastă ale șopârlei aveau o formă perfect rotundă - ca simbol al perfecțiunii și ordinii, se opunea puterii distructive a acestui zeu. Ca victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștină cu găini negre, precum și cu fete tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.

Toate triburile slave care se închinau șopârlei îl considerau absorbitorul soarelui.

Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, rigiditatea ritualurilor antice s-a înmuiat: sacrificiul uman a fost înlocuit cu sacrificiul cailor, iar mai târziu animalele împăiate. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii.

Sanctuare antice.

Sistemul complex de credințe păgâne ale slavilor corespundea unui sistem la fel de complex de culte. Zeitățile „minore” nu aveau nici preoți, nici sanctuare; ele erau rugate fie individual, fie ca familie, fie de către un sat sau un trib. Pentru a venera înalții zei, s-au adunat mai multe triburi, în acest scop au fost create complexe de temple și s-a format o clasă preoțească.

Din cele mai vechi timpuri, munții, în special cei „cheli”, au fost locul rugăciunilor comunale. cu vârful fără copaci. În vârful dealului era un „templu” - un loc în care stătea o șapcă - un idol. În jurul templului se afla un terasament în formă de potcoavă, deasupra căruia ardeau kradas - focuri de tabără sacre. Al doilea metereze era limita exterioară a sanctuarului. Spațiul dintre cele două arbori a fost numit trebishche - acolo ei „consumau”, adică. a mâncat hrană de sacrificiu. La sărbătorile rituale, oamenii deveneau, parcă, tovarăși de masă cu zeii. Sărbătoarea putea avea loc în aer liber și în clădiri speciale care se aflau pe acea comoară - conace (temple), destinate inițial exclusiv sărbătorilor rituale.

Foarte puțini idoli slavi au supraviețuit. Acest lucru se explică nu atât prin persecuția păgânismului, cât prin faptul că idolii, în cea mai mare parte, erau din lemn. Folosirea lemnului, mai degrabă decât a pietrei, pentru a-i înfățișa pe zei a fost explicată nu prin costul ridicat al pietrei, ci prin credința în puterea magică a copacului - idolul, astfel, combina puterea sacră a copacului și zeitate.

Preoți.

Preoții păgâni - Magii - îndeplineau ritualuri în sanctuare, făceau idoli și obiecte sacre, folosind vrăji magice, cereau zeilor o recoltă bogată. Slavii au păstrat multă vreme credința în lupii care distrug norii, care s-au transformat în lupi, în această formă s-au ridicat la cer și au cerut ploaie sau nori împrăștiați. Un alt efect magic asupra vremii a fost „vrăjitoria” - vrăji cu un farmec (castron) umplut cu apă. Apa din aceste vase a fost stropită pe culturi pentru a crește randamentul.

Magii au făcut și amulete - bijuterii feminine și masculine acoperite cu simboluri de vrăji.

Zeii epocii.

Odată cu trecerea slavilor la agricultură, zeii solari au început să joace un rol important în credințele lor. O mare parte din cultul slavilor a fost împrumutat de la triburile nomade din est învecinate; numele zeităților au și rădăcini scitice.

Timp de câteva secole, unul dintre cei mai venerati din Rus' a fost Dazh-bog (Dazhdbog) - zeul luminii soarelui, al căldurii, al timpului recoltei, al fertilităţii, al verii şi al fericirii. Cunoscut și sub numele de - Dumnezeul generos. Simbol - disc solar. Dazhdbog este situat într-un palat de aur pe pământul verii eterne. Așezat pe un tron ​​de aur și violet, nu se teme de umbre, de frig sau de nenorocire. Dazhdbog zboară pe cer într-un car de aur împodobit cu diamante, tras de o duzină de cai albi cu coama de aur care sufla foc. Dazhdbog este căsătorit cu Luna. O tânără fecioară frumoasă apare la începutul verii, îmbătrânește în fiecare zi și părăsește Dazhdbog iarna. Ei spun că cutremurele sunt un semn al proastei dispoziții a unui cuplu.

Dazhdbog este servit de patru fecioare de o frumusețe excepțională. Zorya Utrenyaya deschide porțile palatului dimineața. Zorya Vechernyaya le închide seara. Steaua Serii și Steaua Dennitsa, Steaua Dimineții, păzesc minunatii cai din Dazhdbog.

Dazhbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminarul în sine. Zeul Soarelui era Khors. Cal, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, a întruchipat o lumină care se mișcă pe cer. Aceasta este o zeitate foarte veche care nu avea o formă umană și era reprezentată pur și simplu de un disc de aur. Cultul Khorsa a fost asociat cu un dans ritual de primăvară - dans rotund (mișcare în cerc), obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care seamănă cu forma unui disc solar și roțile luminate care rulează, simbolizând, de asemenea, luminatorul.

Însoțitorul zeilor soarelui și fertilității a fost Semargl (Simorg) - un câine înaripat, gardian al culturilor, zeul rădăcinilor, semințelor, mugurilor. Simbol – Arborele lumii. Aspectul său animal vorbește despre vechimea sa; Ideea lui Semargl, protectorul culturilor, ca un câine minunat este ușor de explicat: câinii adevărați au protejat câmpurile de căprioare și capre sălbatice.

Khors și Semargl sunt zeități de origine scitică, cultul lor provine de la nomazii estici, prin urmare ambii acești zei erau venerați pe scară largă numai în sudul Rusiei, la marginea stepei.

Zeitățile feminine ale fertilității, prosperității și înfloririi vieții primăvara au fost Lada și Lelya.

Lada este zeița căsătoriei, a abundenței și a timpului de coacere a recoltei. Cultul ei poate fi urmărit printre polonezi până în secolul al XV-lea; în antichitate era comună între toți slavii, precum și balți. Zeița a fost abordată cu rugăciuni la sfârșitul primăverii și în timpul verii și a fost sacrificat un cocoș alb (culoarea albă simboliza bunătatea).

Lada era numită „Mama Leleva”. Lelya este zeița fetelor necăsătorite, zeița primăverii și prima verdeață. Numele ei se găsește în cuvintele asociate cu copilăria: „lyalya”, „lyalka” - o păpușă și o adresă către o fată; "leagăn"; „leleko” – o barză care aduce copii; „prețuiește” - ai grijă de un copil mic. Fetele tinere au venerat-o în special pe Lelya, sărbătorind sărbătoarea de primăvară Lyalnik în cinstea ei: au ales-o pe cea mai frumoasă dintre prietenele ei, i-au pus o coroană pe cap, au așezat-o pe o bancă de gazon (un simbol al încolțirii verzii tinere), au dansat în jur. ea și a cântat cântece care o glorificau pe Lelya, apoi fata „Lelya” le-a oferit prietenilor ei coroane pregătite în avans.

Venerația slavă comună a lui Mokosha (Moksha) - zeița pământului, a recoltei, a destinului feminin, marea mamă a tuturor viețuitoarelor - se întoarce la vechiul cult agricol al Mamei Pământ. Makosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl și grifoni, cu sirenele care iriga câmpurile, cu apă în general - Mokosh era venerat la izvoare, iar fetele aruncau fire în fântâni ca un sacrificiu pentru ea.

Zeitatea masculină a fertilității asociată cu lumea inferioară a fost Veles (Volos). Zeul comerțului și al animalelor. Cunoscut și ca Gardianul turmelor. Simbol: Un snop de cereale sau boabe legate într-un nod. Animale și plante sacre: bou, cereale, grâu, porumb. Volos este un zeu binevoitor care reglementează comerțul și se asigură că promisiunile sunt respectate. În numele lui se depun jurăminte și legăminte. Când Perun a devenit cel mai mare zeu al războiului, a recunoscut că, spre deosebire de Svarozhich, avea nevoie de un cap rece pentru a sfătui. Din această cauză, el l-a recrutat pe Volos pentru a-i fi mâna dreaptă și consilier.

Părul are și o altă latură. El este protecția tuturor animalelor îmblânzite. Volos apare sub forma unui cioban cu barbă. Volos este zeul patron al armurii.

Printre zeii slavi comuni ai fertilităţii, un loc special îl ocupă zeii războinici cărora li s-au făcut sacrificii sângeroase - Yarilo și Perun. În ciuda antichității mari și, prin urmare, a popularității largi a acestor zei, ei erau puțin venerați de majoritatea triburilor slave din cauza aspectului lor războinic.

Yarilo este zeul primăverii și al distracției. Simbolul este o ghirlandă sau o coroană de flori sălbatice. Animale și plante sacre - grâu, cereale. Veselul Yarilo este patronul plantelor de primăvară.

Tunetorul slav a fost Perun. Simbolul este un topor și un ciocan încrucișat. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul al III-lea î.Hr., când păstorii războinici pe care de război, deținând arme de bronz, au subjugat triburile vecine. Principalul mit al lui Perun povestește despre bătălia lui Dumnezeu cu Șarpele, răpitorul de vite, ape, uneori luminari și soția Tunetorului.

Perun, un luptător cu șerpi, proprietar al unui ciocan fulger, este strâns asociat cu imaginea unui fierar magic. Fieraria era percepută ca magie. Numele fondatorului legendar al orașului Kiev, Kiy, înseamnă ciocan. Perun a fost numit „zeul prințului” deoarece era patronul prinților și simboliza puterea lor.

Svantovit este zeul prosperității și al războiului, cunoscut și sub numele de Puternic. Simbolul este o cornucopia. Svantovit este venerat în temple bogat decorate păzite de războinici. Acolo este ținut un cal alb de preot, mereu gata să călărească în luptă.

Svarozhich este zeul puterii și al onoarei. Cunoscut și sub denumirea de arzător. Simbol: cap de bivol negru sau topor cu două fețe.

Svarozhich este fiul lui Svarog, iar faptul că el conduce panteonul împreună cu Dazhdbog este intenția tatălui lui Svarozhich. Darul lui Svarog - fulgerul - i-a fost încredințat. El este zeul vetrei și al căminului și este cunoscut pentru sfaturile sale credincioase și puterea profetică. El este zeul unui simplu războinic care prețuiește pacea.

Triglav este zeul ciumei și al războiului. Cunoscut și sub numele de Triplul Dumnezeu. Simbolul este un șarpe curbat în formă de triunghi.

Triglav apare ca un bărbat cu trei capete purtând un voal de aur peste fiecare dintre fețele sale. Capetele lui reprezintă cerul, pământul și regiunile inferioare, iar el călărește pe un cal negru la lupte.

Cernobog este zeul răului. Cunoscut și ca - Zeul Negru. Simbol: figurină neagră. Aduce eșec și nenorocire; ea este cauza tuturor dezastrelor. Întunericul, noaptea și moartea sunt asociate cu ea. Cernobog este din toate punctele de vedere opusul Belbog-ului.

Păgânismul în viața urbană în secolele XI-XIII.

Adoptarea creștinismului ca religie de stat nu a însemnat o schimbare completă și rapidă a modului de gândire și a modului de viață. Au fost înființate eparhii, au fost construite biserici, slujbele publice din sanctuarele păgâne au fost înlocuite cu slujbe în bisericile creștine, dar nu a existat o schimbare serioasă a opiniilor, o respingere completă a credințelor străbunicilor noștri și a superstițiilor cotidiene.

Păgânismului i s-a reproșat politeism, iar creștinismului i s-a acordat credit pentru inventarea monoteismului. Printre slavi, creatorul lumii și al întregii naturi vii a fost Rod - Svyatovit.

Poporul rus L-a izolat pe Isus Hristos de Treime și a construit biserici ale Mântuitorului, înlocuindu-l pe păgânul Dazhbog.

Creștinismul a reflectat și dualismul primitiv. Capul tuturor forțelor răului era Satanail, neînvins de Dumnezeu, cu oastea sa numeroasă și întinsă, împotriva căreia Dumnezeu și îngerii lui erau neputincioși. Dumnezeul Atotputernic nu putea să-l distrugă nu numai pe Satana însuși, ci și pe cel mai mic dintre slujitorii săi. O persoană însuși a trebuit să „alunge demonii” cu dreptatea vieții sale și cu acțiunile magice.

O secțiune atât de importantă a religiei primitive precum influența magică asupra puterilor superioare printr-o acțiune rituală, o vrajă, un cântec de rugăciune, a fost la un moment dat absorbită de creștinism și a rămas o parte integrantă a ritualului bisericesc. Sprijinul religios pentru statalitate în momentul dezvoltării progresive a feudalismului, interzicerea sacrificiilor de sânge, un flux larg de literatură îndreptată spre Rus' din Bizanţ şi Bulgaria - aceste consecinţe ale botezului Rus'ului au avut o semnificaţie progresivă.

Un focar de simpatie pentru păgânismul ancestral are loc în a doua jumătate a secolului al XII-lea. și, poate, este legată atât de dezamăgirea elitei sociale în comportamentul clerului ortodox, cât și de noua formă politică, care s-a apropiat în secolul al XII-lea. dinastii domnești locale către pământ, către boierii zemstvi și parțial către populația principatelor lor în general. S-ar putea crede că clasa preoțească și-a îmbunătățit ideile despre legătura magică dintre macrocosmos și microcosmosul îmbrăcămintei personale, despre posibilitatea de a influența fenomenele vieții prin simbolismul incantator și apotropaia păgână. Credința dublă nu era doar o combinație mecanică de obiceiuri și credințe vechi cu cele noi, grecești; în unele cazuri a fost un sistem gânditor în care ideile antice au fost păstrate în mod destul de conștient. Un exemplu excelent de credință dublă creștin-păgână sunt celebrele amulete - serpentine, purtate pe piept peste haine.

Credința dublă nu a fost doar rezultatul toleranței bisericii față de superstițiile păgâne, ci a fost un indicator al vieții istorice ulterioare a păgânismului aristocratic, care, chiar și după adoptarea creștinismului, a dezvoltat, îmbunătățit și dezvoltat noi metode subtile de competiție cu religia. impuse din exterior.

Ritualuri și festivaluri păgâne din secolele XI-XIII.

Ciclul anual al festivalurilor antice rusești a constat din elemente diferite, dar la fel de arhaice, datând din unitatea indo-europeană a primilor fermieri sau din cultele agricole din Orientul Mijlociu adoptate de creștinismul timpuriu.

Unul dintre elemente au fost fazele solare: solstițiul de iarnă, echinocțiul de primăvară și solstițiul de vară. Echinocțiul de toamnă este foarte slab notat în înregistrările etnografice.

Al doilea element a fost un ciclu de rugăciuni pentru ploaie și efectul forței vegetative asupra recoltei. Al treilea element a fost ciclul festivalurilor recoltei. Al patrulea element au fost zilele de amintire a strămoșilor (curcubeul). Al cincilea ar putea fi colinde, sărbători în primele zile ale fiecărei luni. Al șaselea element au fost sărbătorile creștine, dintre care unele celebrau și fazele solare, iar altele erau asociate cu ciclul agricol al regiunilor sudice ale Mediteranei, care aveau date calendaristice diferite față de ciclul agricol al vechilor slavi.

Ca urmare, a fost creat treptat un sistem foarte complex și multi-bazic de sărbători populare rusești.

Unul dintre elementele principale ale ritualurilor de Crăciun a fost îmbrăcarea în haine asemănătoare animalelor și dansul în „mashkers”. Măștile ritualice erau înfățișate pe brățări de argint.

Mascaradele au continuat pe tot parcursul sărbătorilor de iarnă, dobândind o desfătare deosebită în a doua jumătate a lor - de la 1 ianuarie până la 6 ianuarie, în zilele „teribile” Veles.

După adoptarea creștinismului ca religie de stat, a existat un contact calendaristic între vechile sărbători păgâne și noi sărbători, bisericești-stat, obligatorii pentru elita conducătoare. Într-o serie de cazuri, sărbătorile creștine, care, ca și cele slave, au apărut pe o bază astronomică primitivă, pe faze solare, au coincis în timp (Nașterea lui Hristos, Buna Vestire) și adesea s-au divergent.

Ritualurile și dansurile de incantație rusă reprezentau etapa inițială a unui festival păgân, care se încheia cu un sărbător ritual obligatoriu cu consumul obligatoriu de carne de jertfă: porc, vită, găini și ouă.

Întrucât multe sărbători păgâne coincideau sau erau calendarizate cu cele ortodoxe, aproape că era respectată decența exterioară: sărbătoarea se ținea, de exemplu, nu cu ocazia sărbătorii femeilor în travaliu, ci cu ocazia Nașterii Fecioarei Maria, ci cu ocazia Nașterii Fecioarei Maria. a continuat a doua zi ca o „a doua masă fără lege”.

Dezvoltarea istorică a păgânismului slavo-rus.

„Păgânismul” este un termen extrem de vag care a apărut în mediul bisericesc pentru a desemna tot ce este necreștin, pre-creștin.

Partea slavo-rusă a vastului masiv păgân nu poate fi în niciun caz înțeleasă ca o variantă separată, independentă și unică a ideilor primitive religioase inerente doar slavilor.

Principalul material determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, jocuri pentru copii în care au degenerat ritualuri arhaice, basme care au păstrat fragmente de mitologie antică și epopee.

Pe măsură ce societatea primitivă s-a dezvoltat, complexitatea structurii sale sociale s-a bazat tot mai mult pe idei religioase: identificarea liderilor și a preoților, consolidarea triburilor și a cultelor tribale, relațiile externe, războaiele.

Vorbind despre evoluție, trebuie menționat că zeitățile apărute în anumite condiții pot dobândi noi funcții în timp, iar locul lor în panteon se poate schimba.

Lumea păgânilor de atunci era alcătuită din patru părți: pământ, două ceruri și o zonă de apă subterană. Aceasta nu a fost o trăsătură specifică a păgânismului slav, ci a fost rezultatul unei dezvoltări universale, convergente pe etape, a ideilor care au variat în detaliu, dar au fost determinate în principal de această schemă. Cel mai greu de deslușit sunt ideile străvechi despre pământ, despre o mare întindere de pământ plină de râuri, păduri, câmpuri, animale și locuințe umane. Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost concretizată fie ca mare, fie sub forma a două râuri care spălau pământul, ceea ce poate fi mai arhaic și local – oriunde s-ar fi aflat o persoană, el se afla întotdeauna între oricare două râuri sau râuri limitând spațiul său terestre imediat.

Oamenii medievali, indiferent dacă au fost botezați sau nu, au continuat să creadă în schema dualistă a străbunicului lor privind forțele care guvernează lumea și, cu toate măsurile arhaice, au încercat să se protejeze pe ei înșiși, casele și proprietățile lor de acțiunea vampirilor și „navi” (mort extraterestru și ostil).

Sub prinții Igor, Svyatoslav și Vladimir, păgânismul a devenit religia de stat a Rusiei, religia prinților și a războinicilor. Păgânismul a întărit și a reînviat ritualurile antice care începuseră să se stingă. Angajamentul tânărului stat față de păgânismul ancestral a fost o formă și un mijloc de păstrare a independenței politice a statului. Păgânismul actualizat din secolul al X-lea. s-a format în condiții de concurență cu creștinismul, care s-a reflectat nu numai în aranjarea magnificelor ruguri funerare princiare, nu numai în persecuția creștinilor și distrugerea bisericilor ortodoxe de către Sviatoslav, ci și într-o formă mai subtilă a păgânului rusesc în contrast. teologie cu creștin grecesc.

Adoptarea creștinismului într-o măsură foarte mică a schimbat viața religioasă a satului rusesc în secolele al X-lea și al XII-lea. Singura inovație a fost încetarea arderilor de cadavre. Pe baza mai multor semne secundare, se poate crede că învățătura creștină despre o existență postumă fericită „în lumea următoare”, ca răsplată pentru răbdarea în această lume, s-a răspândit în sat după invazia tătarilor și ca urmare a primelor invazii. idei despre inevitabilitatea jugului străin. Credințele, ritualurile, conspirațiile păgâne, formate de-a lungul mileniilor, nu puteau dispărea fără urmă imediat după adoptarea unei noi credințe.

Declinul autorității bisericii a redus puterea învățăturilor bisericești împotriva păgânismului și în secolele XI-XIII. nu a dispărut în toate straturile societății ruse, ci a trecut într-o poziție semi-legală, deoarece autoritățile bisericești și laice aplicau măsuri dure Magilor păgâni, inclusiv un auto-da-fe public.

În a doua jumătate a secolului al XII-lea. Are loc o renaștere a păgânismului în orașe și în cercurile domnești-boierești. O explicație pentru renașterea păgânismului poate fi cristalizarea a o duzină și jumătate de mari principate-regate care s-au conturat încă din anii 1130 cu propriile dinastii stabile, rolul sporit al boierilor locali și poziția mai subordonată a episcopiei, care s-a trezit dependent de prinţ. Reînnoirea păgânismului s-a reflectat în apariția unei noi doctrine despre o lumină inscrutabilă, diferită de soare, în cultul unei zeități feminine și în apariția imaginilor sculpturale ale zeității luminii.

Ca urmare a unui număr de fenomene complexe din Rus', până la începutul secolului al XIII-lea. s-a creat atât în ​​sat cât și în oraș un fel de credință dublă, în care satul pur și simplu și-a continuat viața strămoșească religioasă, fiind trecut pe lista botezului, iar cercurile orașului și domnesc-boieresc, acceptând multe din sfera bisericească și pe scară largă. folosind latura socială a creștinismului, nu numai că nu și-au uitat păgânismul cu mitologia ei bogată, ritualurile adânc înrădăcinate și carnavalurile vesele cu dansurile lor, dar și-au ridicat religia străveche, persecutată de biserică, la un nivel superior, corespunzător perioada de glorie a ținuturilor rusești în secolul al XII-lea.

Concluzie.

În ciuda dominației de o mie de ani a Bisericii Ortodoxe de stat, opiniile păgâne au fost credința oamenilor până în secolul al XX-lea. s-au manifestat în ritualuri, jocuri de dans rotund, cântece, basme și artă populară.

Esența religioasă a ritualurilor și a jocurilor a dispărut de mult, sunetul simbolic al ornamentului a fost uitat, basmele și-au pierdut sensul mitologic, dar chiar și formele de creativitate arhaică păgână repetate inconștient de descendenți sunt de mare interes, în primul rând, deoarece o componentă strălucitoare a culturii țărănești de mai târziu și, în al doilea rând, ca o comoară neprețuită de informații despre călătoria de milenii de înțelegere a lumii de către strămoșii noștri îndepărtați.

Bibliografie.

1. Rybakov B.A. Păgânismul Rusiei antice. Moscova „ȘTIINȚA” 1988

2. Famintsyn A.S. Zeitățile vechilor slavi. St.Petersburg 1995

3. Popovich M.V. Viziunea despre lume a slavilor antici. Kiev 1985

4. Chmykhov N.A. Originile păgânismului în Rus'. Kiev 1990

Această carte este o continuare directă, ca și cum ar fi al doilea volum, a studiului meu „Păgânismul slavilor antici”, publicat în 1981. În prima carte, autorul a fost interesat în primul rând de rădăcinile profunde ale acelor idei religioase populare care sunt acoperit de termenul vag „păgânism”.

În elucidarea acestor rădăcini și a profunzimii memoriei populare, a fost necesar să se utilizeze pe scară largă nu numai informații fragmentare despre realitățile arheologice ale antichității, ci și date din arta populară și folclorul secolului al XIX-lea. și învățăturile medievale împotriva păgânismului, scrise în secolele XI-XIII. Aceste excursii în epocile ulterioare au servit doar unui singur scop - de a ajuta la clarificarea formelor primare ale mitologiei, a originilor sale și, pe cât posibil, de a determina momentul apariției anumitor idei religioase și mitologice. Aprofundarea în Paleolitic sau Calcolitic nu a fost un scop în sine și nu a însemnat deloc o descriere completă și cuprinzătoare a ideilor acestor epoci. A fost important pentru autor să arate că elementele viziunii asupra lumii a antichității extreme s-au păstrat în mediul țărănesc al Rusiei până în secolul al XIX-lea și, în unele cazuri, chiar până la începutul secolului al XX-lea. Acest lucru a dat dreptul de a folosi pe scară largă un astfel de material prețios ca material etnografic pentru toate epocile intermediare.

Acest al doilea volum este dedicat, în primul rând, analizei păgânismului slav oriental de-a lungul întregului mileniu I d.Hr. până la întâlnirea cu creștinismul; în al doilea rând, aici va fi luată în considerare simbioza complexă a religiei populare antice cu creștinismul introdus din exterior.

Ultima etapă de dezvoltare a sistemului tribal în rândul slavilor estici a oferit o mulțime de lucruri noi în domeniul ideilor ideologice. Kievan Rus a fost creat ca stat păgân în care religia străbunicilor a atins apogeul. Odată cu adoptarea creștinismului, se creează un fel de amalgam de forme vechi și noi, numit „credință dublă”.

Cronologic, acest volum acoperă perioada de la primele mențiuni ale slavilor Wend de către autorii antici în secolele I - II. n. e. înainte de invazia tătarilor din 1237 - 1241.

Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă într-un număr mare de materiale care sunt surse pentru studiul său. Este vorba, în primul rând, de materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri funerare”, „câmpuri de urne funerare”), precum și ca şi în cazul movilelor conservate de movile antice. În plus, acestea sunt diverse obiecte de artă aplicată găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate cu simboluri păgâne arhaice. Dintre acestea, cele mai valoroase sunt bijuteriile pentru femei, care sunt adesea folosite ca seturi de nuntă în complexele funerare și, prin urmare, sunt deosebit de bogate în comploturi magice și amulete-amulete. O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a antichității păgâne, sunt numeroasele nume de tracturi: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (scaunul vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „Volosovo”. ”, etc.

O sursă foarte importantă este mărturia contemporanilor, consemnată în cronici sau în învățături scrise special împotriva păgânismului. În ceea ce privește acestea din urmă, trebuie spus că sunt foarte diferite de informațiile contemporanilor despre slavii occidentali. Misionarii au călătorit spre vest, pe pământurile slavilor baltici, cu sarcina de a boteza populația locală și de a le introduce în turma Papei. Poveștile episcopilor catolici despre templele și ritualurile păgâne slave erau un fel de raportare către Curia Romană despre succesele activităților lor apostolice. Misionarii au scris pe principiul contrastelor: păgânism dezlănțuit, frenetic, cu sărbători aglomerate și sacrificii sângeroase, pe de o parte, și splendoare și smerenie după succesul predicării creștinismului, pe de altă parte. Descrierea cultului păgân a fost una dintre sarcinile episcopilor misionari occidentali, ceea ce face ca înregistrările lor să fie deosebit de valoroase. Autorii ruși din secolele XI-XIII. nu au descris păgânismul, ci l-au castigat, nu au enumerat elementele cultului păgân, ci au condamnat fără discernământ toate actele demonice, fără a intra în detalii care ne-ar putea interesa, dar erau prea cunoscute mediului căruia i se adresau predicatorii. . Cu toate acestea, în ciuda acestei particularități a învățăturilor antipăgâne rusești, ele sunt de o valoare incontestabilă.

În ceea ce privește etnografia ca atare, ca știință a secolelor XIX-XX, trebuie spus că fără implicarea unui imens și extrem de valoros material etnografic și folcloric, tema păgânismului nu poate fi finalizată.

În legătură cu Rusia Kievană, trebuie să spunem că acele subiecte care pot fi atât de complet prezentate în volumul etnografic propus nu sunt documentate pentru epoca Rusiei Kievene sau au supraviețuit doar fragmentare. Este posibil în multe cazuri să folosim metoda retrospectivă, dar această metodă are un punct slab - nu știm întotdeauna la ce profunzime cronologică ar trebui să ne oprim retrospectiv, unde se termină exact metoda științifică și unde începe presupunerea.

O serie de secțiuni ale cărții „Păgânismul slavilor antici” sunt dedicate căutării acestor linii între credibil și presupus, în care a fost clarificată adâncimea memoriei țăranilor ruși, ucraineni și belarusi.

Identificarea rădăcinilor adânci ne dă dreptul de a folosi metoda extrapolării, adică răspândirea în Rusia a acelor credințe și forme de cult care sunt documentate atât pentru o perioadă anterioară, cât și pentru una ulterioară.

Având în vedere posibilitățile de extrapolare sigură, trebuie să ne saturatăm ideile despre păgânismul Rusiei antice cu idei despre dansuri rotunde, cântece rituale, mascarade, jocuri pentru copii și basme. Putem proiecta aproape întreaga bogăție a folclorului slav de est înregistrată în secolul al XIX-lea în mileniul I d.Hr. e. și astfel ne aducem înțelegerea acelei epoci mai aproape de diversitatea și frumusețea ei reală, care sunt complet insuficient reflectate de arheologie sau de învățăturile împotriva păgânismului.

Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. A apărut o clasă influentă de preoți („magi”), care conduc ritualurile, păstrează mitologia antică și dezvoltă un simbolism agrar și incantator elaborat.

În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus creștinismului care pătrundea în Rusia: așa-numitul „Panteon al lui Vladimir” era, pe de o parte. , un răspuns la creștinism, iar pe de altă parte, instaurarea puterii princiare și dominația clasei războinice feudale.

Implementarea acțiunilor rituale tribale generale („catedrale”, „evenimente”), organizarea acțiunilor rituale, sanctuare și movile princiare grandioase, respectarea datelor calendaristice ale ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondului mitologic. iar basmele epice necesitau o clasă preoțească specială („magi”, „vrăjitori”, „vânători de nori”, „vrăjitori”, „smecheri”, etc.). La un secol după botezul Rus'ului, Magii puteau, în unele cazuri, să cucerească un întreg oraş de partea lor pentru a se opune prinţului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grec a găsit în Rus nu o simplă vrăjitorie a satului, ci o cultură păgână dezvoltată semnificativ, cu propria sa mitologie, panteonul principalelor zeități, preoți și, după toate probabilitățile, propria sa cronică păgână din 912-980. Puterea ideilor păgâne în orașele feudale rusești din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești îndreptate împotriva credințelor păgâne și a ritualurilor și festivalurilor păgâne desfășurate în orașe și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care a servit nu numai oamenilor obișnuiți ai orașului posad, ci și celor mai înalte cercuri princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea. elementul păgân era încă simțit pe deplin. Imaginea lumii orășenilor ruși din acea vreme era o combinație a schemei lui Kozma Indikoplov cu astfel de imagini arhaice.

Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și s-a dezvoltat păgânismul în Rusia antică

Ce zei existau în păgânismul Rusiei antice

Ce sărbători și ritualuri se țineau în Rusia antică

Ce amulete, amulete și talismane erau purtate de păgânii Rusiei Antice

Păgânismul Rusiei antice este un sistem de idei despre om și lume care a existat în statul antic rus. Această credință a fost religia oficială și predominantă printre slavii răsăriteni până la Botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse de elita conducătoare, până la mijlocul secolului al XIII-lea, cele mai multe dintre triburile care locuiau în Rusia antică au continuat să profeseze păgânismul. Chiar și după ce creștinismul l-a înlocuit complet, tradițiile și credințele păgânilor au avut și continuă să aibă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață al poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului în Rusia antică

Numele „păgânism” în sine nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include un strat cultural prea mare. În zilele noastre, termeni precum „politeism”, „totemism” sau „religie etnică” sunt folosiți mai des.

Termenul „păgânism al slavilor antici” este folosit atunci când apare necesitatea de a desemna opiniile religioase și culturale ale tuturor triburilor care au trăit pe teritoriul vechii Rusii până când aceste triburi au adoptat creștinismul. Potrivit unei opinii, baza termenului „păgânism”, aplicat culturii vechilor slavi, nu este religia în sine (politeismul), ci o singură limbă folosită de numeroase triburi slave, fără legătură.

Cronicarul Nestor a numit întregul ansamblu al acestor triburi păgâni, adică triburi unite printr-o singură limbă. Pentru a desemna caracteristicile tradițiilor religioase și culturale ale triburilor antice slave, termenul „păgânism” a început să fie folosit ceva mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în Rusia antică datează din mileniile I-II î.Hr., adică din vremurile când triburile slave au început să se separe de triburile grupului indo-european, să se stabilească în noi teritorii și interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor lor. Cultura indo-europeană a fost cea care a introdus în cultura vechilor slavi imagini precum zeul furtunilor, trupa de luptă, zeul vitelor și unul dintre cele mai importante prototipuri ale mamei pământ.

Celții au fost de mare importanță pentru slavi, nu doar introducând o serie de imagini specifice în religia păgână, dar și dând chiar numele de „zeu” prin care aceste imagini erau desemnate. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă, aceasta include prezența motivelor arborelui lumii, dragonilor și altor zeități care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După împărțirea activă a triburilor slave și așezarea lor în diferite teritorii, păgânismul Rusiei Antice a început să se schimbe și fiecare trib a început să aibă elemente unice. În secolele VI-VII au existat diferențe destul de vizibile între religiile slavilor orientali și occidentali.

În plus, credințele inerente straturilor conducătoare cele mai înalte ale societății și straturilor sale inferioare diferă adesea unele de altele. Cronicile slave antice mărturisesc, de asemenea, acest lucru. Credințele locuitorilor orașelor mari și satelor mici ar putea fi diferite.

Pe măsură ce s-a format statul rus antic centralizat, relațiile dintre Rus și Bizanț și alte state s-au dezvoltat din ce în ce mai mult, în același timp a început să fie pus sub semnul întrebării păgânismul, au început persecuțiile, așa-numitele învățături împotriva păgânilor. După ce Botezul Rusiei a avut loc în 988 și creștinismul a devenit religia oficială, păgânismul a fost practic înlocuit. Și totuși, chiar și astăzi puteți găsi teritorii și comunități locuite de oameni care mărturisesc păgânismul slav antic.

Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Vechiul zeu slav Rod

În păgânismul Rusiei antice, zeul suprem era considerat Toiagul, comandând tot ce există în Univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El a condus punctul culminant al panteonului păgân al zeilor, a fost creatorul și strămoșul. Zeul atotputernic Rod a fost cel care a influențat întregul ciclu al vieții. Nu a avut sfârșit sau început, a existat peste tot. Exact așa îl descriu pe Dumnezeu toate religiile existente.

Clanul era supus vieții și morții, abundenței și sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil pentru toată lumea, nimeni nu se poate ascunde de privirea lui. Rădăcina numelui zeului principal pătrunde în vorbirea oamenilor, poate fi auzită în multe cuvinte, este prezentă în naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După Rod, zeitățile și esențele spirituale rămase ale păgânismului Rusiei Antice au fost distribuite în diferite etape, care corespundeau gradului de impact al acestora asupra vieții oamenilor.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii care controlau afacerile globale și naționale - războaie, conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

Nivelul mijlociu a fost atribuit zeităților responsabile de afacerile locale. Au patronat agricultura, meșteșugurile, pescuitul și vânătoarea și preocupările familiale. Imaginea lor era similară cu aspectul unei persoane.

În păgânismul Rusiei Antice existau entități spirituale cu aspect fizic diferit de cel uman, ele fiind situate pe stilobatul bazei panteonului. A aparținut lui kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, ceea ce o deosebește de cea egipteană antică, în care a existat și o viață de apoi, locuită de propriile zeități și supusă unor legi speciale.

Zeul calului slavilor și încarnările sale

Cal în păgânismul Rusiei antice a fost fiul zeului Rod și fratele lui Veles. În Rus' a fost numit zeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare.

Calul a avut patru încarnări:

• Dazhdbog;

Fiecare dintre ei a funcționat în propriul sezon al anului, oamenii au apelat la ei pentru ajutor folosind anumite rituri și ritualuri.

Zeul slavilor Kolyada

În păgânismul Rusiei Antice, ciclul anual începea cu Kolyada, domnia sa a început la solstițiul de iarnă și a durat până la echinocțiul de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie). În decembrie, slavii, cu ajutorul cântecelor rituale, l-au întâmpinat pe tânărul Soare și l-au lăudat pe Kolyada; sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite Ziua Crăciunului.

În acest moment, se obișnuia să se sacrifice vite, să se deschidă murăturile și să se ducă provizii la târg. Întreaga perioadă a Crăciunului a fost renumită pentru adunările sale, sărbători abundente, ghicire, distracție, potriviri și nunți. „A nu face nimic” era o distracție legitimă în acest moment. În acest moment, trebuia să arate milă și generozitate față de săraci, pentru că această Kolyada era deosebit de favorabilă binefăcătorilor.

Zeul slavilor Yarilo

Altfel, în păgânismul Rusiei Antice se numea Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antici l-au descris ca pe un tânăr zeu solar, un tânăr desculț, călare pe un cal alb. Unde și-a întors privirea, au răsărit recolte, iar pe unde a trecut, a început să răsară iarba. Capul îi era încoronat cu o coroană țesătă din spice de porumb; cu mâna stângă ținea un arc și săgeți, iar cu mâna dreaptă ținea frâiele. A început să domnească în ziua echinocțiului de primăvară și s-a încheiat în ziua solstițiului de vară (din 22 martie până în 21 iunie). Până în acel moment, proviziile de uz casnic ale oamenilor se epuizau, dar mai trebuiau să muncească mult. Când soarele s-a întors, tensiunea din muncă s-a domolit, apoi a venit vremea lui Dazhdbog.

Zeul slavilor Dazhdbog

În păgânismul Rusiei antice, el era numit Kupala sau Kupaila într-un alt fel; era zeul Soarelui cu chipul unui om matur. Dazhdbog a domnit de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până în 23 septembrie). Din cauza sărbătorii fierbinți de lucru, sărbătorile în cinstea acestui zeu au fost amânate pentru 6-7 iulie. În acea noapte, slavii au ars o efigie a lui Yarila pe un foc uriaș, fetele au sărit peste foc și au plutit coroane țesute din flori peste apă. Atât băieții, cât și fetele erau ocupați să caute feriga înflorită care să-și îndeplinească dorințele. Au existat și o mulțime de griji în acest moment: a fost necesar să tuns iarba, să strângem proviziile pentru iarnă, să reparați casele, să pregătiți sania pentru sezonul de iarnă.

Zeul slavilor Svarog

Svarog, altfel cunoscut sub numele de Svetovid, a preluat ștafeta puterii de la Dazhdbog. Soarele se scufunda din ce în ce mai jos spre orizont, slavii îl reprezentau pe Svarog în imaginea unui bătrân înalt, cărunt, puternic. Privirea îi era întoarsă spre nord, în mâini strângea o sabie grea menită să împrăștie forțele întunericului. Svetovid a fost soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al restului zeilor naturii. A domnit între 23 septembrie și 21 decembrie, de această dată fiind considerată o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. În această perioadă, oamenii nu aveau griji sau supărări deosebite; organizau târguri și ținea nunți.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

În păgânismul Rusiei antice, zeul războiului Perun ocupa un loc aparte; cu mâna dreaptă strângea o sabie curcubeu, iar cu stânga ținea săgeți fulgerătoare. Slavii spuneau că norii erau părul și barba lui, tunetul era vorbirea lui, vântul era respirația lui, picăturile de ploaie erau sămânța fertilizantă. Era fiul lui Svarog (Svarozhich) cu o dispoziție dificilă. A fost considerat patronul războinicilor curajoși și al tuturor celor care depun eforturi în muncă grea, dându-le putere și noroc.

Stribog - zeul vântului

În păgânismul Rusiei antice, Stribog a fost venerat ca un zeu care comanda alte zeități ale forțelor elementare ale naturii (Șuieratul, Vremea și altele). Era considerat stăpânul vântului, al uraganelor și al viscolului. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă era supărat și sufla din corn, atunci elementele erau serioase, dar când Stribog era într-o dispoziție bună, frunzișul pur și simplu foșnea, râurile gâlgâiau, briza legăna ramurile copacilor. Sunetele naturii au stat la baza cântecelor și muzicii, instrumentelor muzicale. I s-au făcut rugăciuni pentru sfârșitul furtunii și i-a ajutat pe vânători să urmărească animalele sensibile și timide.

Veles - zeul păgân al bogăției

Veles era venerat ca zeul agriculturii și al creșterii vitelor. De asemenea, era considerat zeul bogăției (a fost numit Hair, the Month). Norii i-au ascultat. În tinerețe, Veles însuși a îngrijit oile cerești. Când era supărat, putea trimite ploi torenţiale pe pământ. Și în zilele noastre, după ce termină recolta, oamenii lasă un snop adunat pentru Veles. Numele lui este folosit pentru a jura onestitate și loialitate.

Lada – zeița iubirii și a frumuseții

În păgânismul Rusiei antice, ea era venerată ca patrona vetrei. Norii albi ca zăpada erau hainele ei, roua dimineții erau lacrimile ei. În orele dinainte de zori, ea a ajutat umbrele celor plecați să treacă în lumea cealaltă. Lada era considerată întruparea pământească a lui Rod, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri slujitori.

Slavii au descris-o pe Lada ca fiind inteligentă, frumoasă, curajoasă și abil, flexibilă ca siluetă, rostind cu voce tare discursuri măgulitoare. Oamenii au apelat la Lada pentru sfaturi, ea a vorbit despre cum să trăiești, ce să facă și ce nu. Ea i-a condamnat pe vinovați, justificându-i pe cei acuzați în zadar. În cele mai vechi timpuri, zeița a construit un templu pe Ladoga, dar acum trăiește pe cerul albastru.

Zeul slavilor Cernobogul

În păgânismul Rusiei antice au fost compuse multe legende despre spiritele rele din mlaștină, doar unele dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre. Patronul spiritelor rele era puternicul zeu Cernobog; el a comandat forțele întunecate ale răului și capriciilor, bolilor grave și nenorocirilor amare. Era considerat zeul întunericului, care trăia în desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

Cernobog, domnitorul nopții, strânse cu furie sulița în mână. El a comandat numeroase spirite rele - spiriduși care încurcau potecile din pădure, sirene care trăgeau oamenii în bazine adânci, banniki vicleni, echidne și ghouls insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosha (Makesha) în păgânismul Rusiei Antice era numită zeița comerțului; ea era asemănătoare cu vechiul Mercur roman. În limba slavilor bisericești vechi, mokosh însemna „portofel plin”. Zeița a folosit recolta.

Un alt scop al lui Mokoshi a fost considerat a fi controlul destinului. Era interesată de tors și țesut; Cu ajutorul firelor toarse, ea a împletit destinele umane. Tinerii gospodine le era frică să lase fire neterminate peste noapte; se credea că Mokosha ar putea distruge câlcul și, odată cu acesta, soarta fetei. Slavii nordici o considerau pe Mokosha o zeiță rea.

Zeul slavilor Paraskeva-Pyatnitsa

În păgânismul Rusiei antice, Paraskeva-Friday era concubina lui Mokosha, care a făcut din ea o zeiță, care era supusă tinereții răvășite, jocurilor de noroc, băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comerțului necinstit. Din acest motiv, vineri în Rus' Antic a fost o zi de piaţă pentru o lungă perioadă de timp. Femeile nu trebuiau să muncească în acest moment, deoarece cei care nu au ascultat de Paraskeva puteau fi transformați de zeiță într-o broască râioasă rece. Slavii antici credeau că Paraskeva poate otrăvi apa din fântâni și izvoare subterane. În zilele noastre, aproape că a fost uitat.

Zeul slavilor Morena

În păgânismul slavilor antici, zeița Maruha, sau altfel Morena, era considerată conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții. Ea a fost cauza iernilor grele în Rus', a nopţilor furtunoase, a epidemilor şi a războaielor. Ea a fost reprezentată ca o femeie înfricoșătoare care avea o față întunecată și ridată, ochi mici adânci, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi și curbate. Avea boli printre servitorii ei. Marukha însăși nu a plecat; putea fi alungată, dar totuși s-a întors.

Zeitățile inferioare ale slavilor antici

• Zeități animale.

În acele vremuri, când vechii slavi se ocupau mai degrabă de vânătoare decât de agricultură, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Păgânii credeau că acestea erau zeități puternice care trebuiau venerate.

Fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, un animal sacru pentru închinare. Unele triburi credeau că strămoșul lor era Lupul. Acest animal era venerat ca o zeitate. Numele lui era considerat sacru și era interzis să-l pronunțe cu voce tare.

Ursul, cel mai puternic animal, era considerat stăpânul pădurii păgâne. Slavii credeau că el era cel care era capabil să protejeze împotriva oricărui rău, în plus, el a patronat fertilitatea - pentru slavi, primăvara a venit când urșii s-au trezit din hibernare. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs erau ținute în casele țărănești; erau considerate talismane care își protejează proprietarii de boli, vrăjitorie și diverse nenorociri. În păgânismul Rusiei antice, ei credeau că urșii sunt înzestrați cu o înțelepciune enormă; știau aproape totul: numele fiarei era folosit atunci când rosti jurămintele, iar un vânător care îndrăznea să încalce un jurământ era sortit să moară în pădure. .

În păgânismul Rusiei antice, ierbivorele erau de asemenea venerate. Cea mai respectată a fost Olenikha (Losikha), slavii o considerau zeița fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Zeița era reprezentată cu coarne (spre deosebire de căprioarele obișnuite), care simbolizau razele soarelui. Din acest motiv, slavii credeau că coarnele de cerb erau amulete care puteau proteja împotriva diferitelor spirite rele; acestea erau atârnate deasupra intrării într-o casă sau în interiorul unei colibe.

Se credea că zeițele cerești - Căprioara - puteau trimite pe pământ cerbii nou-născuți, care cădeau din nori ca ploaia.

Dintre animalele domestice, Calul se bucura de cel mai mare respect în păgânismul Rusiei Antice. Acest lucru s-a explicat prin faptul că pentru o lungă perioadă de timp triburile care locuiesc în Europa și Asia modernă au dus un stil de viață mai degrabă nomad decât sedentar. Prin urmare, calul de aur care se repezi pe cer a fost pentru ei personificarea soarelui. Și mai târziu a apărut un mit despre zeul soarelui, care a traversat cerul în carul său.

• Zeități casnice.

În păgânismul Rusiei Antice, nu existau doar spirite care locuiau în păduri și în lacurile de acumulare. Credințele slavilor s-au extins la zeitățile casnice; aceștia erau binevoitori și binevoitori, care erau conduși de brownie care trăiau sub aragaz sau într-un pantof de bast, care era atârnat în special peste sobă pentru ei.

Brownie-urile erau considerate patroni ai economiei. Ei i-au ajutat pe proprietari harnici să-și mărească beneficiile, dar ca pedeapsă pentru lenea puteau trimite dezastru. Slavii credeau că animalele primesc o atenție specială de la brownies. Deci, pieptănau cozile și coama cailor (dar dacă brownie-ul era supărat, el, dimpotrivă, putea încurca părul animalului în încurcături), puteau crește producția de lapte a vacilor (sau, dimpotrivă, ia laptele de la ei), viața și sănătatea depindeau de ei animalele nou-născute. Prin urmare, slavii au încercat să liniștească brownie-urile în toate modurile posibile, oferindu-le diverse răsfățări și efectuând ritualuri speciale.

Pe lângă credința în brownies, în păgânismul Rusiei antice, ei credeau că rudele care trecuseră pe altă lume îi ajutau pe cei vii. Aceste credințe erau strâns legate între ele, așa că imaginea unui brownie era indisolubil legată de aragaz și vatră. Slavii credeau că sufletele nou-născuților vin în lumea noastră prin horn, iar prin acesta pleacă sufletele decedaților.

Oamenii și-au imaginat brownie-ul ca pe un bărbat cu barbă, cu o pălărie pe cap. Figurile sale erau sculptate din lemn, erau numite „churas” și, pe lângă zeitățile gospodărești, personificau strămoșii decedați.

Slavii care locuiau în nordul Rusiei antice credeau că erau ajutați la treburile casnice nu numai de brownie, ci și de curți, vitari și zei kutny (habitatul acestor buni cronometrați era un hambar, aveau grijă de animale, iar oamenii le-au lăsat pâine ca ofrandă și brânză de vaci), precum și grădini de hambare care păzeau proviziile de cereale și fân.

În păgânismul Rusiei antice, baia era considerată un loc necurat, iar zeitățile care locuiau în ea - banniks - erau clasificate drept spirite rele. I-au mângâiat lăsându-le mături, săpun și apă, și le-au adus și jertfe bannikilor - un pui negru.

Chiar și după ce creștinismul a devenit religia oficială în Rusia, credința în zei „mici” a persistat. În primul rând, ei nu erau adorați la fel de evident ca zeii cerului, pământului și naturii. Zeitățile minore nu aveau sanctuare, iar oamenii făceau ritualuri menite să le liniștească în cadrul cercului familiei. În plus, slavii credeau că zeii „mici” trăiau în mod constant alături de ei, comunicau cu ei în mod constant și, prin urmare, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, venerau zeitățile casnice pentru a asigura bunăstarea și securitatea lor. familia și casa lor.

• Zeități-monstri.

În păgânismul Rusiei antice, slavii îl considerau pe conducătorul lumilor subterane și subacvatice – Șarpele – ca fiind una dintre cele mai formidabile zeități monstru. El a fost reprezentat ca un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în miturile și tradițiile aproape tuturor națiunilor. Ideile vechilor slavi despre el au supraviețuit până astăzi în basme.

Păgânii din nord îl venerau pe Șarpe - stăpânul apelor subterane, numele lui era Soparla. Sanctuarele șopârlelor erau situate printre mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele sale de coastă erau caracterizate printr-o formă perfect rotundă; simbolizează perfecțiunea, contrastând ordinea cu formidabila putere atotdistrugătoare a acestei zeități.

Pentru sacrificii aduse șopârlei au folosit nu numai găini negre, care erau aruncate în mlaștini, ci și fete tinere. Aceste credințe sunt reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave care se închinau șopârlei, el era absorbitorul soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomad al vechilor slavi a făcut loc unuia sedentar, oamenii au trecut de la vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat și multe dintre miturile și obiceiurile religioase ale slavilor. Ritualurile antice s-au înmuiat, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au fost înlocuite cu ritualuri de sacrificii de animale, iar apoi chiar și animalele împăiate. În păgânismul Rusiei antice, zeii vremurilor agricole erau mult mai amabili cu oamenii.

Sanctuare și preoți în păgânismul Rusiei antice

Slavii aveau un sistem complex de credințe păgâne și un sistem la fel de complex de culte. „Micile” zeități nu aveau preoți sau sanctuare; oamenii se rugau pe rând sau se adunau în familii, comunități și triburi. Pentru a onora zeii „înalți”, s-au adunat mai mult de un trib; oamenii au creat complexe speciale de temple și au ales preoți care au putut comunica cu zeitățile.

Multă vreme, slavii au ales munții pentru rugăciunile lor; în păgânismul Rusiei antice, munții „cheli”, pe vârfurile cărora nu creșteau copaci, erau venerați în mod deosebit. În vârful dealurilor au înființat „temple”, adică locuri în care au instalat o șapcă - un idol.

În jurul templului a fost construit un meterez, în formă de potcoavă, pe deasupra căruia erau arse focuri sacre - furturi. Pe lângă meterezul interior, mai era unul care marca limita exterioară a sanctuarului. Spațiul format între ei se numea vistierie; aici păgânii din vechiul Rus consumau hrană de sacrificiu.

Sărbătorile rituale implicau oameni și zei care mâncau împreună. Sărbătorile se țineau atât în ​​aer liber, cât și în structuri special ridicate la templu; erau numite conace (temple). Inițial, în temple se țineau doar sărbători rituale.

Foarte puțini idoli păgâni ai Rusiei Antice au supraviețuit până astăzi. Numărul lor mic se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din lemn. Slavii foloseau mai degrabă lemnul decât piatra pentru idolii lor, deoarece credeau că are puteri magice speciale. În păgânismul Rusiei antice, sculpturile din lemn combinau atât puterea sacră a copacului, cât și puterea divinității însuși.

Preoții păgâni erau numiți magi. Au fost chemați să îndeplinească ritualuri în sanctuare, să creeze idoli și obiecte sacre și, cu ajutorul vrăjilor magice, le-au cerut zeilor să trimită recolte abundente.

Multă vreme, vechii slavi au crezut că există lupi care răsturnează norii, care s-au înălțat spre cer și au împrăștiat norii sau au numit ploaie în vremuri uscate. Preoții influențau vremea cu ajutorul unui vas special (chara), care era umplut cu apă. Au fost citite vrăji peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru a stropi recoltele. Slavii credeau că astfel de acțiuni au ajutat la creșterea recoltei.

Magii știau să facă amulete, adică bijuterii speciale pentru bărbați și femei, pe care erau scrise simboluri de vrăji.

Sărbători și ritualuri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost interesați de oportunitatea de a influența diferite fenomene naturale. Iernile reci, înzăpezite sau verile uscate i-au amenințat pe mulți cu supraviețuirea dificilă. Cu orice preț, slavii au trebuit să reziste până la începutul căldurii și să obțină o recoltă. De aceea baza păgânismului în Rusia antică erau anotimpurile. Influența lor asupra vieții de zi cu zi a oamenilor a fost enormă.

Sărbătorile, riturile și ritualurile păgâne erau menite să trezească favoarea forțelor puternice ale naturii, astfel încât să permită unei persoane slabe să obțină ceea ce își dorea. Cântecele și dansurile vesele erau atribute obligatorii ale primăverii primitoare și trezirii naturii din hibernarea iernii.

Iarna, vara, toamna - fiecare anotimp merita o sarbatoare. Începutul fiecărui anotimp a fost punctul din an calendaristic care a influențat munca agricolă, construcția și efectuarea ritualurilor menite să întărească prietenia, dragostea și bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca pentru sezonul următor.

Lunile anului au fost denumite în așa fel încât denumirea să reflecte caracteristica lor principală (ianuarie - prosinete, februarie - lăută, aprilie - polen). Fiecare lună are propriile sărbători.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei Antice a fost dat de Turița – în numele lui Tur (fiul lui Veles). Această zi (6 ianuarie) a marcat sfârșitul sărbătorilor de iarnă și, în același timp, s-a desfășurat și ceremonia de inițiere în bărbați. Apoi a venit vremea sărbătorii Terciului Femeii (8 ianuarie) - în acest moment toate femeile și moașele erau lăudate.

În ziua răpirilor, care a căzut pe 12 ianuarie, au fost efectuate ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și femeilor. Pentru a glorifica Soarele renăscut și apa tămăduitoare a fost o sărbătoare - Prosinets. A existat și o zi în ianuarie când trebuia să liniștească brownie-urile - oamenii îi distrau și cântau cântece.

Au fost cinci sărbători februarie în păgânismul Rusiei antice. La Gromnița se auzeau tunete. Pe 11 februarie a fost sărbătorită Ziua Veles - din acel moment vremea rece a început să dispară, iar primăvara și căldura se apropiau. Întâlnirea a fost sărbătorită pe 15 februarie - slavii credeau că în această zi iarna înzăpezită dă loc primăverii. În această zi, păpușa Erzovka a fost arsă și spiritele Soarelui și Focului au fost eliberate. 16 februarie a fost Ziua Reparațiilor, când a fost necesară repararea tuturor utilajelor devenite inutilizabile în cursul anului. Iar pe 18 februarie, Ziua Pomenirii, ei au comemorat soldații care au murit în luptă.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei antice a fost marcată de șase sărbători, printre care sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). În timpul Masleniței, a fost necesară arderea păpușii Marena, care personifica iarna. Slavii credeau că acest ritual presupune trecerea iernii.

Au fost multe sărbători vara. În iunie, au sărbătorit Săptămâna Rusalya, Kupalo, Ziua șarpelui și Ziua scăldării. În iulie, o singură zi a fost festivă - 12 iulie, când a fost sărbătorită Ziua Snopului de Veles. De Ziua lui Perun, care a căzut în august în păgânismul Rusiei Antice, războinicii trebuiau să îndeplinească cu armele lor un ritual special, după care aveau să aducă victoria în lupte. 15 august a fost Ziua Spozhinki, moment în care au fost tăiați ultimii snopi. Pe 21 august a venit ziua Stribogului - slavii i-au cerut stăpânului vânturilor să păstreze recolta și să nu demoleze acoperișurile caselor.

Păgânismul Rusiei Antice avea și sărbători proprii în lunile de toamnă. Pe 8 septembrie, ziua Nașterii sau a Mamei în Naștere, familia era venerată. În ziua Fiery Volkh au început să adune recolta de toamnă. 21 septembrie - ziua lui Svarog - a fost o sărbătoare a artizanilor. Pe 25 noiembrie, Ziua Nebuniei, pământul era acoperit de zăpadă.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, Kolyada, Shchedrets. În timpul Kolyada și Shchedrets, au fost organizate diverse spectacole pe străzi și au început pregătirile pentru noul an.

Printre ritualurile păgâne ale Rusiei antice se cunosc următoarele:

O ceremonie de nuntă care includea ritualul de îmbrăcare, iar chiar în ziua nunții, răpirea miresei și răscumpărarea ei. Mama miresei a trebuit să coacă kurnik și să-l ducă la coliba mirelui. Și mirele trebuia să aducă un cocoș părinților miresei. În timp ce tinerii căsătoriți erau căsătoriți în jurul stejarului bătrân, în coliba mirelui se pregătea patul de nuntă. După cum cere păgânismul Rusiei antice, o sărbătoare mare și generoasă se încheia de obicei cu jocuri.

Ceremonia de numire a fost efectuată dacă unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.

Copiii sub vârsta de șapte ani erau supuși ritului tonsurii. Se credea că la sfârșitul ritualului, bebelușii treceau de la grija mamei lor la grija tatălui lor.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate începerii construcției unei case, aceștia luptau împotriva spiritelor rele care interferau cu proprietarii sau interferau cu construcția prin fenomene naturale.

Ritualul de la Trizna a constat în glorificarea soldaților căzuți pe câmpul de luptă; în timpul ritualului se recurgea la cântece, concursuri și jocuri.

Pe măsură ce conștientizarea slavilor antici asupra lumii s-a schimbat, la fel s-au schimbat și riturile lor funerare.

Momentul de cotitură a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor răsucite a fost înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii acestora.

A da trupurilor morților o postură strâmbă trebuia să imite postura bebelușilor din pântecele mamei; S-au folosit frânghii pentru a da cadavrelor această poziție. Rudele defunctului credeau că îl pregătesc pentru următoarea sa naștere pe pământ, în care se va reîncarna ca o făptură vie.

În păgânismul Rusiei antice, ideea reîncarnării se baza pe ideea unei forțe vitale care exista separat de o persoană, care dădea un singur aspect fizic celor vii și morților.

Morții au fost îngropați într-o formă strâmbă până când epoca bronzului a lăsat locul epocii fierului. Acum morților li s-a acordat o poziție extinsă. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritului funerar este incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au întâlnit ambele forme de tradiție antică a morților.

Incinerarea în păgânismul Rusiei Antice aduce în prim plan o idee nouă, conform căreia sufletele strămoșilor se află în ceruri și contribuie la fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în folosul celor care rămân pe pământ. După arderea trupului defunctului, când sufletul acestuia s-a dus la sufletele strămoșilor săi, slavii i-au îngropat cenușa în pământ, crezând că în acest fel oferă beneficiile caracteristice unei înmormântări obișnuite.

Elementele incluse în ritualurile de înmormântare includ movile funerare, structuri funerare reprezentând casa unei persoane și îngroparea cenușii într-o oală simplă, cum ar fi cele folosite pentru hrană.

În timpul săpăturilor în movilele păgâne ale vechilor slavi, s-au găsit adesea oale și boluri cu mâncare. Oalele pentru gătit de la primele fructe erau venerate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare în păgânismul Rusiei Antice simboliza binecuvântările și sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism datează din vremurile în care a luat naștere agricultura și utilizarea ustensilelor de lut.

Vorbind despre legătura dintre vasele sacre pentru primele fructe și urnele pentru cenușă, nu se poate să nu amintesc de vasele-sobă antropomorfe. Acestea sunt vase mici de formă simplă, de care erau atașate sobe cu paleți cilindrice sau trunchiconice, cu găuri rotunde pentru fum și o adâncitură arcuită în partea de jos, care făcea posibilă arderea cu așchii de lemn sau cărbune.

Oalele pe care vechii slavi le foloseau pentru a fierbe primele fructe în timpul unei sărbători speciale în cinstea zeilor cerului erau chiar legătura care lega zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu s-au născut. pe pământ din nou sub înfățișarea ființelor vii, dar a rămas în ceruri.

Ritualul incinerării a apărut aproape în același timp cu separarea proto-slavilor de triburile indo-europene în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat în Rusia antică cu 270 de ani înainte de domnia lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei antice a avut loc după cum urmează. S-a construit un rug funerar pe care a fost așezat defunctul, apoi s-a conturat un cerc regulat, s-a săpat un șanț îngust și adânc în jurul perimetrului său și s-a construit un gard din crenguțe și paie. Focul și fumul de la gardul care ardea nu le-au permis participanților la ritual să vadă cum ardea defunctul în interiorul cercului. Se crede că grămada de lemne de foc și circumferința obișnuită a gardului ritual care despărțea lumea morților și a celor vii erau numite „fură”.

Tradițiile păgâne ale slavilor estici sugerau că animalele, nu numai cele domestice, ci și cele sălbatice, ar trebui arse în același timp cu decedatul.

Obiceiul de a ridica case peste mormintele creștinilor a supraviețuit până la începutul secolului trecut.

Farmece, amulete și talismane în păgânismul Rusiei antice

Potrivit vechilor slavi, amuletele sau amuletele cu imaginea unei zeități venerate le-au permis să facă față problemelor și să realizeze ceea ce își doreau. Și astăzi aceste articole au valoarea lor, este important doar să le folosiți corect.

În Rusia antică, toată lumea avea amulete și amulete: atât bătrânii, cât și bebelușii. Fenomenele naturii m-au speriat, m-au supărat boala și necazurile în familie. Oamenii doreau să aibă o influență asupra a ceea ce se întâmpla în jurul lor. Așa au apărut zeii și credințele în ei.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor erau sacre. Zeitățile erau înfățișate pe obiecte mici de care nu puteau fi despărțite. Purtându-și amuleta cu el, o persoană credea că ființe cerești puternice și înțelepte îl ajută în această lume.

Semnificațiile talismanelor în păgânismul Rusiei Antice au devenit cunoscute datorită săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viața și obiceiurile vechilor slavi erau articolele de uz casnic din bronz sau metal.

Și, deși aproape toată lumea a auzit de amulete și amulete păgâne sau de talismane păgâne, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

Amulete– articole destinate a fi purtate de o anumită persoană, care conțineau energie pozitivă sau negativă. Au fost pictate cu simboluri ale zeităților sau fenomenelor naturale descrise pe ele. Pentru ca acestea să fie utile, trebuiau încărcate cu ajutorul unor puteri superioare. În cultura slavilor antici, amuletele care au fost făcute de o mamă, o soră sau o femeie iubită erau deosebit de importante.

Farmece erau obiecte sau vrăji care erau folosite pentru a proteja împotriva forțelor malefice. Nu numai că au putut fi purtate cu tine, ci și plasate în case, apoi au putut să protejeze familia de atacurile malefice. Amuletele nu erau încărcate; aceasta era principala lor diferență față de amulete. Au fost inițial capabili să-și protejeze purtătorul. Vrăjile sau apelurile către zei ar putea proteja o persoană.

Talismane considerate obiecte care aduceau noroc. Au fost acuzați, dar totuși își datorau faptele credinței. Aceste lucruri au fost făcute special; puteau fi jucării pentru copii sau ceva dăruit de o persoană dragă.

Scopul principal al amuletelor, amuletelor și talismanelor în păgânismul Rusiei Antice era protecția zeilor. Simbolurile pictate pe ele au avut o mare importanță în cultura slavilor.

În funcție de scopurile pentru care au fost create, amuletele păgâne ale Rusiei Antice au ajutat la rezolvarea următoarelor probleme:

ferit de o privire neplăcută;

a asigurat protecție strămoșilor decedați;

a protejat casa de forțele ostile și de oaspeții neinvitați;

ajutat în protecția împotriva bolilor;

a atras noroc și bogăție.

Amuletele și amuletele păgâne înfățișau svastici, corpuri cerești și imagini ale zeilor. Unele amulete care protejează împotriva deochiului sau patronau familia puteau fi purtate atât de bărbați, cât și de femei. Cu toate acestea, în păgânismul Rusiei Antice existau și simboluri care erau aplicate doar amuletelor masculine sau feminine.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Rozhanitsy - au fost o întrețesere de modele dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate pe amuleta unei femei care visează la un copil. După ce a rămas însărcinată, a trebuit să o poarte până când a născut. Apoi acest obiect a fost atârnat lângă leagănul copilului, astfel puterea întregii familii a protejat copilul.

Lunnitsa - imaginea unei luni inversate a simbolizat prudența feminină, smerenia și răbdarea în păgânismul Rusiei Antice.

Yarila - cu ajutorul semnelor și simbolurilor l-au înfățișat pe zeul păgân Yarila. Slavii antici credeau că amuletele care simbolizează zeul soare ar putea păstra dragostea și împiedica răcirea sentimentelor. Deși acest articol era destinat cuplurilor îndrăgostite, de obicei era purtat de fete.

Makosh - simbolurile denotă zeița Makosh, concepute pentru a întări puterea clanului. Cu ajutorul acestor amulete și amulete s-a menținut pacea și armonia în case.

Iarba de depășire este o plantă sacră care protejează de forțele întunecate și de dușmani. Semnele care îl simbolizează erau aplicate pe amulete de protecție.

Molvinets - a protejat familia de vătămări, reprezentată sub forma unui romb. Un talisman cu o astfel de imagine a fost prezentat femeilor însărcinate pentru o naștere în siguranță a sarcinii și nașterea unui copil sănătos.

O rochie de mireasă - în păgânismul Rusiei Antice, era formată din patru inele împletite. Amuleta cu acest simbol a fost dăruită mireselor și tinerelor soții - gardieni ai vetrei. El a protejat familiile de adversitate și a ajutat la păstrarea dragostei.

Lada Maica Domnului - talismane păgâne cu ea erau purtate de fete tinere care visau la dragoste și la o căsătorie fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru bărbați

Sigiliul Veles era un model cu țesături rotunjite care era aplicat pe amuletele bărbaților de jocuri de noroc. Acest articol și-a protejat proprietarul de necazuri și eșecuri.

Ciocanul lui Perun - în păgânismul Rusiei antice, a fost semnul ancestral al oamenilor, protejând clanul de-a lungul liniei masculine, prevenind întreruperea acestuia și transmitând înțelepciunea strămoșilor.

Semnul Vseslavets a protejat casa de incendiu. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva neînțelegerilor.

Semnul Doukhobor - astfel de articole le-au dat bărbaților putere spirituală, putere și au ajutat să se îmbunătățească.

Simboluri ale Kolyadnikului - în Rusia antică au oferit asistență în bătălii, în vremea noastră ajută la înfrângerea rivalilor sau concurenților.

Veți găsi articole care sunt simboluri păgâne ale Rusiei antice în magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei”, care este considerat pe drept unul dintre cele mai bune magazine ezoterice din Rusia.

Nu va trebui să petreci mult timp căutând amulete sau talismane păgâne. În magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei” vei găsi ceea ce este potrivit pentru tine, o persoană care merge pe drumul său, nu se teme de schimbare și este responsabilă pentru acțiunile sale nu numai în fața oamenilor, ci și în fața întregului Univers.

În plus, magazinul nostru oferă diverse produse ezoterice. Puteți cumpăra tot ce aveți nevoie pentru a desfășura ritualuri magice: ghicirea cu cărți de Tarot, practici runice, șamanism, Wicca, Druidcraft, tradiție nordică, magie ceremonială și multe altele.

Aveți posibilitatea să achiziționați orice produs care vă interesează comandându-l pe site, care funcționează non-stop. Oricare dintre comenzile dvs. va fi finalizată cât mai curând posibil. Locuitorii și oaspeții capitalei pot vizita nu numai site-ul nostru, ci și magazinul situat la adresa: st. Maroseyka, 4. Avem și magazine în Sankt Petersburg, Rostov-pe-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd și Shymkent (Kazahstan).

Aruncă o privire în colțul magiei adevărate!