/*Увещавам (призовавам), увещавам (призовавам). С една дума за увещание в Библията. текстове, често срещани както в Септуагинта, така и в новозаветните гръцки книги. глаголът parakalein, който се превежда като призовавам, питам, утешавам, насърчавам./

Нека помислим как във връзка с добре познати събития да си върнем възможността да живеем без постоянна тревога, как да не се страхуваме от надвиснали опасности, как да намерим смелостта, издръжливостта и спокойствието, необходими за пълноценен живот, независимо какво изпитания, на които сме подложени в бъдещето, близкото бъдеще и отдалеченото.

Ако четете тези редове, значи трябва да си признаете, че имате споменатите проблеми. Първата добра новина е, че възстановяването на безстрашието е лесно. За да направите това, достатъчно е просто да погледнете какво се случва с вас и около вас от друга, по-правилна гледна точка. А това е много трудно. Защото е необичайно. Но се надяваме, че все още не сте достатъчно сковани...

И така, какво е страхът? Това е мъчителен страх да не загубим нещо от това, което имаме. Мир, пари, здраве, любими хора, живот. Възможността да загубим предполага, че я имаме. И ако е така, ние сме щастливи.

Заслужаваме ли това щастие? Самият факт, че всеки от нас е все още жив
представлява не норма, а феномен на невероятен късмет (за невярващите) и непонятна милост на Създателя (за тези, които са имали късмет два пъти: да се окажат живи и да знаят за съществуването на Бог). Помислете: знаем със сигурност, че е имало време, когато не сме били. И светът без нас не беше по-лош и не по-добър от този, в който сме ние. Но ние сме по-добри в това. В него се чувстваме добре, ако не можем да си представим себе си без него. Не сме направили ни най-малко усилие да се родим. Значи някой се е погрижил за това. Така че няма ли да е наивно да предположим, че Същият е загубил интерес към нас и няма да ни спаси от преждевременното напускане на света?

Знаем, че ще дойде време, когато няма да ни бъде. Там, отвъд прага на обичайния ни начин на съществуване, всичко е непознато и затова, разбира се, е страшно. Две обстоятелства ще помогнат за преодоляване на страха: а) той е неизбежен, като настъпването на пролетта след зимата; и б) това е за всички, така че няма да има измамник, който да остане тук дълго след като ни няма. Права е народната мъдрост – „всички ще ни има“.

Така че остава ключовият въпрос - "кога". Нещо дълбоко егоистично в нас подсказва примитивен отговор: „колкото по-късно, толкова по-добре“. Така е? Известен е принципът на хората, доведени до животинско ниво в ужасните лагери на 20-ти век - „Ти умираш днес, а аз ще умра утре.” Да изберем ли тази недостойна етика?

Ако да, значи е лошо. Тогава страхът ни произлиза от гордостта. След това унищожаваме цялото Свето писание. Тогава се смятаме за най-добрите от всички хора, защо? И това е по-добре, това е всичко. Те трябва да умрат. Тогава Спасителят не дойде за нас, като ясно каза - "Който иска да спаси душата си, ще я погуби". Тогава Той не ни спаси. Тогава нашият бизнес е лош и тук, и там.

Гатанка: как човек може да остане християнин и с фината арогантност на притежаването на "аристократична невроза" вяло да каже: "Знаеш ли, страх ме е да летя, имам ... това .. е аерофобия." Преведено в нормална система от понятия, ще звучи - „Нека на самолети летят нещастници, чийто живот е по-малко ценен от моя. Не ме интересуват професионалните пилоти, превозващи хиляди пътници всеки ден. Не ми пука за теорията на вероятностите, според която в света има много повече хора, които умират от падане от камила, отколкото при самолетни катастрофи. Имам един и много ценен живот и ще го живея възможно най-дълго, защото това е моята воля.“

По-нататък: Всеки страх е престъпление срещу любовта. Този, който не обича, не е свързан с Бог, Който е Любов. Любовта е способността да се жертваш. С това, което имаме – здраве, благополучие, мир, живот. Сам, най-накрая. Любовта е радостно преодоляване на себе си, този, който е остарял, себе си остарял, себе си неподходящ да бъде обичан. Страхът е желанието да оцелееш на всяка цена, с всички илюзии за мир и сигурност, скъпи на отпуснатото сърце.

Да, ние сме слаби и несъвършени. Да, ние сме хора, подвластни на страсти, болести и да, страхове. Същото като апостол Петър, който се страхуваше, въпреки че преди два дни беше свидетел на възкресението и преди няколко месеца видя Преображението Христово на Тавор, изглежда, където има място за съмнение, така че се отрече от Спасителя в страх. Така че е естествено да изпитваме страх. Всички сме генетични наследници на първия човек Адам, който се сгуши пред Създателя в Едем и прехвърли вината от себе си. Но нека следваме Адам и Петър не само в техните страхове, но и в техния плач. Огорчен, разкаян, без нотка на самооправдание, без да дава поводи за страх и без да обяснява причините му с изключение на една - собственото си малодушие.

Как се укрепва душата? Истина. Нека се приемем такива, каквито сме в страха си и го признаем пред всички. Аз съм страхливец и ме е страх – така трябва да звучи нашето описание на себе си. Нека се срамуваме от страха си – от нашите родители, нашите съпрузи, нашите деца, нашите приятели и колеги. Гледането на себе си отвън, през очите на по-благородни и смели хора, може да ни дръпне малко нагоре в нашето благородство. Нека все още не ставаме герои, но да спрем да оправдаваме страха си е обозначение на вектор за придобиване на смелост.

Следващата стъпка е да отдалечите страха си. Не аз се страхувам, не се страхува Божият образ в мен, моето падение, моите животински инстинкти, накрая съм изкушен от гадни демони, те ме карат да се страхувам. Опитайте се да мислите така. С приемането на това се посочва възможността за конфронтация със своите "боялки", началото на война с тях. И във всяка война има различни стратегии. Понякога фронтална атака, когато чувстваш много сила зад себе си, а ако не, тогава няма грях да заблудиш, да надхитриш врага. Започваме битката със страха от метрото - пускаме плейъра с любимата музика, започваме разговор със симпатичен непознат, награждаваме се със сладолед, изминали поне допълнителна спирка.

Ще помним, че страхът е враг. Той е хитър и опасен. Той всъщност не иска да ни спаси и той като рак на душата ще се разпространява все по-далеч и по-далеч, ако напуснем нашите граници. Какво друго води до военна победа? Помощ от съюзници. Макар и не прекалено силно. Така че за тези, които се страхуват, има смисъл да се обединят. Ще бъде разумно, ако намерим сили в себе си да кажем: „Да, значи започнах да се страхувам от нещо ... За какво ще бъде? Какво иска да ми каже Провидението? Е, разбира се, осъзнах, че съм сам и няма с кого да споделя храната си, пътуването си, чувствата си. Страхът се скупчва на стада. Ще намеря своето стадо, своя екип, ще се сближа с другите, иначе, изглежда, интересът ми към тях е пресъхнал и ме е грижа само за себе си.

„Започвам да се тревожа за здравето си - тук ще боде, там ще се задръсти. За какво е? Или може би прекарвам твърде много време сам и не давам нищо на другите. Тук енергията на потреблението се натрупва в мен и лека полека започва да вкисва и гние. Мислено се сканирам - всичко наред ли е. Такива мисли за себе си водят до самосъжаление - "как е, толкова съм добре, но се чувствам толкова зле, това явно е несправедливо". Веднага щом спрем да се противопоставяме на подобни хипохондрични страхове, те ни завладяват изцяло. И добре, ако само страдаме и измъчваме себе си и другите, това би било половината от бедата. И проблемът е, че, поддавайки се на самосъхранение на всяка цена, започвам да живея според принципа „никой няма да се грижи за мен по-добре от мен самия, което означава, че трябва постоянно да се грижа за себе си, независимо как става по-лошо”, рискуваме първо да загубим доверие – роднини, лекари – а след това и самата вяра. Някак си започваме да признаваме, че Този, Който ни е създал, Този, Който ни обича, Този, Който е умрял за нас, някак си е забравил за нас. И ако съм забравил, това означава, че не съм всемогъщ, не съм всезнаещ, не съм бог. Така бързо, без да имаме време да го забележим, се озоваваме извън Църквата, а само в съмнителното общество на нашите лични демони.

Да приемеш себе си като страх - да разбереш себе си, който се страхува - да се срамуваш от себе си, който се страхува, да плачеш за себе си, който се страхува - да отхвърлиш себе си, който се страхува - това е последователността на възстановяването на себе си като личност. „Не се страхувам от никого, освен от Господ” - това е отношението, към което трябва да стигнем, дори ако пътят е дълъг. Мнозина са минали по този път, някои са го постигнали. Срамежливостта и плахостта са неподходящи тук, страхът е причина да потърсите помощ: приятелска, професионална, духовна, благодатна. И ще разберем, че веднага се излекуваме от лош страх от каквото и да било, щом, макар и за миг, но искрено кажем: „Боже, защо ти е нужен животът ми точно сега? Е, вземи го, защото те обичам и вярвам, че това е повече от взаимно.

„Винаги имайте страх от Бога,страхувайте се от Този, който умира и дава живот."

преподобни Антоний Велики

„Няма ли скоро всички да изчезнем от лицето на земятаи ние ще, като че ли не бивш? Къде са делата на любовта?Къде е Христовият дух в нас? Къде е нечестието, къдесмирение, ... къде е безпристрастието към временното? ..Суетни, глупави хора сме! Изкривихме изображениетонашите души, изкривиха живота си, с главата надолуя остави. Вместо на Христос, ние угаждаме на дявола"

Преподобни Йоан Кронщадски

„Ако хората знаеха какво ги чака след смъртта, те щяха да се молят на Бог ден и нощ, иначе си мислят - той умря и краят на всичко. Нашият живот след земната смърт тепърва започва - чрез земните страдания ние печелим Вечността. Който познава Бога, той търпи всичко »

Старец Теодосий Кавказки

Не ускорявайте смъртта с вашите заблуди -За страха от Бога - За смъртта и тленната памет -За часа на смъртта - Как да се справим с безчувствието -Какво ще се случи след смъртта?За видението на Свети Антоний Велики

« Не ускорявайте смъртта с заблудите на живота си и не си навлече погибелта чрез делата на ръцете си. Бог не е създал смъртта и не се радва на смъртта на живите, защото Той е създал всичко за живот и всичко в света е спасително, и няма вредна отрова, няма царство ад на земята. Правдата е безсмъртна, но неправдата причинява смърт: нечестивите я привлякоха с ръце и думи, смятаха я приятел и пропилян, и сключи съюз с нея, защото те са достойни да бъдат нейната участ. (Прем. 1, 12-16).

Преп. Амвросий Оптински (1812-1891):„Господ е търпелив. Тогава той слага край на живота на човек само когато го види готов за прехода към вечността или когато не вижда надежда за неговото поправяне.

За страха от Бога

преподобни Антоний Велики (251-356) Той учи за страха от Бога: „Ако човек иска да придобие любовта към Бога, тогава трябва да има страх от Бога; страхът ражда плач, а плачът ражда смелост. Когато всичко това узрее в душата, то ще започне да дава плод във всичко. И Бог, като видя тези красиви плодове в душата, я привлича към Себе Си, като вонята на избрания тамян; радва се за нея с ангелите по всяко време, изпълвайки я с радост и я пази във всичките й пътища, така че тя безопасно да стигне до мястото си на почивка. Тогава дяволът не я напада, виждайки, че Висшият Пазител я заобикаля; дори се страхува да я доближи напълно, поради тази голяма сила. Придобийте тази сила за себе си, нека демоните ви се страхуват, нека трудовете, които полагате, да бъдат облекчени за вас и нека Божествената наслада (сладка да бъде) за вас. Тази сладост на Божествената любов е много по-сладка от пчелната пита.

Страхът от Бога ще бъде последван от истинско смирение, защото този, който се бои от Бога, смирява себе си. под мощната Божия ръка(1 Петрово 5:6).

Винаги стойте пред Господа с правда.

Страхът от Бога винаги трябва да бъде пред очите ни, както и споменът за смъртта и враждебното отвращение към света и всичко светско.

Умирайте всеки ден, за да живеете, защото всеки, който се бои от Бога, ще живее вечно.

Нека ходим в страх от Господа, както ни е отредено със страх и трепетангажирам вашето спасение(Фил. 2, 12). Страхът от Господа изкоренява всяко нечестие и грехове от душата. Който не се бои от Бога, изпада в много злини. Страхът от Господа пази човека и го защитава, докато не отхвърли това тяло от себе си.

Свети Йоан Златоуст(347-407) говори за страха от Бога: „Винаги трябва да имате страх от Бога пред очите си и всички най-буйни страсти ще замлъкнат. Живеейки без страх, нищо благородно и прекрасно не може да се направи. Затова апостолът казва: изработвайте своето спасение със страх и трепет(Фил. 2, 12). И той не просто каза: със страх,но добави: и треперенекоето е най-високата степен на страх... Как може да се роди този страх? Ако мислим така Бог присъства навсякъде, чува всичко, вижда всичко,не само дела и думи, но всичко, което се случва в сърцето и в дълбините на душата: съди помислите и намеренията на сърцето(Евр. 4:12) — ако се поставим така, тогава няма да правим, и няма да говорим, и няма да мислим нищо лошо. Следователно, каквото и да правите, правете го с мисълта за всеприсъствието на Бог. Защото Той наистина присъства навсякъде.... Ако постоянно имате такава мисъл, вие постоянно ще бъдете в страх и трепет, сякаш стоите близо до самия цар ...

Ти повярва, направи много добро, изкачи се до висините. Дръж се здраво, застани със страх и гледай бодро да не паднеш оттам. За много зли духове, които искат да ви свалят».

преп. Исаак Сирин (550 г.):„Страхът от Бога е началото на добродетелта; това е потомство на вярата и се посява в сърцето, когато умът се отстрани от светската разсеяност, така че да може да събере своите вихрещи се мисли от реенето в размисъл за бъдещото възстановяване.

Както е невъзможно да се прекоси голямото море без кораб и лодка, така и никой не може да стигне до любовта без страх..

Мръсното море между нас и умствения рай може да се прекоси само с лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Но ако гребците на страха не управляват кораба на покаянието, на който идваме при Бога в морето на този свят, тогава ние се удавяме в това вонящо море.

Покаянието е корабът и страхът е неговият кормчия, но любовта е божественото пристанище. Страхът ни въвежда в кораба на покаянието, пренася ни през вонящото море на живота и ни насочва към божественото пристанище, което е любовта.

На този пристан идват всички, които се трудят и са обременени с покаяние. И когато стигнем до любовта, значи сме стигнали до Бога и нашият път е завършен и сме стигнали до острова на другия свят, където са Отец и Синът и Светият Дух.

Преп. авва Доротей (620 г.):„Невъзможно е... да се постигне съвършен страх, ако човек първо не придобие оригинала. Защото се казва: началото на мъдростта е страхът от Господа(Притчи 1, 7), и също се казва: страхът от Бога е началото и краят(Сир. 1, 15, 18). Началото се нарича начален страх, последван от съвършен страх от светиите. Първоначалният страх е присъщ на душевното ни състояние. Той спасява душата от всяко зло, както полира мед, защото е казано: но чрез страха от Господа всеки се отвръща от злото(Притчи 15, 27). И така, ако някой се отвърне от злото поради страх от наказание, като роб, който се страхува от господаря си, тогава той постепенно започва да прави добро доброволно и малко по малко започва като наемен работник да се надява на някаква награда за доброто си дело . Защото когато той постоянно избягва злото, както казахме, от страх, като роб, и върши добро с надеждата за награда, като наемник, тогава, оставайки, чрез Божията благодат, в доброто и съразмерно съединявайки се с Бога , той усеща вкуса на доброто и започва да разбира какво е истинското добро и вече не иска да се отделя от него. Защото кой може да отдели такъв човек от Христовата любов? — както каза апостолът (Рим. 8:35).

Тогава той достига до достойнството на син и обича добротата заради самата доброта, а се страхува, защото обича. Това е големият и съвършен страх. Затова Пророкът, като ни учи да различаваме един страх от друг, каза: елате, деца, послушайте ме, ще ви науча на страх от Господа. Кой човек, макар и корем, обича да вижда добри дни?(Пс.33, 12-13)."

„Лъч слънчева светлина, проникващ през кладенец в къщата, осветява всичко в нея, така че може да се види и най-финият прах, носещ се във въздуха; като това и когато страхът от Господа дойде в сърцето, той му показва всичките грехове».

Свети Максим Изповедник (662 г.):„Този, който се бои от Господа, има смирението като свой постоянен събеседник и чрез неговите напомняния се издига до любовта и благодарността на Бога. Той, спомняйки си първия си живот в духа на света, различните му грехове, които му се случиха от младостта му на изкушение, и как Господ го избави от всички тях и го прехвърли от страстен живот към живот според Бога , със страх възприема любовта; и непрестанно, с дълбоко смирение, благодари на Бога, благодетеля и владетеля на нашия живот.

Благословен Диадох:„Никой не може да обича Бога с цялото си сърце, без първо да разпали страха от Бога в чувството на сърцето, тъй като душата влиза в активна любов, след като вече е била очистена и смекчена от действието на страха от Бога. ... Страхът е притежание на праведните, които току-що се пречистват, при които средната мярка за любов е качество, а съвършената любов е притежание на онези, които вече са пречистени, в които няма страх, тъй като съвършената любов пропъжда страха(1 Йоаново 4:18).

Както раните, които се появяват в тялото, ако не са почистени и подготвени правилно, не усещат лекарствата, прилагани върху тях от лекарите ... така душата, докато остане небрежна и покрита с проказата на сладострастието, не може да изпита страх от Бога, дори ако някой непрестанно й говореше за ужасния ... съд Божи. И когато тя започне да се очиства чрез действието на пълно внимание към себе си, тогава тя започва да чувства, като вид животворно лекарство, страха от Бога, който я изгаря чрез действието на изобличенията. И по този начин, пречиствайки се малко по малко, накрая достига съвършено пречистване. Освен това, колкото повече любов се добавя към него, страхът намалява толкова, докато се стигне до съвършената любов, в която, както беше казано, няма страх.

Свети Климент Александрийски:„Страхът е началото на любовта и след това преминава в нея. Страхът от Бога всъщност не е страх от Бога, а страх от отпадане от Бога и падане в грехове и страсти.».

Преподобни Симеон Нови Богослов (1021 г.):„Който е проникнат от страх от Бога, не се страхува да се обърне сред злите хора. Имайки в себе си страх от Бога и носейки непобедимото оръжие на вярата, той е силен за всичко и може дори да направи това, което много хора смятат за трудно и невъзможно. Той ходи между тях, като великан сред маймуни или лъв сред кучета и лисици, уповавайки се на Господа, с твърдостта на мъдростта си ги учудва, ужасява техните значения, поразявайки ги с думи на мъдрост, като желязна тояга.

Старец Георги, Задонски отшелник (1789-1836): „Не от страх от болест, не от страх от бедност и бедност, а от страх от Бога да се покрие сърцето ти. Блажени са онези, които се боят от Господа: те пребъдват в любовта и пазят светите Му заповеди. В такива души няма нито завист, нито злоба, нито клевета, нито порицание и ни най-малко лукавство, от всичко това да ни спаси Господ със страха Си!

Старейшина Арсений (Минин) (1823-1879):„За тези, които живеят в свят на много суети, най-необходим е страхът от Бога, който утолява всички греховни страсти, навици и желания. Страхът от Бога се придобива чрез гореща молитва към Бога и чести размисли за отделянето на душата от тялото и за бъдещата участ, която е неизбежна за всеки от земните.

Старец схиман Савва (1898-1980)говори на духовните си чеда за необходимостта от страх Божий по въпроса за нашето спасение:

„Навсякъде човек трябва да има страх от Бога, за който ни напомнят в Божествената ектения във Великата ектения:“ За този храм и с вяра, благоговение и страх Божий на Господа да се помолим влизащите в него.» Вижте? Кой може да бъде в храма? Само тези, които имат страх от Бога. И продължаваме към чашата - " елате със страх от Бога и вяра". Вижте колко необходим е страхът! Без него не можете да работите за Господ! И за да настроите душата си на страх по време на молитва, трябва да съберете ума си, първо да оставите душата и мислите си да се успокоят, да оставите настрана всяка земна суета. Блажен човекът, който се бои от Господа(Пс. 111, 1). " Където е страхът от Господа, там е поправянето на всички заповеди“, казват светите отци. И се случва те да се вкопчат в земята, в грижата за тленното - и не могат да се откъснат от земята с мислите си, а ние трябва да живеем на земята, тъй като колелото се върти, - само с един докосни земята точка. Старецът Партений каза: Който е придобил страх от Бога, за него няма на земята нито скръб, нито скръб - само радост.

За смъртта и тленната памет

„Във всичките си дела помни своя край,и никога няма да съгрешиш"(Сър.7, 39)

« Помнете, че смъртта не се бавии заветът на ада не ти се разкрива: преди да умреш, направи добро на приятел и според силата си протегни ръката си и му дай. Ела и вземи и утеши душата си, защото в ада не може да се намери утеха. Всяка плът, както и облеклото, се износва; защото от незапомнени времена - определението: "ще умреш от смъртта". Като зелени листа на дебело дърво - едни падат, а други растат: така е и расата от плът и кръв - единият умира, а другият се ражда. Всичко, което е обект на корупция, изчезва и този, който го е направил, умира с него. (Сир.14, 12-13, 16-20).

преподобни Антоний Велики (251-356) той учи за смъртта и тленната памет: „Смъртта за хората, които я разбират, е безсмъртие; но за простите, които не го разбират, има смърт. И тази смърт не трябва да се страхува, но човек трябва да се страхува от смъртта на душата, което е непознаване на Бога.Това е ужасно за душата! Животът е съчетание и комбинация от ума (духа), душата и тялото, и смъртта не е смъртта на тези комбинирани части, а разпадането на техния съюз - всичко това Бог запазва дори след разпадането. Както човек излиза от утробата на майката, така и душата излиза гола от тялото и някои са чисти и светли, други са опетнени от падания, а други са черни от много грехове. Защо една умна и боголюбива душа, която помни и разсъждава за бедите и крайностите след смъртта, живее благочестиво, за да не бъде осъдена и непокорна на тях. Но невярващите не чувстват и съгрешават, презирайки това, което е там, глупав по душа.

Точно както когато излизате от утробата, не си спомняте какво е било в утробата, така и когато напускате тялото, не си спомняте какво е било в тялото. Както когато излезеш от утробата, ти стана по-добър и по-телесен, така и когато излезеш от тялото чист и неосквернен, ще бъдеш по-добър и нетленен, оставайки на небето. Смъртните трябва да се грижат за себе си, знаейки предварително, че ги очаква смърт. Защото благословеното безсмъртие е съдбата на преподобната душа, когато е добра, и вечната смърт я среща (среща), когато е зла.

Помни, че младостта ти премина, силата ти се изтощи и слабостите ти се умножиха, и наближи времето на твоето изселване, когато трябва да дадеш отчет за всичките си дела, и знай, че нито един брат няма да изкупи брат, нито баща ще избави син. Винаги помнете изхода от тялото и не пускайте вечното осъждане от мисълта; ако правиш това, никога няма да съгрешиш.

преп. Исаак Сирин (550 г.)пише за тленната памет: "първа мисълкоято според Божието човеколюбие влиза в човека и води душата към живот, Имапотъвам в сърдечна мисъл за резултата от това естество. Тази мисъл естествено е последвана от презрение към света; и с това започва всяко добро движение в човека, водещо го към живот. Освен това божествената сила, която придружава човека, е тази, която полага основата, когато иска да открие живот в него. И ако човек не угаси тази мисъл, която казахме в себе си, със светски грижи и тщеславие, а я издигне в мълчание и се спре на нея със съзерцание, и се заеме с нея, тогава тя ще го доведе до дълбоко съзерцание, което никой не може да опише с една дума. Сатана мрази тази мисъл и атакува с всички сили, за да я унищожи в човека. И ако беше възможно, бих му дал царството на целия свят, дори само чрез забавление да изтрия такава мисъл от ума на човек. Защото коварният знае, че ако тази мисъл живее в човека, тогава умът му вече не е в тази земя на измамата и неговите хитрости не се доближават до човека.

... Някой каза прекрасно, че страхът от смъртта натъжава съпруга, осъден от съвестта си; но всеки, който има добро свидетелство в себе си, желае смъртта така, както желае живота.”

Преподобни Исихий Йерусалимскипише: „Нека, ако е възможно, непрестанно да си спомняме за смъртта, защото от този спомен се ражда в нас изоставянето на всички грижи и суета, запазването на ума и непрестанната молитва, безпристрастието към тялото и отвращение към греха, и почти , честно казано, всяка жива добродетел и деятелното произтичат от него. Затова нека, ако е възможно, да вършим тази работа толкова непрекъснато, колкото е непрекъснато дишането ни.

Свети Йоан Лествичник (649):„Някакъв опит и се чудя защо Бог не ни е дал предузнанието за смъртта, ако споменът за нея е толкова полезен за нас? Тези хора не знаят, че чрез това Бог чудесно устройва нашето спасение. Защото никой, отдавна знаейки времето на смъртта си, не би побързал да се кръсти или да влезе в монашество, но всеки би прекарал целия си живот в беззаконие и на самия изход от този свят ще дойде до кръщение или покаяние (но от дълготраен навик, грехът би станал втора природа в човека и той би останал напълно без корекция) (Леств.6, 9).

Няма да пропусна да ви разкажа историята за Исихий, монах от планината Хорив. Преди това той водеше най-небрежен живот и изобщо не се интересуваше от душата си; накрая, след като изпадна в смъртоносна болест, за един час той изглеждаше напълно мъртъв. Като дойде на себе си, той помоли всички ни незабавно да го напуснем и като затвори вратата на килията си, живя в нея дванадесет години, като не каза никому нито малка, нито голяма дума и не яде нищо освен хляб и вода; но седнал в уединение, като пред лицето на Господа, той беше ужасен и оплакваше това, което видя по време на лудостта, и никога не промени начина си на живот, но беше постоянно, сякаш извън себе си и не спираше тихо да пролива топли сълзи. Когато той наближи смъртта, ние съборихме вратата и влязохме в килията му и след много молби чухме само тези думи: „Прости ми, каза той, онзи, който е придобил спомена за смъртта, никога не може да съгреши“. Ние бяхме учудени, като видяхме, че такова благословено изменение и преображение внезапно стана в него, който преди беше толкова небрежен” (Леств.6, 18).

Преподобни Симеон Нови Богослов (1021 г.)пише, че „всеки, който е започнал да живее според Бога, е полезен за страха от мъките и болестта на сърцето, която поражда. Който без такава болка и без такива връзки на страх желае да започне добър живот, той не само полага основите на своите дела на пясъка, но мечтае да построи къща във въздуха без основа, което разбира се е невъзможен. Междувременно болестта скоро поражда всякаква радост, тези връзки разкъсват връзките на всички грехове и страсти. И този плач след смъртта, но вечният живот е виновникът».

Старец Георги, Задонски отшелник (1789-1836):„Да помниш и да мислиш за смъртта, за съдбата, за ада, за Царството небесно в несъмнена вяра е истинска мъдрост. Такова възпоменание и размисъл не позволява на човек да съгреши със смъртен грях пред Бога, нито да обиди ближния си по какъвто и да е начин, или да го укори, или да клевети. Забравата за това въвлича човека в такава тъмнина, в която той не вижда по никакъв начин себе си, нито делата си, нито пътя, по който върви, нито края, който може внезапно да го сполети; забравяйки за праведния Божий съд, той пренебрегва своята безсмъртна душа и, ласкаво се надявайки на единствената Божия милост, нито гладува, нито жадува за нейната духовна храна и дори не иска да мисли за нея. Той подхранва гнилото си тяло с измислици от всякакви вкусове и му служи с цялото си усърдие, за да наслади и успокои похотта на сърцето си, кипящо от кръв от плътски похоти; ето в което е по-потопен целият му ум - в това тъмно заслепено око на душата!

... За да не слуша суетната слава, човек трябва винаги да помни часа на смъртта и да размишлява върху вечния живот и праведния Божи съд; ако изглежда непоносимо да понесеш временно нещо досадно и скръбно за сърцето в името на спасението и благочестието, тогава човек трябва да си представи адския огън и безкрайните мъки, в които ще отидат всички осъдени от праведния Божи съд, защото не са искат да следват учението на Господ и Бог Исус Христос, не искаха ли да вървят по тесния и печален път и да издържат на благочестие заради името Христово. Такива и неохотно отиват да търпят непоносими мъки, само че не сто или хиляда години, а завинаги- без край. Господ е милостив и праведен; обича тези, които остават в Божията правда и има милост към грешниците, които се покайват; всички са призовани към спасение чрез обещания в името на бъдещи благословения, но онези, които се отклоняват към нечестие, той ще ги отведе заедно с онези, които вършат беззаконие.И така, онези, които вършат добро, ще отидат във вечния живот, а онези, които вършат зло, ще отидат във вечния огън.

Свети Игнатий Брянчанинов (1807-1867):„Съдбата, която сполетя моите бащи и братя, ще сполети и мен. Те умряха и аз също. Ще напусна килията си, ще оставя в нея книгите си, и дрехите си, и бюрото си, на което прекарах много часове; Ще оставя всичко, от което имах нужда или мислех, че трябва през земния си живот. Те ще изнесат тялото ми от тези клетки, в които живея, сякаш в навечерието на друг живот и държава; те ще изнесат тялото ми и ще го погребат в земята, която е послужила за начало на човешкото тяло. Точно същото ще сполети и вас, братя, които четете тези редове. умирам а ти: остави на земята всичко земно; само с душите си влезте във вечността...

Който има пред очите си смъртта и вечността - неизбежната, неизбежна съдба на всеки човек - той се надсмива над мъките и сладостта на земята. От когото врагът открадне спомена за смъртта и вечността, пред очите на този временният живот прераства във вечността., мъките израстват в неизмерими и непобедими великани.

…Във вечността! До вечността! Да вървим, да бягаме по пътя на живота! Всичко сладко и горчиво е наше. Миналото е сякаш никога не се е случвало. Едно вечно не подлежи на времето, не подлежи на промяна, трябва да бъде признато за съществено, достойно за всяко внимание, всички грижи: защото остава завинаги. Дяволът се опитва да забавлява очите ни, така че вечността да се изплъзне от очите ни. Тя се изплъзна - и човекът се мъчи, страда в мрежите на ловеца. Духовният ум, който е смирение на мъдростта, разрязва тези мрежи."Помни последното си и няма да съгрешиш завинаги" ...

Свети праведен Йоан Кронщадски (1829-1908)пише: „Ти, в скръбта на душата си, понякога искаш да умреш. Умирането е лесно, не за дълго; но готов ли си да умреш? В края на краищата смъртта е последвана от присъдата на целия ви живот (Евр. 9:27). Не си готов за смъртта и ако те сполети, целият ще трепериш. Не хаби думи в празни думи, не казвай: за мен ще е по-добре да умра, но казвай по-често: как да се приготвя за смъртта по християнски - с вяра, добри дела и великодушно понасяне на нещастията и скърбите които ми се случват – и да посрещна смъртта без страх, мирно, безсрамно, не като страшен природен закон, а като бащински зов на безсмъртния Небесен Отец, свят, благословен, към земята на вечността. Спомнете си стареца, който, след като се трудеше под товара си, искаше повече да умре, отколкото да живее, и започна да призовава смъртта към себе си. Появила се – не искала, но искала по-добре да носи тежкото си бреме.

Човек, където и да отиде, но после всичко се връща у дома. Така че християнинът, който и да е, благороден или прост, богат или беден, учен или невеж, където и да се намира, каквото и положение да заема в обществото, каквото и да прави, трябва да помни, че не е у дома, а на път. , на път, и трябва да се върне у дома при баща си, при майка си, при по-големите си братя и сестри, а тази къща е Небето, Бащата е Бог, майката е Пречистата Богородица, по-големите братя и сестри са ангели и свети Божии мъже; че всички земни задължения, делата не са същността, но истинското дело е спасението на душата, изпълнението на Христовите заповеди и пречистването на сърцето. Ах, братя мои! Няма ли всички ние скоро да изчезнем от лицето на земята и да бъдем сякаш не бивши? Къде са делата на любовта? Къде е Христовият дух в нас? Къде е кротостта, къде е смирението, къде е любовта към душите, къде е безпристрастието към светското? Къде е ревността към духовните блага? Суетни, глупави хора сме!Изкривихме образа на душите си, изкривихме живота си, оставихме го с главата надолу. Вместо на Христос, ние угаждаме на дявола. Има, братя християни, истински, реален живот, има и измислен, фалшив живот: да живееш, за да пиеш, ядеш, обличаш се, ходиш, забогатяваш, изобщо живееш за земни удоволствия или грижи, както и да плетеш интриги. , интриги, съди и се обличай за другите - това е въображаем живот; да живееш, за да угодиш на Бога и на ближните, да се молиш за спасението на душите и по всякакъв начин да помагаш за тяхното спасение, значи да живееш истински. Първият живот е непрестанната духовна смърт, вторият е непрестанният живот на Духа.

Кое е най-лошото нещо за един човек? Смърт, да... смърт. Всеки от нас не може да си представи без ужас как ще трябва да умре и да издъхне. И как се измъчват родителите, когато скъпите им деца умират, когато лежат безжизнени пред очите им? Но не се страхувайте и не скърбете, братя по вяра. Исус Христос, нашият Спасител, чрез Своята смърт победи нашата смърт и чрез Своето възкресение постави основата на нашето възкресение и всяка седмица, всяка неделя, ние триумфираме в Христос възкръсналия нашето общо бъдещо възкресение и започваме вечен живот, към който истински, временен животът е кратък, макар и тесен и тъжен път; смъртта на истинския християнин не е нищо повече от сън до деня на възкресението или раждане в нов живот.”

Преподобни старец Теодосий Кавказки (1841-1948):„Винаги имайте със себе си спомена за смъртта и също така постоянно дръжте в ума си мисълта, че каквото и да правите, го правите в присъствието на Бог.

Ако хората знаеха какво ги чака след смъртта, щяха да се молят на Бога ден и нощ, иначе си мислят - умря и край на всичко. Нашият живот след земната смърт тепърва започва - чрез земните страдания ние печелим Вечността. Който познава Бога, издържа всичко.”

Игумен Никон Воробьов (1894-1963)в едно от писмата си до своите духовни чеда за смъртта и тленната памет той пише:

„Мислете по-често за смъртта и за това кой ще ви срещне там. Ангелите на светлината могат да се срещнат и мрачни, зли демони могат да заобиколят. Само гледането им може да ви подлуди.

Нашето спасение се състои в това да се спасим, тоест да не попаднем в ръцете на демоните, а да се освободим от тях и да влезем в царството Божие, в безкрайната, непонятна тук радост и блаженство. Струва си усилието тук, с добра причина. Демоните са горди и завладяват гордите, така че трябва да се смирим.Демоните са ядосани, което означава, че трябва да придобием кротост, за да не ни завладеят като свои. Демоните са отмъстителни, безмилостни, което означава, че по-скоро трябва да прощаваме и да търпим тези, които са обидили и да бъдем милостиви към всички.Така е с всичко.

Необходимо е да потиснете демоничните свойства в душата си и да насадите ангелски, които са посочени в Св. евангелия.

Ако след смъртта има повече демонично в нашата душа, тогава демоните ще ни завладеят.Ако все още сме тук, съзнавайки своите демонични качества, ако поискаме прошка от Господа за тях и сами простим на всички, тогава Господ ще ни прости, ще унищожи всичко лошо в нас и няма да даде на демоните в ръцете. Ако тук не осъдим никого, то и там Господ няма да ни осъди. Така е във всичко.

Нека живеем в мир, прощавайки си, помирявайки се по-скоро един с друг, нека се покаем за всичко пред Бога и да измолим Неговата милост и спасение от демони и вечни мъки, докато има още време.

Нека не си играем с вечната си съдба.

Старейшина Феофан (Соколов) (1752-1832):„Жалко е, че не мислим много за смъртта. Когато ви омръзне, помислете за смъртта, за идването на Христос. Помислете как ще бъдете сдържани във въздуха и какво ще отговорите в изпитанията. Колкото е възможно, насилвайте се да четете. Когато всичко това е направено, изглежда, че няма време да скучаете. Господ Бог знае от какво се нуждаете; извикай към Него: Да бъде Твоята воля!”

За часа на смъртта

Старец схимигумен Савва (1898-1980).

От спомените на духовните чеда на стареца.

Веднъж баща ми каза: „Ако видиш, че е дошъл твоят смъртен час и няма до теб кой да изповяда греховете ти, кажи: „Слушай, земьо“ - и изброй греховете си; ако си на вода, кажи: "Слушай, вода" - и изброй греховете си.

– Спомням си добре как бащата каза за смъртта: „Ще дойде час в живота ти, когато душата ще се раздели с тялото. Тя е заобиколена от тъмни сили. Душата ще потръпне от страх и ще чуе: „Нашата душа дойде“. А ти се съпротивляваш и казваш: „Не, аз не съм твоята душа, а на Бога“. Ще викат: „Нашият, защото си грешник“. И пак ти: „Грешна, но все пак Божия се молех на земята“. Тъмните сили ще крещят: "Погрешно се молихте!" - И вие казвате: „Молих се правилно, прочетох„ Вярвам ”- и веднага прочетох:„ Вярвам в Единия Бог ... ”

След миг цялата тъмнина ще се раздели и ще стане светлина-светлина. Светите ангели ще дойдат, ще те вземат и ще те отведат при Бога за поклонение.

Преподобният старец Севастиан Караганда (1884-1966):

„Тежко е човек, който няма вяра, да умре, оставяйки близки и богатство, а невярващите роднини да загубят любим човек, в когото са вярвали цялото си земно щастие. Господ съкращава надеждата им, но те не разбират Божията воля. Сред вярващите, въпреки че роднините плачат за мъртвите, те са сдържани и скърбят, но умерено. Всичко се разтваря от молитва и надежда за Божията помощ. Вярващият умира спокойно, докато заспива, а след смъртта върху лицето му се отпечатва последната целувка на ангела пазител.

Митрополитът на Санкт Петербург и Ладога Йоан (Сничев) (1927-1995) пише в едно от писмата си до своите духовни чеда:

"Ти питаш Как се държите в предсмъртни моменти?Преди всичко бъдете твърдо убедени, че сегашното ви положение е изпратено от Господа за вашето спасение. По-нататък. Предайте се изцяло на Божията воля. Помнете, че за вас сега единственият подвиг на добродетелта, който ще ви придружи във вечния живот, е търпениеИ молитва. Кажете на Бога: „Господи, макар и да не съм достоен за Твоята милост, но Ти, според човеколюбието Си, ме помилвай и не ме лишавай от Твоето Царство. Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния." Не допускайте отчаяние или прекомерна надежда, а вървете по средния път – пътя на плача за злите дела и надеждата на Божията милост по молитвите на духовния отец. Винаги ще се моля за теб.

Не се смущавайте от плача на родителите си. Това също е изкушение. Поради това желанието ви за Бог е отслабнало и сърцето ви е склонно да се грижи за родителите ви. Бдете и не отслабвайте в подвига си. Самият Господ ще управлява живота на вашето семейство. Вашата работа сега е да насочите ума и сърцето си към Бог, Източника на живота.

Благославям ви да се присъедините по всяко време. На кой свещеник да се обадя? Всеки, на когото е разположено сърцето ти.

Царството Божие ще бъде постигнато от тези, които умножават даровете на Светия Дух, получени в тайнството кръщение и миропомазване. Прочети внимателно в Евангелието на Матей 25 глава от стих 13 до края и във второто послание до Тимотей от стих 7 на четвърта глава– и тогава всичко ще ти стане ясно. Просто не се смущавайте от мисълта, че, казват те, не мога да направя нищо добро за моите съседи. Помни, че си болен и твоята добродетел е търпението и молитвата.”

Как да се справим с нечувствителността

„Очите на Господа са навсякъде: виждат злото и доброто“

(Притчи 15, 3).

Свети Йоан Златоуст(347-407) казва, че хората са станали безчувствени и не се страхуват от бъдещото възмездие и Този, който ще ни съди според делата ни, поради изключителната привързаност към настоящето и рядката мисъл за бъдещето:

„Най-висшата добродетел е да приписваш всичко на Бога и да не считаш нищо за свое.“не правете нищо, за да спечелите човешка слава, но правете всичко, за да угодите на Бога. Защото Той, и никой друг, ще поиска от нас сметка за всичките ни дела. Но в наше време този ред е изопачен. За сега не се страхуваме толкова от Този, който един ден ще седне на съдийския стол и ще поиска от нас сметка за делата ни, но се страхуваме от онези, които ще застанат с нас в съда. Защо е тази болест в нас? Откъде влезе в сърцата ни? От рядка мисъл за бъдещето и изключителна привързаност към настоящето.Оттук толкова лесно изпадаме в зли дела, а ако направим нещо добро, го правим само за показ, така че и за това ни грози наказание. Някой може да погледне с похотливи очи една жена и да го скрие от тази, която е погледнал, както и от своите другари - но няма да скрие това от Окото, което никога не спи. Още преди човек да извърши грях, безсънното Око вече е видяло в душата си неговата престъпна похот, и вътрешна ярост, и бурното и необуздано движение на мислите. За Всезнаещият няма нужда от свидетели и доказателства. Затова не гледайте на роби като вас.Защото дори и човек да хвали вашите дела, те ще бъдат безполезни за вас, ако Бог не ги приеме; също така, ако човек ги богохулства, това няма да ви навреди ни най-малко, ако Бог не богохулствува. ...И така, нека презираме хорските похвали. Докога ще се самоунижаваме и ще пълзим по земята? Докога ще бързаме към земята, когато Бог ни тегли към небето?

преп. авва Доротей (620 г.)преподава:

„Когато душата е безчувствена, братко, полезно е често да се четат Божествените Писания и трогателните слова на богоносните отци, като се помни страшният Божи съд, изходът на душата от тялото и страшните сили, които да се срещне с него, с чието съучастие е извършил зло в този кратък и пагубен живот. Също така е полезно да помним, че ще трябва да застанем пред страшния и праведен Христов съд и не само с дела, но и с думи и мисли, да дадем отговор пред Бога, пред всички Негови ангели и изобщо пред всички създаване.

Помнете също често присъдата, която страшният и праведен Съдия ще произнесе над онези, които стоят отляво на Него: иди от мене проклет във вечния огън, приготвен за дявола и неговия ангел(Матей 25:41). Добре е да се помни и за големите човешки скърби, за да смекчи по този начин, макар и неволно, една жестока и безчувствена душа и да осъзнае своята греховност.

преп. Амвросий Оптински (1812-1891)за безчувствието и липсата на страх от смъртта у хората свещеникът веднъж каза (във връзка с внезапната смърт на С.):

„Тук смъртта не е далеч, но зад нас и поне имаме кол на главите си.“

Той също така каза: "Ако селата са обесени в единия край, те няма да спрат да грешат в другия край, казвайки: няма да ни стигнат скоро."

Какво ще се случи след смъртта?

За видението на Свети Антоний Велики за преминаването на душите от земята след смъртта.

— Какво ще стане след смъртта?За да запечата тази мисъл в душите на своите ученици, Свети Антоний Велики им разказал това, което му било открито, както разказва Свети Атанасий Велики в своето житие:

„Веднъж, преди да яде храна, около деветия час, ставайки да се моли, Свети Антоний почувства в себе си, че е завладян от ума си и, което е най-изненадващо от всичко, той вижда себе си, сякаш е извън себе си, и някой, така да се каже, го издига във въздуха, във въздуха има някакви мрачни и ужасни лица, които се опитаха да блокират пътя му към изкачването. Ръководителите на Антониеви им се противопоставиха, но те подходиха като че ли с право, като поискаха сметка дали Антоний е подчинен по някакъв начин на тяхната власт. Трябваше да отстъпим, а те се готвеха да вкарат. Но когато искаха да водят резултат от рождението на Св. Антоний, тогава неговите водачи се противопоставиха на това, като казаха: това, което беше от раждането, Господ заличи, когато направи монашески обет, водете отброяване от времето, когато стана монах и даде обет на Бога; но в това отношение неговите обвинители не можаха да го осъдят в нищо; защо се оттеглиха - и пътят към изкачването на Антоний стана свободен и безпрепятствен. След това свети Антоний започна да чувства, че отново влиза в себе си и тогава той стана същият Антоний. Но той вече беше забравил за храната и прекара остатъка от деня и нощта във въздишки и молитви, чудейки се с колко врагове трябва да се борим и с какви усилия ще трябва да премине човек във въздуха. Тогава думите на апостол Павел за принц на властта на въздуха(Еф. 2, 2). Защото врагът има сила във въздуха, за да влезе в битка с онези, които минават през него, опитвайки се да блокират пътя им. Защо Апостолът съветва: вземете цялото Божие въоръжение, за да можете да устоите в деня на свирепостта(Еф. 6:13) и нека врагът се посрами, няма какво да каже укорително за нас(Тит.2, 8).

И ето още едно видение на Антоний Велики за състоянието на душата след смъртта:

„Веднъж свети Антоний разговаря с дошлите при него братя за състоянието на душата след смъртта и за това къде ще бъде нейното местожителство. На следващата нощ някой отгоре го вика и му казва: стани, излез и виж; Антоний излиза (защото знаеше кой му е наредил) и, като погледне нагоре, вижда някакъв гигант, грозен и страшен, който докосна облаците с главата си, а след това някои птици се издигнаха от земята, от които един гигант блокира път, докато други летяха над него и след като го преминаха, скръбта вече удобно се издигна. На второто скърцаше със зъби, но на първото се радваше. При това невидим глас каза: Антоний, разбери какво си видял! Тогава умът му се отвори и той разбра, че това е преминаването на душите от земята и че този великан е нашият първичен враг, който възпира небрежните и се подчиняват на неговите предложения и им забранява да отидат по-далеч, но не може да спре ревностните и тези, които не го послушаха, и те минават над него. Такова видение на Св. Антоний го прие като напомняне за себе си и започна да полага още повече усилия, за да успее в подвизите на съпротивата срещу всичко врагово. За същата цел, т.е. за да възбуди по-голямо усърдие за чистотата на живота, той разказал за това видение на другите.

Авва Кроний казва, че свети Антоний веднъж говори за това видение пред голямо събрание. Нещо повече, той добави, че Свети Антоний, преди това видение, се моли цяла година, за да му бъде разкрито какво се случва след смъртта с душите на праведните и грешните; че ръцете на великана били разперени по небето, а под него лежало езеро с размерите на морето, в което падали птици, които той удрял с ръката си (Лавсаик, гл. 24). В латинските отци, в разказ за това, се дава идеята, че птиците тогава са били ударени от гиганта и са паднали в езерото, когато самите те са спрели във въздуха под ръцете му, без да имат силата да се издигнат над тях, и които бяха силни да се издигнат над ръцете и главата му, върху тях той само скърцаше със зъби, гледайки как след това се издигнаха към небето и бяха приети от ангелите.

Какво е страх? Как страхът е различен от застраховката? Има ли страхът духовни корени? Какво причинява страх при децата? На тези и други въпроси от страх отговаря православният психиатър Дмитрий Александрович Авдеев.

Въпрос: Разкажете ни за произхода на страховете.
- Може би няма човек на земята, който да не знае какво е страх. Страхът е присъщ на природата на падналия човек, който инстинктивно се страхува от заплаха отвън. На темата за страха са посветени множество научни изследвания. Има и теологичен аргумент за това. Ще засегнем само някои аспекти на тази сложна тема. Какво е страх? Психологическата литература разглежда страха като емоция, която възниква в ситуации на заплаха за индивида. Ако, да речем, болката е следствие от реалното въздействие на някакви опасни фактори, тогава страхът възниква, когато те се очакват. Страхът има много нюанси или степени: страх, страх, уплаха, ужас. Ако източникът на опасност е несигурен, тогава в този случай се говори за тревожност. Неадекватните реакции на страх се наричат ​​фобии.

Въпрос: Разкажете ни за фобиите.
- Фобичен синдром (на гръцки phobos - страх) - много често срещано явление. Има много фобични състояния. Например нозофобия (страх от болест); агорафобия (страх от открити пространства); клаустрофобия (страх от затворени пространства); еритрофобия (страх от зачервяване); мизофобия (страх от замърсяване) и др. Всичко това са примери за патологични, т.е. страхове, които не са свързани с реална заплаха.

Има страхове от малодушие, малодушие. Страхливостта, за съжаление, може да бъде ваксинирана. Ако, да речем, на дете се каже нещо подобно на всеки пет минути: „не пипай“, „не влизай“, „не се приближавай“ и т.н.
Психолозите разграничават така наречените родителски страхове, които "мигрират" от родителите към децата. Това, например, е страх от височини, мишки, кучета, хлебарки и много други. Тези постоянни страхове често могат да бъдат открити по-късно при децата.
Има ситуационен страх, който възниква в момента на заплаха, опасност и личен страх, възникването на който е свързано с черти на характера.

Фобийният синдром може да възникне при много психични и соматични (свързани с тялото. - Ред.) заболявания. Говорейки за последното, трябва да се разбере, че това е по-скоро реакция на индивида към определено заболяване. Например, трябваше да наблюдавам как някои пациенти реагираха на термина "сърдечен удар". Тази дума, като бомба, удари психиката на много пациенти от кардиологичната клиника, постоянно ги лишаваше от спокойствие. За съжаление, не всеки знае как да се разболее като християнин. Адекватната, смела реакция към заболявания е рядкост, много по-често хората в такива ситуации имат невротични реакции.

И така, професор V.P. Зайцев разграничава пет вида такива реакции при инфаркт на миокарда. Сред тях се откроява така наречената кардиофобна реакция: пациентите се страхуват „за сърцето“, страхуват се от втори инфаркт на миокарда и внезапна смърт; те са прекалено предпазливи, особено когато се опитват да разширят режима на физическа активност; повишеният страх е придружен от треперене в тялото, слабост, бланширане на кожата, сърцебиене.
* * *
Спомням си пациент, който изпита изразен страх от смъртта след прекаран инфаркт на миокарда. Усилията на лекарите бяха увенчани с успех. С Божията помощ нашият пациент оздравя, сърцето му се укрепи, но този мъчителен страх не го пусна. Особено се засили в градския транспорт, във всяко затворено пространство. Моят пациент беше вярващ и затова ми беше лесно да говоря откровено с него. Спомням си, че го попитах дали може да му се случи нещо без разрешението или разрешението на Бог. На което той уверено отговори: „Не“. — И в такъв случай — продължих аз — наистина ли мислиш, че смъртта ти може да е абсурдна злополука? И на този въпрос моят пациент каза утвърдително: „Не“. „Е, свали това бреме от себе си и спри да се страхуваш!“ Горе-долу това го посъветвах.

В крайна сметка размишленията ни се сведоха до това, че той „се оставя да умре“, ако е угодно на Бога. След известно време това ми каза. Когато страхът се появи отново, той си каза вътрешно: „Животът ми е в ръцете на Бог. Бог! да бъде твоята воля!" И страхът изчезна, разтвори се като захар в чаша горещ чай и не се появи повече.

Невротичните страхове са характерни с това, че не са причинени от реална заплаха или тази заплаха е пресилена и малко вероятна. Православният лекар В. К. Невярович правилно твърди: „Натрапливите мисли често започват с въпроса: „Ами ако? Освен това те са автоматизирани, вкореняват се в съзнанието и, многократно повтаряни, създават значителни трудности в живота. Колкото повече човек се бори, искайки да се отърве от тях, толкова повече те го владеят. Освен това в такива състояния има слабост на психическата защита (цензура) поради естествените характеристики на човек или в резултат на греховното унищожение на душата му. Добре известен е, да речем, фактът на повишена внушаемост при алкохолиците.

Често ми се налага да се сблъсквам с всякакви страхове, чийто произход свързвам с религиозно невежество, неразбиране на същността на светото Православие. Например, в състояние на страх и объркване, хората идват на рецепцията и казват нещо като следното: „Съгреших много, като подадох свещи с лявата си ръка по време на службата“ или „Изгубих кръста си за кръщение! Сега всичко е изчезнало!“ или „Намерих кръст на земята и го вдигнах. Сигурно съм поел нечий житейски кръст!“ Вие въздишате горчиво, слушайки такива „оплаквания“.

Друго често срещано явление са различни суеверия (като „черната котка“ или „празните кофи“ и др.) и страховете, които растат на тази основа. Строго погледнато, подобни суеверия не са нищо повече от грях, за който трябва да се покаете на изповед.

Въпрос: Какво означава думата "застраховка"?
Застраховката е неясен, непонятен, страшен, тежък ужас, който демон предизвиква, когато тялото на човека изтръпне, когато му е трудно да произнесе самото име на Христос Спасителя.

Въпрос: Какво се знае за духовната природа на страховете?
Страхът може да е резултат от психическо разстройство, но може да има и духовен произход. Например в 90-ия псалм се казва: „Не се страхувайте от страха на нощта“. В практиката често се сблъсквам със състояния на немотивиран страх и тревожност. В духовната природа на много от тези състояния се убедих от опит. Убедих се също, че тези страхове са излекувани от Божията благодат. В святоотеческата литература има много примери за това.

Свети Йоан Дамаскин в своя труд „Точно изложение на православната вяра” посочва: „Страхът също бива шест вида: нерешителност, скромност, срам, ужас, учудване, безпокойство. Нерешителността е страх от бъдещи действия. Срам - страх от очакваното порицание; това е най-прекрасното чувство. Срамът е страх от вече извършено срамно дело и това чувство не е безнадеждно по отношение на човешкото спасение. Ужас - страх от някакво велико явление. Удивлението е страх от нещо необикновено. Тревожността е страхът от провал или провал, защото, страхувайки се да се провалим във всеки бизнес, ние изпитваме безпокойство ”И по-нататък:„ Има и страх, който идва от замъгляването на мислите, неверието и невежеството за часа на смъртта, когато, за например, ние се страхуваме през нощта, ако има някакъв шум. Такъв страх противоречи на природата и, като го определяме, казваме: неестественият страх е потръпване от изненада. Господ не позволи на Себе Си такава плахост. Затова Той никога не се страхуваше, веднага щом в часа на страданието, въпреки че многократно, според плановете на диспенсацията, Той се криеше (от опасност) - защото знаеше Своя час.

Устойчивите натрапчиви страхове също могат да бъдат резултат от дяволска милиция. В същото време хората страдат ужасно, страдат от техните състояния, обременени са от тях, но не могат да направят нищо със себе си. Между другото, медицинският термин „обсесия“, който означава обсесивни явления, се превежда като „обсебване“. Свети Игнатий (Брянчанинов) ни наставлява така: „Духовете на злобата с такава хитрост воюват срещу човека, че мислите и мечтите, които те носят на душата, сякаш се раждат от само себе си, а не от чужд на него зъл дух, действащ и в същото време се опитва да се скрие.

Епископ Варнава (Беляев) обяснява: „Мъдреците на този свят, които не признават съществуването на демони, не могат да обяснят произхода и действието на натрапчивите идеи. Но християнин, който се сблъсква директно с тъмните сили и постоянно води борба с тях, понякога дори видима, може да им даде ясно доказателство за съществуването на демони. Внезапно появилите се мисли като буря се стоварват върху този, който се спасява, и не му дават нито миг почивка. Но нека приемем, че имаме работа с опитен аскет. Той е въоръжен със силна и силна Иисусова молитва. И започва и продължава борбата, на която не се вижда край.

Човек ясно осъзнава къде са собствените му мисли и къде други са засадени в него. Но пълният ефект предстои. Вражеските мисли често уверяват, че ако човек не се поддаде и не ги благоволи, тогава няма да изостане. Той не се поддава и продължава да се моли на Господ за помощ. И в този момент, когато на човек му се струва, че наистина, може би, тази борба е безкрайна и когато той вече престава да вярва, че има такова състояние, когато хората живеят спокойно и без такива душевни терзания, точно в този момент мислите незабавно изчезват , внезапно, внезапно ... Това означава - благодатта е дошла и демоните са се оттеглили. Светлина, мир, тишина, яснота, чистота се изливат в човешката душа (вж. Марк 4:37-40).“

На друго място Владика Варнава пише: „Грешката на днешните хора е, че те смятат, че страдат само „от помисли“, но всъщност и от демони ... И така, когато се опитват да победят една мисъл с мисъл, те вижте, че гадните мисли не са просто мисли, а „натрапчиви“ мисли, тоест, с които няма сладост и над които човек е безсилен, които не са свързани с никаква логика и са му чужди, чужди и омразни .. Но ако човек не признава Църквата, благодатта, светите Тайни и скъпоценностите на добродетелите, т. е. има ли с какво да се защитава? Разбира се, че не. И тогава, тъй като сърцето е празно от добродетелта на смирението, а с нея и от всички останали, демоните идват и правят каквото си искат с ума и тялото на човека (Матей 12, 43-45).

Въпрос: Чух, че страхът и суетата са някак си свързани. Така е?
Светите отци посочват, че суетата често се крие зад страха. В това отношение показателен е страхът от публично говорене или страхът от общуване, продиктуван от факта, че дълбоко в себе си човек се страхува да изглежда по-малко умен или талантлив, отколкото според него е в действителност. И ето какво е забележително: когато човек осъзнае това обстоятелство, смири се, позволи си грешка или грешка, мисли повече не как да каже, а какво да каже, за да угоди преди всичко на Бога, ситуацията е решително коригирани, в душата се намират мир и спокойствие.

Въпрос: Как да преодолеем страховете?
„Страхът от Господа е истинска мъдрост“, казва Светото писание (Йов 28:28). Ако в душата няма страх от Бога, тогава в нея, като правило, се срещат различни невротични страхове. Истината е заменена със сурогат. И по-нататък. В Свещеното Писание четем: „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха, защото в страха има мъка” (1 Йоан 4:18). Оказва се, че наличието на страх в душата и сърцето на човек означава липса или липса на любов.

Въпрос: Четох за фобии от окултен произход. Срещали ли сте подобни случаи?
Особено трябва да се каже за всички видове страхове (фобии), които възникват във връзка със страстта към окултната практика. Изглежда, че тези страхове информират човек за пагубното, греховно състояние на душата му, в което се намира. За съжаление в днешно време мнозина са станали жертви на окултното.

Да вземем за пример следния случай. Н., 38 г., подала молба за прием. В младостта си тя срещна млад мъж и искаше да се омъжи за него, но неочаквано той се ожени за друга. Н. била много притеснена, плакала много и по съвет на приятелите си решила да „омагьоса” младоженеца. Предложен й е подробен „инструктаж“, който включва дори молитви за починалите. Скоро след извършването на магьосничеството Н. изпитала ужасен страх и непреодолимо чувство на безпокойство, но въпреки това многократно прибягвала до едни и същи окултни ритуали. През всичките тези почти двадесет години Н. е лекуван от фобийна невроза от психиатри и психотерапевти; лечението донесе малко облекчение. Размислите за това, което е направила, я навеждат на мисълта за необходимостта от покаяние и обръщане към Бога. След първата изповед в живота си тя почувства вече забравен мир и радост в душата си.

Въпрос: Разкажете ни за детските страхове.
Ако говорим за детските страхове, то в този случай дори можем да различим някаква закономерност или етапи.
От една година до три години детето може да изпита страх, изразено безпокойство по време на раздяла с близки, особено от майка си. Страхът може да се появи и при рязка промяна на стереотипа, ежедневието.

От три до пет години при деца, които вече имат известен житейски опит, към горните страхове се добавят въображаеми страхове (приказни герои, впечатления, които изскачат в съзнанието на детето, страшни истории за него и др.). Затова и душите и очите на децата трябва да се пазят от всякакво зло и пошлост. Колко е важно да храним душата на детето с Божията благодат.
Отличителна черта на страховете на децата от пет до седем години е страхът от смъртта (от собствените си, родители, баби и дядовци), който често възниква на тази възраст. Душата на детето не е съгласна със смъртта, която му изглежда неестествена. И това е важното. Вярващите деца от църковни семейства практически не изпитват такъв страх. Те знаят, че смъртта е началото на вечността за човека.

В никакъв случай децата не трябва да се затварят в тъмна стая или килер. А също и да плашат децата със „зъл чичо“ или някой друг, да плашат дете с факта, че „ще те предадем на други родители“ или „ще живееш на улицата“ и т.н. Освен страха, тези псевдопедагогическите похвати няма да донесат нищо.

Винаги препоръчвам, особено на младите хора, да се усъвършенстват физически (разбира се, не в ущърб на духовността), да се движат активно, да се каляват. Необработената плът обърква младия човек с безполезни мисли. В допълнение, разумното физическо възпитание тренира не само мускулите, но, може би по-важното, волята и привиква към работа. Всички свети отци избягвали и най-малкото безделие, прекарвайки живота си в молитва и труд. В случай на постоянни, постоянно измъчващи страхове, трябва да посетите лекар. В този случай заболяването трябва да бъде изключено. Ако се потвърдят болезнени нарушения, тогава е необходимо да се проведе подходящо лечение.

Почти всяко светско издание периодично публикува статии, озаглавени приблизително като този материал. Темата за страха и опитите за преодоляването му през цялото време тревожеше човечеството. И днес нашата редакция редовно получава писма, в които хората пишат за своите тревоги и страхове. Някой се тревожи за семейните отношения, други се страхуват за бъдещето на децата си, трети говорят за ужаса, който изпитват, когато мислят за болест или смърт - своя или близки.

За това какво може да стои зад болезнените ни тревоги, възможно ли е да се борим с тях и има ли Църквата „ваксина” срещу страха, „Фома” разговаря с протойерей Павел Великанов.

Страх от бъдещето

В посланието на апостол Йоан намираме следните думи:В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха, защото в страха има мъка. Този, който се страхува, е несъвършен в любовта(1 Йоаново 4:18). Излиза, че за апостола най-обикновеният страх става най-важната пречка за съвършената любов?

Но в реалния живот срещаме точно обратното. Колкото повече обичаме някого, толкова повече се страхуваме да не загубим този човек. Колкото по-силна е любовта, толкова по-дълбок е страхът. Как тогава е възможно да се сравни тази мисъл на апостола с действителността, ако тя й противоречи?

„Мисля, че тук има объркване. Първо трябва да определим какво е страх. Страхът е състояние на вцепенение. Състояние на парализа на умствените сили, когато човек не е в състояние да възприема адекватно събитията, които се случват около него, и не може разумно да реагира на тях. Казват: „замръзна от страх“, „гледаше с ужас“, „страх го обхвана целия, от главата до петите…“. Но това, за което говорите, е по-скоро състояние на безпокойство и безпокойство, а не страх като такъв, а не „ужас“. И не бих поставил знак за равенство между тях.

Защо се тревожим и тревожим за близките си? Струва ми се, че тук има някаква връзка с това, че се отнасяме към близките си като към собственост. Ние възприемаме нашите деца, любимите хора като продължение на себе си, като част от себе си. И ако нещо се случи с тях, тогава ще бъде много лошо за нас.

Когато обаче човек се доверява на Бога във всичко (ни повече, ни по-малко - това е необходимото и крайно условие), тогава той разбира, че всичко, което има, е дадено от Бога. Не "собственост" на човека, а Негов дар. Бог, като че ли, даде да се държи, позволи да се докосне, може би дори през цялото време, докато живеем в тялото, но не повече. Ако се научите да гледате на нещата по този начин, тогава вече няма да има това чувство за собственост и следователно няма да има причина да се чувствате неспокойни.

Апостол Йоан, говорейки за страха, който пречи на човек да обича съвършено, говори и за липсата на свобода в страхливия човек.

Веднъж един мой приятел каза една много важна фраза: „Който се страхува да умре, още не е започнал да живее“. Докато човек се страхува от нещо, той не може да го третира правилно и адекватно. Този, който винаги се страхува от смъртта и бяга от нея през цялото време, не може да диша дълбоко, да се интегрира напълно в този живот и когато смъртта дойде, просто да я приеме като неизбежна страница от живота. Имам пред очите си възрастна жена, която наистина не иска да умре, а в същото време животът й е трагичен. Защото тя хвърля всичките си средства и сили, за да поддържа здравето си, което обаче неизбежно се влошава от година на година. Именно заради страха от смъртта единственото съдържание на живота й беше блъсканица от смъртта. това живот ли е

Кои страхове ни пречат най-много в любовта? Възможно ли е да наречем липсата на вяра пълно обяснение на нашите страхове? В крайна сметка знаем, че светиите са се страхували. Дори Христос се страхуваше от смъртта.

- Максим Изповедник има много подробен анализ какво е основното съдържание и смисъл на това, което Христос направи за цялото човечество, когато беше на. Той, след като изпита цялата тежест на страха от смъртта и страха от страданието, ги преодоля, променяйки завинаги човека. В крайна сметка всичките ни грехове са само вариации на тези две теми: смъртта и болката. Ние искаме на живои искаме удоволствие,и затова се страхуваме от тяхното отсъствие повече от всичко на света. Каквото и да правим обаче, този страх от смъртта само се задълбочава и колкото по-остър, болезнен е проблемът, толкова по-забележим става той. Но само в Христос страхът от болката и смъртта може да бъде преодолян, защото Самият Той лично премина през тях и ги победи на Кръста.

Нека симулираме такава ситуация, мисля, позната на мнозина. Има двама души: младоженецът и булката. Те се обичат и искат да бъдат заедно до края на живота си. От какво ги е страх? Най-вече - предателство, разрив. Че младоженецът, например, ще има афера отстрани. Но в каква ситуация булката ще успее да преодолее този страх? Когато осъзнае, че го обича толкова много, че дори самият факт на евентуално предателство няма да я събори от краката. Тя знае, че с любовта си може да го преодолее. И все пак може би не само че няма предателство, но дори няма причина за подозрение и тя вече знае, че така или иначе няма да спре да го обича. Той сам по себе си е по-скъп за нея от значимостта на дори най-грешните му дела. Силата на нейната любов е много по-силна от страха от загуба на любим човек, което е съвсем разумно от гледна точка на човешката логика. И тук отново чуваме думите на апостол Йоан с много по-убедителна сила: В любовта няма страх.

Страх от Господ

– Страхът за всеки човек винаги е нещо изключително негативно. Но християнството в този смисъл е парадоксално, защото поставя „страха от Бога” начело на всички добродетели. Какво е? И защо вярата в Бог трябва да бъде изградена върху такава привидно негативна основа?

- Има два вида страх: единият е животински, афективен, свързан със страха от смъртта, който се поражда от инстинкта за самосъхранение. Вече говорихме за това и това е естествено за човек. Религиозният страх има точно обратната посока. Това е един вид духовна категория. Той не „изключва“, „отбягва“ обекта на страха, а напротив, „бърза“ към Него – към Бога. Този страх, или по-скоро дълбоко чувство на благоговение, се гради върху осъзнаването, че в този свят има Един, Който има силата да постави „крайна точка“ в живота ви, Който стои над вас, а вие сте пред Той - само ти и само. Този страх по-скоро прилича на възхищение, преживяване на възвишеното, невероятното, това, което не се побира нито в съзнанието, нито в сърцето, което те превъзхожда във всички измерения. Страхът от Бога е страхопочитание пред онова, което е "над теб", на което се кланяш. Това е безусловно признание, че ти не си Господ Бог. Това преживяване на себе си е точно обратното на казаното от Ницше през устата на Заратустра: „Ако има богове, как мога да понеса, че самият аз не съм бог?“...

– Днес често казват, че всичко в Църквата е изградено върху реториката на страха: казват, ако не направиш това и това, ще отидеш в ада, ще се разболееш, ще загубиш нещо и т.н. Човек има чувството, че се извършва някаква подмяна: вместо „страх от Бога“ се насажда „богофобия“. Има ли нещо правилно и полезно за човека в такава реторика, и обратното – вредно и болезнено?

– Страхът за начинаещия е необходима педагогическа мярка, която му помага да започне да усеща границите на позволеното и непозволеното. Страхът тук работи като пътни знаци, фокусирайки се върху които водачът може да избегне животозастрашаващи инциденти. Представете си, че шофирате по път, който се ремонтира. Ако шофирате, пренебрегвайки определени правила за безопасност и пътни знаци, тогава нито вие, нито колата ви ще направите нищо добро. Такъв е животът в Църквата. В него има доста конкретни разумни принципи, от които, ако наистина искате да израствате духовно, трябва да се ръководите.

В същото време, веднага щом пътят ви стане познат, пътните знаци вече не са необходими. Така е и в духовния живот. Фиксирането върху страха за някой, който вече разбира самото съдържание на връзката с Бог, може да бъде негативно и дори фатално.

Тук отново можем да се обърнем към отношенията между хората. Докато хората тепърва се опознават, между тях неизбежно има много условности, които помагат да се изградят граници, за да не се обиди случайно друг, да не се раздвижи някаква дългогодишна, но непозната за друг, духовна рана. Но колкото повече хората се доближават един до друг, колкото по-добре се разбират, толкова по-малко значими стават тези конвенции: те просто се обичат, оценяват, ценят един друг - и вече не външните граници работят, а емпатията, емпатията към другия . Те внимават да не кажат нещо, което наранява ушите на другия, не защото се страхуват да не разрушат връзката, а защото болката на другия неизбежно ще стане негова (или нейната) собствена болка. По същия начин този, който обича Бога, Му се покорява, не защото се страхува от наказание за нарушаване на заповедта, а защото започва да вижда греха сякаш от гледната точка на Другия, своя Приятел – Бог.

Пътни знаци, предупреждаващи за опасен завой и изискващи ограничение на скоростта до 40 км/ч

- Може да се предположи, че страхът по някакъв начин е свързан с мирогледа. Това е някаква болест или дори фобия на модерен необвързан човек. Този, който е самотен, се страхува завинаги да остане „единица“ - безполезен, непотърсен, изоставен, неспокоен. Може би този страх е свързан със загубата на общност? Неестествена ли е самотата сама по себе си за човек?

– Трудно е да се сравни проблемът със страха от самотата с общността. Теоретично самото послание изглежда правилно: колкото по-силно е малкото общество, общността, толкова по-вероятно е то да не бъде „самотник“. Но нека бъдем честни! Има огромен брой големи семейства, в които живеят деца, които се чувстват напълно сами. Те са нокаутирани от семейството си, няма с кого да говорят, никой не може да сподели с тях своите открития, ценности, преживявания. Някои от тях в крайна сметка израстват, проправят си път „в хора“, стават музиканти, поети, режисьори, но не могат да общуват със собственото си семейство години, десетилетия. И колко ученици познаваме, които години наред остават изоставени, безполезни, въпреки, изглежда, толкова много връстници около такива самотни деца.

Всъщност проблемът със самотата не се решава отвън, а по-скоро отвътре. Истинското преодоляване на самотата е възможно, когато човек намери в себе си „портал“ към Царството Божие. И често вратата към този „портал“ е точно пред очите ни. Някой може да го намери в служба на Божествената хармония в музиката, друг - във възпитанието на децата, трети - във възторга от точността и реда в математическите изследвания, четвърти - в радостта от приготвянето на ново ястие и блясъка на щастие по лицата на домакинствата.

В края на краищата ние буквално се „къпем“ в тези „входни точки“ към Божественото царство, само че често не ги забелязваме, подминаваме. И ние не забелязваме, защото няма умение внимателно да се вглеждаме в себе си, да разбираме на какво реагира нашето сърце, нашата „дълбочина“ на личността.

„Царството Божие е вътре във вас“, ни казва Спасителят. Но е много по-лесно да търсим външните причини за нашите нещастия и да се борим с тях в голям мащаб, отколкото просто да седнем, да се успокоим и да започнем постепенно да се ровим в себе си.

Необходима е голяма смелост, за да можеш да понесеш факта на това запознанство със себе си. Там няма какво да се намери! Подобно запознанство с истинското „аз” ще изисква от нас направо рицарска смелост. Можете безкрайно да бягате от тази много важна среща и да се опитвате да се скриете от себе си в други хора, тяхната топлина, внимание, състрадание - но къде можете да избягате от себе си? И само „намерил“ себе си, научил се да „живее“ със себе си, приемайки най-доброто, отделяйки най-лошото, обработвайки почвата на душата, човек може да разбере как да „приема“ другите хора - вече не като „ консуматор” на чужда духовна топлина, а като неин “производител”.

Пак ще кажа: най-често проблемът с нашата самота не е в хората около (или не около нас), а в самите нас. Колкото и странно да изглежда, пътят към другите винаги минава през пътя към себе си. Най-надеждното нещо, което ни свързва един с друг, не е нещо външно, а дълбочината на нашето сърце, с която трябва не само да се запознаем, но и да се сприятелим.

Човек, който скърби за своята безполезност, преодолява тази скръб не чрез плуване в морето от топлина и любов на някой друг, а само чрез отдаване на себе си на другите. В душата е необходимо да запалите, запалите огъня на любовта и службата и тогава проблемът със самотата се изпарява. Когато има разбиране, че можеш да направиш някого поне малко по-щастлив, тиранията на самотата вече я няма.

– А какво може да предложи Църквата на този, който се страхува да остане сам?

– Страхът от самотата се преодолява от отворено към любовта сърце. И сега Църквата предлага инструментариум, който позволява на човек да се научи да обича, преодолявайки обсебеността от себе си. Но в същото време идеята за самата църковна общност трябва да преодолее човешкото отчуждение, неговата самота. В своята съборност индивидът, оставайки себе си, същевременно става част от общност от хора, обединени в Христос. Самият Господ определи същността на църковната общност със следните думи: По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си.(Във 13 :35).

Както знаете обаче, не винаги дължимото става реално. В съвременния свят човек, дори включен в една или друга енория, често остава сам със себе си и своите проблеми.

Когато пътувахме до различни градове с представянето на нашата програма „50 думи за важното“ (социално-образователен медиен проект, в който беше направен опит да се разкрият теми като човек и Бог, свобода и наказание, душа и вяра, страх и истината, злото и щастието), тогава в един от градовете на Архангелска област имахме много интересна среща в киното. Показахме наш късометражен филм от цикъла "50 думи за важното". След това говорих с тези, които идваха. И тогава изведнъж една баба, която седеше на първия ред, по някое време казва: „Знаете ли, прав сте, всичко е много готино. Но разберете, толкова съм самотен! Ходя на църква, ходя на изповед, вземам причастие. И толкова много страдам от самотата! Никой не се нуждае от мен. Това чувство на самота ме изтощава. Интересното е, че в същата зала имаше хора - енориаши от собствената й църква! Всички я познаваха много добре, но дори не предполагаха, че има нужда от помощ. И ми беше много приятно да видя, че след разговора те я наобиколиха, уговориха се за среща, какво ще правят, размениха телефонни номера.

Въпреки че след това имах много горчив въпрос. Как хората ходят години наред в един и същи храм, причастяват се от една и съща чаша, но между тях няма хоризонтални връзки? Те не разбират кой от какво живее, дори в малък град, където, изглежда, всички трябва да се познават добре. Но по някаква причина близките отношения и близката комуникация не работят. Може би сме забравили как да бъдем внимателни един към друг, да проявяваме интерес, но без обсебване, унижение на друг? Това е отворен въпрос за мен...

Страх от смъртта

– Ако се обърнем към сюжета на Христовата молитва в Гетсиманската градина, виждаме, че дори Христос се страхуваше, че е под удара на този страх от смъртта… Но Той е Божият Син. Знаеше, че ще възкръсне. От какво да се страхува? Можем ли наистина да Го укорим за липса на вяра?

- Това е голям въпрос: знаел ли е Христос, че ще възкръсне? Разбира се, Той говори за това на Своите ученици. Но виждате ли, Неговото човешко съзнание, воля, чувства все още не познаваха преживяването на смъртта и възкресението. Това е горе-долу същото, както ако човек получи анестезия, която никога преди не е правил. Чувал е от други какво е да си под упойка, но сам никога не го е изпитвал. Друг пример: жените, които са раждали и които не са раждали, са напълно различни. Можете да четете книги за бременността колкото искате, да слушате историите на другите, но докато в тялото ви не се появи дете и не го родите, много неща ще останат ясни само теоретично, но не и практически.

Смея да предположа, че нещо подобно може да се е случило и с Христос. Той знаеше за Своето възкресение като Бог чрез взаимното проникване на божествената и човешката природа, но качеството на това знание и разбиране беше напълно различно от това, което Той имаше след възкресението.

И когато Той извика: „Боже мой, Боже мой, защо ме остави?” Това беше вик на абсолютна самота. Ситуацията е доведена до самия предел, до това, което се нарича дъно - и Христос излиза от това състояние като победител, в съвсем ново качество, и сега Той, както пише апостол Павел, сам бидейки изкушен, може да помогне на тези, са изкушени. Христос има лично преживяване на самота, смърт - и лично преживяване на възкресение.

Може да се каже, че на Кръста стана победата на вярата и, следователно, преодоляването на най-важния страх - страхът от смъртта, за който вече говорихме по-горе. Ако в душата на Христос беше започнал бунт, докато страдаше на Кръста, то това щеше да обезсили идването Му на света. Но Неговият вик беше вик на човешката природа, която не разбираше и се чудеше какво се случва, особено след като Неговото човешко естество не познаваше греха и поради безгрешността не можеше да усети чувството за неизбежността на смъртта, оправдана в хората. Но в същото време оставайки верен на Своя Небесен Баща докрай. И тази лоялност стана ядрото, около което впоследствие се подреди всичко.

- И все пак, ако поставим въпроса до краен предел: естествено ли е човек да се страхува от смъртта или не? Само афективното ли кара човек да се ужасява от него или тук има и някаква онтологична предпоставка? В крайна сметка християнската теология винаги е поддържала, че смъртта е чужда на човека. И може би Христос толкова дълбоко е изпитал този страх в себе си в Гетсимания, че е осъзнал цялата неестественост на случващото се.

„Бог не е създал смъртта“, казва Светото писание. Бог е „Даващият живот” и следователно всяко повдигане на въпроса за „сътворението” на смъртта от Бог е абсурдно. Ако родителите са дали на дете таблет, който е счупил, тогава кой е виновен? родители? Или самият таблет е „виновен“, защото по някаква причина не се оказа „неразрушим“?

Разбирайки невъзможността на каквито и да било аналогии, когато говорим за основни, фундаментални понятия, все пак трябва да се каже: ужасът на човека пред смъртта е колосален - не само пред самия факт, но и пред неизбежността по отношение на себе си. Смъртта на някой друг - колкото и ужасна да е тя - далеч не е същото като факта за неизбежността на собствената. И наистина всичко в човешката природа се бунтува срещу това. Всичко в човека вика срещу смъртта, нищо не иска да умре, създадено е специално за живот. Защо малките деца най-често са спокойни за смъртта на другите – защото по принцип не могат да я проектират върху себе си, непосилно е за тях, непоносимо е за съзнанието, за психиката.

Как така аз, толкова красива, радостна, щастлива и ... ще умра? Да, просто е невъзможно! Аз и смъртта. Това просто не може да бъде! Нека всички умрат, но аз ще остана! И когато малко по-късно, докато остарееш, неизбежността на собствената ти смърт започне да изгрява все по-ясно пред очите ти - тогава се разкрива целият ужас на смъртта като такава. Което е невъзможно да не се страхуваш. Което, както и да го пренебрегваш, както и да го избутваш, все пак ще дойде. Спомнете си как княз Болконски в романа „Война и мир“, точно преди момента на експлозията на граната по време на битката при Бородино, мислено крещи: „Това наистина ли е смърт?“, помисли си княз Андрей, гледайки със съвсем нов, завистлив поглед към тревата , при пелина и при струйката дим, извиващ се от въртяща се черна топка. „Не мога, не искам да умра, обичам живота, обичам тази трева, земята, въздуха…“.

Но тук ние, християните, имаме само една надежда, една следа, един тънък, на струните на нашата вяра, висящ мост над бездънна бездна - това е Христос Спасителят, Първородният на хората, който проби смъртта и сега може да преведе този мост, създаден от Него и всеки, който Му вярва, Го обича, Го следва.

- Кой е най-дълбокият страх, който сте изпитвали в живота си и с какво е свързан? Успяхте ли да го преодолеете и ако да, как?

– Имаше един епизод, свързан с раждането на едно от децата ми. Когато жена ми започна да ражда, се случи така, че жена ми и аз останахме сами - лекарят нямаше време да стигне поради неочаквана снежна буря. Новородено бебе буквално след няколко минути, точно пред очите ни, започна да замръзва и да посинява. И в този момент ме обзе най-силен страх. Страх от импотентност: детето ви е на път да умре, а вие не можете да направите нищо, дори не можете да повикате линейка. Бях напълно окован от цвъртящ ужас - всичко се случи много бързо. И тогава разбрах: остава само да се моля. Мисля, че това беше най-искрената ми молитва в живота ми. И слава Богу, всичко завърши добре.

Добро утро на всички! Темата е добра, благодаря, Таисия!

Без да се страхува от никакви трудности на живота и смъртта, самоувереният човек внезапно се плаши от самата възможност да получи порицание от шефа, да предизвика присмеха на обществото или, обратно, да не получи никакво отличие, удовлетворение на самочувствието . Храбрите воини пребледняват при думата или погледа на слаба жена. Тъмният страх винаги е породен от страст. Този страх винаги е резултат от невярна любов или към света, или към друг човек, или към себе си. Но има и страх от духовна празнота, от загубата на себе си от човек. Апостол Петър бил уплашен от този последен страх в двора на Каиафа, в присъствието на самия Христос Спасител. Готов да даде живота си за Христос, той (такъв е резултатът от арогантност) изведнъж се изгуби и уплаши.
Всред тъмния си страх съвременният човек прилича на най-примитивния. От какво се страхуват хората! Животът на съвременния човек, подобно на древния, е изтъкан от страхове, които се втурват в душата му като птици, не винаги отразяващи се на екрана на съзнанието му. Съвременният човек не осъзнава всичките си страхове. Но ако в сърцето му няма пълен мир, може да се каже, че страховете, тези деца на човешките му страсти, живеят в неговия духовен дом.
Страхът влиза във вратите и прозорците на човек, свири през ключалките му, изпълва всички пори на живота, парализира активността на активните хора и подбужда неактивните към дейност. Тези, които не са безчувствени, се страхуват от нещо, понякога от много. Управници и поданици, началници и подчинени, богати и бедни, здрави и болни. Всеки се страхува по своему... Няма съмнение, че, наплашен отвсякъде от всевъзможни лични, социални и световни призраци, съвременният човек е още по-голям роб на демоничните страхове от древния езичник или наивния африканец на нашата ден.
Доскоро много хора, уплашени от авторитета на "науката", бързаха да се отрекат от висшите ценности на своя живот и култура - от Твореца, от вечното си спасение, от Евангелието, от душите си... Нали страх от призраци ли е? Тези детинско-научни изводи от миналия век вече са изчезнали пред светлината на новото човешко знание, пред новото слово на науката, което вече не се противопоставя на Бога, но скромно осъзнава своите граници.
Човек се измъчва от собственото си тяло. Човешкото тяло има собствено разбиране за щастие и тъга, радост и тъга. Телесните емоции са нов източник на страдание и страхове за човека – страхове от тялото и страхове от отдаване на тялото. Тялото е инертно, упорито и грубо по отношение на духа, има своя психология и воля. Напада духа на човека като лъв; вързан от духа, се превръща в нещастно куче. То е „от този свят” и не признава висшите изисквания на човешкия дух; той трябва да бъде принуден към добро дело, към молитва, към саможертва.
„Естественото“ тяло (1 Коринтяни 15:44) се страхува от много неща. Често трепери, докато духът на човека остава спокоен и предаден в ръцете на Бог (опитът на много вярващи по време на въздушни бомбардировки).
Човек се страхува да срещне себе си, защото намирайки себе си, човек може да намери Бога. Но човекът не иска да срещне Бога. Ето защо човек се страхува от голямата си дълбочина и цял живот бяга от най-малкото задълбочаване в себе си. Целият ход на неговия живот, цялата суматоха на света, цялата динамика на неговата цивилизация, с нейното изравняване и стандартизиране на живота, нейните забавления и хобита, грижи, планове и ентусиазъм, сякаш изтласкват човек от Лице на Бога и го лиши от човешко лице. Но – „Къде да отида от Твоя Дух, Господи, и да избягам от Лицето Ти?“ Много хора все още не разбират това. Импулсът на невярващото или малко вярващото човечество е насочен към бягство от неговата дълбочина, от неговата тишина, където се крие райското блаженство, където Бог среща човека. Човек бяга от духовния свят - накъде? В омагьосан кръг от външно творчество, външни задачи, външни отношения с хората, преходни успехи, мигновени, никога не засищащи радости. И човек все повече се страхува да остане сам със себе си. Той вече не гледа към звездите, не мисли мълчаливо над живота. Дълбочината на душата му, която може да побере голямата любов на самия Създател, за него не е радостно, а страшно видение.
Човекът се страхува от дълбочината на своето безсмъртно „Аз“, от своята абсолютност, от „способността да направи всичко“: от възможната бездна на своето престъпление и окончателното му себеотдаване на Бога.
И във всичко човек се страхува от болката си и непознатото, като неочакваната болка. Той също се страхува от собствения си страх, защото страхът е болка; и дори понякога човек се страхува от радостта, защото радостта е невярна и, като си отиде, носи болка; човек може да се страхува от своите радостни надежди. Колкото дълбок е човекът, толкова тайнствено безграничен е светът на неговия дух; наистина може да се каже: такъв дух като човешки може да бъде даден само на безсмъртен човек.

Откъс от "Апокалипсиса на дребния грях"
Архиепископ Йоан от Сан Франциско (Шаховской)

С уважение, Валентина.