| ડાયમંડ સૂત્ર

ટ્રાન્સમિટર વિઝડમ પર સૂત્ર,
હીરાના રાજદંડથી ભૂલો કાપો
(વજ્રચ્છેદિકા પ્રજ્ઞા-પરમિતા સૂત્ર),
અથવા હીરા પ્રજ્ઞા-પરમિતા સૂત્ર

વજ્રચ્છેદિકા પ્રજ્ઞા પરમિતા સૂત્ર , જે યુરોપમાં ડાયમંડ સૂત્ર તરીકે વધુ જાણીતું છે, તે મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના સૌથી પ્રસિદ્ધ અને આદરણીય સૂત્રોમાંનું એક છે. "પ્રજ્ઞાપરમિતા હાર્ટ સૂત્ર" ની સાથે, તે ટૂંકા પ્રજ્ઞાપરમિતા સૂત્રોનું છે, જે ગુણાતીત શાણપણના સિદ્ધાંતના સારનું નિવેદન છે. આ સૂત્ર ત્રીજી સદીની આસપાસ ભારતમાં દેખાયું. n e., પરંતુ 4થી સદીના મધ્યભાગ કરતાં પાછળથી નહીં, અને 4થી અને 5મી સદીના વળાંક પર કુમારજીવા દ્વારા ચીની ભાષામાં અનુવાદિત કરવામાં આવ્યું હતું.

આ અનુવાદ E. A. TORCHINOV દ્વારા કુમારજીવના ચાઇનીઝ સંસ્કરણમાંથી કરવામાં આવ્યો હતો. આ લખાણ અંગ્રેજી બૌદ્ધ વિદ્વાન ઇ. કોન્ઝે દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવેલા જટિલ સંસ્કૃત લખાણથી અલગ છે, અને સંસ્કૃત સૂત્ર ટેક્સ્ટની રચનામાં અગાઉના તબક્કાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ આવૃત્તિ માટે, અનુવાદને મૂળ સાથે ફરીથી તપાસવામાં આવ્યો છે અને સુધારેલ છે.

* * *

તે રીતે મેં તે સાંભળ્યું. એકવાર બુદ્ધ અનાથપિંડદાદાના બગીચામાં જેટા ગ્રોવમાં રહેતા હતા. તેની સાથે ભિખ્ખુ 1 નો એક મોટો સમુદાય હતો - કુલ એક હજાર 2050 લોકો. જ્યારે ભોજનનો સમય નજીક આવ્યો, ત્યારે વિશ્વ 2 માં સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ પોશાક પહેર્યો, પોતાનું પાત્ર લઈને શ્રાવસ્તી 3 ના મહાન શહેર ભિક્ષા માટે ગયો. ભિક્ષા એકત્રિત કર્યા પછી, તે પાછો ફર્યો અને ભોજન કર્યું, ત્યારબાદ તેણે પોતાનો સવારનો ઝભ્ભો ઉતાર્યો અને પોતાનો પત્ર બાજુ પર મૂક્યો, તેના પગ ધોયા, પોતાના માટે જગ્યા તૈયાર કરી અને બેસી ગયો. જે પછી સમુદાયના સભ્યોમાંના સૌથી મોટા સુભૂતિ 4, તેમની બેઠક પરથી ઉભા થયા, તેમના જમણા ખભાને ખુલ્લા કર્યા, તેમના જમણા ઘૂંટણને નમાવી, આદરપૂર્વક તેમની હથેળીઓ ફોલ્ડ કરી અને બુદ્ધ તરફ વળ્યા: “તે અદ્ભુત છે, હે સૌથી શ્રેષ્ઠ વિશ્વમાં એક, જે આ રીતે તેની સદ્ભાવના સાથે 5 આવે છે તે તમામ બોધિસત્વોનું રક્ષણ કરે છે, બધા બોધિસત્વો સાથે દયાળુ વર્તન કરે છે. હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ, સારો પુત્ર કે સારી પુત્રી શું હોવી જોઈએ, 6 જેમને અનુતાર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની આકાંક્ષા હોય, 7 તેઓએ તેમની ચેતના કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ?

બુદ્ધે જવાબ આપ્યો: “સારું કહ્યું, સારું કહ્યું. હા, સુભૂતિ, તમે કહો છો તેમ છે. આ રીતે, જે તેની ભલાઈ સાથે આવે છે તે તમામ બોધિસત્વોનું રક્ષણ કરે છે અને તમામ બોધિસત્વોને દયાથી વર્તે છે. હવે મારા શબ્દોનો અભ્યાસ કરો અને સમજો કે હું તમને શું કહીશ કે એક સારો પુત્ર કે સારી પુત્રી કેવા હોવી જોઈએ, જેમને અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છા હોય, તેઓએ તેમની ચેતનામાં કેવી રીતે નિપુણતા મેળવવી જોઈએ.”

"તેથી, હે વિશ્વ સન્માનિત, હું તમારી સૂચનાઓ સાંભળવા માંગુ છું."

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: “બધા બોધિસત્વો-મહાસત્ત્વોએ તેમની ચેતનાને આ રીતે નિપુણ બનાવવી જોઈએ: ભલે ગમે તેટલા જીવો હોય, તેઓએ વિચારવું જોઈએ, ઇંડામાંથી જન્મેલા, ગર્ભમાંથી જન્મેલા, ભીનાશમાંથી જન્મેલા અથવા તેના પરિણામે જન્મેલા. જાદુઈ પરિવર્તન, શારીરિક દેખાવ હોવો કે ન હોવો, વિચારવું અને ન વિચારવું, અથવા ન વિચારવું અને ન વિચારવું, મારે તે બધાને અવશેષ-મુક્ત નિર્વાણ 9માં લાવવું જોઈએ અને તેમના દુઃખનો નાશ કરવો જોઈએ, 10 ભલે આપણે એક વિશે વાત કરતા હોઈએ. અગણિત, અમાપ અને અનંત સંખ્યામાં જીવો. જો કે, વાસ્તવમાં, કોઈ પણ જીવ દુઃખને દૂર કરવાનું નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી. અને કયા કારણોસર?

જો કોઈ બોધિસત્વ પાસે “હું” નો ખ્યાલ, “વ્યક્તિત્વ” નો ખ્યાલ, “હોવાની” ખ્યાલ અને “શાશ્વત આત્મા” નો ખ્યાલ હોય, તો તે બોધિસત્વ નથી. સુભૂતિ, ધર્મમાં સ્થાપિત બોધિસત્વ, 11 કોઈ પણ વસ્તુ સાથે જોડાયેલ હોય ત્યારે ન આપવું જોઈએ, દૃશ્યમાન સાથે જોડાયેલ હોય ત્યારે આપવું જોઈએ નહીં, સાંભળવામાં, ગંધવામાં, ચાખવામાં, સ્પર્શ કરવામાં અથવા ધર્મ સાથે જોડાયેલ હોય ત્યારે ન આપવું જોઈએ. . સુભૂતિ, બોધિસત્વ જે આ રીતે આપે છે, તેની પાસે કોઈ વિચાર નથી. 12 અને કયા કારણોસર? જો કોઈ બોધિસત્વ, કોઈ વિચાર ન હોય, ભેટ આપે છે, તો તેને જે સુખ મળે છે તેની માનસિક રીતે કલ્પના પણ કરી શકાતી નથી. અને કયા કારણોસર? સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે પૂર્વ દિશામાં અવકાશના પરિમાણોને માનસિક રીતે માપવું શક્ય છે?"

"સુભૂતિ, શું દક્ષિણ, પશ્ચિમ અને ઉત્તર દિશાઓમાં અવકાશના પરિમાણો તેમજ તમામ મધ્યવર્તી દિશાઓમાં અવકાશના પરિમાણોને માનસિક રીતે માપી શકાય છે?"

"ના, ઓ વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ."

“સુભૂતિ, આ તે બોધિસત્વ દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલ સુખની ભલાઈ છે, જેની પાસે કોઈ વિચાર નથી, તે આપે છે, તેની માનસિક રીતે કલ્પના પણ કરી શકાતી નથી. સુભૂતિ, બોધિસત્વોએ મેં હમણાં જ જે ઉપદેશ આપ્યો છે તેનું પાલન કરવું જોઈએ. સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે આ રીતે કમ વનને તેની શારીરિક છબીથી ઓળખવું શક્ય છે?"

“ના, હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, આ રીતે આવનાર વ્યક્તિને તેની શારીરિક છબીથી ઓળખી શકાતો નથી. અને કયા કારણોસર? તેણે જે આ રીતે આવે છે તે શારીરિક મૂર્તિ તરીકે ઉપદેશ આપ્યો તે શારીરિક મૂર્તિ નથી.

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: “જ્યારે મૂર્તિ હોય છે, ત્યારે ભ્રમણા પણ હોય છે. જો તમે આને કોઈ મૂર્તિના દૃષ્ટિકોણથી જોશો જે છબી નથી, તો પછી તમે આ રીતે આવનારને ઓળખી શકશો.

સુભૂતિએ બુદ્ધને કહ્યું: "હે વિશ્વ આદરણીય, જો તેઓ આવા ભાષણો સાંભળશે તો શું તેમનામાં સાચી શ્રદ્ધા જન્મશે?"

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: “એવું ન કહો. આ રીતે કમિંગ 14 ના મૃત્યુના પાંચસો વર્ષ પછી એવા લોકો દેખાશે કે જેઓ સારા વ્રતોને વળગી રહે છે, જેમાં આવા ભાષણોનો કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કરવામાં આવે તો, જો તેઓ આ ભાષણોના અર્થને સત્ય માને તો શ્રદ્ધાથી ભરેલું મન ઉત્પન્ન કરી શકે છે. જાણો કે આ લોકોના સારા મૂળ એક બુદ્ધ દ્વારા ઉગાડવામાં આવ્યા ન હતા, બે બુદ્ધો દ્વારા નહીં, ત્રણ, કે ચાર, અથવા પાંચ બુદ્ધોએ નહીં, પરંતુ અસંખ્ય હજારો અને અસંખ્ય બુદ્ધો તેમના સારા મૂળ દ્વારા ઉગાડવામાં આવ્યા હતા. અને આ એવા લોકો હશે જેમણે આ ભાષણો સાંભળ્યા અને કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કર્યા પછી, એક જ આકાંક્ષા પ્રાપ્ત કરશે જે તેમનામાં શુદ્ધ વિશ્વાસને જન્મ આપશે. આમ, આવનાર વ્યક્તિ ખાતરીપૂર્વક જાણે છે, ખાતરીપૂર્વક જુએ છે કે જીવો આમ સુખની ભલાઈનો અમાપ જથ્થો મેળવશે. અને કયા કારણોસર? કારણ કે આ જીવો માટે ન તો “હું” ની વિભાવના હશે, ન તો “વ્યક્તિત્વ” નો ખ્યાલ હશે, ન “હોવા” નો ખ્યાલ હશે, ન “શાશ્વત આત્મા” નો ખ્યાલ હશે, અને તે પણ હશે નહિ. "ધર્મ" નો ખ્યાલ કે "બિન-ધર્મ" ની રજૂઆત. 15 અને કયા કારણોસર? જો જીવોની ચેતના વિચારને પકડે છે, તો તેઓ પોતાને "હું", "વ્યક્તિત્વ", "અસ્તિત્વ", "શાશ્વત આત્મા" માં વસ્ત્રો પહેરે છે. જો "ધર્મ" ની વિભાવનાને પકડવામાં આવે છે, તો તે પછી તેઓ પોતાને "હું", "વ્યક્તિત્વ", "હોવા" અને "શાશ્વત આત્મા" માં વસ્ત્રો પહેરે છે. અને કયા કારણોસર? જો "બિન-ધર્મ" ની વિભાવનાને પકડવામાં આવે છે, તો પછી તેઓ "હું", "વ્યક્તિત્વ", "અસ્તિત્વ" અને "શાશ્વત આત્મા" માં સજ્જ છે. આ ખૂબ જ વાસ્તવિક કારણ છે કે આ રીતે કમ વન તમને અને અન્ય ભિક્ષુઓને વારંવાર ઉપદેશ આપ્યો છે: "જેઓ જાણે છે કે હું તરાપાની જેમ ધર્મનો ઉપદેશ કરું છું, તેઓએ ધર્મોના અને ખાસ કરીને બિન-ધર્મોના વખાણ કરવાનું છોડી દેવું જોઈએ."

સુભૂતિ, તમે શું વિચારો છો, શું આ રીતે આવો વ્યક્તિએ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી છે અને શું આ રીતે આવો વ્યક્તિએ કોઈ ધર્મનો ઉપદેશ આપ્યો છે?

સુભૂતિએ કહ્યું: "જો હું બુદ્ધે જે ઉપદેશ આપ્યો તેનો અર્થ સમજું છું, તો પછી એવો કોઈ નિશ્ચિત ધર્મ નથી કે જેને "અનુતાર સમ્યક સંબોધિ" કહેવામાં આવે અને એવો કોઈ નિશ્ચિત ધર્મ પણ નથી કે જેનો ઉપદેશ આ રીતે આવે. જે ધર્મનો ઉપદેશ આ રીતે આવે છે તે લઈ શકાતો નથી અને ઉપદેશ આપી શકાતો નથી. તે ન તો ધર્મ છે કે ન તો ધર્મ છે. અને આવું કેમ છે? તમામ જ્ઞાની વ્યક્તિઓ 16 અન્ય તમામ લોકોથી અલગ પડે છે કારણ કે તેઓ નિષ્ક્રિય ધર્મો પર આધાર રાખે છે.” 17

“સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, જો કોઈ વ્યક્તિ ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વને 18 સાત ખજાનાથી ભરી દે છે અને આ રીતે દાન કરે છે, તો તેને પુરસ્કાર રૂપે કેટલું સુખ મળશે?”

સુભૂતિએ જવાબ આપ્યો: “અત્યંત ખૂબ, હે વિશ્વ સન્માનિત વ્યક્તિ. અને કયા કારણોસર? કારણ કે સુખની ભલાઈ એ ફરીથી સુખનો સ્વભાવ નથી. અને આ કારણથી જે આ રીતે આવે છે તેણે ઉપદેશ આપ્યો કે તેઓને ઘણી ભલાઈ અને સુખ મળશે.”

“અને જો કોઈ વ્યક્તિ એવો પણ હોય કે જે આ સૂત્રની દરેક વાતને દ્રઢપણે સમજે અને આ સૂત્રમાંથી માત્ર ચાર શ્લોકની એક ગાથા લઈને અન્ય લોકોને તેનો ઉપદેશ આપે, તો તેના સુખની ભલાઈ બીજા કોઈ કરતાં વધી જશે. અને કયા કારણોસર? કારણ કે આ સૂત્રમાંથી તમામ બુદ્ધો અને તમામ બુદ્ધોના ધર્મ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિની ઉત્પત્તિ થઈ છે.

સુભૂતિ, જેને બુદ્ધ ધર્મ કહેવાય છે, તે બુદ્ધ ધર્મ નથી. 20

સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું 21 શ્રોતપન્ના વિચાર કરી શકે છે: "શું મેં પ્રવાહમાં પ્રવેશનું ફળ પ્રાપ્ત કર્યું છે કે નહીં?"

સુભૂતિએ કહ્યું: “ઓહ ના, વિશ્વ શ્રેષ્ઠ! અને કયા કારણોસર? આ નામનો ઉપયોગ પ્રવાહમાં પ્રવેશેલાને બોલાવવા માટે થાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે ક્યાંય પ્રવેશ્યો નથી; તેણે દૃશ્યમાન, શ્રાવ્ય, ઘ્રાણેન્દ્રિય, સ્વાદિષ્ટ, મૂર્ત અને ધર્મોમાં પ્રવેશ કર્યો નથી. આને "શ્રોતપન્ન થવું" કહેવાય છે.

"સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે સક્રીડાગામિન 22 માં આવો વિચાર આવી શકે છે: "મને સક્રિડાગામિનનું ફળ મળ્યું છે કે નહીં?"

સુભૂતિએ કહ્યું: “ઓહ ના, વિશ્વ સન્માનિત વ્યક્તિ. અને કયા કારણોસર? આ નામનો ઉપયોગ એક વાર પરત કરનારનું વર્ણન કરવા માટે થાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં કોઈ વળતર મળતું નથી. આને "સક્રિડાગામિન બનવું" કહેવામાં આવે છે.

“સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું કોઈ અનાગામિન આવો વિચાર કરી શકે છે: 23 “મને એનાગામિનનું ફળ મળ્યું છે કે નહીં?”

સુભૂતિએ કહ્યું: “ઓહ ના, વર્લ્ડ ઓનરેડ વન. અને કયા કારણોસર? અનાગમિન એ છે જે પાછું ફરતું નથી, પરંતુ વાસ્તવમાં કોઈ વળતર નથી. આને "એનાગામિન હોવું" કહેવામાં આવે છે.

“સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું 24 વર્ષનો અર્હત આવો વિચાર કરી શકે છે: “મેં અર્હતશીપ પ્રાપ્ત કરી છે કે નહીં?”

સુભૂતિએ કહ્યું: “ઓહ ના, વિશ્વ સન્માનિત વ્યક્તિ. અને કયા કારણોસર? વાસ્તવમાં આર્હતશીપને માપવા માટે કોઈ માપદંડ નથી. હે વિશ્વ શ્રેષ્ઠી, જો કોઈ અર્હતને વિચાર આવે: "મેં અર્હતત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે," તો તે પોતાને "હું," "વ્યક્તિત્વ," "અસ્તિત્વ," "શાશ્વત આત્મા" ની વિભાવનાઓ પહેરશે. હે વિશ્વ સન્માનિત, બુદ્ધે કહ્યું કે મેં નિર્વિવાદ સમાધિ પ્રાપ્ત કરી છે અને હું પુરુષોમાં પ્રથમ છું, પ્રથમ ઇચ્છા-મુક્ત અર્હત, પરંતુ મને કોઈ વિચાર નથી કે મેં અર્હતત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે. હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, અન્યથા એવું ન કહેવાય કે સુભૂતિ અરણ્યમાં સક્રિય છે, 25 પરંતુ સુભૂતિ વાસ્તવમાં ક્યાંય કામ કરતી નથી અને તેના કારણે કહેવાય છે કે સુભૂતિ અરણ્યમાં કાર્ય કરે છે.

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: "શું તમને લાગે છે કે ધર્મમાં એવું કંઈ છે જે બુદ્ધ દ્વારા દીપ પ્રગટાવતા પ્રથમ પ્રાપ્ત થયું?" 26

"હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, વાસ્તવમાં આ રીતે આવનારને ધર્મમાં જે કંઈપણ દીપ પ્રગટાવતા બુદ્ધ પાસેથી પ્રાપ્ત થયું નથી."

"સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે બોધિસત્વ બુદ્ધ 27 ની ભૂમિને શણગારે છે કે નહીં?"

“ના, ઓ વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ. અને કયા કારણોસર? જે બુદ્ધ ભૂમિને શણગારે છે તે તેમને શણગારતો નથી, તેથી જ તેઓ તેને શણગાર કહે છે.

“આ કારણોસર, સુભૂતિ, બધા બોધિસત્વ-મહાસત્ત્વોએ આ રીતે પોતાની અંદર શુદ્ધ ચેતના ઉત્પન્ન કરવી જોઈએ, જે દૃશ્ય સાથે જોડાયેલી નથી, સાંભળેલી સાથે જોડાયેલી નથી, ગંધ સાથે જોડાયેલ નથી, સ્વાદ સાથે જોડાયેલ નથી, મૂર્ત સાથે જોડાયેલી નથી. ધર્મ સાથે જોડાયેલ; તેઓએ આવી ચેતનાને જન્મ આપવો જોઈએ. તેઓ કોઈ પણ વસ્તુ સાથે જોડાયેલા ન હોવા જોઈએ અને આ ચેતનાને જન્મ આપવો જોઈએ.

સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, જો કોઈ વ્યક્તિનું શરીર વિશ્વ પર્વત, પર્વતોના રાજા સુમેરુ જેવું હોય, તો શું તેનું શરીર મોટું હશે?"

"અત્યંત મહાન, હે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ. અને કયા કારણોસર? બુદ્ધે કહ્યું કે મહાન શરીર કહેવાય એવું કોઈ શરીર નથી.

“સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, એક ગંગામાં રેતીના દાણા જેટલી ગંગા હોય તો આ ગંગામાં રેતીના અનેક કણો હશે કે નહિ?”

"અતિશય ઘણા, હે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ એક. આ ગંગાની પહેલેથી જ અસંખ્ય સંખ્યામાં છે, અને તેથી પણ તેમાં રેતીના કણો છે."

“સુભૂતિ, હવે હું તમને સાચે જ પૂછું છું કે જો કોઈ સારો પુત્ર કે સારી પુત્રી આ ગંગામાં રેતીના અસંખ્ય કણો છે તેટલા ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વના સાત ખજાનાથી ભરે, તો આ દાન દ્વારા તેઓને ઘણું સારું પ્રાપ્ત થશે. સુખ?"

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: "જો કોઈ સારો પુત્ર અથવા સારી પુત્રી આ સૂત્રમાંથી ઓછામાં ઓછી એક ચાર શ્લોકની ગાથા લે, તેને કંઠસ્થ કરે અને અન્ય લોકોને તેનો ઉપદેશ આપે, તો તેઓએ મેળવેલ સુખની ભલાઈ અગાઉના દાનથી મેળવેલા દાન કરતાં વધી જશે. . હું એમ પણ કહીશ, સુભૂતિ, તમારે જાણવું જોઈએ કે આ સૂત્રમાંથી જે જગ્યાએ ચાર શ્લોકની ગાથા લેવામાં આવી છે તે સ્થાનને તમામ 28 જગતના તમામ આકાશી અને અસુરોએ બુદ્ધ પેગોડાના સ્થાન તરીકે વખાણવું જોઈએ. 29 તદુપરાંત, જો કોઈ વ્યક્તિ સંપૂર્ણ લખાણ, સુભૂતિ લે, કંઠસ્થ અને વાંચે અને તેનો અભ્યાસ કરે, તો વ્યક્તિએ જાણવું જોઈએ કે આ વ્યક્તિ ઉચ્ચતમ, પ્રથમ અને સૌથી અદ્ભુત ધર્મને સમજવામાં સફળ થશે, અને આ સૂત્ર જ્યાં સ્થિત છે તે સ્થાન છે. બુદ્ધ અથવા તેમના આદરણીય શિષ્યની બેઠક."

પછી સુભૂતિએ બુદ્ધને કહ્યું: “હે વિશ્વ સન્માનિત, આ સૂત્ર શું કહેવાય? મારે તેને કેવી રીતે સમજવું જોઈએ?"

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: “આ સૂત્રનું નામ પ્રજ્ઞા પરમિતા છે, 30 અને આ નામ હેઠળ અને તેના અનુસાર તમારે તેને સમજવું જોઈએ. અને આવું કેમ છે? સુભૂતિ, જ્યારે બુદ્ધે પ્રજ્ઞા-પારમિતાનો ઉપદેશ આપ્યો, ત્યારે તે પ્રજ્ઞા-પારમિતા ન હતી. સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે આ રીતે આવનાર વ્યક્તિએ કોઈ ધર્મનો ઉપદેશ આપ્યો છે?"

સુભૂતિએ બુદ્ધને કહ્યું: "એવું કંઈ નથી જે આવો ઉપદેશ આપે છે."

"સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વમાં ધૂળના ઘણા દાણા છે?"

સુભૂતિએ કહ્યું: "અત્યંત ઘણા, હે વિશ્વ સન્માનિત."

“સુભૂતિ, આ રીતે આવો એકે ધૂળના તમામ સ્પેક્સને નોન-સ્પેક્સ તરીકે ઉપદેશ આપ્યો. 31 આને ધૂળના સ્પેક્સ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે આવનાર વ્યક્તિએ વિશ્વને બિન-જગત તરીકે ઉપદેશ આપ્યો. આને વિશ્વ કહેવામાં આવે છે. સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું બત્રીસ શારીરિક ચિહ્નો દ્વારા આ રીતે આવનારા વ્યક્તિને ઓળખવું શક્ય છે?"

“ના, ઓ વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, આ રીતે આવનાર વ્યક્તિને બત્રીસ શારીરિક ચિહ્નોથી ઓળખવું અશક્ય છે. અને કયા કારણોસર? આમ આવનારા એ લગભગ બત્રીસ ચિહ્નો બિન-ચિહ્નો તરીકે શીખવ્યા. આને બત્રીસ ચિહ્નો કહેવાય છે.”

“સુભૂતિ, એક સારો પુત્ર કે સારી પુત્રી ગંગામાં જેટલી રેતીના દાણા હોય તેટલી વખત પોતાના પ્રાણનું બલિદાન આપે અને કોઈ વ્યક્તિ આ સૂત્રમાંથી કાઢેલા ચાર શ્લોકમાં એક ગાથા પણ લોકોને ઉપદેશ આપે, અને તેનું સુખ થશે. ઘણી વખત વધારે."

પછી સુભૂતિએ, ઉપદેશિત સૂત્રની ઊંડાઈને સમજીને, આંસુ વહાવીને બુદ્ધને કહ્યું: "અદ્ભુત, વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ! બુદ્ધ દ્વારા બોલાયેલા સૂત્રના ઊંડા અર્થમાંથી, મારામાં શાણપણની આંખ ખુલી. આવું સૂત્ર મેં પહેલાં ક્યારેય સાંભળ્યું નથી. વિશ્વ શ્રેષ્ઠી, જો કોઈ વ્યક્તિ આ સૂત્ર સાંભળશે, તો તેનું આસ્થાથી ભરેલું મન શુદ્ધ થશે અને પછી તેનામાં સાચી સમજણનો જન્મ થશે, અને હું જાણું છું કે તે પછી તે સૌથી શ્રેષ્ઠ અને અદ્ભુત યોગ્યતા પ્રાપ્ત કરશે. પરંતુ આ સાચી રજૂઆત હવે પ્રતિનિધિત્વ રહેશે નહીં. આ કારણથી થસ કમ વન તેને સાચી રજૂઆત કહે છે. ઓ વિશ્વમાં સૌથી શ્રેષ્ઠ એક! હવે મને આવું સૂત્ર સાંભળવાનો લહાવો મળ્યો છે. તેનામાં વિશ્વાસ કરવો અને તેના ઉપદેશોને સ્વીકારવું મુશ્કેલ નથી. જો હવે પછીના સમયમાં, આજથી પાંચ સદીઓ પછી, એવા માણસો હશે જેઓ આ સૂત્ર સાંભળશે, તેના ઉપદેશમાં વિશ્વાસ કરશે અને તેને સ્વીકારશે, તો આ લોકો સૌથી વધુ પ્રશંસાને પાત્ર હશે! અને કેવી રીતે? આ લોકો પાસે “હું” ની વિભાવના, “વ્યક્તિત્વ” ની વિભાવના, “હોવાની” ખ્યાલ, “શાશ્વત આત્મા” નો ખ્યાલ નહીં હોય. અને કેવી રીતે? તેઓ બધા વિચારો દૂર કરશે અને પછી તેઓ બુદ્ધ કહેવાશે.

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: “એવું છે. આ સાચું છે. જો એવા લોકો પણ છે જેઓ આ સૂત્ર સાંભળે છે અને સ્તબ્ધ, ભયભીત અથવા ડરતા નથી, તો તેઓ એવા લોકો હશે જેઓ ખૂબ જ પ્રશંસાને પાત્ર છે. અને કયા કારણોસર? સુભૂતિ, આમ કમિંગ એ પ્રથમ પારમિતા 32 નો બિન-પ્રથમ પરમિતા તરીકે ઉપદેશ આપ્યો. આ પ્રથમ પારમિતા કહેવાય છે.

સુભૂતિ, ધીરજની પૂર્ણતા વિશે 33 આમ કમિંગે ધીરજની બિન-પરમિતા વિશે ઉપદેશ આપ્યો. અને કયા કારણોસર? પહેલાં, જ્યારે કલિંગ રાજાએ મારું માંસ કાપી નાખ્યું, 34 મારી પાસે "હું", "વ્યક્તિત્વ", "હોવાની વિભાવના," "શાશ્વત આત્મા" નો ખ્યાલ નહોતો. અને કયા કારણોસર? જો આ ઘટનાઓ દરમિયાન મને “હું”, “વ્યક્તિત્વ”, “હોવા”, “શાશ્વત આત્મા” ના વિચારો આવ્યા હોત, તો મારામાં દ્વેષ અને ક્રોધનો જન્મ થયો હોત. સુભૂતિ, વધુમાં, મને યાદ છે કે પાંચસો જન્મ પહેલાં હું ધીરજથી ભરેલો સંન્યાસી હતો. તે સમયે મારી પાસે “હું” નો ખ્યાલ, “વ્યક્તિત્વ” નો ખ્યાલ, “હોવાની” ખ્યાલ, “શાશ્વત આત્મા” નો ખ્યાલ નહોતો. અને તેથી, સુભૂતિ, એક બોધિસત્વે તમામ વિચારો અને છબીઓને દૂર કરવી જોઈએ અને અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. તે દ્રશ્ય સાથે જોડાયેલી ચેતના ઉત્પન્ન કરવી જોઈએ નહીં, તે સાંભળેલી, ગંધાયેલી, ચાખેલી, સ્પર્શેલી અને ધર્મો સાથે જોડાયેલી ચેતના ઉત્પન્ન કરવી જોઈએ નહીં. તે એવી ચેતનાને જન્મ આપવી જોઈએ જે કંઈપણ સાથે જોડાયેલ નથી. જો ચેતના કોઈ વસ્તુ સાથે જોડાયેલ હોય, તો તે છે કે તે જોડાયેલ નથી. આ કારણોસર, બુદ્ધ કહે છે કે બોધિસત્વની ચેતના દૃશ્યમાન સાથે જોડાયેલી હોવી જોઈએ નહીં અને ફક્ત આ કિસ્સામાં તેણે આપવું જોઈએ.

સુભૂતિ, એક બોધિસત્વે તમામ જીવોના હિત માટે આ રીતે આપવું જોઈએ. આમ, આવનાર વ્યક્તિએ બધા વિચારો વિશે બિન-વિચારો તરીકે શીખવ્યું, અને તમામ જીવોને બિન-પ્રાણીતા તરીકે પણ શીખવ્યું.

સુભૂતિ, આમ કમિંગ સાચું ભાષણ બોલે છે, માન્ય ભાષણો બોલે છે, યોગ્ય ભાષણો બોલે છે; તે ખોટા ભાષણો બોલતો નથી, તે અન્યાયી ભાષણો કરતો નથી. સુભૂતિ, આ રીતે આવો વ્યક્તિએ જે ધર્મ પ્રાપ્ત કર્યો છે, આ ધર્મમાં ન તો સાર છે કે નથી ખાલીપણું. જો આપતી વખતે બોધિસત્વનો વિચાર ધર્મો સાથે જોડાયેલો હોય, તો તે એવા વ્યક્તિ જેવો છે જે અંધકારમાં પ્રવેશી ગયો છે અને તેને કશું દેખાતું નથી. જો આપતી વખતે બોધિસત્વનો વિચાર ધર્મો સાથે જોડાયેલો નથી, તો તે સૂર્યના સ્પષ્ટ પ્રકાશમાં વિવિધ રંગો જુએ છે તે દૃષ્ટિવાળા વ્યક્તિ જેવો છે.

આગળ, સુભૂતિ, જો ભવિષ્યમાં કોઈ સારો પુત્ર અથવા સારી પુત્રી આ સૂત્ર લઈ શકે, તેને વાંચી શકે અને તેને કંઠસ્થ કરી શકે, તો જે બુદ્ધની બુદ્ધિથી આવશે તે આ બધા લોકોને જાણશે, આ બધા લોકોને જોશે. અને પછી તેઓ અસંખ્ય અને અમર્યાદિત ગુણો મેળવશે.

સુભૂતિ, જો કોઈ સારો પુત્ર કે સારી પુત્રી ગંગામાં જેટલી રેતીના દાણા હોય તેટલી વખત સવારે પોતાના પ્રાણનું બલિદાન આપે, તો ગંગામાં જેટલી રેતીના દાણા હોય તેટલી બપોરના સમયે પોતાના પ્રાણનું બલિદાન આપે. સંધ્યાકાળે ગંગામાં રેતીના દાણા જેટલાં ગણા પોતાના પ્રાણનું બલિદાન આપે, અને જો તેઓ અગણિત અબજો અને અબજો વખત પોતાના જીવનનું બલિદાન આપે, અને જો કોઈ અન્ય વ્યક્તિએ આ સૂત્ર સાંભળ્યું અને શ્રદ્ધાથી ભરેલા તેના મન, તેના ઉપદેશનો પ્રતિકાર ન કર્યો. , તો તેણે મેળવેલ સુખ અગાઉ ઉલ્લેખિત લોકો દ્વારા મેળવેલા સુખને વટાવી જશે. અને તેથી પણ આ તે લોકોને લાગુ પડે છે જેઓ તેને લખે છે, તેને લે છે, તેને વાંચે છે, તેને યાદ કરે છે અને બધા લોકોને તેનો ઉપદેશ આપે છે. સુભૂતિ, આના આધારે, વ્યક્તિએ તેના વિશે બોલવું જોઈએ, તેનો ઉપદેશ આપવો જોઈએ. આ સૂત્રમાં કોઈ પણ નામ અને અમર્યાદ ગુણોથી પરે, અતિ કલ્પી શકાય તેવું છે. આમ આવનાર એક મહાન રથના અનુયાયીઓ માટે, 35 સર્વોચ્ચ રથના અનુયાયીઓ માટે તેનો ઉપદેશ આપે છે. જો એવા લોકો હોય કે જેઓ તેને લઈ શકે, તેને વાંચી શકે, તે બધું યાદ રાખી શકે અને અન્ય લોકોને તેનો ઉપદેશ આપી શકે, તો જે આવશે તે આ બધા લોકોને જાણશે, આ બધા લોકોને જોશે, અને તેઓ અસંખ્ય પ્રાપ્ત કરશે, બધા નામની બહાર અને અનહદ ગુણો આ રીતે લોકો આ રીતે કમિંગની અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ મેળવશે. અને કયા કારણોસર? હે સુભૂતિ, જો લોકો નાના ધર્મમાં આનંદ કરે છે 36 “હું” ના અસ્તિત્વના દૃષ્ટિકોણને સમજે છે, “વ્યક્તિ” ના અસ્તિત્વનો દૃષ્ટિકોણ, “અસ્તિત્વ” ના અસ્તિત્વનો દૃષ્ટિકોણ. "શાશ્વત આત્મા" નું અસ્તિત્વ, પછી તેઓ આ સૂત્ર સાંભળી શકશે નહીં અને સમજી શકશે નહીં, તેઓ તેને વાંચી અને યાદ કરી શકશે નહીં, તેઓ અન્ય લોકોને તેનો ઉપદેશ આપી શકશે નહીં. સુભૂતિ, જ્યાં આ સૂત્ર ઉપલબ્ધ છે તે તમામ સ્થાનો તમામ વિશ્વના આકાશી અને અસુરો દ્વારા આદરણીય હોવા જોઈએ. તમારે જાણવું જોઈએ કે આ સ્થાનો પછી પૂજાને પાત્ર બનશે, પેગોડાના સ્થળોની જેમ, તમામ પ્રકારના ધૂપ અને ફૂલો સાથે ફરવાને લાયક. અને ફરીથી, સુભૂતિ, જો સારો પુત્ર અથવા સારી પુત્રી, જેણે આ સૂત્રને કંઠસ્થ કર્યું છે, વાંચ્યું છે અને તેનો અભ્યાસ કર્યો છે, તો પણ લોકો દ્વારા ધિક્કારવામાં આવશે, જો આ લોકો પાછલા જન્મમાં અત્યાચાર કરવાને કારણે તિરસ્કાર પામશે. દુષ્ટ, 37 પછી આ જીવનમાં તે જ ખરાબ કર્મોના પરિણામોનો નાશ થશે અને આ લોકો અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરશે.

સુભૂતિ, મને યાદ છે કે ભૂતકાળમાં, અસંખ્ય કલ્પો 38 પહેલાં, બુદ્ધે દીવો પ્રગટાવ્યો તે પહેલાં, કુલ આઠસો ઓગણત્રીસ લાખ કરોડ અન્ય બુદ્ધો હતા જેમને હું પૂજતો હતો, અને આ આદર વિના પસાર થતો નથી. ટ્રેસ અને ફરીથી, સુભૂતિ, જો તે પછીના સમયમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ આ સૂત્રને યાદ, વાંચી અને અભ્યાસ કરી શકે, તો તેણે મેળવેલી યોગ્યતાઓ ભૂતકાળના તમામ બુદ્ધોનું સન્માન કરવાથી મારા ગુણો કરતાં એટલી વધારે હશે કે મારી આ યોગ્યતાઓ આટલી મોટી નહીં હોય. તેમાંથી એકસોમો ભાગ પણ, અને આ બધી યોગ્યતાઓ, જો તેમાંથી દસ હજારમાં અથવા મિલિયનમાં ભાગની ગણતરી કરવામાં આવે તો પણ, મારી યોગ્યતાઓથી એટલી શ્રેષ્ઠ હશે કે તેમની સાથે તેમની તુલના પણ ન થઈ શકે.

સુભૂતિ, જો પછીના સમયમાં સારો પુત્ર અથવા સારી પુત્રી આ સૂત્રને યાદ કરે, વાંચે અને અભ્યાસ કરે, તો તેમની યોગ્યતા ખરેખર મેં કહ્યું તેમ થશે. પરંતુ એવા લોકો પણ હશે જેમના મન, તેણીને સાંભળીને, વાદળછાયું થઈ જશે, તેઓ શંકાઓથી દૂર થઈ જશે અને તેઓ વિશ્વાસ કરશે નહીં. સુભૂતિ, તમારે જાણવું જોઈએ કે જેમ આ સૂત્રનો અર્થ મન દ્વારા મૂલ્યાંકન કરી શકાતો નથી, તેમ મન દ્વારા તેના ફળનું મૂલ્યાંકન કરી શકાતું નથી.

પછી સુભૂતિએ બુદ્ધને પૂછ્યું: "હે વિશ્વ આદરણીય, જ્યારે સારા પુત્ર અથવા સારી પુત્રીને અનુતાર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની આકાંક્ષા હોય, ત્યારે તેઓએ શામાં રહેવું જોઈએ, તેઓએ તેમની ચેતના કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ?"

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: "એક સારો પુત્ર અથવા સારી પુત્રી જે અનુતાર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની આકાંક્ષા ધરાવે છે, તેણે નીચેનો વિચાર કરવો જોઈએ: "મારે નિર્વાણમાં તમામ જીવોના દુઃખનો નાશ કરવો જોઈએ. નિર્વાણમાં તમામ જીવોના દુઃખ દૂર થયા પછી, હકીકતમાં, તે તારણ આપે છે કે એક પણ જીવે નિર્વાણમાં દુઃખ દૂર કર્યું નથી. અને કયા કારણોસર? જો કોઈ બોધિસત્વ પાસે “હું” નો ખ્યાલ, “વ્યક્તિત્વ” નો ખ્યાલ, “હોવાની” ખ્યાલ, “શાશ્વત આત્મા” નો ખ્યાલ હોય, તો તે બોધિસત્વ નથી. આ જ કારણ છે, સુભૂતિ, કે અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની આકાંક્ષા ધરાવનાર વ્યક્તિ બનવાની કોઈ શક્યતા નથી.

સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે આવો આવો તેની પાસે દીપ પ્રગટાવતા બુદ્ધ પાસેથી અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ મેળવવાનો માર્ગ હતો?"

“ના, ઓ વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ. જો હું બુદ્ધે જે કહ્યું તેનો અર્થ સમજું, તો બુદ્ધ પાસે લાઇટિંગ ધ લેમ્પ બુદ્ધમાંથી અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ મેળવવાનો કોઈ રસ્તો નહોતો.”

બુદ્ધે કહ્યું: “એવું છે, એવું છે. વાસ્તવમાં, સુભૂતિ, એવી કોઈ રીત નથી કે જેના દ્વારા આવો વ્યક્તિ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી શકે. સુભૂતિ, જો એવી કોઈ રીત હોય કે જેના દ્વારા આવો વ્યક્તિ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી શકે, તો પછી બુદ્ધ પ્રકાશને પ્રગટાવતા મારા વિશે ન કહી શકે: "ભવિષ્યમાં તમે શાક્યમુનિ નામના બુદ્ધ બનશો." અને આમ, વાસ્તવમાં અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાનો કોઈ રસ્તો નથી. અને આ કારણોસર, લાઇટિંગ લેમ્પ બુદ્ધે મારા વિશે કહ્યું: "ભવિષ્યમાં તમે શાક્યમુનિ નામના બુદ્ધ બનશો." અને કયા કારણોસર? આમ આવનાર એક જ બધા ધર્મોના સ્વભાવની સાચી વાસ્તવિકતા છે. 40 જો લોકો કહે છે કે આ રીતે એક વ્યક્તિએ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી છે, તો તે સમજવું જોઈએ કે વાસ્તવમાં એવો કોઈ રસ્તો નથી કે જેના દ્વારા બુદ્ધ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી શકે. તે અનુતાર સમ્યક સંબોધિમાં જે આ રીતે આવનાર વ્યક્તિએ પ્રાપ્ત કરી છે, ત્યાં ન તો આવશ્યક છે કે ન તો ખાલી. અને આ કારણોસર, આ રીતે આવો એક શીખવ્યું કે બધા ધર્મો બુદ્ધના ધર્મો છે. સુભૂતિ, જે બધા ધર્મો તરીકે બોલાય છે તે બધા ધર્મો નથી. સુભૂતિ, આને વિશાળ શરીર ધરાવતી વ્યક્તિ સાથે સરખાવી શકાય.

સુભૂતિએ કહ્યું: “હે વિશ્વ સન્માનિત, જો આ રીતે આવનાર વ્યક્તિ વિશાળ શરીરની વાત કરે છે, તો તેના શબ્દો વિશાળ શરીરનો સંદર્ભ આપતા નથી. આને જ વિશાળ શરીર કહેવાય છે.”

“સુભૂતિ, એ જ બોધિસત્વને લાગુ પડે છે. જો તે કહે છે: "હું બધા અસંખ્ય જીવોને દુઃખના વિનાશ અને નિર્વાણની શાંતિ માટે લાવીશ," તો તેને બોધિસત્વ કહી શકાય નહીં. અને કયા કારણોસર? સુભૂતિ, વાસ્તવમાં બોધિસત્વ કહેવાનો કોઈ રસ્તો નથી. આ જ કારણ છે કે બુદ્ધે કહ્યું કે બધા ધર્મો "હું" ના સારથી રહિત છે, "વ્યક્તિત્વ" જેવા સારથી રહિત છે, "હોવા" જેવા સારથી રહિત છે, "સનાતન" જેવા સારથી રહિત છે. આત્મા".

સુભૂતિ, જો કોઈ બોધિસત્વ વિચાર ધરાવે છે: “હું બુદ્ધની ભૂમિને શણગારું છું,” તો તેને બોધિસત્વ કહી શકાય નહીં. આમ આવનાર વ્યક્તિએ ઉપદેશ આપ્યો કે જે બુદ્ધની ભૂમિને શણગારે છે તે તેમને શણગારતો નથી. આને શણગાર કહેવાય છે. સુભૂતિ, જો કોઈ બોધિસત્વને ખાતરી છે કે ધર્મો અભૌતિક છે, "હું" થી વંચિત છે, તો આ રીતે આવનાર વ્યક્તિ તેને વાસ્તવિક બોધિસત્વ કહે છે.

સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, શું આમ આવે છે તેની શારીરિક આંખ છે?"

"એવું છે, હે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, આમ જે આવે છે તેની પાસે શારીરિક આંખ છે."

"સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, શું આમ આવે છે તેની પાસે દૈવી આંખ છે?"

"એવું છે, હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, આમ જે આવે છે તેની પાસે દૈવી આંખ છે."

"સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, જે આ રીતે આવે છે તેની પાસે શાણપણની આંખ છે?"

"એવું છે, હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, જે આ રીતે આવે છે તેની પાસે શાણપણની આંખ છે."

"સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે જે આ રીતે આવે છે તેની પાસે ધર્મની આંખ છે?"

"એવું છે, હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, જે આ રીતે આવે છે તેની પાસે ધર્મ આંખ છે."

"સુભૂતિ, શું તમને લાગે છે કે જે આ રીતે આવે છે તેની પાસે બુદ્ધની આંખ છે?"

"એવું છે, હે વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, આમ જે આવે છે તેની પાસે બુદ્ધની આંખ છે."

"સુભૂતિ, ગંગામાં રેતીના કણો વિશે તમારું શું માનવું છે, શું આવી રીતે કોઈએ રેતીના દાણા વિશે વાત કરી?"

"આ જ છે, હે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ, આ રીતે તેણે કહ્યું કે આ રેતીના દાણા છે."

“સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, જો એક ગંગામાં રેતીના કણો જેટલી ગંગા હોય, અને આ ગંગામાં રેતીના કણોની સંખ્યા બુદ્ધ જગતની સંખ્યા જેટલી હોય, તો આમાંથી કેટલી દુનિયા હશે? ત્યાં હશે?"

"અતિશય ઘણા, હે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ એક."

બુદ્ધે સુભૂતિને કહ્યું: “ભલે આ વિશ્વની ભૂમિઓ અને દેશોમાં જીવો ગમે તેટલા વિચારો ધરાવતા હોય, આ રીતે આવે છે તે બધાને જાણે છે. અને કયા કારણોસર? આમ, આવનારા બધા વિચારોને બિન-વિચારો તરીકે બોલ્યા, તેથી જ તેમને વિચારો કહેવામાં આવે છે. કાયા કારણસર? સુભૂતિ, તમે ભૂતકાળનો કોઈ વિચાર શોધી શકતા નથી, તમે વર્તમાનમાં કોઈ કલ્પનાશીલ વિચાર શોધી શકતા નથી, તમે ભવિષ્યનો વિચાર શોધી શકતા નથી.

સુભૂતિ, તને શું લાગે છે, જો કોઈ વ્યક્તિ ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વને સાત ખજાનાથી ભરી દે અને તેને ભેટ તરીકે આપે, તો આ કારણથી તેને કેટલું સુખ મળશે?"

"હા, ઓ આમ આવો, આવા કારણથી આ વ્યક્તિને અતિશય સુખ મળશે."

“સુભૂતિ, જો સુખની પ્રાપ્તિ વાસ્તવમાં હોય, તો આવો આવો એવું નથી કહ્યું કે સુખની ખૂબી પ્રાપ્ત થાય છે. સુખની ભલાઈનું કોઈ કારણ નથી એ હકીકતને લીધે, આમ આવનારે કહ્યું છે કે સુખમાં ઘણું સારું મળે છે.

સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું આ રીતે કમ વનને તેના તમામ દેખાતા દેખાવથી ઓળખવું શક્ય છે?"

“ના, એવું નથી, ઓ વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ. વ્યક્તિએ આ રીતે કમ વનને તેના તમામ દૃશ્યમાન દેખાવ દ્વારા ઓળખવું જોઈએ નહીં. અને કયા કારણોસર? તેથી આવનાર વ્યક્તિએ તેના સમગ્ર દૃશ્યમાન દેખાવ વિશે ઉપદેશ આપ્યો કારણ કે તેના સંપૂર્ણ દૃશ્યમાન દેખાવ નથી. તેથી જ તેઓ તેને તેનો સંપૂર્ણ દૃશ્યમાન દેખાવ કહે છે.

"સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું આ રીતે આવે છે તેને તેના તમામ ચિહ્નોની સંપૂર્ણતા દ્વારા ઓળખવું શક્ય છે?"

“ઓહ ના, વિશ્વ ઉત્તમ. વ્યક્તિએ તેના તમામ ચિહ્નોની સંપૂર્ણતા દ્વારા આ રીતે આવનારને ઓળખવું જોઈએ નહીં. અને કયા કારણોસર? તેથી આવનાર વ્યક્તિએ કહ્યું કે તમામ ચિહ્નોની સંપૂર્ણતા એ સંપૂર્ણતા નથી. આને તમામ લક્ષણોની સંપૂર્ણતા કહેવામાં આવે છે.

“સુભૂતિ, એવું ન કહો કે આવો વ્યક્તિ એવો વિચાર ધરાવે છે: “એક ધર્મ છે જેનો હું ઉપદેશ આપું છું.” તમે આવો વિચાર ન કરી શકો. અને કયા કારણોસર? જો લોકો કહે છે કે એક એવો ધર્મ છે જેનો ઉપદેશ આ રીતે આવે છે, તો તેઓ બુદ્ધની નિંદા કરે છે કારણ કે હું જે ઉપદેશ આપું છું તે તેઓ સમજી શકતા નથી. ધર્મના ઉપદેશક સુભૂતિ પાસે ઉપદેશ આપવા માટે કોઈ ધર્મ નથી. આને કહેવાય ધર્મ ઉપદેશ.”

પછી સુભૂતિ, જેણે જ્ઞાન મેળવ્યું હતું, તેણે બુદ્ધને કહ્યું: "હે વિશ્વ-શ્રેષ્ઠ, આવનારા દિવસોમાં, શું આ ધર્મના ઉપદેશને સાંભળનારા લોકો હશે કે જેનામાં તે વિશ્વાસના વિચારને જન્મ આપશે?"

“સુભૂતિ, તેઓ ન તો જીવો છે કે ન તો અપ્રમાણ છે. અને કયા કારણોસર? સુભૂતિ, આ રીતે આવનાર વ્યક્તિએ જીવો વિશે વાત કરી જાણે કે તેઓ કોઈ જીવો ન હોય. તેથી જ તેમને જીવો કહેવામાં આવે છે."

સુભૂતિએ બુદ્ધને કહ્યું: "હે વિશ્વ સન્માનિત, બુદ્ધે પ્રાપ્ત કરેલ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિમાં, એવું કંઈ નથી જે મેળવી શકાય."

“તે સાચું છે, તે સાચું છે. સુભૂતિ, અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ કે જે મેં પ્રાપ્ત કરી છે, તો ખરેખર એવો સહેજ પણ માર્ગ નથી કે જેનાથી વ્યક્તિ પ્રાપ્ત કરી શકે જેને અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ કહેવાય છે.

તદુપરાંત, સુભૂતિ, આ ધર્મ સમાન છે, તેમાં ન તો ઊંચું છે કે ન નીચું. આને અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ કહેવામાં આવે છે અને તેના કારણે તે “હું” થી રહિત છે, “હું”, “વ્યક્તિત્વ”, “હોવા” અને “શાશ્વત આત્મા” ની વિભાવનાઓને અનુરૂપ કોઈપણ વસ્તુથી રહિત છે. બધા સારા ધર્મોને પૂર્ણ કરો 41 અને પછી તમે અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરશો. સુભૂતિ, આ રીતે કમિંગ સારા ધર્મો વિશે બોલ્યા જે સારા નથી. તેમને સારા ધર્મ કહેવામાં આવે છે.

સુભૂતિ, જો કોઈ વ્યક્તિ ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વમાં સુમેરુના રાજવી પર્વતો છે તેટલી માત્રામાં સાત ખજાના એકઠા કરે અને તેને ભેટ તરીકે આપે, અને જો અન્ય વ્યક્તિ આ પ્રજ્ઞાપરમિતિ સૂત્રમાંથી ચાર શ્લોકોમાં ઓછામાં ઓછી એક ગાથા કાઢે, યાદ કરે છે, વાંચે છે, અભ્યાસ કરે છે અને અન્ય લોકોને તેનો ઉપદેશ આપે છે, તો પછી પ્રથમ કિસ્સામાં પ્રાપ્ત થયેલી સુખની ભલાઈની રકમ બીજા દાન માટે પ્રાપ્ત થયેલી ખુશીની સારીતાના સોમાં ભાગની રકમ નહીં હોય, આના સો અબજમાં ભાગની રકમ નહીં હોય. સુખની ભલાઈ, અને તેમની સંખ્યાની તુલના પણ કરી શકાતી નથી.

સુભૂતિ, તમે શું વિચારો છો, તમે એમ નથી કહેતા કે આવો આવો એવો વિચાર ધરાવે છે: "હું બધા જીવોને નિર્વાણમાં લઈ જઈશ." સુભૂતિ, તમે આવો વિચાર ન કરી શકો. અને કયા કારણોસર? વાસ્તવમાં, એવા કોઈ જીવો નથી કે જેમને આ રીતે આવો વ્યક્તિ દ્વારા પરિવહન કરવામાં આવશે, કારણ કે જો ત્યાં એવા જીવો હોય કે જેમને આ રીતે આવનાર વ્યક્તિ નિર્વાણ તરફ લઈ જશે, તો ત્યાં એક “હું”, અને “વ્યક્તિત્વ” અને “વ્યક્તિત્વ” હશે. હોવા", અને "શાશ્વત આત્મા". સુભૂતિ, જ્યારે આવો આવો એ કહ્યું કે ત્યાં “હું” છે, તો તેનો અર્થ એવો નહોતો કે “હું” છે. જો કે, સામાન્ય લોકો માને છે કે ત્યાં "હું" છે. સુભૂતિ, જ્યારે આમ આવો વન સામાન્ય લોકો વિશે બોલતા હતા, ત્યારે તેનો અર્થ સામાન્ય લોકો ન હતો. જેને આપણે સામાન્ય લોકો કહીએ છીએ. સુભૂતિ, તમને શું લાગે છે, શું બત્રીસ ચિહ્નોની હાજરી દ્વારા આ રીતે કમ વનને અલગ પાડવાનું શક્ય છે?"

સુભૂતિએ કહ્યું: “એવું છે, એવું છે. બત્રીસ ચિહ્નોની હાજરી દ્વારા વ્યક્તિ આમ આવનારને અલગ કરી શકે છે.

બુદ્ધે કહ્યું: "સુભૂતિ, જો બત્રીસ ચિહ્નોની હાજરી દ્વારા આ રીતે આવે છે, તો પરફેક્ટ કિંગ 42 નું વ્હીલ ફેરવતા પણ આ રીતે કમ વન હશે."

સુભૂતિએ બુદ્ધને કહ્યું: "હે વિશ્વ આદરણીય, જો હું બુદ્ધે જે ઉપદેશ આપ્યો તેનો અર્થ સમજી ગયો હોય, તો બત્રીસ ચિહ્નોની હાજરીથી આ રીતે આવો તે ઓળખવો જોઈએ નહીં."

પછી વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિએ નીચેની ગાથા ઉચ્ચારી:

જો કોઈ મને મારા રૂપથી ઓળખે છે
અથવા અવાજના અવાજ દ્વારા મને શોધે છે,
તો પછી આ વ્યક્તિ ખોટા માર્ગ પર છે,
તેના માટે આમ કમિંગ જોવું અશક્ય છે.

43

“સુભૂતિ, જો તમને આવો વિચાર હોય: “આ રીતે જે આવે છે, તેણે સંકેતોની સંપૂર્ણતાને લીધે અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી છે,” તો, સુભૂતિ, આવા વિચારને નકારી કાઢો. આમ, આવનાર વ્યક્તિએ, સંકેતોના સમૂહની હાજરીને કારણે નહિ, અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી.

જો, સુભૂતિ, તમારી પાસે નીચેનો વિચાર છે: "જેઓ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની અભિલાષા ધરાવે છે તેઓ બધા ધર્મો વિશે બધા વિચારોનો નાશ કરે છે અને તેનો નાશ કરે છે," તો આવા વિચારને નકારી કાઢો. અને કયા કારણોસર? જેઓ અનુત્તર સમ્યક સંબોધિની આકાંક્ષા ધરાવે છે તેઓ ક્યારેય ધર્મો વિશે ઉપદેશ આપતા નથી, કે તેઓ બધા વિચારોનો નાશ કરે છે અને દૂર કરે છે.

સુભૂતિ, જો કોઈ બોધિસત્વ આખા જગતને ગંગામાં રેતીના દાણા જેટલા સાત ખજાનાથી ભરી દે, અને આ રીતે ભેટ આપે, અને જો કોઈ વ્યક્તિ સમજે કે બધા ધર્મો નિરર્થક છે, સ્વ-રહિત છે, અને તેના દ્વારા પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે. ધીરજમાં, આ બોધિસત્વ દ્વારા પ્રાપ્ત સુખ અગાઉના ગુણોને વટાવી જશે. અને કયા કારણોસર? કારણ કે, સુભૂતિ, બોધિસત્વો આના દ્વારા સુખની ભલાઈ પ્રાપ્ત કરતા નથી.

સુભૂતિએ બુદ્ધને કહ્યું: "મને કહો, હે વિશ્વ સન્માનિત, તે કેવી રીતે છે કે બોધિસત્વો સુખની સદ્ગુણો પ્રાપ્ત કરતા નથી?"

“સુભૂતિ, એક બોધિસત્વે પોતે કમાયેલા સુખની ભલાઈ માટે લોભી ન હોવો જોઈએ. આ કારણોસર, તેઓ તેને સુખની ભલાઈ ન પ્રાપ્ત કરવાનું કહે છે.

સુભૂતિ, જો કોઈ કહે કે આમ આવો કે ગયો, બેસે કે જૂઠું બોલે, તો તે વ્યક્તિ સમજી શકતો નથી કે હું શું ઉપદેશ આપું છું. અને કયા કારણોસર? સો કમિંગ વન ક્યાંયથી આવતો નથી અને ક્યાંય જતો નથી, તેથી જ તેને સો કમિંગ વન કહેવામાં આવે છે. 44

જો એક સારો પુત્ર કે સારી પુત્રી ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વને ધૂળમાં ફેરવે છે, તો તમને લાગે છે કે આવા સમૂહમાં ધૂળના કેટલા દાણા હશે?

"અતિશય ઘણા, હે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ એક. અને કયા કારણોસર? જો ધૂળના કણોના ક્લસ્ટરો ખરેખર અસ્તિત્વમાં હોય, તો બુદ્ધે એમ ન કહ્યું હોત કે તે ધૂળના કણોના ઝુંડ છે. અને કેવી રીતે? જ્યારે બુદ્ધે ધૂળના કણોના ક્લસ્ટરો વિશે ઉપદેશ આપ્યો, ત્યારે તે ધૂળના કણોના ક્લસ્ટરો ન હતા. ઓ વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, જ્યારે આ રીતે આવી વ્યક્તિએ લગભગ ત્રણ હજાર મહાન હજાર વિશ્વોનો ઉપદેશ આપ્યો, ત્યારે આ વિશ્વો ન હતા, આ તે છે જેને વિશ્વ કહેવામાં આવે છે. અને કયા કારણોસર? જો વિશ્વ ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે, તો આ એકતામાં તેમની સંવાદિતાનું પ્રતિનિધિત્વ હશે. જ્યારે આવો આવો એકતામાં તેમની સંવાદિતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા વિશે ઉપદેશ આપ્યો, તે એકતામાં તેમની સંવાદિતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું ન હતું. આ એકતામાં તેમની સંવાદિતાનું પ્રતિનિધિત્વ કહેવાય છે.

“સુભૂતિ, એકતામાં તેમની સંવાદિતાનો વિચાર કંઈક એવો છે જેનો ઉપદેશ આપી શકાતો નથી, પરંતુ સામાન્ય અપવિત્ર લોકો આવી વસ્તુઓ માટે લોભી હોય છે.

સુભૂતિ, જો લોકો કહે છે કે આ રીતે આવો એક એવો અભિપ્રાય આપે છે કે “હું”, “વ્યક્તિત્વ”, “હોવું” અને “શાશ્વત આત્મા” અસ્તિત્વમાં છે, તો શું તમે વિચારો છો, સુભૂતિ, શું તે લોકો હું જે ઉપદેશ આપું છું તેનો અર્થ સમજ્યો હતો?

“ઓ વિશ્વના સર્વશ્રેષ્ઠ વ્યક્તિ, તે લોકો આ રીતે આવો તે ઉપદેશનો અર્થ સમજી શક્યા નહીં. અને કયા કારણોસર? જ્યારે વિશ્વના સૌથી શ્રેષ્ઠ વ્યક્તિએ "હું" ની હાજરીના દૃષ્ટિકોણનો ઉપદેશ આપ્યો, "વ્યક્તિત્વ" ની હાજરીનો દૃષ્ટિકોણ, "હોવાની" હાજરીનો દૃષ્ટિકોણ, "શાશ્વત આત્મા" ની હાજરીનો દૃષ્ટિકોણ , તો પછી આ "હું" ના અસ્તિત્વનો દૃષ્ટિકોણ ન હતો, તે "વ્યક્તિત્વ" ની હાજરીનો દૃષ્ટિકોણ ન હતો, "અસ્તિત્વ" ની હાજરીનો દૃષ્ટિકોણ ન હતો. એક "શાશ્વત આત્મા." 45

“અનુતાર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરવાની આકાંક્ષા ધરાવતા સુભૂતિઓએ આ રીતે બધા ધર્મોને ઓળખવા જોઈએ, તેમને આ રીતે ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ, તેમનામાં વિશ્વાસ કરવો જોઈએ અને તેમને આ રીતે સમજવું જોઈએ: “ધર્મ” ની વિભાવનાનો જન્મ થયો નથી. સુભૂતિ, જેને "ધર્મ" ની વિભાવના કહેવામાં આવે છે, આમ આવો એકે "ધર્મ" ના બિન-પ્રતિનિધિત્વ તરીકે ઉપદેશ આપ્યો. આને "ધર્મ" પ્રદર્શન કહેવામાં આવે છે.

સુભૂતિ, જો કોઈ વ્યક્તિ, અસંખ્ય કલ્પો દરમિયાન, વિશ્વને સાત ખજાનાથી ભરી દે છે અને તેને ભેટ તરીકે પ્રદાન કરે છે, અને જો કોઈ સારો પુત્ર અથવા સારી પુત્રી, જે બોધિસત્વ બનવાની આકાંક્ષા ધરાવે છે, તે ઓછામાં ઓછા આ સૂત્રમાંથી તારવે છે. ચાર શ્લોકમાં એક ગાથા, તેને કંઠસ્થ કરી, વાંચો, તેનો અભ્યાસ કરો અને અન્ય લોકોને તેનો વિગતવાર ઉપદેશ આપો, તેઓએ મેળવેલ સુખ અગાઉના દાનથી મેળવેલા સુખને વટાવી જશે. મને કહો, તેઓ અન્ય લોકોને તે કેવી રીતે સમજાવશે? કોઈપણ વિચારને પકડી રાખ્યા વિના, અને પછી સાચી વાસ્તવિકતા, જેમ તે છે, તે હલશે નહીં. 46 અને કયા કારણોસર?

સ્વપ્નની જેમ, એક ભ્રમણા,
પાણી પરના પ્રતિબિંબ અને પરપોટાની જેમ,
ઝાકળ અને વીજળીની જેમ -
બધા સક્રિય ધર્મોને આ રીતે જોવું જોઈએ."

જ્યારે બુદ્ધે આ સૂત્રનો ઉપદેશ પૂરો કર્યો, ત્યારે વડીલ સુભૂતિ, તમામ ભિક્ષુઓ અને ભિક્ષુનીઓ, ઉપાસક અને ઉપાસિકા, 47 આ વિશ્વના તમામ અવકાશી માણસો અને અસુરોએ બુદ્ધ દ્વારા ઉપદેશિત દરેક વસ્તુને ખૂબ આનંદ સાથે પ્રાપ્ત કરી, આ ઉપદેશમાં વિશ્વાસ કર્યો અને તેનું પાલન કરવાનું શરૂ કર્યું. તે

ડાયમંડ પ્રજ્ઞા-પરમિતા સૂત્ર

તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ (વજ્રયાન અથવા ડાયમંડ વ્હીકલ) એ ઉપદેશો અને ધ્યાન તકનીકોનું એક સંકુલ છે જેમાં વજ્રયાન સહિત મહાયાન પરંપરાઓનો સમાવેશ થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મની આ શાખા 7મી સદીમાં તિબેટમાં ઉદ્ભવી અને પછી સમગ્ર હિમાલય પ્રદેશમાં ફેલાઈ ગઈ.

તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ મુખ્યત્વે તાંત્રિક પ્રથાઓ કરે છે. તંત્ર એ સંસ્કૃત શબ્દ છે જેનો અર્થ સાતત્ય થાય છે. તંત્ર મુખ્યત્વે મનના અપરિવર્તનશીલ સ્વભાવ તરફ નિર્દેશ કરે છે, એક જાગૃતિ જે તમામ મર્યાદાઓથી પર છે, જે ન તો જન્મે છે કે મૃત્યુ પામતી નથી, જે અનાદિકાળથી અંતિમ જ્ઞાન સુધી સતત છે.

શાસ્ત્રો કે જે મનના અપરિવર્તનશીલ, વજ્ર સ્વભાવ વિશે શીખવે છે તેને તંત્ર કહેવામાં આવે છે, અને જ્ઞાનનું શરીર અને પદ્ધતિઓ જે મનની પ્રકૃતિને સીધી રીતે પ્રગટ કરે છે તે બૌદ્ધ ધર્મનું ત્રીજું "વાહન" માનવામાં આવે છે, જેને તંત્રયાન અથવા વજ્રયાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, સંસ્કૃત શબ્દ વજ્રનો અર્થ થાય છે હીરાની જેમ અવિનાશી અને વીજળીની ક્ષણિક તાળી અથવા વીજળીના ચમકારા જેવા જ્ઞાન. તેથી, "વજ્રયાન" શબ્દનો શાબ્દિક અનુવાદ "ડાયમંડ રથ" અથવા "થંડર રથ" તરીકે કરી શકાય છે. વજ્રયાનને ક્યારેક મહાયાનનો સર્વોચ્ચ તબક્કો માનવામાં આવે છે - બૌદ્ધ ધર્મનું "મહાન વાહન". વજ્રયાન માર્ગ વ્યક્તિને એક માનવ જીવનમાં મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

હાલમાં, વજ્રયાન તિબેટ, મંગોલિયા, ભૂતાન, નેપાળ, બુરિયાટિયા, તુવા અને કાલ્મીકિયામાં વ્યાપક છે.

વજ્રયાન જાપાનીઝ બૌદ્ધ ધર્મ (શિંગોન) ની કેટલીક શાળાઓમાં અને તાજેતરના દાયકાઓમાં ભારત અને પશ્ચિમી દેશોમાં પ્રચલિત છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની તમામ ચાર શાળાઓ (નિંગમા, કાગ્યુ, ગેલુગ અને શાક્ય) આજે અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે વજ્રયાનની છે. વજ્રયાન એ આપણા સામાન્ય મનના પરિવર્તનનો માર્ગ છે, જે મહાન વાહનની પ્રેરણા અને ફિલસૂફી પર આધારિત છે, પરંતુ વિશેષ દૃષ્ટિકોણ, વર્તન અને વ્યવહારની પદ્ધતિઓ સાથે. વજ્રયાનની મુખ્ય પદ્ધતિઓ છે દેવતાઓની છબીઓનું વિઝ્યુલાઇઝેશન, અથવા યિદમ, અને ખાસ કરીને, કોઈની "અશુદ્ધ" જુસ્સો અથવા લાગણીઓને "શુદ્ધ" માં રૂપાંતરિત કરવા માટે દેવતાની છબીનું વિઝ્યુલાઇઝેશન, મંત્ર વાંચવું, વિશેષ પ્રદર્શન કરવું. હાથના હાવભાવ - મુદ્રાઓ અને શિક્ષકનું સન્માન કરવું. પ્રેક્ટિસનું અંતિમ ધ્યેય આપણા મનની પ્રકૃતિ સાથે ફરીથી જોડાવાનું છે. વજ્રયાનમાં અભ્યાસ કરવા માટે, સાક્ષાત્ શિક્ષક પાસેથી સૂચનાઓ પ્રાપ્ત કરવી જરૂરી છે. સાધકના જરૂરી ગુણો એ તમામ જીવો માટે કરુણાની પ્રેરણા, અનુભવેલી ઘટનાની શૂન્યતાની સમજ અને શુદ્ધ દ્રષ્ટિ છે.

વધુમાં, તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મને એકદમ વ્યાપક હિંદુ પ્રતિમાઓ, તેમજ પૂર્વ-બૌદ્ધ બોન ધર્મના અસંખ્ય દેવતાઓ વારસામાં મળ્યા છે.

કહેવાની જરૂર નથી કે તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં ઘણાં વિવિધ દેવતાઓ, બુદ્ધો અને બોધિસત્વો છે. વધુમાં, તેમાંથી દરેક આપણને વિવિધ અભિવ્યક્તિઓમાં દેખાઈ શકે છે, જે દૃષ્ટિની રીતે એકબીજાથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે. તિબેટીયન આઇકોનોગ્રાફીની જટિલતાઓને સમજવી કેટલીકવાર નિષ્ણાત માટે પણ મુશ્કેલ હોય છે.

તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની લાક્ષણિકતા એ અગ્રણી બૌદ્ધ વ્યક્તિઓના પુનર્જન્મ (તુલ્કસ) ની રેખાઓમાં ઉપદેશો, આધ્યાત્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક શક્તિને પ્રસારિત કરવાની પરંપરા છે. તેના વિકાસમાં, આ વિચારને કારણે દલાઈ લામાની લાઇનમાં આધ્યાત્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક શક્તિનું એકીકરણ થયું.

અહીં તિબેટના મઠોમાં મોટાભાગે જોવા મળતી તસવીરો છે.

તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની મુખ્ય વ્યક્તિઓ

બુદ્ધ

બુદ્ધ શાક્યમુનિ (Skt. , શાબ્દિક રીતે "શાક્ય (શાક્ય) કુળમાંથી જાગૃત ઋષિ" - આધ્યાત્મિક શિક્ષક, બૌદ્ધ ધર્મના સુપ્રસિદ્ધ સ્થાપક.

જન્મ સમયે સિદ્ધાર્થ ગોતમ (પાલી) / સિદ્ધાર્થ ગૌતમ (સંસ્કૃત) ("ગોતમાના વંશજ, લક્ષ્યો હાંસલ કરવામાં સફળ") નામ આપવામાં આવ્યું હતું, તે પછીથી બુદ્ધ (શાબ્દિક રીતે "જાગૃત વ્યક્તિ") અને સર્વોચ્ચ બુદ્ધ (સંમાસંબુદ્ધ) તરીકે ઓળખાયા. ). તેમને પણ કહેવામાં આવે છે: તથાગત ("જે આ રીતે આવ્યો"), ભગવાન ("સ્વામી"), સુગતા (જમણે ચાલનાર), જીના (વિજેતા), લોકજ્યેષ્ઠ (વિશ્વ સન્માનિત વ્યક્તિ).

સિદ્ધાર્થ ગૌતમ બૌદ્ધ ધર્મમાં મુખ્ય વ્યક્તિ છે અને તેના સ્થાપક છે. તેમના જીવન વિશેની વાર્તાઓ, તેમની વાતો, તેમના શિષ્યો સાથેના સંવાદો અને મઠના ઉપદેશોનો તેમના મૃત્યુ પછી તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા સારાંશ આપવામાં આવ્યો હતો અને બૌદ્ધ સિદ્ધાંત - ત્રિપિટકનો આધાર બનાવવામાં આવ્યો હતો. બુદ્ધ ઘણા ધાર્મિક ધર્મોમાં પણ એક પાત્ર છે, ખાસ કરીને બોન (અંતમાં બોન) અને હિન્દુ ધર્મ. મધ્ય યુગમાં, પછીના ભારતીય પુરાણોમાં (ઉદાહરણ તરીકે, ભાગવત પુરાણમાં), તેમને બલરામને બદલે વિષ્ણુના અવતારોમાં સામેલ કરવામાં આવ્યા હતા.

મોટેભાગે કમળની સ્થિતિમાં દર્શાવવામાં આવે છે, કમળના સિંહાસન પર બેઠેલા, માથાની ઉપર, બધા બુદ્ધ અને સંતોની જેમ, એક પ્રભામંડળ, જેનો અર્થ થાય છે પ્રબુદ્ધ પ્રકૃતિ, વાળ, સામાન્ય રીતે વાદળી, તાજ પર બમ્પ સાથે બંધાયેલ, ભીખ માંગતો બાઉલ પકડીને, જમણે. હાથ જમીનને સ્પર્શે છે. ઘણીવાર બે વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા ઘેરાયેલા દર્શાવવામાં આવે છે.

બુદ્ધના અલૌકિક ગુણો

બુદ્ધના જીવન અને કાર્યોનું વર્ણન કરતા ગ્રંથો સતત ઉલ્લેખ કરે છે કે તેઓ દેવતાઓ, રાક્ષસો અને આત્માઓ સાથે વાતચીત કરી શકતા હતા. તેઓ તેમની પાસે આવ્યા, તેમની સાથે ગયા અને તેમની સાથે વાત કરી. બુદ્ધ પોતે આકાશી દુનિયામાં ગયા અને ત્યાં તેમના ઉપદેશો વાંચ્યા, અને દેવતાઓ, બદલામાં, પૃથ્વી પરના તેમના કોષની વારંવાર મુલાકાત લેતા.

સામાન્ય દ્રષ્ટિ ઉપરાંત, બુદ્ધને તેમના કપાળમાં શાણપણની વિશેષ આંખ અને બધું જોવાની ક્ષમતા હતી. પરંપરા અનુસાર, આ આંખે બુદ્ધને ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય જોવાની ક્ષમતા આપી હતી; આઠ ગણો (અથવા મધ્યમ) માર્ગ; બ્રહ્માંડના તમામ વિશ્વમાં રહેતા તમામ જીવોના ઇરાદા અને ક્રિયાઓ. આ ગુણને બુદ્ધના છ-પરિબળ જ્ઞાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

બદલામાં, બુદ્ધની સર્વજ્ઞતાને 14 પ્રકારોમાં વહેંચવામાં આવી છે: ચાર સત્યોનું જ્ઞાન (દુઃખની હાજરી, દુઃખનું કારણ, દુઃખમાંથી મુક્તિ અને દુઃખમાંથી મુક્તિ તરફ દોરી જતો માર્ગ), મહાન કરુણા પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા, જ્ઞાન અસ્તિત્વની સતત પરિવર્તનશીલતા, ડબલ ચમત્કારનું જ્ઞાન અને અન્ય પ્રકારનું જ્ઞાન.

બુદ્ધ ભૂગર્ભમાં ઉતરી શકે છે, સ્વર્ગમાં ચઢી શકે છે, હવામાં ઉડી શકે છે, જ્વલંત રહસ્યો ઉજાગર કરી શકે છે અને કોઈપણ સ્વરૂપ ધારણ કરી શકે છે. તેમના શરીર પર બુદ્ધની લાક્ષણિકતા ધરાવતા 32 મોટા અને 80 નાના ચિહ્નો હતા, જેમાં જાદુઈ ગુણધર્મોથી સંપન્ન છછુંદરનો સમાવેશ થાય છે.

બુદ્ધને 35 વર્ષની ઉંમરે જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું. તેમણે 45 વર્ષ સુધી સમગ્ર ઉત્તરપૂર્વ ભારતમાં પ્રચાર કર્યો. જ્યારે તેઓ 80 વર્ષના હતા, ત્યારે તેમણે તેમના પિતરાઈ ભાઈ આનંદાને કહ્યું કે તેઓ ટૂંક સમયમાં જ જતા રહેશે. પરિનિબાના - સુટનમાં આનું વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. પાંચસો સાધુઓમાંથી, તેમની વચ્ચે ઘણા અર્હત હોવા છતાં, ફક્ત અનુરુદ્ધ જ બુદ્ધની સ્થિતિને સમજી શક્યા હતા. આનંદ પણ, જેમણે દેવતાઓની દુનિયાને જોવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરી હતી, તેણે તેને ખોટી રીતે સમજ્યું. બુદ્ધે ઘણી વખત પુનરાવર્તિત કર્યું કે જાગૃત વ્યક્તિ, જો તે ઇચ્છે તો, આ વિશ્વમાં એક કલ્પ કરતાં વધુ સમય માટે રહી શકે છે. જો આનંદે બુદ્ધને રહેવાનું કહ્યું હોત, તો તેઓ રોકાયા હોત. પરંતુ અનાદાએ કહ્યું કે સમુદાયમાં બધું સારું છે અને જાગૃત વ્યક્તિ આ દુનિયા છોડી શકે છે. થોડા અઠવાડિયા પછી, બુદ્ધે નબળી ગુણવત્તાવાળા ખોરાકનું દાન સ્વીકાર્યું. એક સંસ્કરણ મુજબ, આ ઝેરી મશરૂમ્સ હતા. તેમણે કહ્યું કે "માત્ર જાગૃત વ્યક્તિ જ આ દાન સ્વીકારી શકે છે." થોડા સમય પછી, તે સાલના ઝાડના ઝાડમાં તેની જમણી બાજુએ સૂઈ ગયો, છેલ્લા વિદ્યાર્થીને સાધુ તરીકે સ્વીકાર્યો અને પરિનિર્વાણમાં ગયો. તેના છેલ્લા શબ્દો હતા:

બનાવેલી દરેક વસ્તુ વિનાશના કાયદાને આધીન છે
અસ્પષ્ટતા દ્વારા તમારા લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરો.

બુદ્ધ શાક્યમુનિનો જન્મદિવસ કાલ્મીકિયા પ્રજાસત્તાકની રાષ્ટ્રીય રજા છે.

ભૂતકાળના બુદ્ધ, શાક્યમુનિ બુદ્ધ પહેલા પૃથ્વી પર અવતર્યા. દંતકથા અનુસાર, તેણે પૃથ્વી પર 100,000 વર્ષ વિતાવ્યા. ઘણીવાર ભવિષ્યના બુદ્ધ (મૈત્રેય) અને આપણા સમયના બુદ્ધ (શાક્યમુનિ) સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. હાથને મોટેભાગે રક્ષણાત્મક મુદ્રા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે.

અમિતાભ અથવા અમિતા બુદ્ધ (સંસ્કૃત: अमिताभा, Amitābha IAST, "અમર્યાદિત પ્રકાશ") એ બૌદ્ધ ધર્મની શુદ્ધ ભૂમિ શાળામાં સૌથી આદરણીય વ્યક્તિ છે. તેમની પાસે ઘણા લાયક ગુણો હોવાનું માનવામાં આવે છે: તે પશ્ચિમી સ્વર્ગમાં અસ્તિત્વના સાર્વત્રિક કાયદાને સમજાવે છે અને તેમના મૂળ, સ્થાન અથવા ગુણોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, નિષ્ઠાપૂર્વક તેમને અપીલ કરનારા બધાને તેમના રક્ષણ હેઠળ લે છે.

ધ્યાની બુદ્ધમાંથી એક, અથવા અનંત પ્રકાશના બુદ્ધ, દૂર પૂર્વીય બૌદ્ધ ધર્મમાં અમીડા બુદ્ધ તરીકે ઓળખાય છે. તિબેટના પંચેન લામા (દલાઈ લામાઓ પછી બીજા ક્રમે) અમિતાભના પૃથ્વી અવતાર તરીકે દેખાય છે. લાલ રંગમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે, કમળના સિંહાસન પર કમળની સ્થિતિમાં, શાસ્ત્રીય ધ્યાનની મુદ્રામાં હાથ, ભીખ માંગતો બાઉલ પકડીને. આ બુદ્ધની શુદ્ધ ભૂમિ સંપ્રદાય સુખોવતી અથવા પશ્ચિમી સ્વર્ગના નામથી ઓળખાય છે. સુખવતી બુદ્ધ અમિતાભનું સ્વર્ગ છે. (ટિબ. ડી વા ચેન)

સુખાવતી એ ધ્યાની બુદ્ધ અમિતાભ દ્વારા બનાવેલ એક જાદુઈ ભૂમિ-ક્ષેત્ર છે. એક સમયે, અમિતાભ એક બોધિસત્વ હતા અને તેમણે બુદ્ધત્વ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, પોતાનો દેશ બનાવવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી, જેને સુખવતી - સુખી દેશ કહેવામાં આવશે.

તે આપણા વિશ્વથી ખૂબ દૂર સ્થિત છે, અને ફક્ત કમળમાં જન્મેલા લોકો જ તેમાં રહે છે - ઉચ્ચતમ સ્તરના બોધિસત્વો. તેઓ સોના, ચાંદી અને કિંમતી પથ્થરોથી બનેલા સુખવતીના રહેવાસીઓના અદ્ભુત મહેલોની આસપાસ ફળદ્રુપ જમીન, જીવન આપનારા પાણીમાં શાંતિ અને અનહદ સુખનો આનંદ માણતા, ત્યાં અનિશ્ચિતપણે રહે છે. સુખવતીમાં કોઈ કુદરતી આફતો નથી, અને તેના રહેવાસીઓ સંસારના અન્ય વિસ્તારોના રહેવાસીઓથી ડરતા નથી - હિંસક પ્રાણીઓ, લડાયક અસુરો અથવા ઘાતક પ્રેતા. બૌદ્ધ બ્રહ્માંડની પશ્ચિમ દિશામાં સ્થિત સુખવતી ઉપરાંત, અન્ય ધ્યાની બુદ્ધોની આધ્યાત્મિક શક્તિ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ અન્ય વિશ્વો પણ છે.

બોધિસત્વ અમિતાયુસ (તિબ. ત્સે ડીપાગ મેડ) એ લાંબા આયુષ્યના દેવતાની છબી છે, જેને તિબેટીયનમાં "ત્સે પાગ મેડ" કહેવામાં આવે છે, અને જીવન વિસ્તરણની પ્રથાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓમાં આમંત્રિત કરવામાં આવે છે.

અનંત જીવનના બુદ્ધ, અમિતાભનું વિશેષ સ્વરૂપ. બોધિસત્વ અમિતાયુસ મંડલાના પશ્ચિમ ભાગમાં સ્થિત છે અને તે પદ્મ (કમળ) પરિવારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે મોર સિંહાસન પર બેસે છે; ધ્યાનની મુદ્રામાં હાથ જોડીને તે લાંબા આયુષ્યના અમૃત સાથે ફૂલદાની ધરાવે છે. એક આસ્તિક જે સતત અમિતાયુસ મંત્રનો પાઠ કરે છે તે લાંબુ આયુષ્ય, સમૃદ્ધિ અને સુખાકારી મેળવી શકે છે અને અચાનક મૃત્યુથી પણ બચી શકે છે.

મનલા - ચિકિત્સાના બુદ્ધ, (તિબ. smanbla)

મેડિસિન બુદ્ધનું આખું નામ ભાઈશાજ્યગુરુ વૈદુર્યપ્રભા છે, જે લેપિસ લાઝુલી રેડિયન્સ માનલાના હીલિંગ ટીચર છે. બુદ્ધ શાક્યમુનિ અને અમિતાભની જેમ, તે સાધુનો ઝભ્ભો પહેરે છે અને કમળના સિંહાસન પર બેસે છે. તેનો ડાબો હાથ ધ્યાનની મુદ્રામાં છે, જેમાં અમૃત અને ફળોથી ભરેલું સાધુ ભિક્ષા પાત્ર (પત્ર) છે. જમણો હાથ ઘૂંટણ પર ખુલ્લી હથેળી સાથે, આશીર્વાદ આપવાની મુદ્રામાં અને માયરોબાલન (ટર્મિનાલિયા ચેબ્યુલા) ના સ્ટેમને પકડી રાખે છે, જે માનસિક અને શારીરિક રોગોની સારવારમાં તેની અસરકારકતાને કારણે તમામ દવાઓના રાજા તરીકે ઓળખાય છે.

મેડિસિન બુદ્ધની સૌથી વિશિષ્ટ વિશેષતા એ તેનો રંગ છે, એક ઊંડા વાદળી લેપિસ લેઝુલી. આ રત્ન એશિયન અને યુરોપિયન સંસ્કૃતિઓ દ્વારા છ હજારથી વધુ વર્ષોથી ખૂબ જ આદરણીય છે અને, તાજેતરમાં સુધી, તેની કિંમત હરીફ હતી અને કેટલીકવાર હીરા કરતા પણ વધી ગઈ હતી. રહસ્યની આભા આ રત્નને ઘેરી લે છે, કદાચ કારણ કે મુખ્ય ખાણો ઉત્તરપૂર્વીય અફઘાનિસ્તાનના દૂરના બદક્ષન ક્ષેત્રમાં સ્થિત છે.

લેપિસ લાઝુલી રેડિયન્સ માનલાના હીલિંગ માસ્ટર એ બૌદ્ધ ધર્મશાળાના સૌથી આદરણીય બુદ્ધોમાંના એક છે. જે સૂત્રોમાં તે દેખાય છે તે તેમની શુદ્ધ ભૂમિ (નિવાસસ્થાન)ને અમિતાભના પશ્ચિમી સ્વર્ગ સાથે સરખાવે છે, અને ત્યાંના પુનર્જન્મને સુખવતીના બૌદ્ધ સ્વર્ગમાં પુનર્જન્મ જેટલું ઊંચું ગણવામાં આવે છે. માનલાના મંત્રનો પાઠ કરવો, અથવા તો ફક્ત તેના પવિત્ર નામનું પુનરાવર્તન કરવું, ત્રણ નીચા જન્મમાંથી વ્યક્તિને મુક્ત કરવા, સમુદ્રના જોખમોથી બચાવવા અને અકાળ મૃત્યુના ભયને દૂર કરવા માટે પૂરતું માનવામાં આવે છે.

ધ્યાની બુદ્ધ

અક્ષોબ્ય અમોઘસિદ્ધિ

રત્નસંભવ વૈરોચના

કુલ 5 ધ્યાની બુદ્ધો છે, દરેકનો પોતાનો રંગ અને અલગ-અલગ હાથની સ્થિતિ (મુદ્રા), વધુમાં, દરેક બુદ્ધની છબી વિશેષ લક્ષણો ધરાવે છે. બુદ્ધની ધ્યાની - વૈરોચન (નામપર નમત્સે), અક્ષોભ્ય (મિકેબા અથવા માથરુકપા), રત્નસંભવ (રિંચેન જંગને), અમોગસિદ્ધિ (ડોને દ્રુપા), અમિતાભ.

શાક્યમુનિ આપણા ઐતિહાસિક કાળના બુદ્ધ છે. તેમની છબી સમજવા માટે આપણે સમજવું જોઈએ કે "બુદ્ધ" શું છે.

બુદ્ધ એક મનુષ્ય અને દૈવી બંને છે, પછી ભલે તે પુરુષ હોય કે સ્ત્રી સ્વરૂપે, જેમણે ઊંઘની અજ્ઞાનતામાંથી "જાગૃત" કર્યું છે અને બધી નકારાત્મકતાને શુદ્ધ કરી છે, અને તે પણ છે જેણે તેની અમર્યાદિત શક્તિ અને કરુણાને "વિસ્તૃત" કરી છે.

બુદ્ધ એ અસ્તિત્વનું એક સ્વરૂપ છે જે સર્વોચ્ચ પૂર્ણતાએ પહોંચ્યું છે. તે સંપૂર્ણ શાણપણ (વાસ્તવિકતાના સાચા સ્વભાવનો અનુભવ કરનાર) અને સંપૂર્ણ કરુણા (સર્વના ભલાની ઇચ્છાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપનાર) છે.

બુદ્ધત્વ વેદના અને મૃત્યુથી આગળ વધે છે, અને તેમાં તમામ જીવોને સુખનો અનુભવ કરવાની અને પ્રસારિત કરવાની સંપૂર્ણ ક્ષમતાનો સમાવેશ થાય છે.

તેને ઘણીવાર ખુરશી અથવા આર્મચેર જેવા ઉભા પ્લેટફોર્મ પર યુરોપિયન પોઝમાં બેઠેલા દર્શાવવામાં આવે છે. કેટલીકવાર તેને સફેદ ઘોડા પર દર્શાવવામાં આવે છે. કેટલીકવાર તેને પરંપરાગત બુદ્ધ દંભમાં, તેના પગને પાર કરીને, અથવા લલિતાસનમાં (એક દંભ જ્યાં એક પગ નીચે લટકતો હોય છે, ક્યારેક નાના કમળ પર આરામ કરે છે, અને બીજો બુદ્ધની સામાન્ય સ્થિતિમાં હોય છે) તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે.

મૈત્રેયને શણગારથી શણગારવામાં આવે છે. જો તેના માથા પર મુગટ હોય, તો તે નાના સ્તૂપ (ચૈત્ય, ચોર્ટેન; બૌદ્ધ ધર્મમાં બ્રહ્માંડનું પ્રતીક કરતી રચના) સાથે તાજ પહેરાવવામાં આવે છે. તેનું શરીર સોનેરી પીળા રંગનું છે અને તે મઠના વસ્ત્રો પહેરે છે. ધર્મચક્ર મુદ્રામાં બંધાયેલા હાથ (બૌદ્ધ કાયદાને સમજાવવાની ચેષ્ટા). ત્રણ મુખ અને ચાર હાથ ધરાવતું મૈત્રેયનું સ્વરૂપ છે. તેના ડાબા હાથમાંથી એક નાગકેશ્વર (કેસર)નું ફૂલ ધરાવે છે, તેના જમણા હાથમાંથી એકની સ્થિતિ વરદ મુદ્રા (વરદાન આપવાની ચેષ્ટા) છે, અન્ય બે હાથ ધર્મચક્ર મુદ્રામાં અથવા અન્ય હાવભાવમાં છાતી પર બંધાયેલા છે. .

મૈત્રેયને બૌદ્ધ ધર્મના તમામ સંપ્રદાયો દ્વારા માન્યતા આપવામાં આવે છે. બૌદ્ધ સાહિત્યમાં ભાષ્યોમાં તેમના નામનો વારંવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે આર્ય અસંગે મૈત્રેયના પાંચ ગ્રંથો સીધા સાંભળ્યા અને લખ્યા. લાંબા સન્યાસી અભ્યાસના પરિણામે, અસંગને માનસિક અસ્પષ્ટતાઓમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યો, અને મૈત્રેય તેમને દેખાયા.

અન્ય દૃષ્ટિકોણ પણ ધ્યાન આપવા લાયક છે: મૈત્રેય બુદ્ધ એક બોધિસત્વ છે, જ્યાં તેમની સૌથી વધુ જરૂર હોય ત્યાં તેઓ અવતાર લઈ શકે છે, બુદ્ધની ઉત્પત્તિ એક સાથે વિવિધ દુનિયામાં રહી શકે છે.

બોધિસત્વો

બોધિ (જ્ઞાન) પ્રાપ્ત કરવા અને તમામ જીવોનો ઉદ્ધાર ન થાય ત્યાં સુધી ફરીથી અને ફરીથી જન્મ લેવા માટે મત આપ્યો. આમ, બોધિસત્વો, બુદ્ધોથી વિપરીત, આખરે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી નિર્વાણમાં જતા નથી.

કરુણાના બોધિસત્વ. અવલોકિતેશ્વર (Tib.: Chenrezi) નો અર્થ થાય છે "કરુણાભરી નજર" અથવા "ભગવાન ઉપરથી જુએ છે." તે તમામ જીવો માટે અનંત પ્રેમ અને કરુણા દર્શાવે છે. બોધિસત્વ અવલોકિતેશ્વર એક સમયે બુદ્ધ શાક્યમુનિના શિષ્યોમાંના એક હતા અને બુદ્ધે આગાહી કરી હતી કે અવલોકિતેશ્વર તિબેટના ઇતિહાસમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવશે. પ્રાચીન સમયમાં, તિબેટીયન લોકો લડાયક લોકો હતા, જે અત્યંત વિકરાળતાથી અલગ હતા, અને બોધિસત્વ અવલોકિતેશ્વરના અપવાદ સિવાય કોઈએ તેમના પર પ્રભાવ પાડવાની હિંમત કરી ન હતી. તેમણે કહ્યું કે તેઓ "આ આખા લોહી તરસ્યા દેશમાં પ્રકાશ લાવવાનો પ્રયાસ કરશે." એવું બન્યું કે અવલોકિતેશ્વરે તિબેટીયનોને પસંદ કર્યા, અને ઊલટું નહીં. પાછળથી, ચેનરેઝિગને બરફની ભૂમિના દૈવી આશ્રયદાતા તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી, અને દલાઈ લામા અને કર્મપાસને તેમના ઉત્પત્તિ તરીકે ગણવામાં આવ્યા હતા. અવલોકિતેશ્વર બુદ્ધ અમિતાભના આધ્યાત્મિક પુત્ર છે, અને અમિતાભની આકૃતિ ઘણીવાર તેમના માથા ઉપર થનગકા પર દર્શાવવામાં આવે છે.

અવલોકિતેશરા પોતાને 108 સ્વરૂપોમાં પ્રગટ કરી શકે છે: બુદ્ધ તરીકે, મઠના વસ્ત્રોમાં, "ત્રીજી આંખ" અને ઉષ્ણિશા સાથે; ક્રોધપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ - સફેદ મહાકાલ; ચાર હાથ સાથે લાલ રંગનું તાંત્રિક સ્વરૂપ; ગુલાબ-લાલ રમૂજ, વગેરે સાથે જોડાણમાં ઘેરા લાલ શરીર સાથેનું સ્વરૂપ.

સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપ ચાર હાથ સાથે છે. ચેનરેઝિગનું શરીર સફેદ છે, તેના બે મુખ્ય હાથ તેની છાતીની સામે વિનંતી, વિનંતીના હાવભાવમાં બંધાયેલા છે, આ તમામ જીવોને દુઃખને પાર કરવામાં મદદ કરવાની તેમની ઇચ્છા દર્શાવે છે. તેના હાથની વચ્ચે તે પારદર્શક ઈચ્છા-સંપૂર્ણ રત્ન ધરાવે છે, આનો અર્થ તમામ પ્રકારના જીવો પ્રત્યે સદ્ભાવના છે: અસુરો, મનુષ્યો, પ્રાણીઓ, આત્માઓ, નરકના રહેવાસીઓ. ઉપરના જમણા હાથમાં 108 માળા (ચેનરેઝિગ મંત્રનું સ્મૃતિપત્ર) સાથે સ્ફટિક માલા ગુલાબ છે. ડાબા હાથમાં, ખભાના સ્તરે, વાદળી ઉત્પલા ફૂલ (પ્રેરણાની શુદ્ધતાનું પ્રતીક) છે. કાળિયારની ચામડી ડાબા ખભા પર ફેંકવામાં આવે છે (તેના ગુણોની યાદ અપાવે છે: કાળિયાર બાળકો માટે વિશેષ પ્રેમ દર્શાવે છે અને તે ખૂબ જ સખત હોય છે).

વાળ પાછા બનમાં ખેંચાય છે, વાળનો ભાગ ખભા પર પડે છે. બોધિસત્વ રેશમી વસ્ત્રો પહેરે છે અને પાંચ પ્રકારના ઘરેણાંથી શણગારવામાં આવે છે. તે ચંદ્ર ડિસ્ક પર કમળની સ્થિતિમાં બેસે છે, ચંદ્ર ડિસ્કની નીચે સૌર ડિસ્ક છે, નીચે કમળ છે, સામાન્ય રીતે કુદરતી આકારનું છે.

અવલોકિતેશ્વરની છબીઓના ઘણા પ્રકારો છે, જેમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય ચાર-આર્મ્ડ સ્વરૂપ છે (તોન્જે ચેન્પો), જ્યાં તેમને ચંદ્રની ડિસ્ક પર કમળના ફૂલ પર આરામ કરતા બેઠેલા દર્શાવવામાં આવ્યા છે, બોધિસત્વનું શરીર સફેદ છે, તેમના હાથમાં તે છે. એક ગુલાબ અને કમળનું ફૂલ ધરાવે છે, જે કરુણાનું પ્રતીક છે. અન્ય લોકપ્રિય સ્વરૂપ અગિયાર માથાવાળા હજાર-સશસ્ત્ર બોધિસત્વ (ચક્તોંગ જેન્ટોંગ) છે.

મંજુશ્રી - મહાન શાણપણના બોધિસત્વ, બધા બુદ્ધોના મનનું પ્રતીક છે. શરીર મોટેભાગે પીળો હોય છે, માથા પર તાજ હોય ​​છે. સંવેદનશીલ માણસોને બચાવવા માટે, તે પોતાની જાતને પાંચ શાંતિપૂર્ણ અને ક્રોધિત સ્વરૂપોમાં પ્રગટ કરે છે. તેના જમણા હાથમાં, મંજુશ્રીએ શાણપણની તલવાર ધરાવે છે, જે અજ્ઞાનને કાપી નાખે છે, અને તેના ડાબા હાથમાં, એક કમળની દાંડી છે જેના પર પ્રજ્ઞાપરમિતા સૂત્ર છે - અતીન્દ્રિય શાણપણનું સૂત્ર. પ્રાચીન હસ્તપ્રતો મંજુશ્રીના નિવાસનું વર્ણન કરે છે, જે બેઇજિંગના ઉત્તર-પશ્ચિમમાં વુતાઇ શાનના પાંચ શિખરો પર સ્થિત છે. પ્રાચીન કાળથી, હજારો બૌદ્ધોએ આ શિખરોની તળેટીમાં તીર્થયાત્રાઓ કરી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જે આસ્તિક મંજુશ્રીની ઉપાસના કરે છે તેને ઊંડી બુદ્ધિ, સારી યાદશક્તિ અને વાકપટુતા પ્રાપ્ત થાય છે.

ટાંકીના નીચેના ડાબા ખૂણામાં અવલોકિતેશ્વરનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે, જે તમામ બુદ્ધોની અનંત કરુણાનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તેમના પ્રથમ બે હાથ તેમના હૃદય પર એકસાથે જોડાયેલા છે અને તમામ બુદ્ધ અને બોધિસત્વોને વિનંતી કરે છે કે તેઓ તમામ જીવોની સંભાળ રાખે અને તેમનું રક્ષણ કરે અને તેમને દુઃખથી બચાવે. તેમાં તે ઈચ્છા-પૂર્ણ કરનાર રત્ન ધરાવે છે - જે બોધચિત્તનું પ્રતીક છે. તેમના બીજા જમણા હાથમાં, અવલોકિતેશ્વરે સ્ફટિકની બનેલી માળા ધરાવે છે અને છ અક્ષરવાળા મંત્ર ઓમ મણિ પદ્મે હમના પાઠની પ્રેક્ટિસ દ્વારા સંસારમાંથી તમામ જીવોને મુક્ત કરવાની તેમની ક્ષમતાનું પ્રતીક છે. તેના ડાબા હાથમાં તે વાદળી ઉત્પલ કમળની દાંડી ધરાવે છે, જે તેની દોષરહિત અને દયાળુ પ્રેરણાનું પ્રતીક છે. સંપૂર્ણ રીતે ખીલેલું ઉત્પલાનું ફૂલ અને બે કળીઓ દર્શાવે છે કે અવલોકિતેશ્વરનું દયાળુ શાણપણ ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં વ્યાપેલું છે. અવલોકિતેશ્વરના ડાબા ખભા પર જંગલી હરણની ચામડી લપેલી છે, જે દયાળુ બોધિસત્વના દયાળુ અને સૌમ્ય સ્વભાવ અને ભ્રમણાને વશ કરવાની તેમની ક્ષમતાને દર્શાવે છે.

જમણી બાજુએ વજ્રપાણી છે, જે મહાન શક્તિના બોધિસત્વ છે. શરીરનો રંગ ઘેરો વાદળી છે, તેના જમણા હાથમાં સોનેરી વજ્ર છે, કમળ પર છે અને શાણપણની અગ્નિમાં સૌર ડિસ્ક છે. આ ત્રિપુટી - અવલોકિતેશ્વર, મંજુશ્રી અને વજ્રપાણી તમામ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિઓની કરુણા, શાણપણ અને શક્તિનું પ્રતીક છે. સમગ્ર સમૂહની ઉપર, ઊંડા વાદળી આકાશમાં, આપણા સમયના બુદ્ધ, શાક્યમુનિ બુદ્ધ છે. તેની ડાબી બાજુએ ગેલુગ-પા શાળાના સ્થાપક જે સોંઘાવા છે. જમણી બાજુ પરમ પવિત્ર દલાઈ લામા XIV છે.

લીલા તારા (ટિબ. સ્ગ્રોલ લજાંગ મા)

લીલા તારા એ તમામ તારાઓમાં સૌથી અસરકારક અને સક્રિય અભિવ્યક્તિ છે. તેના શરીરનો લીલો રંગ સૂચવે છે કે તે અમોગસિદ્ધિ બુદ્ધના પરિવાર (ઉત્પત્તિ) સાથે સંબંધ ધરાવે છે, જે મંડલાની ઉત્તરીય બાજુએ કબજે કરે છે.

તે કમળ, સૌર અને ચંદ્ર ડિસ્ક પર ભવ્ય દંભમાં બેસે છે. તેણીનો જમણો પગ સીટ પરથી નીચે આવે છે, તે તારાની તુરંત બચાવમાં આવવાની તૈયારીનું પ્રતીક છે. ડાબો પગ વાંકો છે અને આરામની સ્થિતિમાં છે (સ્કૃત. લલિતાસન). તેના હાથની આકર્ષક હિલચાલ સાથે તેણીએ વાદળી કમળના ફૂલો (સ્કૃત. ઉત્પલા) પકડ્યા છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે લીલા તારા બોધિસત્વ આર્યબાલાની જમણી આંખના આંસુમાંથી દેખાયા હતા. તેના શરીરનો રંગ પ્રવૃત્તિ અને આસ્તિકની કોઈપણ વિનંતીની ત્વરિત પરિપૂર્ણતાનું પ્રતીક છે.

સ્ત્રી અવતારમાં બોધિસત્વ, અવલોકિતેશ્વરનું વિશેષ સ્ત્રી સ્વરૂપ, જે દંતકથા અનુસાર તેમના આંસુમાંથી ઉદ્ભવ્યું હતું. શુદ્ધતા અને વિપુલતાનું પ્રતીક છે અને તેને તિબેટનો વિશેષ રક્ષક માનવામાં આવે છે, જે વસ્તીમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે, કારણ કે તિબેટીયન લોકો માને છે કે તારા ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરે છે. સફેદ તારા દિવસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, લીલા તારા રાતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

"તારા" નામનો અર્થ "તારણહાર" થાય છે. એવું કહેવાય છે કે તમામ જીવો પ્રત્યેની તેણીની કરુણા, સંસારના ત્રાસથી દરેકને બચાવવાની તેણીની ઇચ્છા, માતાના પોતાના બાળકો માટેના પ્રેમ કરતાં વધુ મજબૂત છે.

જેમ મંજુશ્રી એ બધા પ્રબુદ્ધ લોકો (બુદ્ધ) ના મહાન જ્ઞાનના બોધિસત્વ છે, અને અવલોકિતેશ્વર મહાન કરુણાના બોધિસત્વ છે, તેવી જ રીતે તારા એ બોધિસત્વ છે જે તમામ બુદ્ધોના ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યની જાદુઈ પ્રવૃત્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

સફેદ તારાને સાત આંખો છે - દરેક હથેળી અને પગ પર એક, અને તેના ચહેરા પર ત્રણ, જે સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં દુઃખની તેણીની સર્વજ્ઞતાનું પ્રતીક છે.

લીલી તારાની જેમ જ, સફેદ તારાની મુદ્રા (હાવભાવ) મુક્તિનો સંકેત આપે છે, અને તેણીના ડાબા હાથમાં કમળનું ફૂલ ત્રણ રત્નોનું પ્રતીક છે.

રક્ષક દેવતાઓ

ધર્મના રક્ષણ માટે શપથ લેનારા વિશેષ સ્વરૂપો. આ બંને બુદ્ધ અને બોધિસત્વો અને રાક્ષસો (ધર્મપાલ અને આયદમ) ના ગુસ્સે અભિવ્યક્તિઓ હોઈ શકે છે, જે ગુરુ રિનપોચે (પદ્મસભાવ) દ્વારા રૂપાંતરિત થાય છે અને શિક્ષણના રક્ષકોની પ્રતિજ્ઞા પણ લે છે.

ચોકેંગ (ચાર રક્ષક દેવતાઓ)

તેઓ 4 મુખ્ય દિશાઓ માટે જવાબદાર છે અને ઘણીવાર તિબેટીયન મઠોના પ્રવેશદ્વાર પર દર્શાવવામાં આવે છે.

વજ્રભૈરવ અથવા સરળ રીતે - ભૈરવ, શાબ્દિક રીતે - "ભયંકર"), જેને યમંતક તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "મૃત્યુના ભગવાનનો કોલું", "મૃત્યુના શાસકનો નાશ કરનાર", "વિનાશક" યમ") - બોધિસત્વ મંજુશ્રીના ક્રોધપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ તરીકે કાર્ય કરે છે. વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં યમંતક યિદમ અને ધર્મપાલ પણ છે.

મૂળ ભૈરવ તંત્રમાં, મંજુશ્રી યમને હરાવવા માટે યમંતકનું રૂપ ધારણ કરે છે. મંજુશ્રી શાણપણની બોધિસત્વ હોવાથી, આપણે યમની હત્યાના રૂપકને મૃત્યુ પર શાણપણના વિજય તરીકે, મુક્તિની સિદ્ધિ તરીકે, પુનર્જન્મની સાંકળને તોડીને સમજી શકીએ છીએ.

યિદમ વજ્રભૈરવનું નામ સૂચવે છે કે પ્રારંભિક બૌદ્ધ પ્રથાઓએ શૈવ ધર્મની કેટલીક વિશેષતાઓ ઉધાર લીધી હતી. ભૈરવ ("ભયંકર") નામ એ શિવના નામોમાંનું એક છે (જેને ઘણીવાર મહાભૈરવ - "મહાન ભયંકર" કહેવામાં આવે છે), એક હાઇપોસ્ટેસીસ જેમાં તે હાથીની લોહિયાળ ચામડીમાં સજ્જ, ઉન્મત્ત ગાંડપણના દેવ તરીકે દેખાય છે. , રાક્ષસી આત્માઓના જંગલી નૃત્યનું નેતૃત્વ કરે છે. શિવનો સાથી બળદ છે, તેનું લક્ષણ (ક્યારેક હાયપોસ્ટેસિસ) એક નગ્ન લિંગ (ફાલસ) છે, તેનું શસ્ત્ર ત્રિશૂળ છે, તેના ગળામાં માનવ ખોપરી અથવા માથાનો હાર છે.

વજ્રભૈરવનું બીજું નામ યમંતક ("યમ પર કાબૂ મેળવવું"), યમરી ("યમનો દુશ્મન") છે, તે બોધિસત્વ મંજુશ્રીના ક્રોધિત પાસાના અભિવ્યક્તિ તરીકે માનવામાં આવે છે, જેને તેણે અંડરવર્લ્ડના ક્રોધિત રાજાને હરાવવા માટે સ્વીકાર્યું હતું. . દાર્શનિક સ્તરે, આ વિજયને દુષ્ટતા, અજ્ઞાનતા, દુઃખ અને મૃત્યુ પર સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતાના હીરાની શાણપણની જીત તરીકે સમજવામાં આવે છે.

યમંતકા સંપ્રદાય સોંગખાપા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલો છે, અને તે બંને બોધિસત્વ મંજુશ્રીના ઉત્પત્તિ હોવાથી, સમગ્ર ગેલુકપા શાળા યમંતકા યિદમના આશ્રય હેઠળ છે.

તિબેટીયન લોકો મહાકાલને "ગ્રેટ બ્લેક પ્રોટેક્ટર" અથવા "ગ્રેટ બ્લેક કમ્પેશન" કહે છે; તે ઈદમ અને ધર્મપાલ બંને છે. તેમને સમર્પિત મહાકાલ તંત્ર, 11મી સદીમાં અનુવાદક રિન્ચેન સાંગપો દ્વારા તિબેટમાં લાવવામાં આવ્યું હતું, દંતકથા અનુસાર, મહાન યોગી શવરિપા દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું, જેમણે દક્ષિણ ભારતીય કબ્રસ્તાનમાં તેમના ધ્યાન દરમિયાન ભગવાનને આહ્વાન કર્યું હતું.

મહાકાલ તેના મૂળભૂત, છ હાથવાળા સ્વરૂપમાં તિબેટના મુખ્ય આશ્રયદાતાઓમાંના એક છે. આ દેવતાના કુલ સિત્તેર સ્વરૂપો છે. છ હાથવાળા, જેને જ્ઞાન મહાકાલ પણ કહેવાય છે, તે દુશ્મનોને હરાવવા માટે ખાસ કરીને શક્તિશાળી છે. મહાકાલની પ્રેક્ટિસ બે ધ્યેયોને અનુસરે છે: સર્વોચ્ચ - જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવું, તેમજ અવરોધોને દૂર કરવા, શક્તિ અને જ્ઞાન વધારવું, અને ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરવી.

હયગ્રીવ (સંસ્કૃત: हयग्रीव, શાબ્દિક રીતે "ઘોડાની ગરદન"; એટલે કે હયગ્રીવ) એ હિંદુ પૌરાણિક કથાઓનું એક પાત્ર છે (આધુનિક હિંદુ ધર્મમાં સામાન્ય રીતે વિષ્ણુના અવતાર તરીકે) અને બૌદ્ધ અલંકારિક પ્રણાલી ("શિક્ષણના ક્રોધિત રક્ષક દેવતા" તરીકે, ધર્મપાલ) ), પ્રાચીન જૈન ધર્મમાં પણ જોવા મળે છે. પ્રાચીન હિંદુ મૂર્તિઓમાં તેને માનવ શરીર અને ઘોડાના માથા સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, બૌદ્ધ ધર્મમાં ઘોડાનું નાનું માથું (અથવા ત્રણ માથા) માનવ ચહેરા(ઓ) ઉપર દર્શાવવામાં આવે છે.

હયગ્રીવ બૌદ્ધ ધર્મમાં (તિબેટ અને મંગોલિયામાં દામદિન નામથી, જાપાનમાં બાટો-કાનન તરીકે) લોકપ્રિય છબી બની હતી. તે તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં ઘણી વખત દેખાય છે: પદ્મસંભવ, 5મા દલાઈ લામાની આકૃતિઓ સાથે અને સેરા મઠના મુખ્ય દેવતા તરીકે.

છબીની ઉત્પત્તિ ઘોડાના પ્રાચીન આર્ય સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલી છે (અશ્વમેધ બલિદાનમાં ઘોડાનો સંપ્રદાય). દેખીતી રીતે પાછળથી વેદના સંહિતાકરણ અને વૈષ્ણવ અને બૌદ્ધ ધર્મના વિકાસ દરમિયાન તેનું પુનઃઅર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું. તિબેટીયન અને મોંગોલ લોકોમાં, હયગ્રીવની છબી ઘોડાઓના ટોળાને ગુણાકાર કરવા જેવા ફાયદા સાથે પણ સંકળાયેલી છે.

બુદ્ધ અમિતાભના ક્રોધપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવે છે. ઘણીવાર લાલ રંગમાં દર્શાવવામાં આવે છે.

વજ્રપાણી (સંસ્કૃત વજ્ર - "વજ્ર" અથવા "હીરા", અને પાણિ - "હાથમાં"; એટલે કે, "વજ્ર પકડી રાખવું") બૌદ્ધ ધર્મમાં બોધિસત્વ છે. તે બુદ્ધના રક્ષક અને તેમની શક્તિનું પ્રતીક છે. બુદ્ધની આસપાસના ત્રણ સંરક્ષક દેવતાઓમાંના એક તરીકે બૌદ્ધ પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં વ્યાપકપણે જોવા મળે છે. તેમાંથી દરેક બુદ્ધના ગુણોમાંના એકનું પ્રતીક છે: મંજુશ્રી એ બધા બુદ્ધોની શાણપણનું સ્વરૂપ છે, અવલોકિતેશ્વર એ બધા બુદ્ધોની કરુણાનું સ્વરૂપ છે, વજ્રપાણી એ બધા બુદ્ધોની શક્તિનું અભિવ્યક્તિ છે, જેમ મંજુશ્રી એ બધા બુદ્ધોની શક્તિનું સ્વરૂપ છે. બધા પ્રબુદ્ધ લોકોના મહાન શાણપણના બોધિસત્વ; અવલોકિતેશ્વર મહાન કરુણાના બોધિસત્વ છે, અને તારા એ બોધિસત્વ છે જે તમામ બુદ્ધના ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યની જાદુઈ પ્રવૃત્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સાધક માટે, વજ્રપાણી એ ક્રોધિત ઇદમ (ધ્યાન દેવતા) છે જે તમામ નકારાત્મકતા પર વિજયનું પ્રતીક છે.

પાલ્ડેન લામો એ તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં પ્રાથમિક સંરક્ષક છે અને આઠ ધર્મ રક્ષકો (સ્કૃત: ધર્મપાલ)ના જૂથમાં એકમાત્ર સ્ત્રી દેવતા છે. મહાકાલની સ્ત્રી મૂર્ત સ્વરૂપ. તેણી ગેલુગ્પા શાળામાં ખાસ કરીને પ્રભાવશાળી છે, જેના અનુયાયીઓ માટે લ્હામો લ્હાસા અને દલાઈ લામાના વિશેષ સંરક્ષક છે. તેણીનું પ્રતિબિંબ લ્હાસાથી એકસો પચાસ કિલોમીટર દક્ષિણપૂર્વમાં સ્થિત લ્હામો લાત્સો તરીકે ઓળખાતા તળાવ પર દેખાય છે. આ તળાવ તેની સપાટી પર પ્રતિબિંબિત ભવિષ્યની આગાહી કરવા માટે પ્રખ્યાત છે. પાલ્ડેન લામો (Sk. શ્રી દેવી) એ ભયાનક કાળી ભારતીય દેવીની તિબેટીયન કલ્પના છે. દંતકથાઓ તેને તારા અને સરસ્વતી બંને સાથે જોડે છે. ખચ્ચરના રમ્પ પર એક બોલમાં ટ્વિસ્ટેડ હથિયારમાંથી બનાવેલ જાદુઈ દોરાઓનો બોલ લટકાવાય છે. અહીં તે આંખ પણ છે જે લહામોએ ભાલો ખેંચી કાઢ્યો હતો જે તેના પતિ, નરભક્ષીઓના રાજાએ જ્યારે તેણીએ સિલોન છોડી ત્યારે તેના પર ફેંક્યો હતો. લ્હામોની સાથે આવેલા દેવતાઓ મગરના માથાવાળી ડાકિની (Skt. મકરવક્ત્ર) ખચ્ચરનું નેતૃત્વ કરે છે અને તેની પાછળ સિંહના માથાવાળી ડાકિની (Skr. સિંહવક્ત્ર) છે.

ચક્રસંવર અથવા કોર્લો ડેમચોગ / ખોર્લો ડેમચોગ / ‘ખોર-લો બડે-મચોગ, લિટ. "પરમ આનંદનું વર્તુળ") એ ધ્યાનના દેવતા છે, જે ચક્રસંવર તંત્રમાં મુખ્ય યિદમ છે. દેવતા, બૌદ્ધ ધર્મના સર્વોચ્ચ તંત્રમાંના એક, ચક્રસંવર તંત્રના આશ્રયદાતા. ચક્રસંવર તંત્રનો ઉપદેશ બુદ્ધ શાક્યમુનિ દ્વારા ડાકિની ભૂમિમાં કરવામાં આવ્યો હતો. ભારતમાં, યોગી લુયિપાને આભારી આ શિક્ષણને પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેમણે સમાધિની સ્થિતિમાં, ડાકિની વજ્રવરાહ પાસેથી ચક્રસંવર વિશે સૂચનાઓ પ્રાપ્ત કરી હતી. ચક્રસંવરની પરંપરા આજ સુધી ટકી રહી છે. ચક્રસંવર તંત્રનું મુખ્ય ધ્યાન ચાર પ્રકારના આનંદ (વ્યક્તિના સૂક્ષ્મ શરીરમાં મુખ્ય ચક્રો સાથે સંકળાયેલું) પેદા કરવા પર છે. આ માતૃ તંત્ર માટે લાક્ષણિક છે, જેમાં ચક્રસંવર તંત્રનો સમાવેશ થાય છે. તે કલાત્મક ઝોક ધરાવતા લોકો દ્વારા સરળતાથી પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે. ચક્રસંવરના બે મુખ્ય સ્વરૂપો છે: બે અથવા બાર હાથ સાથે. બંને કિસ્સાઓમાં તેને વજ્રવરાહ (તિબ. દોરજે પગ્મો) ની આધ્યાત્મિક પત્ની સાથે એકતામાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે. તેમનું સંઘ ખાલીપણું અને આનંદની એકતાનું પ્રતીક છે. સંવરનું શરીર વાદળી છે. તે તેની કમરની આસપાસ વાઘની ચામડી અને હાથીની ચામડી પહેરે છે. તેના ચાર મુખ (બાર-સશસ્ત્ર સ્વરૂપમાં) પીળા, વાદળી, લીલા અને લાલ છે. તેના પર હાડકાની સજાવટ, પાંચ ખોપડીઓ સાથેનો વાઘ (પાંચ પ્રબુદ્ધ પરિવારોનું પ્રતીક), અને 51 માનવ માથાની માળા છે. વજ્રવરાહીને લાલ રંગમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે અને તેનો એક ચહેરો અને બે હાથ છે. તેના પતિને ગળે લગાવીને, તેણીએ તેના હાથમાં કપાલ અને ડીગગ પકડ્યો છે.

ઐતિહાસિક પાત્રો

ગુરુ પદ્મસંભવ, તિબેટમાં તાંત્રિક પરંપરાના પ્રથમ મુખ્ય શિક્ષક છે. શાક્યમુનિ બુદ્ધે આ વિશ્વમાં વજ્રયાન ઉપદેશો ફેલાવવા માટે ગુરુ પદ્મસંભવના રૂપમાં પુનર્જન્મ લેવાનું વચન આપ્યું હતું. બુદ્ધે સૂત્રો અને તંત્રોમાં ઓગણીસ વખત પદ્મસંભવની ક્રિયાઓની આગાહી કરી હતી. ભવિષ્યવાણી પ્રમાણે બરાબર, ગુરુ પદ્મસંભવનો જન્મ ઉત્તરપશ્ચિમ ભારતમાં કમળના ફૂલમાં, ઉદિયાની ભૂમિમાં, શાક્યમુનિ બુદ્ધના મૃત્યુના આઠ વર્ષ પછી, આશરે 500 બીસીમાં થયો હતો.

ગુરુ પદ્મસંભવ આઠ વર્ષના છોકરા તરીકે કમળમાં દેખાયા. રાજા ઇન્દ્રભૂતિ તેમને મળવા આવ્યા અને તેમને પાંચ પ્રશ્નો પૂછ્યા: “તમે ક્યાંથી આવ્યા છો? તમારા પિતા કોણ છે? તમારી માતા કોણ છે? તમે શું ખાવ છો? તું શું કરે છે?" ગુરુ પદ્મસંભવે જવાબ આપ્યો, “હું અજાત અવસ્થામાંથી બહાર આવ્યો છું, ધર્મધાતુ. મારા પિતાનું નામ સામંતભદ્ર અને મારી માતાનું નામ સામંતભદ્રી છે. મારો ખોરાક દ્વૈતવાદી વિચારો છે, અને મારું કાર્ય બધા જીવોના લાભ માટે શ્રમ છે. જ્યારે રાજાએ આ જવાબો સાંભળ્યા, ત્યારે તે ખૂબ જ ખુશ થયો અને ગુરુ પદ્મસંભવને તેની સાથે મહેલમાં જવા અને ત્યાં તેના પુત્ર તરીકે રહેવા કહ્યું. ગુરુ પદ્મસંભવ મહેલમાં ગયા અને ઘણા વર્ષો સુધી ત્યાં રહ્યા. મહેલ છોડ્યા પછી, તેમણે બુદ્ધ વજ્રસત્વની ભવિષ્યવાણી પૂરી કરી: તેમણે ભારતમાં વિવિધ સ્થળોએ પ્રવાસ કર્યો, કબ્રસ્તાનમાં રહ્યા અને ધ્યાનના વિવિધ સ્વરૂપો કર્યા. તે પહેલેથી જ પ્રબુદ્ધ હતો, પરંતુ ધ્યાન જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે તે દર્શાવવા માટે તેણે આ પ્રથાઓ કરી.

ગુરુ પદ્મસંભવ તિબેટીયન બૌદ્ધ શાળાઓમાં એક વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે, જેમાંથી મોટા ભાગના તેમના પ્રસારણ અને આશીર્વાદ તેમના તરફથી સીધા જ મેળવે છે. તે તમામ પ્રબુદ્ધ જીવોનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. અલબત્ત, બધા બુદ્ધ સંવેદનશીલ માણસોના લાભ માટે કાર્ય કરે છે, પરંતુ કારણ કે ગુરુ પદ્મસંભવે વજ્રયાન ઉપદેશો આપણા માટે ઉપલબ્ધ કરાવ્યા હતા, તેમને આપણા યુગના વિશેષ બુદ્ધ માનવામાં આવે છે.

Je Tsongkhapa (1357-1419), ગેલુગ શાળાના સ્થાપક (Tib. dGe-lugs-pa અથવા dGe-ldan-pa), જે મોંગોલિયા અને બુરિયાટિયા (XVI-XVII સદીઓ)માં પણ વ્યાપક બની હતી.

1403 માં રાડેંગ મઠમાં (તિબ. ર્વા-સ્ગ્રેંગ), જે કદમ્પા શાળાની હતી, સોંગખાપાએ “નવા કદમ્પા”ના બે મૂળભૂત ગ્રંથોનું સંકલન કર્યું (જેમ કે તિબેટીયન પરંપરામાં ગેલુક્પા શાળા કહેવાય છે): “લામ-રિમ ચેંગ-મો " ("પાથના મહાન પગલાં") અને "નાગ-રિમ" ("મંત્રના તબક્કા").

1409 માં સોંગખાપાએ લ્હાસામાં “મહાન સેવા” (તિબ. સ્મોન-લામ ચેન-મો, સંસ્કૃત મહાપ્રતિધાન)ની સ્થાપના કરી, અને લ્હાસાના મુખ્ય મંદિરમાં શાક્યમુનિ બુદ્ધની પ્રતિમાને પણ સુવર્ણથી સુશોભિત કરી. અને પીરોજ.

પાંચમા દલાઈ લામા, લોબસાંગ ગ્યાત્સો (જીવતા 1617-1682) પુનર્જન્મના ઈતિહાસમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ દલાઈ લામા છે, જેને "ગ્રેટ ફિફ્થ" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેમના શાસન હેઠળ, સરકારનું કેન્દ્રિય ધર્મશાહી સ્વરૂપ સ્થાપિત થયું હતું. તેઓ ગેલુગ અને નિંગમા પરંપરાઓમાં તેમના અસંખ્ય ધાર્મિક ગ્રંથો માટે પણ પ્રખ્યાત બન્યા હતા.

ભાવિ દલાઈ લામાનો જન્મ તિબેટમાં થાર્ગેય જિલ્લા (મધ્ય તિબેટ)ના ચિનવર તાગત્સે વિસ્તારમાં 1617ના 9મા ચંદ્ર મહિનાના 23મા દિવસે થયો હતો. 1642માં દલાઈ લામાને શિગાત્સેની ગાદી પર બેસાડવામાં આવ્યા. ઓઇરાત ખોશૌત જનજાતિના શાસક, ગુશી ખાને જાહેરાત કરી કે તેઓ તેમને તિબેટ પર સર્વોચ્ચ સત્તા આપશે, જે નવી (શાક્ય શાળા પછી) તિબેટીયન ધર્મશાહીની સ્થાપનાને ચિહ્નિત કરે છે. લ્હાસાને રાજધાની જાહેર કરવામાં આવી હતી, તેમજ સરકારની બેઠક તરીકે, જ્યાં પોટાલા પેલેસનું બાંધકામ 1645માં શરૂ થયું હતું. 1643માં, 5મા દલાઈ લામાને તિબેટીયન રાજ્યના રાજકીય વડા તરીકે નેપાળ અને સિક્કિમ તરફથી રાજદ્વારી માન્યતા પ્રાપ્ત થઈ. નાનપણથી, પાંચમા દલાઈ લામા, લોબસાંગ ગ્યાત્સો, શાંત અને ગંભીર હતા, અને પછી તેમણે પોતાની જાતને હિંમતવાન અને નિર્ણાયક હોવાનું દર્શાવ્યું હતું. થોડા શબ્દોનો માણસ, તે હંમેશા સમજાવતો હતો. ગેલુગ તરીકે, તેમણે અન્ય પરંપરાઓના અગ્રણી લામાઓને ટેકો આપ્યો, જેના માટે તેઓ નોંધપાત્ર ટીકાને પાત્ર હતા. તેણે તેણીની અવગણના કરી કારણ કે તે તેના હરીફોની માન્યતાઓ અને ઉપદેશોથી અજાણ રહેવાને બદલે પરિચિત થવાનું પસંદ કરે છે... તે તેના વિષયો પ્રત્યે દયાળુ હતો અને બળવોને દબાવવામાં નિર્દય બની શકે છે. બિનસાંપ્રદાયિક અને આધ્યાત્મિક જીવનના મુદ્દાઓ પરના તેમના કાર્યમાં, તે નોંધે છે કે એવા વ્યક્તિ સાથે સહાનુભૂતિ રાખવાની જરૂર નથી કે જેને તેના ગુનાઓ માટે ફાંસીની સજા થવી જોઈએ.

* * *

નિંગમાપા વંશમાં નગાવાંગ લોબસાંગ ગ્યાત્સો અગ્રણી સ્થાન ધરાવે છે, અને દુડજોમ રિનપોચેએ તેમના વિશે તેમના પ્રખ્યાત હિસ્ટ્રી ઓફ ધ નિંગમા સ્કૂલમાં લખ્યું છે, તેમને અન્ય મહત્વપૂર્ણ ટર્ટોન્સમાં સ્થાન આપ્યું છે. આ સંદર્ભ ગ્યાચેન નાયર્ંગાના શુદ્ધ દ્રષ્ટિના તેમના ઘટસ્ફોટ સાથે સંબંધિત છે, જેનો અર્થ થાય છે પચીસ સીલબંધ ઉપદેશો.

તે સમય તિબેટીયન ધાર્મિક પરંપરાઓ વચ્ચેના ધાર્મિક અને રાજકીય સંઘર્ષો દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યો હતો. ગેલુગ પરંપરાના આશ્રયદાતા ખોશૌત ખાન ગુશીએ ખામ, શિગાત્સે અને અન્ય પ્રદેશોમાં વિરોધને કચડી નાખ્યો. કેટલાક મઠોને ગેલુગ મઠમાં પુનઃસંગઠિત કરવામાં આવ્યા હતા, કેટલાક મઠોનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. ખાસ કરીને, સ્વર્ગસ્થ તારાનાથનો આશ્રમ નાશ પામ્યો હતો. ખાન ગુશીએ તિબેટની તમામ સત્તા વી દલાઈ લામાને સોંપી, 1645માં લ્હાસામાં પોટાલા પેલેસનું બાંધકામ શરૂ થયું. 1652 માં, શુન્ઝી સમ્રાટના આમંત્રણ પર, દલાઈ લામા બેઇજિંગમાં તેમના માટે ખાસ બનાવવામાં આવેલા યલો પેલેસમાં પહોંચ્યા. સમ્રાટે તેમને "ઘૂસણખોર, ગર્જના-રાજદંડ ધરાવનાર, સમુદ્ર જેવા લામા" નું બિરુદ આપ્યું, બદલામાં "સ્વર્ગીય ભગવાન, મંજુશ્રી, સર્વોચ્ચ, મહાન ભગવાન" નું બિરુદ મેળવ્યું.

શુદ્ધ દ્રષ્ટિના અનેક સાક્ષાત્કારની ભવિષ્યવાણીઓ રાજા ટ્રિસોંગ ડેટસેનની પ્રબુદ્ધ પ્રવૃત્તિના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે પાંચમા દલાઈ લામાની વાત કરે છે.

તેમણે નિંગમા પરંપરા અને ગુરુ પદ્મસંભવ સાથે ઊંડો સંબંધ અનુભવ્યો, અને તેમના સૌથી મહત્વપૂર્ણ શિક્ષકોમાં ત્સુરચેન ચોઇંગ રાંગડ્રોલ, ખેંટન પાલજોર લુન્દ્રુપ, ટેર્ડાગ લિંગપા અને મિલિંગ ટેર્ચેન જ્યુર્મે દોરજે જેવા મહાન નિંગમા માસ્ટર્સ હતા.

તેમણે પોતાલા નિવાસસ્થાન ખાતે તેમના છઠ્ઠીમા વર્ષે (1682) માં આ દુનિયામાંથી વિદાય લીધી, જ્યારે કુરુકુલ્લા, નિપુણતા અને વશીકરણની શક્તિઓ સાથે સંકળાયેલા દેવતાનું ધ્યાન કર્યું. આને એક શુભ સંકેત અને ભવિષ્યમાં તેમની પ્રબુદ્ધ પ્રવૃત્તિઓની શક્તિના સંકેત તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું.

જો કે, તેમના મૃત્યુને તેમના વડા પ્રધાન દ્વારા 15 વર્ષ સુધી રાજકીય હેતુઓ માટે છુપાવવામાં આવ્યું હતું, જેમણે તેમને બદલવા માટે ડબલ શોધી કાઢ્યું હતું.

[સોન'-ત્સેન ગામ-પો]) ચોગ્યાલ વંશના તેત્રીસમા રાજા હતા (તિબ. ચોસ રજયલ = સ્કટ. ધર્મરાજા - "ધર્મનો રાજા"), અને તે ત્રણ મહાન ધર્મરાજા રાજાઓમાંના પ્રથમ હતા જેમણે ફેલાવ્યું તિબેટમાં બૌદ્ધ ધર્મ. તેને ટ્રાઇડ સોંગત્સેન અને ટ્રાઇ સોંગત્સેન (તિબ. ખ્રી એલડે સ્રોંગ બત્સાન, ખ્રી સ્રોંગ બત્સાન) પણ કહેવામાં આવતું હતું. બુડોન રિન્ચેન્દુબના જણાવ્યા મુજબ, સોંગત્સેન ગેમ્પોનો જીવનકાળ 617-698 એડી હતો. તેમના હેઠળ, પ્રથમ બૌદ્ધ મંદિરો લ્હાસાનું પ્રખ્યાત મંદિર, રાસા ટ્રુલનાંગ બનાવવામાં આવ્યું હતું. આ મંદિરને પાછળથી જોખાંગ (તિબ. જો ખાંગ - "જોવોનું મંદિર") નામ આપવામાં આવ્યું.

થંગકાસ પર, સોંગત્સેન ગામ્પોને સિંહાસન પર બેઠેલા રાજા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેના હાથમાં ઘણીવાર કાયદાનું ચક્ર અને કમળનું ફૂલ દર્શાવવામાં આવે છે, તેના માથા પર નારંગી અથવા સોનાની પાઘડી છે, જેની ટોચ પર બુદ્ધ અમિતાભનું માથું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. સામાન્ય રીતે, તેની બાજુમાં બે પત્નીઓ દર્શાવવામાં આવે છે: ડાબી બાજુ - વેન્ચેંગ, જમણી બાજુ - ભૃકુટી.

સોંગત્સેન ગામ્પોના પૌત્ર, આગામી તિબેટીયન રાજા, બૌદ્ધ ધર્મના આશ્રયદાતા, તેમના હેઠળ પ્રથમ સામ્ય મઠ બાંધવામાં આવ્યો હતો. તે ચોગ્યાલ વંશનો સાડત્રીસમો રાજા હતો. તેમના જીવનનો સમય: 742-810. સોંગત્સેન ગામ્પો પછી રાજા ત્રિસોંગ દેત્સેન તિબેટના બીજા મહાન ધર્મરાજા હતા. આ રાજાની મદદથી, બૌદ્ધ ધર્મ બરફની ભૂમિમાં વ્યાપકપણે ફેલાયો. ત્રિસોંગ ડેટસેને ભારતમાંથી પદ્મસંભવ, શાંતરક્ષિતા, વિમલમિત્ર અને અન્ય ઘણા બૌદ્ધ શિક્ષકોને તિબેટ (*)માં આમંત્રણ આપ્યું હતું. તેમના શાસનકાળ દરમિયાન, પ્રથમ તિબેટીઓએ મઠના વ્રત લીધા, પંડિતો અને લોટસવાઓએ (**) ઘણા બૌદ્ધ ગ્રંથોનો અનુવાદ કર્યો, અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસ માટે અસંખ્ય કેન્દ્રોની સ્થાપના કરવામાં આવી.

* એવું કહેવાય છે કે તેના શાસનકાળ દરમિયાન ટ્રિસોંગ ડેટસેને એકસો આઠ બૌદ્ધ શિક્ષકોને તિબેટમાં આમંત્રણ આપ્યું હતું.

** લોત્સાવા (તિબ. લો ત્સા બા - અનુવાદક) તિબેટીયન બૌદ્ધ ગ્રંથોનો તિબેટીયનમાં અનુવાદ કરનારા અનુવાદકોને કહે છે. તેઓએ ભારતીય પંડિતો સાથે નજીકથી કામ કર્યું. બૌદ્ધ વિદ્વાનોને પંડિત કહેવાતા

તિબેટીયન યોગી અને 11મી સદીના રહસ્યવાદી (1052-1135). તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મના શિક્ષક, પ્રખ્યાત યોગી સાધક, કવિ, ઘણા ગીતો અને લોકગીતોના લેખક જે તિબેટમાં હજુ પણ લોકપ્રિય છે, કાગ્યુ શાળાના સ્થાપકોમાંના એક. તેમના શિક્ષક માર્પા અનુવાદક હતા. પિસ્તાળીસ વર્ષની ઉંમરથી, તે દ્રાકર તાસો (વ્હાઇટ રોક હોર્સ ટુથ) ગુફામાં સ્થાયી થયો અને પ્રવાસી શિક્ષક પણ બન્યો. મિલારેપાએ અસંખ્ય ધ્યાન પ્રથાઓ અને યોગ પ્રથાઓમાં નિપુણતા મેળવી હતી, જે તેમણે તેમના વિદ્યાર્થીઓને આપી હતી.

* પોટાલાનો ઇતિહાસ, દલાઈ લામાનો મહેલ, 7મી સદીનો છે, જ્યારે રાજા સોંગત્સેન ગામ્પોએ લાલ પર્વત પર લ્હાસાની મધ્યમાં એક મહેલ બનાવવાનો આદેશ આપ્યો હતો. મહેલનું નામ સંસ્કૃતમાંથી આવ્યું છે અને તેનો અર્થ થાય છે “રહસ્યમય પર્વત”. પાછળથી, પાંચમા દલાઈ લામા, જેમણે છૂટાછવાયા સામન્તી રજવાડાઓને એક રાજ્યમાં જોડ્યા, જેના માટે તેઓ લોકપ્રિય રીતે “ધ ગ્રેટ” તરીકે ઓળખાતા હતા, તેમણે મહેલનું પુનઃનિર્માણ કર્યું અને મોટું કર્યું. પોટાલા સમુદ્ર સપાટીથી 3,700 મીટર પર સ્થિત છે, તેની ઊંચાઈ 115 મીટર છે, જે 13 માળમાં વિભાજિત છે, જેનો કુલ વિસ્તાર 130,000 ચોરસ મીટરથી વધુ છે. પોટાળામાં કેટલા રૂમ અને હોલ છે તેની કોઈ ચોક્કસ માહિતી નથી. તેમની સંખ્યા "એક હજારથી વધુ" છે અને ત્યાં ઘણા ઓછા લોકો છે જેઓ તેમની આસપાસ જવા માટે સક્ષમ છે. પોટાલા પેલેસ યુએન વર્લ્ડ હેરિટેજ બુકમાં સામેલ છે.

સંસાધનોનો ઉપયોગ

સૂત્રનો અર્થ સંસ્કૃતમાં "દોરો" થાય છે. જેમ મોતી દોરામાં ગૂંથેલા હોય છે, તેવી જ રીતે સૂત્રોમાંનું જ્ઞાન કથાના "દોરા" પર ટકેલું હોય છે. સૂત્રોનો ઉદ્દભવ ભારતમાં થયો હતો, જ્યાં તેઓએ સંક્ષિપ્તમાં અને સંક્ષિપ્તમાં મૌખિક પ્રસારણ માટે અનુકૂળ સ્વરૂપમાં શિક્ષણનો સાર વ્યક્ત કર્યો હતો.

તેનાથી વિપરીત, બૌદ્ધ ધર્મના સૂત્રો પ્રકૃતિમાં વર્ણનાત્મક છે અને તેમાં છુપાયેલા અર્થો, યુક્તિઓ છે જે દરેક જીવને તેઓ જે ભાષા સમજે છે તેમાં સત્ય સમજાવવા દે છે. સામાન્ય લોકો વિશે, મહાન રાજાઓ વિશે, જ્ઞાની શિક્ષકો વિશે, સમગ્ર વિશ્વના માણસો વિશેની ઉપદેશક વાર્તાઓ બુદ્ધની અમર્યાદ શાણપણ અને ઉપદેશોને છુપાવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં સૂત્ર એ પવિત્ર ગ્રંથોના બાર વર્ગોમાંનું એક છે: સૂત્ર, ગીયા, વ્યાકરણ, ગાથા, ઉદાન, નિદાન, અવદાન, ઇતિવૃત્તક, જાતક, વૈપુલ્ય, યુદ્ભૂતધર્મ અને ઉપદેશ.

બૌદ્ધ સૂત્રો ત્રણ રત્નો અને સંપૂર્ણ સત્યને લગતી તમામ શંકાઓને દૂર કરવા અને સંવેદનશીલ માણસોને દુઃખમાંથી મુક્તિના માર્ગ પર માર્ગદર્શન આપવા માટે બનાવવામાં આવ્યા હતા.

બૌદ્ધ સૂત્રોની ઉત્પત્તિ

ત્રિપિટકના ભાગરૂપે પ્રથમ બૌદ્ધ પરિષદમાં આ સૂત્રો લખવામાં આવ્યા હતા - ત્રણ ટોપલીઓ: સૂત્ર પિટક, વિનય અને અભિધર્મ. આ નામ એ હકીકતને કારણે અટકી ગયું કે નોટો પામના પાંદડા પર કોતરવામાં આવી હતી અને મોટી ટોપલીઓમાં મૂકવામાં આવી હતી. શાક્યમુનિ બુદ્ધના જીવન દરમિયાન ઉપદેશો અથવા સૂચનાઓને વ્યવસ્થિત કરવાની જરૂર નહોતી, કારણ કે "મૂળ સ્ત્રોત" તરફ વળવું હંમેશા શક્ય હતું. જો કે, બુદ્ધ પરિનિર્વાણમાં પસાર થયા પછી, તેમના ઉપદેશોનું અલગ રીતે અર્થઘટન થવાનું શરૂ થયું, અને મઠના સમુદાયમાં આચારના નિયમો તેમના પોતાના વિવેકબુદ્ધિથી નાબૂદ થવા લાગ્યા. તેથી, ધર્મ અને વિનયને જાળવવા માટે - સાધુઓ માટેના સૂચનોનો સમૂહ, બુદ્ધિશાળી શિક્ષકોની એક પરિષદ બોલાવવામાં આવી હતી જેમણે અર્હતશીપ પ્રાપ્ત કરી હતી - અસ્પષ્ટતામાંથી સંપૂર્ણ મુક્તિ અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું.

આ સભામાં, વિજયી વ્યક્તિના તમામ ઉપદેશો જે ક્યારેય સાંભળવામાં આવ્યા હતા અને તેમના શિષ્યો સાથેની તેમની વાતચીત આનંદ દ્વારા સમજાવવામાં આવી હતી, જે બુદ્ધના મુખ્ય શિષ્યોમાંના એક હતા. આનંદ બુદ્ધના અંગત મદદનીશ હતા અને લગભગ હંમેશા તેમની પડખે રહેતા હતા, અને તેમની પાસે એક અસાધારણ સ્મૃતિ પણ હતી, જેના કારણે તેઓ ઉપદેશોને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવી શકતા હતા. તેથી, બધા સૂત્રો આ શબ્દોથી શરૂ થાય છે: "આ રીતે મેં સાંભળ્યું છે."

કેટલાક બૌદ્ધ સૂત્રો છુપાયેલા હતા જેથી યોગ્ય સમયે ટર્ટોન - ખજાનાની શોધ કરનારા - તેમને શોધી શકે અને લોકો માટે સુલભ સ્વરૂપમાં લખી શકે. આમ, મહાન દાર્શનિક નાગાર્જુન દ્વારા નાગના રાજા (અદ્ભુત સાપ)ના મહેલમાં પ્રજ્ઞા પારમિતા મળી આવી હતી.

મૂળભૂત બૌદ્ધ સૂત્રો

ત્યાં મોટી સંખ્યામાં સૂત્રો છે, કારણ કે શિક્ષણ દરેક માટે સમાન નહોતું, પરંતુ દરેક જીવના મનના ગુણોને આધારે આપવામાં આવ્યું હતું.

સૌથી પ્રસિદ્ધ બૌદ્ધ સૂત્રો લંકાવતાર સૂત્ર, સંધિનિર્મોચન સૂત્ર, મહાપરિનિર્વાણ સૂત્ર, વિમલકીર્તિ નિર્દેશ સૂત્ર અને અન્ય છે, જેમાંથી ઘણા આ વિભાગમાં પ્રસ્તુત છે.

જો કે, બુદ્ધના ઉપદેશનો સાર એક સૂત્રમાં સમાયેલ છે - સદ્દધર્મપુંડરિક સૂત્ર, અથવા અદ્ભુત ધર્મનું કમળનું ફૂલ સૂત્ર. આ ઉપદેશ ગ્રિધ્રાકુટા (પવિત્ર ગરુડનો પર્વત) ઉપર વિજયી વ્યક્તિ દ્વારા ઉચ્ચારવામાં આવ્યો હતો. આ સૂત્ર તમામ જીવો માટે ઉપલબ્ધ જ્ઞાનના માર્ગની રૂપરેખા આપે છે, "સૌથી ઊંડા રહસ્યોનો ભંડાર."

સૂત્રોનો અભ્યાસ શા માટે કરવો?

નાલંદાની પ્રથમ પ્રાચીન વિશ્વવિદ્યાલયના સમયમાં પણ, અભ્યાસમાં પ્રવેશ કરનારાઓએ સૌ પ્રથમ ઉપદેશો કંઠસ્થ કર્યા અને પછી જ તેમના ઊંડા સારને સમજ્યા. ઘણી વાર સૂત્રનું "શરીર" રેખાઓ વચ્ચે જોવા મળે છે, અને વ્યક્તિ ફક્ત પોતાના જીવનના અનુભવ દ્વારા સરળ શબ્દોમાં છુપાયેલું જ્ઞાન મેળવી શકે છે.

શીખવાની અને આધ્યાત્મિક સ્વ-વિકાસની તૃષ્ણા જીવનમાંથી જીવનમાં પસાર થાય છે, અને, મહાન પ્રાચીન ઉપદેશો તરફ વળતા, તમે પ્રતિભાવ અનુભવી શકો છો, જાણે કે તમે તેનો અભ્યાસ કર્યો હોય. આમ, તિબેટના ઘણા તુલ્કુઓ (સભાનપણે પુનર્જન્મ પામેલા આત્માઓ), નાની ઉંમરે, સૂત્રોના ગ્રંથોને અદ્ભુત સરળતા સાથે યાદ રાખતા હતા, જાણે કે તેઓ ભૂતકાળના અવતારોને યાદ કરતા હોય.

તમે તમારા આંતરિક વિશ્વને જે ભરો છો તેની સીધી અસર તમારા પર પડશે. બુદ્ધના ઉપદેશોના સંપર્કમાં આવવાની તક - એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ જેણે મુક્તિ પ્રાપ્ત કરી છે - આધ્યાત્મિક સ્વ-સુધારણા માટે ભવિષ્ય માટે જરૂરી "બીજ" વાવવામાં મદદ કરશે અને તમને ધર્મનું પાલન કરવાની મંજૂરી આપશે.

સૂત્રોને ફરીથી વાંચવાથી, દરેક વખતે તમે તેમાં નવું જ્ઞાન અને શાણપણ શોધી શકશો જે આપેલ સમયગાળામાં જરૂરી છે, જે અગાઉ કોઈનું ધ્યાન નહોતું.

પ્રજ્ઞાપરમિતા હાર્ટ સૂત્ર (અથવા ફક્ત હાર્ટ સૂત્ર) મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે. તે સંપૂર્ણ શાણપણ (પ્રજ્ઞાપરમિતા) ના વિચારોને સંક્ષિપ્ત સ્વરૂપમાં રજૂ કરે છે, અને તે પ્રજ્ઞાપરમિતા ચક્રના સૌથી ટૂંકા ગ્રંથોમાંનું એક છે. સંસ્કૃતમાં, તેનું નામ "પ્રજ્ઞાપરમિતા હૃદય સૂત્ર" (प्रज्ञपारमिता हहृदयसूत्र, प्रज्ञापरमिता हृदय सूत्र), ચીની ભાષામાં -般若波羅蜜多心經 જેવું લાગે છે. ભગવાન બોલોમિડો ઝિન જિંગ.

હાર્ટ સૂત્રના સંસ્કૃત લખાણમાં 14 સ્લોકોનો સમાવેશ થાય છે; બદલામાં, સ્લોકમાં 32 સિલેબલનો સમાવેશ થાય છે. Xuanzang દ્વારા ચાઇનીઝ અનુવાદમાં માત્ર 260 અક્ષરો છે. પરંતુ તેનું કદ નાનું હોવા છતાં, તે પ્રજ્ઞાપરમિતા સૂત્રોનો સંપૂર્ણ સાર વ્યક્ત કરે છે, જેમાંથી કેટલાક 100 હજાર સ્લોક સુધીના છે.

પૌલ પેલિયોટના સંગ્રહમાંથી પ્રજ્ઞાપરમિતા હાર્ટ સૂત્રનો સંસ્કૃત પાઠ

હાર્ટ સૂત્ર પૂર્વ એશિયાઈ ક્ષેત્રના દેશો - વિયેતનામ, જાપાન અને કોરિયા તેમજ તિબેટમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે.

મોટાભાગના સંશોધકોના મતે, હાર્ટ સૂત્ર 1લી સદી એડીમાં બનાવવામાં આવ્યું હતું. કુશાન સામ્રાજ્યના પ્રદેશ પર. તે સર્વસ્‍તીવાદી અથવા ભૂતપૂર્વ સર્વસ્‍તીવાદી સાધુ દ્વારા લખવામાં આવ્‍યું હશે. સૂત્રનું સૌથી પહેલું રેકોર્ડીંગ યુએઝી (月支 અથવા 月氏, મધ્ય એશિયા) ના સાધુ ઝિકિયન 支謙 (c. 222-252) દ્વારા કરવામાં આવેલ ચીની ભાષાંતર હોવાનું માનવામાં આવે છે. કુમારજીવા (鸠摩罗什, 344/350-409/411) એ આ લખાણનો ફરીથી અનુવાદ કર્યો. આગળનો અનુવાદ 649માં Xuanzang (玄奘, 602-664) દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો અને તે કુમારજીવના અનુવાદની નજીક હતો; તે સમય સુધીમાં ઝિકિયનનું ભાષાંતર ખોવાઈ ગયું હતું. એક જીવનચરિત્ર જણાવે છે કે ઝુઆનઝાંગે આ લખાણ વિશે સિચુઆન પ્રાંતના રહેવાસીઓમાંથી એક પાસેથી શીખ્યા અને ત્યારપછી પશ્ચિમના પ્રવાસ દરમિયાન જોખમની ક્ષણોમાં તેને ગાયું.

સંખ્યાબંધ સંશોધકો એવું પણ માને છે કે હાર્ટ સૂત્રનો મૂળ હેતુ ધરણી તરીકે હતો 咒 ઝોઉ(મંત્રને અનુરૂપ). તેથી, ઝિકિયનનું સંસ્કરણ 摩訶般若波羅蜜咒經 કહેવાય છે મોહે ગોડબોલોમી ઝૂ જિંગ, “મહાપ્રજ્ઞાપરમિતાની સૂત્ર ધારણી”, કુમારજીવ - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 ભગવાન બોલોમી ડેમિંગ ઝોઉ જિંગ, "મહાપ્રજ્ઞાપરમિતાના મહાન જ્ઞાનની સૂત્ર ધારણી." Xuanzang તેના શીર્ષકમાં "હાર્ટ સૂત્ર" (心经) નો સમાવેશ કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતી જિનજિંગ): 般若波羅蜜多心經 ભગવાન બોલોમિડો ઝિનજિંગ- "પ્રજ્ઞાપરમિતા હૃદય સૂત્ર." ઉપરાંત, આ લખાણની કોઈ સંસ્કૃત હસ્તપ્રતો હજુ સુધી મળી નથી જે તેને "સૂત્ર" કહે.

અસંખ્ય તિબેટીયન અનુવાદો નામમાં "ભગવતી" ભગવતી શબ્દ ઉમેરે છે - દેવી તરીકે પ્રજ્ઞાપરમિતાનું ઉપનામ: "વિજયી" (ભગવતીપ્રજ્ઞાપારમિતાહૃદય, བཅཔཔམ་ཋྡཋའ ོ, બીકોમ એલદાન 'દાસ મા શેસ રબ કી ફા રોલ tu phyin pa'i snying po, "ધ હાર્ટ ઓફ ભગવતી ઓફ પરફેક્ટ વિઝડમ").

ટેરેસની દિવાલ પર "પ્રજ્ઞાપરમિતા હાર્ટ સૂત્ર" લખાણ કોતરવામાં આવ્યું છે,

પ્રજ્ઞાપરમિતા હૃદય સૂત્રની ફિલોસોફી

હાર્ટ સૂત્ર અન્ય લોકોથી અલગ છે કે શિક્ષણ પોતે બુદ્ધના મુખમાંથી આવતું નથી, જે તમામ સૂત્રો માટે પરંપરાગત છે, પરંતુ કરુણા અવલોકિતેશ્વરના બોધિસત્વમાંથી આવે છે. પ્રારંભિક પ્રજ્ઞાપરમિતા ગ્રંથોમાં અવલોકિતેશ્વરની હાજરી સામાન્ય રીતે જોવા મળતી નથી. તે પણ અસામાન્ય છે કે અવલોકિતેશ્વર શરિપુત્ર તરફ વળે છે, જે શાસ્ત્ર અને સર્વસ્તિવદ અને અન્ય પ્રારંભિક બૌદ્ધ શાળાઓના ગ્રંથો અનુસાર, અભિધર્મના સૂત્રધાર હતા (અભિધર્મના ભાગ રૂપે ધર્મ-સ્કંધ ગ્રંથના લેખક તરીકે), અને, પરંપરા મુજબ, તે શરિપુત્ર હતા જેમને બુદ્ધે પ્રજ્ઞાપરમિતા (ઉચ્ચ શાણપણ) શીખવ્યું હતું. લખાણની આ અને અન્ય વિશેષતાઓએ સંખ્યાબંધ સંશોધકોને "હૃદય સૂત્ર"ને ચાઈનીઝ મૂળનું હોવાનું માનવાનું કારણ આપ્યું છે.

હાર્ટ સૂત્ર બોધિસત્વ અવલોકિતેશ્વરના સાચી વાસ્તવિકતાને સમજવાના અનુભવનું વર્ણન કરે છે, જે ખાલી છે. તાઓવાદ અને ચાઈનીઝ બૌદ્ધ ધર્મના સંશોધક બિલ પોર્ટર (ઉર્ફે રેડ પાઈન)ના મતે, તે સર્વસ્તિવવાદના શિક્ષણનો પ્રતિભાવ છે કે ધર્મો વાસ્તવિક છે.

પ્રજ્ઞાપરમિતા હૃદય સૂત્ર. ઝાઓ મેંગફુ (1254-1322) દ્વારા સુલેખન

(ચીનીમાંથી અનુવાદ અને ઇ.એ. ટોર્ચિનોવ દ્વારા ટિપ્પણીઓ)

બોધિસત્વ અવલોકિતેશ્વર, જ્યારે ઊંડી પ્રજ્ઞા પારમિતા કરી રહ્યા હતા, ત્યારે સ્પષ્ટપણે જોયું કે પાંચેય સ્કંધ ખાલી હતા. પછી તેણે બીજી બાજુ પાર કરીને તમામ દુઃખોમાંથી મુક્તિ મેળવી.

શરિપુત્ર! ઇન્દ્રિય-દ્રશ્ય એ શૂન્યતાથી અલગ નથી. ખાલીપણું જે અનુભવાય છે તેનાથી અલગ નથી. સંવેદનાપૂર્વક સમજાય છે તે ખાલીપણું છે. ખાલીપણું એ છે જે અનુભવાય છે. લાગણીઓ, વિચારો, રચનાત્મક પરિબળો અને ચેતનાના જૂથો પણ બરાબર એવા જ છે.

શરિપુત્ર! બધા ધર્મો માટે, ખાલીપણું એ તેમની આવશ્યક લાક્ષણિકતા છે. તેઓ જન્મતા નથી અને મૃત્યુ પામતા નથી, દૂષિત કે શુદ્ધ થતા નથી, વધતા કે ઘટતા નથી. તેથી, શૂન્યતામાં કોઈ સંવેદના જૂથ નથી, લાગણીઓ, વિચારો, રચનાત્મક પરિબળો અને ચેતનાનો કોઈ જૂથ નથી, કોઈ દ્રશ્ય, શ્રાવ્ય, ઘ્રાણેન્દ્રિય, રુચિ, સ્પર્શેન્દ્રિય અને માનસિક દ્રષ્ટિકોણ નથી, કોઈ દૃશ્યમાન, શ્રાવ્ય, ગંધ, સ્વાદ, સ્પર્શેન્દ્રિય અને કોઈ નથી. ધર્મો દ્રશ્ય દ્રષ્ટિના ક્ષેત્રથી માનસિક દ્રષ્ટિના ક્ષેત્રમાં કંઈ નથી.

ત્યાં કોઈ અજ્ઞાન નથી અને અજ્ઞાનનો કોઈ અંત નથી, અને તેથી જ્યાં સુધી વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુની ગેરહાજરી અને વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુની સમાપ્તિની ગેરહાજરી છે ત્યાં સુધી. કોઈ દુઃખ નથી, દુઃખનું કોઈ કારણ નથી, દુઃખનો વિનાશ નથી અને દુઃખના અંત તરફ દોરી જતો કોઈ રસ્તો નથી. ત્યાં કોઈ ડહાપણ નથી, અને ત્યાં કોઈ લાભ નથી, અને મેળવવા માટે કંઈ નથી.

કારણ કે બોધિસત્વો પ્રજ્ઞા પરમિતા પર આધાર રાખે છે, તેમની ચેતનામાં કોઈ અવરોધો નથી. અને કારણ કે ત્યાં કોઈ અવરોધો નથી, ત્યાં કોઈ ભય નથી. તેઓએ તમામ ભ્રમણાઓને દૂર કરી અને ઉથલાવી નાખી અને અંતિમ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યું. ત્રણેય સમયના તમામ બુદ્ધોએ, પ્રજ્ઞા-પરમિતા પર નિર્ભરતાને લીધે, અનુત્તર સમ્યક સંબોધિ પ્રાપ્ત કરી.

તેથી, જાણી લો કે પ્રજ્ઞા-પરમિતા એક મહાન દિવ્ય મંત્ર છે, આ મહાન જાગૃતિનો મંત્ર છે, આ સર્વોચ્ચ મંત્ર છે, આ એક અનુપમ મંત્ર છે, જે સાચા તત્ત્વથી સંપન્ન છે, અને ખાલી નથી. તેથી જ તેને પ્રજ્ઞા-પરમિતા મંત્ર કહેવામાં આવે છે. આ મંત્ર કહે છે:

દ્વાર, દ્વાર, પરગટ, પરસમગત, બોધિ, મેચમેકર!

પ્રજ્ઞા પરમિતા હૃદય સૂત્ર પૂર્ણ છે.

અવલોકિતેશ્વર (ચીની ગુઆનશીયન - વિશ્વના અવાજોનું ચિંતન) મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના મહાન બોધિસત્વ છે, જે મહાન કરુણાનું પ્રતીક છે. તેમનું ચાઇનીઝ નામ સૌથી જૂના સંસ્કૃત સ્વરૂપ "અવલોકિતેશ્વર" (અથવા અવલોકિતસ્વર) નું ભાષાંતર છે, એટલે કે "વિશ્વના અવાજો પ્રત્યે સચેત", જ્યારે પછીના "અવલોકિતેશ્વર" નો અર્થ "વિશ્વ સાંભળનાર ભગવાન" છે. શરિપુત્ર બુદ્ધના સૌથી અગ્રણી શિષ્યોમાંના એક છે, "ધર્મના માનક ધારક." અહીં પાંચ સ્કંધ (ચીની યુન) સૂચિબદ્ધ છે, એટલે કે, પ્રાથમિક ત્વરિત મનોભૌતિક અવસ્થાઓ (ધર્મો) ના જૂથો જે પ્રયોગમૂલક વ્યક્તિત્વની રચના કરે છે: રૂપા સ્કંધ (સે) - સંવેદનાત્મક રીતે જોવામાં આવેલ જૂથ; વેદના સ્કંધ (શો) - સંવેદનશીલતા જૂથ (સુખદ, અપ્રિય, તટસ્થ); સમજ સ્કંધ (સ્યાન) - વિચારોની રચના અને ભેદ પાડવાનું જૂથ; સંસ્કાર સ્કંધ (પાપ) - રચનાત્મક પરિબળોનો સમૂહ, માનસનું સ્વૈચ્છિક પાસું જે કર્મ બનાવે છે અને વિજ્ઞાન સ્કંધ (શી) - ચેતનાનો સમૂહ. અહીં ઈન્દ્રિયાઓ સૂચિબદ્ધ છે - છ અંગો, અથવા સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિની ક્ષમતાઓ, જેમાં "મન" - માનસનો સમાવેશ થાય છે. ઇન્દ્રિય ગ્રહણના પદાર્થો (વિષયા) અહીં સૂચિબદ્ધ છે. અહીં “ધર્મ” દ્વારા અમારો અર્થ માનસના પદાર્થ તરીકે “બુદ્ધિગમ્ય” થાય છે. આમાં માનસ (ધર્મ) ના તત્વોની સંક્ષિપ્ત ગણતરી છે, જે ધતુસ (ત્સે) - ચેતનાના સ્ત્રોતો અનુસાર વર્ગીકૃત કરવામાં આવી છે, જેમાં ધારણાની ક્ષમતા અને તેના પદાર્થ (બાર ધતુસ)નો સમાવેશ થાય છે. આમાં કારણ આધારિત ઉત્પત્તિ (પ્રતિત્ય સમુત્પદ) ના બાર તત્વોની સંક્ષિપ્ત ગણતરી છે, જેનું શિક્ષણ પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મના પ્રાથમિક પાયામાંનું એક હતું. અજ્ઞાન (અવિદ્યા; મીન) આશ્રિત ઉત્પત્તિનું પ્રથમ તત્વ છે, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ છેલ્લું છે. તેમની વચ્ચે નીચેના ઘટકો છે (લિંક્સ - નિદાન): આકર્ષણ - ઇચ્છા, ચેતના, નામ અને સ્વરૂપ (માનસિક અને શારીરિક), સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિના છ પાયા, ઇન્દ્રિયોનો તેમની વસ્તુઓ સાથે સંપર્ક, સુખદ, અપ્રિય અથવા તટસ્થની લાગણી, વાસના, જે જોઈએ છે તેની ઈચ્છા, જીવનની પૂર્ણતા, નવો જન્મ (વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે). અહીં બૌદ્ધ ધર્મના ચાર ઉમદા સત્યોને સૂચિબદ્ધ અને નકારવામાં આવ્યા છે (નિરપેક્ષ સત્યના સ્તરે): દુઃખની સાર્વત્રિકતા વિશેનું સત્ય, દુઃખના કારણ વિશેનું સત્ય, દુઃખના નિવારણ વિશેનું સત્ય અને માર્ગ વિશેનું સત્ય દુઃખના નિવારણ માટે (એટલે ​​કે નિર્વાણ સુધી). એટલે કે ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યના બુદ્ધ. સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ જાગૃતિ (જ્ઞાન), ચીન. anoudolo sanmao sanputi - મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય, બુદ્ધત્વ પ્રાપ્ત કરવું. ચાઇનીઝ રીડિંગમાં મંત્ર આના જેવો દેખાય છે: જીદી, જીદી, બોલોજીદી, બોલોસેંજીડી, પાથ, સપોહે! તેનો પરંપરાગત અનુવાદ: "ઓહ, બહારનું ભાષાંતર કરવું, બહારનું ભાષાંતર કરવું, આગળ વધવું, અમર્યાદથી આગળ જાગૃતિ તરફ દોરી જવું, મહિમા!"

પ્રજ્ઞાપરમિતા હાર્ટ સૂત્રનો ચાઇનીઝ ટેક્સ્ટ

(પિનયિન ટ્રાન્સક્રિપ્શન સાથે)

般若波羅蜜多心經
બોરે બોલુઓમિડુ ઝીન જિંગ

唐三藏法師玄奘譯
તાંગ sānzàng fǎshi xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
શેલીઝી! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
શેલીઝી! શી ઝુ ફǎ કોંગ ઝિઆંગ, બ્યુ શેંગ બ્યુ મીએ, બ્યુ ગોઉ બ્યુ જિંગ, બ્યુ ઝેંગ બ્યુ જીન.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, she, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dao; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ bùōùōē bùōōëduhu, ō zhòu.

即說咒曰：
જી શુઓ ઝોઉ યુએ:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
બોરે બોલુઓમિડુ ઝિન્જિંગ

નિષ્કર્ષમાં, ચાઇનીઝમાં પ્રજ્ઞાપરમિતા હૃદય સૂત્રનું ખૂબ જ સુંદર પ્રસ્તુતિ:

© , 2009-2019. ઇલેક્ટ્રોનિક પ્રકાશનો અને મુદ્રિત પ્રકાશનોમાં વેબસાઇટ પરથી કોઈપણ સામગ્રી અને ફોટોગ્રાફ્સની નકલ અને પુનઃપ્રિન્ટિંગ પ્રતિબંધિત છે.

પ્રજ્ઞાપરમિતાના હૃદયનું સૂત્ર

બોધિસત્વ અવલોકિતા,
જ્ઞાનના ઊંડાણમાં ડૂબકી મારવી,
તેણે પોતાના જ્ઞાનના તેજથી પાંચ સ્કંધને પ્રકાશિત કર્યા
અને મેં જોયું કે તેઓ બધા સમાન રીતે ખાલી હતા.
આ સમજણ પછી, તેણે તેના દુઃખને દૂર કર્યું.

સાંભળો, શરિપુત્ર,
રૂપ એ શૂન્યતા છે, શૂન્યતા એ સ્વરૂપ છે,
સ્વરૂપ ખાલીપણું સિવાય બીજું કંઈ નથી
ખાલીપણું એ સ્વરૂપ સિવાય બીજું કંઈ નથી.
લાગણીઓ માટે પણ એવું જ છે,
ધારણાઓ, માનસિક પ્રવૃત્તિ અને ચેતના.
સાંભળો, શરિપુત્ર,
બધા ધર્મોમાં શૂન્યતાના ગુણો હોય છે.
તેઓ ન તો બનાવવામાં આવ્યા છે કે ન તો નાશ પામ્યા છે,
દૂષિત અથવા સાફ નથી,
તેઓ વધતા કે ઘટતા નથી.

તેથી, રદબાતલ માં
ત્યાં કોઈ સ્વરૂપ નથી, કોઈ લાગણી નથી, કોઈ ખ્યાલ નથી,
કોઈ માનસિક પ્રવૃત્તિ નથી, કોઈ ચેતના નથી.
કોઈ આશ્રિત ઉત્પત્તિ નથી
આંખ નથી, કાન નથી, નાક નથી,
કોઈ ભાષા નથી, શરીર નથી, મન નથી.
કોઈ સ્વરૂપ નથી, કોઈ અવાજ નથી, કોઈ ગંધ નથી,
કોઈ સ્વાદ નથી, કોઈ સ્પર્શ નથી, કોઈ માનસિક વસ્તુઓ નથી.
આંખોથી શરૂ થતા તત્વોનો કોઈ ગોળો નથી
અને અંત ચેતના સાથે.

અને અજ્ઞાનથી શરૂ કરીને તેનો કોઈ વિલીન થતો નથી
અને મૃત્યુ અને સડો સાથે અંત.
ત્યાં કોઈ દુઃખ નથી અને દુઃખનો કોઈ સ્ત્રોત નથી,
દુઃખનો કોઈ અંત નથી
અને દુઃખનો અંત લાવવાનો કોઈ રસ્તો નથી.
ત્યાં કોઈ ડહાપણ નથી અને કોઈ સિદ્ધિ નથી.

કારણ કે ત્યાં કોઈ સિદ્ધિ નથી, પછી બોધિસત્વો,
સંપૂર્ણ શાણપણ પર આધારિત,
તેઓને મનમાં અવરોધો મળતા નથી.
કોઈ અવરોધો વિના, તેઓ ડરને દૂર કરે છે,
ભ્રમણામાંથી સનાતન મુક્ત
અને તેઓ સાચા નિર્વાણને પ્રાપ્ત કરે છે.
આ સંપૂર્ણ શાણપણ માટે આભાર,
બધા બુદ્ધ ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય
સંપૂર્ણ, સાચા અને સંપૂર્ણ જ્ઞાનમાં પ્રવેશ કરો.

તેથી, વ્યક્તિએ તે સંપૂર્ણ શાણપણ જાણવું જોઈએ
એક અજોડ મંત્રમાં વ્યક્ત,
દુઃખનો નાશ કરનાર સર્વોચ્ચ મંત્ર સાથે,
દોષરહિત અને સત્યવાદી.
તો, પ્રજ્ઞાપરમિતા મંત્ર
ઘોષણા કરવી જોઈએ. આ મંત્ર છે:

દ્વાર દ્વાર પરાગતે પરસમગતે બોધિ સ્વાહા.

દ્વાર દ્વાર પરાગતે પરસમગતે બોધિ સ્વાહા.

પ્રેમનું સૂત્ર

કોઈપણ જે શાંતિ પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે
નમ્ર અને પ્રમાણિક હોવા જોઈએ
પ્રેમથી બોલો, શાંતિથી જીવો
અને ચિંતા વિના, સરળ અને ખુશીથી.
જ્ઞાનીઓની મંજુરી ન મળે એવું કંઈ ન થવા દો.

અને તે જ આપણે વિચારી રહ્યા છીએ.
બધા જીવો સુખી અને સલામત રહે.
તેમના હૃદયમાં આનંદ થવા દો.
બધા જીવો સલામત અને શાંતિથી જીવે:
જીવો નબળા અને મજબૂત, ઉચ્ચ અને નીચા,
નાનું કે મોટું, દૂર કે નજીક,
દૃશ્યમાન અથવા અદ્રશ્ય, પહેલેથી જ જન્મેલા
અથવા હજી જન્મ્યો નથી.
તેઓ બધા સંપૂર્ણ શાંતિમાં રહે.
કોઈને બીજાને નુકસાન ન થવા દો.
કોઈને બીજા માટે જોખમી ન બનવા દો.
કોઈને દુષ્ટ અને પ્રતિકૂળ ન થવા દો,
બીજાનું નુકસાન ઈચ્છશે નહીં.

જેમ માતા પોતાના એકમાત્ર સંતાનને પ્રેમ કરે છે
અને તે તેના જીવના જોખમે સુરક્ષિત છે,
અમે સરહદો વિના પ્રેમ વિકસાવીએ છીએ
પ્રકૃતિમાં રહેતી દરેક વસ્તુ માટે.
આ પ્રેમને આખી દુનિયા ભરવા દો
અને કોઈપણ અવરોધોને પહોંચી વળશે નહીં.
દુશ્મનાવટ અને દુશ્મનાવટને આપણા હૃદયમાંથી કાયમ માટે છોડી દો.

જો આપણે જાગૃત થઈએ, આપણે ઊભા રહીએ કે ચાલીએ, આપણે જૂઠું બોલીએ કે બેસીએ,
આપણા હૃદયમાં આપણે સરહદો વિનાનો પ્રેમ રાખીએ છીએ
અને આ જીવનનો ઉમદા માર્ગ છે.
જેણે સરહદો વિના પ્રેમનો અનુભવ કર્યો છે,
તમારી જાતને જુસ્સાદાર ઇચ્છાઓથી મુક્ત કરો,
લોભ, ખોટા ચુકાદાઓ,
સાચી બુદ્ધિ અને સુંદરતામાં જીવશે.

અને નિઃશંકપણે જન્મ અને મૃત્યુની મર્યાદા ઓળંગી જશે
ઉપર

સુખ પર સૂત્ર

તેઓ શ્રાવસ્તી પાસે જેટા ગ્રોવમાં અનાથપિંડિકા મઠમાં રહેતા હતા.
સાંજ પડતાં સુધીમાં દેવતા દેખાયા - તેની સુંદરતા અને તેજથી સમગ્ર ડીજેટ ગ્રોવને ખુશખુશાલ સ્પાર્કલથી પ્રકાશિત કરી દીધું.
બુદ્ધને શ્રદ્ધાંજલિ આપ્યા પછી, દેવતાએ તેમને છંદો સાથે સંબોધ્યા:
“ઘણા લોકો અને દેવતાઓ એ જાણવાનો પ્રયત્ન કરે છે કે જે ફાયદાકારક છે, જે જીવનમાં સુખ અને શાંતિ લાવે છે.

આ અંગે અમને સૂચના આપો, તથાગત."

(બુદ્ધનો જવાબ :)

"મૂર્ખ સાથે ગડબડ કરશો નહીં,
જ્ઞાનીઓના સમુદાયમાં રહો,
જેઓ આદરને પાત્ર છે તેમને માન આપો
આ મહાન સુખ છે.

સારી જગ્યાએ રહે છે
દયાના બીજ ઉગાડો
સમજો કે તમે સાચા માર્ગ પર છો,
આ મહાન સુખ છે.

જ્ઞાન માટે પ્રયત્ન કરો
કાર્ય અને હસ્તકલામાં નિપુણતા ધરાવો,
સૂચનાઓનું પાલન કેવી રીતે કરવું તે જાણો
આ મહાન સુખ છે.

માતા અને પિતાને ટેકો આપો
તમારા આખા કુટુંબની કદર કરો,
મને ગમતી નોકરી મેળવવા માટે,
આ મહાન સુખ છે.

બરાબર જીવો
કુટુંબ અને મિત્રો માટે ભેટમાં ઉદાર બનો,
અને દોષરહિત વર્તન કરો
આ મહાન સુખ છે.

ખરાબ વર્તન અટકાવો
આલ્કોહોલ અને ડ્રગ્સથી દૂર રહેવું,
સારા કાર્યો કરો
આ મહાન સુખ છે.

વિનમ્ર અને નમ્ર બનો
સાદું જીવન જીવો અને આભારી બનો,
ધર્મ શીખવાની તક ગુમાવશો નહીં,
આ મહાન સુખ છે.

બધા ફેરફારો માટે ખુલ્લા રહો
સાધુઓને મળો
અને ધર્મ ચર્ચા કરો,
આ મહાન સુખ છે.

જીવનમાં ધ્યાન અને ખંત બતાવો,
ઉમદા સત્યોને સમજો,
અને નિર્વાણ સુધી પહોંચો,
આ મહાન સુખ છે.

આ દુનિયામાં જીવો
વિશ્વની ચિંતાઓ માટે તમારા હૃદયને ખુલ્લા કર્યા વિના,
અને, દુ:ખ ફેંકીને, શાંત રહો,
આ મહાન સુખ છે.

જેઓ હેપ્પીનેસ સૂત્રનું પાલન કરે છે
તેઓ જ્યાં પણ જાય છે, તેઓ અજેય રહે છે,
તેઓ હંમેશા નસીબદાર અને સુરક્ષિત રહેશે,
આ મહાન સુખ છે."

મધ્ય માર્ગ પર સૂત્ર

મેં બુદ્ધના આ શબ્દો એકવાર સાંભળ્યા જ્યારે શ્રી.
નાલા વિસ્તારમાં જંગલના આશ્રયસ્થાનમાં રોકાયા હતા. તે સમયે આવ્યા હતા
પૂજ્ય કચ્ચાયને તેમની મુલાકાત લીધી અને પૂછ્યું:
"તથાગતે યોગ્ય દ્રષ્ટિ વિશે વાત કરી હતી. સાચી દ્રષ્ટિ શું છે?
તથાગત કેવી રીતે યોગ્ય દ્રષ્ટિનું વર્ણન કરી શકે?"

બુદ્ધે આદરણીય સાધુને જવાબ આપ્યો: "દુનિયાના લોકો આમાં પડવાનું વલણ ધરાવે છે.
બેમાંથી એક અભિપ્રાયથી પ્રભાવિત: અસ્તિત્વ વિશેના મંતવ્યો
અને બિન-અસ્તિત્વ વિશે અભિપ્રાયો. આવું એટલા માટે થાય છે કારણ કે તેમની ધારણા ખોટી છે.
ઓ કક્કાયાન, લોકોની ભૂલભરેલી ધારણાઓ તેમને એવું માને છે
અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વ. ઘણા લોકો તેમનામાં મર્યાદિત છે
ભેદભાવ અને પસંદગીના અભિવ્યક્તિઓ, તેમજ પ્રાપ્તિક્ષમતા અને
સ્નેહ
જેઓ પ્રાપ્તિ અને આસક્તિથી આગળ વધે છે,
તેઓ લાંબા સમય સુધી તેમના પોતાના સ્વની કલ્પનાની કલ્પના અથવા તેમના વિચારોમાં જાળવી રાખતા નથી.
તેઓ સમજે છે, ઉદાહરણ તરીકે, દુઃખ ત્યારે થાય છે જ્યારે
પરિસ્થિતિઓ બનાવવામાં આવે છે અને જ્યારે દુઃખની પરિસ્થિતિઓ હોય ત્યારે દુઃખ દૂર થાય છે
હવે અસ્તિત્વમાં નથી. તેઓ કોઈ શંકાને પાત્ર નથી.
અન્ય લોકો પાસેથી સમજણ તેમને આવતી નથી. આ તેમની પોતાની ઊંડી સમજણ છે. આ ઊંડી અનુભૂતિને "જમણે જોવું" કહેવામાં આવે છે અને ઊંડી અનુભૂતિની આ રીતને તથાગત દ્વારા "જમણે જોવું" તરીકે વર્ણવી શકાય છે.

તો એવું શું છે? જ્યારે ઊંડી સમજ ધરાવનાર વ્યક્તિ
વિશ્વમાં અસ્તિત્વના આગમનનું અવલોકન કરે છે, તેની પાસે કોઈ વિચાર નથી
અસ્તિત્વ વિશે. જેમ તે અસ્તિત્વના વિલીનને જુએ છે,
તેને અસ્તિત્વનો કોઈ વિચાર નથી. હે કક્કાયાન, વિશ્વની દ્રષ્ટિ
કારણ કે અસ્તિત્વ એક આત્યંતિક છે, અને વિશ્વને અસ્તિત્વમાં નથી તે રીતે જોવું એ બીજી આત્યંતિક છે. તથાગત આ ચરમસીમાઓને ટાળે છે અને શીખવે છે કે ધર્મ મધ્ય માર્ગમાં રહે છે.

મિડલ વે જણાવે છે
તે શું છે, કારણ કે તે છે,
આ ત્યાં નથી કારણ કે તે ત્યાં નથી.

કારણ કે અજ્ઞાન છે, અરજ છે (જન્મ માટે).
કારણ કે આવેગ છે, ચેતના છે.
કારણ કે ચેતના છે, શરીર અને મન છે.
કારણ કે શરીર અને મન છે, છ ઇન્દ્રિયો છે.
કારણ કે ત્યાં છ ઇન્દ્રિયો છે, ત્યાં સંપર્ક છે.
કારણ કે ત્યાં સંપર્ક છે, સંવેદના છે.
કારણ કે ત્યાં એક લાગણી છે, ત્યાં એક (ઉત્કટ) ઇચ્છા છે.
કારણ કે ઈચ્છા છે, આસક્તિ છે.
કારણ કે ત્યાં આસક્તિ છે, ત્યાં (જીવનની) ઈચ્છા છે.
કારણ કે ત્યાં આકાંક્ષા છે, ત્યાં (નવો) જન્મ છે.
કારણ કે જન્મ છે, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ છે,
દુઃખ અને દુ:ખ.

આ રીતે અનેક પ્રકારના દુઃખો ઉત્પન્ન થાય છે.

અજ્ઞાનતાના લુપ્ત થવા સાથે, અરજ (જન્મ આપવાની) બંધ થઈ જાય છે.
આવેગના લુપ્તતા સાથે, ચેતના બંધ થાય છે.
અને જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ આખરે બંધ થાય છે,
દુઃખ અને દુ:ખ.

આ રીતે ઘણા બધા પ્રકારના દુઃખોનો અંત આવે છે.

પૂજ્ય કક્કાયનાએ બુદ્ધને સાંભળ્યા પછી,
તે પ્રબુદ્ધ બન્યો અને દુઃખ અને ઉદાસીથી મુક્ત થયો.
તેમણે તેમના જોડાણોને છૂટા કરવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી અને અર્હતશીપ પ્રાપ્ત કરી.

આ મહાન સુખ છે."

એકલા રહેવા માટે શ્રેષ્ઠ ઉપાય જાણવાનું સૂત્ર

મેં બુદ્ધના આ શબ્દો એકવાર સાંભળ્યા જ્યારે શ્રી.
શ્રાવસ્તી શહેરમાં જેટ ગ્રોવ મઠમાં રોકાયા.
તેણે બધા સાધુઓને બોલાવ્યા અને સંબોધન કર્યું:
"ભીખ્ખુ!" અને સાધુઓએ જવાબ આપ્યો: "અમે અહીં છીએ."
બ્લેસિડ વને સૂચના આપી: “હું તમને શીખવીશ કે શું કહેવાય છે
"એકલા જીવવાની શ્રેષ્ઠ રીત જાણવી."
હું સંક્ષિપ્ત સમજૂતીથી શરૂઆત કરીશ અને પછી વધુ વિગતમાં જઈશ.
હે સાધુઓ, ધ્યાનથી સાંભળો.”
- "ધન્ય, અમે સાંભળીએ છીએ" (સાધુઓએ જવાબ આપ્યો).
બુદ્ધે શીખવ્યું:

"ભૂતકાળમાં ન રહો
ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જશો નહીં.
ભૂતકાળ વીતી ગયો છે, ભવિષ્ય હજી આવ્યું નથી.
જીવનમાં ઊંડાણપૂર્વક જોવું
તેણી અહીં અને અત્યારે શું છે,
અનુયાયી મુક્ત અને અપરિવર્તનશીલ રહે છે.
આપણે આજે મહેનતુ બનવું જોઈએ
કાલ સુધી રાહ જોવામાં મોડું થઈ જશે.
મૃત્યુ આટલું અણધાર્યું આવે છે.
અમે તેની સાથે કેવી રીતે સોદો કરી શકીએ?
માણસ જ્ઞાની કહેવાય
જો તે જાણે છે કે કેવી રીતે જાગૃત રહેવું
અને દિવસ અને રાત, તે શ્રેષ્ઠ ઉપાય જાણે છે
એકલા કેવી રીતે જીવવું.

હે સાધુઓ, આપણે "ભૂતકાળમાં રહેવું" શું કહીએ છીએ?
જ્યારે કોઈ યાદ કરે છે



તેની માનસિક ક્રિયાઓની સ્થિતિ ભૂતકાળની વાત છે.

જ્યારે તે આ વાતોને યાદ કરે છે અને તેનું મન બંધાઈ જાય છે અને બોજ બની જાય છે

પછી આ વ્યક્તિ ભૂતકાળમાં રહે છે.

હે સાધુઓ, “ભૂતકાળમાં ન રહેવું” એનો શું અર્થ છે?
જ્યારે કોઈ યાદ કરે છે
ભૂતકાળમાં તમારા શરીરની સ્થિતિ વિશે,
તેની લાગણીઓની તે સ્થિતિ ભૂતકાળમાં રહે છે.
તેની ધારણાઓની સ્થિતિ ભૂતકાળમાં રહે છે.
તેની માનસિક ક્રિયાઓની સ્થિતિ ભૂતકાળમાં રહે છે,
તેની ચેતનાની સ્થિતિ ભૂતકાળમાં રહે છે.
જ્યારે તે આ વસ્તુઓને યાદ કરે છે, પરંતુ તેનું મન બંધાયેલું અને વશ થતું નથી
આ વસ્તુઓ જે ભૂતકાળની છે,
પછી આ વ્યક્તિ ભૂતકાળમાં રહેતો નથી.

હે સાધુઓ, ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જવાનો અર્થ શું છે?






જ્યારે તે આ વસ્તુઓની કલ્પના કરે છે અને તેના મન પર બોજો આવી જાય છે
અને ભવિષ્યની આ વસ્તુઓના સપનામાં ડૂબેલા,
પછી તે વ્યક્તિ ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જાય છે.

હે સાધુઓ, ભવિષ્યમાં ખોવાઈ ન જવાનો અર્થ શું છે?
જ્યારે કોઈ પરિચય આપે છે
ભવિષ્યમાં તમારા શરીરની સ્થિતિ,
તેની લાગણીની તે સ્થિતિ ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જાય છે.
તેની ધારણાઓની સ્થિતિ ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જાય છે.
તેની માનસિક ક્રિયાઓની સ્થિતિ ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જાય છે.
તેની ચેતનાની સ્થિતિ ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જાય છે.
જ્યારે તે આ વસ્તુઓની કલ્પના કરે છે, પરંતુ તેના મન પર ભાર નથી આવતો
અને આ વસ્તુઓ વિશે સપનામાં ડૂબેલા નથી,
પછી આ વ્યક્તિ ભવિષ્યમાં ખોવાઈ જશે નહીં.

હે સાધુઓ, વર્તમાનમાં સામેલ થવાનો અર્થ શું છે?
જ્યારે કોઈ ભણે અને માસ્ટર ન કરે
જાગૃત એક વિશે કંઈપણ

અથવા એવા સમુદાય વિશે જે સુમેળ અને જાગૃતિમાં રહે છે.
જ્યારે આવી વ્યક્તિ કશું જાણતી નથી

“આ શરીર હું જ છું, હું આ શરીર છું.
આ લાગણીઓ હું છું, હું આ લાગણીઓ છું.
આ ધારણાઓ હું જ છું, આ ધારણાઓ હું છું.
આ માનસિક ક્રિયાઓ હું જ છું, આ હું છું
માનસિક ક્રિયાઓ.
આ ચેતના હું જ છું, હું આ ચેતના છું."
પછી તે વ્યક્તિ વર્તમાનમાં સામેલ થાય છે.

હે સાધુઓ, વર્તમાનમાં સામેલ ન થવાનો શું અર્થ?
જ્યારે કોઈ અભ્યાસ કરે છે અને માસ્ટર કરે છે
જાગૃત એક વિશે કંઈપણ
અથવા પ્રેમ અને સમજણના શિક્ષણ વિશે
અથવા એવા સમુદાય વિશે જે સંવાદિતા અને જાગૃતિમાં રહે છે.
જ્યારે આવી વ્યક્તિ જાણે છે
તે ઉમદા શિક્ષકો અને તેમના ઉપદેશો વિશે વિચારે છે:
“આ શરીર હું નથી, હું આ શરીર નથી.
આ લાગણીઓ હું નથી, હું આ લાગણીઓ નથી.
આ ધારણાઓ મારી નથી, હું આ ધારણાઓ નથી.
આ માનસિક ક્રિયાઓ મારી નથી, હું નથી
આ માનસિક ક્રિયાઓ.
આ ચેતના હું નથી, હું આ ચેતના નથી."
પછી તે વ્યક્તિ વર્તમાનમાં સામેલ નથી.

હે સાધુઓ, મેં ટૂંકમાં ખુલાસો રજૂ કર્યો છે
અને એકલા રહેવાના શ્રેષ્ઠ માધ્યમોના જ્ઞાનનું વિગતવાર પ્રદર્શન."

બુદ્ધે આ જ શીખવ્યું હતું, અને સાધુઓએ તેમના ઉપદેશને ખંતપૂર્વક અમલમાં મૂક્યો હતો.

અનિરુદ્ધ સૂત્ર

મેં બુદ્ધના આ શબ્દો એકવાર સાંભળ્યા જ્યારે શ્રી.
ગૃહમાં વૈશાલી શહેરની નજીકના વિશાળ જંગલમાં રોકાયા
પોઇન્ટેડ છત સાથે. તે સમયે, આ સ્થાનથી દૂર નથી
આદરણીય અનિરુદ્ધ જંગલમાં એકાંતમાં હતા.
એક દિવસ ઘણા સંન્યાસીઓ પૂજ્ય અનિરુદ્ધ પાસે આવ્યા.
પરસ્પર શુભેચ્છાઓ પછી, તેઓએ સાધુને પૂછ્યું:

આદરણીય અનિરુદ્ધ, તથાગત એકમાત્ર છે
જાગૃતિનું સૌથી મોટું ફળ પ્રાપ્ત કરવા માટે જેની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે.
તેણે તમને આવા ચાર નિવેદનો સમજાવવા જોઈએ:





અસ્તિત્વ બંધ કરે છે.
અમને કહો કે આમાંથી કયું વિધાન સાચું છે?

આદરણીય અનિરુદ્ધે જવાબ આપ્યો:
- મિત્રો, તથાગત, વિશ્વ-આદરણીય, એક અને માત્ર,
જેણે જાગૃતિનું સૌથી મોટું ફળ પ્રાપ્ત કર્યું છે તેણે ક્યારેય દાવો કર્યો નથી
આ ચાર જોગવાઈઓ અને તેમના વિશે વાત કરી નથી.

જ્યારે સંન્યાસીઓએ આદરણીય અનિરુદ્ધનો જવાબ સાંભળ્યો, ત્યારે તેઓએ કહ્યું:

કદાચ આ સાધુ તાજેતરમાં જ સાધુ બન્યા હતા,
જો તે લાંબા સમય પહેલા સાધુ બન્યો હોય, તો તે ધીમી બુદ્ધિનો હોવો જોઈએ.

સંન્યાસીઓએ આદરણીય અનિરુદ્ધને છોડી દીધો અને તેઓ સંતુષ્ટ ન થયા
તેનો જવાબ. તેઓએ વિચાર્યું કે તે કાં તો તાજેતરમાં સાધુ બન્યો છે,
અથવા મૂર્ખ હતો.
જ્યારે સંન્યાસીઓ ચાલ્યા ગયા. આદરણીય અનિરુદ્ધે વિચાર્યું:

જો સંન્યાસીઓએ મને પૂછ્યું કે મારે તેમને કેવી રીતે જવાબ આપવો,
સત્ય કહેવું અને બુદ્ધના ઉપદેશોને યોગ્ય રીતે પહોંચાડવા માટે?
સાચા ધર્મ પ્રમાણે મારે કેવો પ્રતિભાવ આપવો જોઈએ,
જેથી બુદ્ધના માર્ગના અનુયાયીઓ નિંદા ન થાય?

અનિરુદ્ધ એ જગ્યાએ ગયા જ્યાં બુદ્ધ હતા.
તેણે બુદ્ધને પ્રણામ કર્યા અને શુભેચ્છાના શબ્દો કહ્યા.
આ પછી તેણે બુદ્ધને જે બન્યું હતું તે કહ્યું.
બુદ્ધે તેને પૂછ્યું:

શું તમે વિચારો છો, અનિરુદ્ધ, શું તથાગતને શોધવું શક્ય છે?
ફોર્મના રૂપમાં?

- શું તથાગતને સ્વરૂપની બહાર શોધવું શક્ય છે?
- કોઈ વિશ્વ-આદરણીય નથી, એકમાત્ર
- શું તથાગતને લાગણીઓ, ધારણાઓના સ્વરૂપમાં શોધવું શક્ય છે?
માનસિક પ્રવૃત્તિ અથવા ચેતના?
- ના, વિશ્વ-આદરણીય, એકમાત્ર.
- શું લાગણીઓ, ધારણાઓ, માનસિકતાની બહાર તથાગતને શોધવું શક્ય છે?
પ્રવૃત્તિ કે ચેતના?
- ના, વિશ્વ-આદરણીય, એકમાત્ર.
- તે સાચું છે, અનિરુદ્ધ, હવે તમને લાગે છે કે ત્યાં છે
તથાગત એ એવી વસ્તુ છે જે સ્વરૂપો, લાગણીઓ, ધારણાઓ,
માનસિક પ્રવૃત્તિ અથવા ચેતના?
- ના, વિશ્વ-આદરણીય, એકમાત્ર.

જો તમે, અનિરુદ્ધ, તથાગત જીવતા હોય ત્યારે તેને શોધી શકતા નથી,
તો પછી તમે તથાગતને ચાર કથનોમાં કેવી રીતે શોધી શકો:
1. મૃત્યુ પછી, તથાગત અસ્તિત્વમાં રહે છે.
2. મૃત્યુ પછી તથાગતનું અસ્તિત્વ બંધ થઈ જાય છે.
3. મૃત્યુ પછી તથાગતનું અસ્તિત્વ ચાલુ રહે છે અને
એક સાથે અસ્તિત્વ બંધ કરી દે છે.
4. મૃત્યુ પછી, તથાગત અસ્તિત્વમાં રહેતો નથી અને રહેતો નથી
અસ્તિત્વ બંધ કરે છે.
- ના, વિશ્વ-આદરણીય, એકમાત્ર.
- તે સાચું છે, અનિરુદ્ધ. તથાગત માત્ર એક જ વાત શીખવતા અને બોલ્યા:

દુઃખ અને દુઃખના અંત વિશે.

શ્વાસ લેવાની સંપૂર્ણ માઇન્ડફુલનેસનું સૂત્ર

જ્યારે પૂર્ણિમાનો દિવસ આવ્યો, ત્યારે બુદ્ધ ખુલ્લી હવામાં બેઠા,
સાધુઓની સભાની આસપાસ જોયું અને બોલવાનું શરૂ કર્યું:

“આદરણીય સાધુઓ, અમારો સમુદાય શુદ્ધ અને ભલાઈથી ભરેલો છે.
તેના સારમાં કોઈ નકામી અને ઘમંડી વાતો નથી,
તેથી તે ઓફર કરવા લાયક છે અને તેને યોગ્યતાનું ક્ષેત્ર ગણી શકાય.
આવા સમુદાય દુર્લભ છે અને કોઈપણ ભટકનાર જે તેને શોધે છે, તેની પરવા કર્યા વિના
તે કેટલો સમય ભટકશે તેના આધારે, તેને તેના ગુણો મળશે.
હે સાધુઓ, શ્વાસ લેવાની સંપૂર્ણ માઇન્ડફુલનેસની પદ્ધતિ,
જો તે વિકસિત અને સતત હાથ ધરવામાં આવે છે,
મહાન પુરસ્કાર આપશે અને અમૂલ્ય લાભ લાવશે.
તે માઇન્ડફુલનેસના ચાર પાયામાં સફળતા તરફ દોરી જશે.
જો ફોર ફાઉન્ડેશન્સ ઓફ માઇન્ડફુલનેસ પદ્ધતિ વિકસાવવામાં આવી છે
અને સતત પ્રદર્શન કરો, તે અમલમાં સફળતા તરફ દોરી જશે
જાગૃતિના સાત ઘટકો. જાગૃતિના સાત ઘટકો
જો તેઓ વિકસિત અને સતત હાથ ધરવામાં આવે છે, તો તેઓ દોરી જશે
સમજણના વિકાસ અને મનની મુક્તિ માટે.
વિકાસ અને સતત અમલીકરણની પદ્ધતિ શું છે
શ્વાસ માટે સંપૂર્ણ સચેતતા, જે આપશે
મહાન પુરસ્કાર અને અમૂલ્ય લાભો લાવશે?
સાધુઓ, જ્યારે કોઈ સાધક જંગલમાં જાય છે ત્યારે આ સમાન છે.
અથવા ઝાડના પગ અથવા કોઈપણ એકાંત સ્થળે,
કમળની સ્થિતિ લઈને, સ્થિરપણે બેસે છે,
અને તેના શરીરને સંપૂર્ણ રીતે સીધું રાખે છે.
શ્વાસ લેવાથી તે જાણે છે કે તે શ્વાસ લઈ રહ્યો છે અને શ્વાસ બહાર કાઢીને તે જાણે છે કે તે છે
શ્વાસ બહાર કાઢે છે.

1. લાંબા શ્વાસ સાથે શ્વાસ લેતા, તે જાણે છે:
"હું લાંબા શ્વાસ સાથે શ્વાસ લઉં છું."
લાંબા શ્વાસ બહાર કાઢતા, તે જાણે છે:
"હું લાંબા શ્વાસ બહાર કાઢું છું."

2. ટૂંકા શ્વાસમાં શ્વાસ લેતા, તે જાણે છે:
"હું એક નાનો શ્વાસ લઉં છું."
ટૂંકો શ્વાસ બહાર કાઢતા, તે જાણે છે:
"હું ટૂંકા શ્વાસમાં શ્વાસ બહાર કાઢું છું."

3. “હું શ્વાસ લઉં છું અને હું મારા આખા શરીરથી વાકેફ છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને હું મારા આખા શરીરથી વાકેફ છું."
તેથી તે તે કરે છે.

4. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મારા આખા શરીરને શાંત અને શાંતિની સ્થિતિમાં લાવું છું
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મારા આખા શરીરને શાંત અને શાંતિની સ્થિતિમાં લાવું છું."
તેથી તે કરે છે.

5. “હું શ્વાસ લઉં છું અને આનંદ અનુભવું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને આનંદ અનુભવું છું."
તેથી તે તે કરે છે.

6. “હું શ્વાસ લઉં છું અને આનંદ અનુભવું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને આનંદ અનુભવું છું."
તેથી તે તે કરે છે.

7. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મારી અંદરની મનની પ્રવૃત્તિથી વાકેફ થઈ જાઉં છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મારી અંદરના મનની પ્રવૃત્તિથી વાકેફ થઈ જાઉં છું."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

8. “હું શ્વાસમાં લઉં છું અને મારી અંદરની મનની પ્રવૃત્તિને એક સ્થિતિમાં લાવું છું
શાંતિ અને શાંતિ."
હું શ્વાસ બહાર કાઢીને મારી અંદરની મનની પ્રવૃત્તિને અવસ્થામાં લાવું છું
શાંતિ અને શાંતિ."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

9. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મારા મનથી વાકેફ છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મારા મનથી વાકેફ થયો છું."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

10. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મારા મનને સુખ અને શાંતિની સ્થિતિમાં લાવું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મારા મનને સુખ અને શાંતિની સ્થિતિમાં લાવું છું."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

11. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મારું મન કેન્દ્રિત કરું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મારું મન કેન્દ્રિત કરું છું."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

12. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મારું મન ખાલી કરું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મારું મન મુક્ત કરું છું."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

13. “હું બધા ધર્મોના ક્ષણિક સ્વભાવને શ્વાસમાં લઉં છું અને તેનું અવલોકન કરું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને તમામ ધર્મોના ક્ષણિક સ્વભાવનું અવલોકન કરું છું.
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

14. “હું શ્વાસ લઉં છું અને તમામ ધર્મોના લુપ્તતાનું અવલોકન કરું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને બધા ધર્મોના વિલીનનું અવલોકન કરું છું.
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

15. “હું શ્વાસ લઉં છું અને મુક્તિનું ચિંતન કરું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને મુક્તિનું ચિંતન કરું છું."
તે આ રીતે પ્રદર્શન કરશે.

16. “હું શ્વાસ લઉં છું અને દરેક વસ્તુનો ત્યાગ કરવાનો વિચાર કરું છું.
હું શ્વાસ બહાર કાઢું છું અને દરેક વસ્તુનો ત્યાગ કરવાનો વિચાર કરું છું."
તે આવી જ રીતે પ્રદર્શન કરે છે.

શ્વાસ લેવાની સંપૂર્ણ માઇન્ડફુલનેસ, જો વિકસિત હોય
અને આ સૂચનાઓ અનુસાર સતત અમલ કરો,
મહાન ઈનામ આપશે અને મહાન લાભ લાવશે."