ધર્મ(સંસ્ક: સમર્થન, કાયદો, સદ્ગુણ, ફરજ, ધાર્મિક શિક્ષણ) બૌદ્ધ ધર્મમાંતે બુદ્ધ દ્વારા પ્રગટ થયેલ બ્રહ્માંડનો કાયદો છે, અને તેમની ઉપદેશો, બૌદ્ધ ત્રિપુટી (બુદ્ધ, ધર્મ, સંઘ અથવા સમુદાય)ના બીજા રત્ન તરીકે, તેમજ બુદ્ધના શબ્દના દરેક વ્યક્તિગત લખાણ તરીકે, વધુમાં, તે નિરપેક્ષ, સાચી વાસ્તવિકતા, ચેતનાના પ્રવાહનો સૌથી નાનો કણ, ગુણવત્તા, જ્ઞાનનો પદાર્થ વગેરે છે. શબ્દની અસ્પષ્ટતા આકસ્મિક નથી, તે માત્ર બૌદ્ધ ધર્મનો પાયાનો ખ્યાલ નથી, પણ મુખ્ય વસ્તુ પણ છે: બુદ્ધ ધર્મને આભારી છે, પરંતુ તેનાથી વિરુદ્ધ કહેવું સાચું નથી. સાચી સમજણ સાથે, આ અને અન્ય કોઈપણ વિશ્વની દરેક વસ્તુ ધર્મ છે. આ શબ્દ મૂળ "ધાર" પરથી આવ્યો છે (હોલ્ડ કરવા, વહન કરવા, ખાતરી કરવા) અને શાબ્દિક અર્થ "કોઈપણ વસ્તુ માટે સમર્થન" થાય છે. ધર્મ શબ્દનો અર્થ "સમાજનો ધાર્મિક કાયદો" અને આ કાયદાની કેટલીક જોગવાઈઓ પૂર્વ-બૌદ્ધ સમયમાં પ્રાપ્ત થયો. પછી તે દ્રષ્ટાઓ માટે જાહેર કરાયેલ એક પ્રકારની ભેટ તરીકે અર્થઘટન કરવાનું શરૂ કર્યું.

બુદ્ધે આ અગમ્ય ભેટ બોધની સ્થિતિમાં પ્રાપ્ત કરી હતી અને લાંબા સમય સુધી તે લોકો સુધી પહોંચાડવાના માર્ગો શોધી શક્યા ન હતા, કારણ કે આ હેતુ માટે ભાષા ખૂબ જ અપૂર્ણ છે, અને માનવ મન ખૂબ જ ભરાયેલા છે કે તે બુદ્ધની શુદ્ધતાને સમજવા માટે ખૂબ જ અપૂર્ણ છે. કાયદો. બુદ્ધે શ્રોતાઓની ક્ષમતાઓના આધારે જટિલતાના વિવિધ સ્તરો પર શિક્ષણમાં પ્રસારણની સમસ્યાનો એક ઉકેલ શોધી કાઢ્યો, બીજો - સ્થાનિક બોલીઓની સરળ ભાષામાં વાતચીત અને ઉપદેશમાં, સંસ્કૃત માત્ર બ્રાહ્મણો અને વિદ્વાનો માટે છે, ત્રીજું - એકાગ્રતા અને ચિંતનમાં ધર્મનું મૌન અને સંકેતહીન જ્ઞાન, જે માત્ર ઉચ્ચ નૈતિક વ્યક્તિઓ દ્વારા જ શક્ય માનવામાં આવતું હતું.

નજીકના અનુયાયીઓ અને વિદ્વાનો સાથેની વાતચીતમાં, બુદ્ધે ઓછામાં ઓછા બે અલગ અલગ રીતે "ધર્મ" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો.

સૌપ્રથમ, જ્યારે વ્યક્તિના માનસની રચના અને તેની ચેતનાના પ્રવાહનું વર્ણન કરવામાં આવે છે, ત્યારે ધર્મ એ વિશ્લેષણનું સૌથી નાનું અને વધુ અવિભાજ્ય એકમ છે. આ કિસ્સામાં, ગ્રંથો ઘણીવાર શબ્દના બહુવચનનો આશરો લે છે, જે રશિયનમાં, મને લાગે છે કે, નવી રચના "ધર્મ-કણ" દ્વારા વધુ સારી રીતે અભિવ્યક્ત કરવામાં આવે છે, કારણ કે આ શબ્દનો ચોક્કસ બૌદ્ધ અર્થઘટન છે. બાદમાં અનુસાર, ધર્મો ત્વરિત ચમકતા અને મૃત્યુ પામેલા કણો છે જે વ્યક્તિગત ચેતના (ચિત્ત) ના સતત બદલાતા પ્રવાહ (સંતાન)ને બનાવે છે, વર્ગો, જૂથો (સ્કંધ)માં વિતરિત કરે છે અને તેમના પોતાના સ્વભાવના અમુક નિયમો અનુસાર કાર્ય કરે છે. બુદ્ધ (જુઓ અભિધર્મ). ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મ એ માનસિકતાના અભિવ્યક્તિના ગુણો છે (શાંતિ, નમ્રતા, બિન-ક્રોધ અને દ્વેષ, આળસ, નિર્લજ્જતા), જેમાંથી દરેક ચેતનામાં કાર્યરત ક્ષણોનો વર્ગ છે, તે જ માનસની રચનાઓ વિશે કહેવામાં આવે છે. (મેમરી, ધારણા, સંવેદના), વગેરે. વર્ણનની આ પદ્ધતિ બુદ્ધ દ્વારા આધ્યાત્મિક અથવા તત્વજ્ઞાન માટે નહીં, પરંતુ વ્યક્તિના પુનર્જન્મ (સંસાર) ના વર્તુળમાંથી વેદના (દુહખા)માંથી મુક્તિના માર્ગ પર મદદ કરવા માટે કેવળ વ્યવહારુ હેતુઓ માટે બનાવવામાં આવી હતી. આ મદદમાં અનુયાયીઓને "અનાદિકાળ" અને "અવિનાશી આત્મા" (જુઓ અનાત્માન, અનિત્ય) ના વિચારો જેવા સતત ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓ પ્રત્યેના આસક્તિને નાબૂદ કરવા શીખવવામાં સામેલ છે, જે માર્ગમાં અવરોધો છે.

બીજું, બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપકે પણ આધ્યાત્મિક કાયદા અને તેના ઉપદેશો તરીકે ધર્મની પરંપરાગત ભારતીય સંસ્કૃતિની સમજણ વિકસાવી. આ અર્થમાં, ધર્મ એ બ્રહ્માંડનો આધાર છે, જીવનનો કાયદો અને જીવોના પુનર્જન્મનો, શિક્ષણના ગ્રંથોમાં અંકિત છે; વ્યક્તિ મઠના વ્રતો લઈને અથવા બુદ્ધ, કાયદા અને સમુદાયની પૂજા કરીને તેના આશ્રય હેઠળ આવે છે. તદુપરાંત, સંપ્રદાયનો ઉદ્દેશ અમૂર્ત "બ્રહ્માંડનો આધાર" નથી (બૌદ્ધ ધર્મ અમૂર્ત ખ્યાલોની તરફેણ કરતો નથી), પરંતુ કાયદાનો ટેક્સ્ટ (પછીથી પુસ્તક) છે. બુદ્ધે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ધર્મ ગ્રંથોના સાચા અર્થો ભાષાની બહાર છે, તેઓ સાહજિક આંતરદૃષ્ટિથી સમજવામાં આવે છે અને એક મુખ્ય ઉપદેશક દ્વારા કોઈપણ ભાષામાં આધ્યાત્મિક ભેટ તરીકે આપવામાં આવે છે. આ સંદર્ભમાં, ધર્મનો સાર અધિક-સંકેત છે અને યોગિક ચિંતન (જુઓ વિપશ્યન) માં સમજાયેલા ધર્મના કણોના સાર જેવો જ છે, કાયદાના વ્યક્તિગત ઉપદેશો વિશે પણ એવું જ કહેવું સાચું છે.

મહાયાનમાં, ધર્મ બુદ્ધની સર્વોચ્ચ સ્થિતિ અથવા બુદ્ધત્વ (બુદ્ધત્વ) સમાન, સંપૂર્ણનો વિશિષ્ટ અર્થ લે છે. આ ઓળખમાં ભાર ફરીથી વ્યવહારિક બાજુ પર છે, એટલે કે. આ સ્થિતિની પ્રાપ્યતા પર, તેમજ તેની સર્વવ્યાપકતા અને સર્વવ્યાપકતા પર, જે મૌખિક રીતે સાબિત કરી શકાતી નથી, પરંતુ સત્ય (પરમાર્થ-સત્ય) સાથે સર્વોચ્ચ પ્રકાશની સ્થિતિમાં ઓળખી શકાય છે, જે પદાર્થ અને જ્ઞાનના વિષયનું વિલિનીકરણ છે. , તેમની અદ્વૈતતા (અદ્વય), એકતા (એકત્વ, એકાર્થ), જે વિચાર (અચિંત્ય) દ્વારા પણ સમજી શકાતી નથી. આ નિરપેક્ષને કાયદાનું શરીર (ધર્મ-કાયા) અથવા બુદ્ધનું શરીર (બુદ્ધ-કાયા) નું પરંપરાગત નામ પ્રાપ્ત થયું, જે મહાયાન અને વજ્રયાનની પૌરાણિક અને ધાર્મિક બાજુ માટે વધુ યોગ્ય હોવાનું બહાર આવ્યું. આમ, ધર્મના વધારાના-સાઇન ટેક્સ્ટમાંથી સંપ્રદાયની ઉપાસનાને વધુ ચોક્કસ વસ્તુમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી - પ્રજ્ઞાપરમિતા સૂત્રોના પુસ્તકો, જે નવા બૌદ્ધ શિક્ષણ, મહાયાનની જાહેરાત કરનાર પ્રથમ હતા.

તેથી, સમગ્ર બ્રહ્માંડ માત્ર સંપૂર્ણ, ધર્મ છે, અને તેમાં આપણે જે જાણીએ છીએ અને ઘણું બધું એ ભ્રમ (માયા) છે, જે કાયદાના શરીરના અભિવ્યક્તિઓનું ધુમ્મસ છે. તેના સર્વોચ્ચ અભિવ્યક્તિને રંગ અને સ્વરૂપ (રૂપ-કાયા) માં બુદ્ધનું શરીર ગણી શકાય, જે કાં તો યોગ માસ્ટરોને ચિંતન બુદ્ધ (ધ્યાની બુદ્ધ)ના રૂપમાં અથવા જીવંત બુદ્ધ શિક્ષકોના રૂપમાં આપવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે. શાક્યમુનિ, સામાન્ય ચેતના દ્વારા પણ જોવામાં આવે છે. પરંતુ બીજી બાજુ, વ્યક્તિએ ફક્ત અસ્તિત્વની એકતા, સંપૂર્ણ, યાદ રાખવાની જરૂર છે, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે સાચી વાસ્તવિકતા અને ભ્રમણા વચ્ચે, નિર્વાણ અને સંસાર વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી. ધર્મ અને બુદ્ધત્વ હંમેશા અહીં અને દરેક અસ્તિત્વમાં છે.

શબ્દના આવા પ્રાચીન અર્થઘટનોએ પશ્ચિમના આધુનિક બૌદ્ધ મિશનરીઓ (ઉદાહરણ તરીકે, બુદ્ધદાસ) માટે એકેશ્વરવાદી ધર્મોના "સર્વોચ્ચ ભગવાન" ની વિભાવના સાથે ધર્મને ઓળખવાનું શક્ય બનાવ્યું.

ધર્મો વિશે બોલતા, એક વધુ મહત્વપૂર્ણ સંજોગોની નોંધ લેવી જોઈએ, જેના પર આધુનિક સેન્ટ પીટર્સબર્ગ બૌદ્ધ વિદ્વાન V.I. રૂડોય. હકીકત એ છે કે ઘણી બધી (જોકે તમામ નહીં) બૌદ્ધ શાળાઓમાં, એક તરફ, દ્રવ્ય બેઠા તરીકે, એટલે કે ઓન્ટોલોજીકલ દરજ્જાથી સંપન્ન તત્વો, વાસ્તવિક તત્વો અને બીજી તરફ, પ્રજ્ઞાપ્તિ બેઠા તરીકે, ધર્મો ગણવામાં આવે છે. અનુભવનું વર્ણન કરવા માટે માત્ર કલ્પી શકાય તેવા અથવા પરંપરાગત, ભાષાના એકમો છે. એટલે કે, આપણો અનુભવ ધર્મો દ્વારા રચાય છે, પરંતુ આપણે ધર્મોનું વર્ણન પણ ધર્મોની દ્રષ્ટિએ કરીએ છીએ. અહીં આપણે આ આપી શકીએ છીએ, જોકે કંઈક અંશે અસંસ્કારી, ઉદાહરણ: અમારી વાણીમાં શબ્દો હોય છે, પરંતુ અમે શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને શબ્દોનું વર્ણન પણ કરીએ છીએ. બૌદ્ધોની ધર્મની સમજણની આ વિશેષતાએ તેમને માનસિક પ્રક્રિયાઓના કહેવાતા વિરોધાભાસને ઉકેલવાની નજીક લાવ્યા, જેને યુરોપીયન મનોવિજ્ઞાન માત્ર 20મી સદીમાં જ ઓળખવાનું શરૂ કરે છે: અમે હંમેશા ચેતનાનું વર્ણન અવિશ્વસનીય શબ્દોમાં નથી (તેના સહજ ગુણધર્મોને પ્રતિબિંબિત કરતી શરતો), પરંતુ કાં તો બાહ્ય વિશ્વ અથવા અન્ય ચેતનાના સંદર્ભમાં. સામાન્ય રીતે ચેતના અને અનુભવના ઓન્ટોલોજીકલ રીતે સંબંધિત તત્વ તરીકે અને ચેતના (અને અનુભવ)નું વર્ણન કરવા માટે ભાષાના તત્વ તરીકે ધર્મની વિભાવના રજૂ કરીને, બૌદ્ધોએ, સારમાં, ચેતના માટે નિકટવર્તી વર્ણનની ભાષા માટેના વિકલ્પોમાંથી એક શોધી કાઢ્યો. . ભારતીય અને વિશ્વ ફિલસૂફીમાં બૌદ્ધ ધર્મનું આ અસંદિગ્ધ યોગદાન છે.

આમ, ઉપર જે કહેવામાં આવ્યું હતું તેનો સારાંશ આપતાં, એ નોંધવું જોઈએ કે બૌદ્ધ ધર્મ શિક્ષણમાં વ્યક્તિત્વને માત્ર એક નામ તરીકે જુએ છે જે ત્વરિત પ્રાથમિક મનોભૌતિક અવસ્થાઓના પાંચ જૂથો - ધર્મોના માળખાકીય રીતે સુવ્યવસ્થિત સંયોજનને નિયુક્ત કરવા માટે રચાયેલ છે. આ અનાત્મવાદ ("સ્વ વિના", "આત્મા વિના"), અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે (મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના દૃષ્ટિકોણથી) ના સિદ્ધાંતની એકદમ કડક રચના છે, તેના બે પાસાઓમાંથી માત્ર એક છે - "વ્યક્તિત્વની સારહીનતા", કારણ કે મહાયાનના દૃષ્ટિકોણથી, બધા ધર્મો ખાલી છે - "સાર વિના."

બૌદ્ધ દાર્શનિક (અભિધર્મિક) સાહિત્યમાં ધર્મોની વિવિધ યાદીઓ અને વર્ગીકરણો છે. આમ, સર્વસ્તિવાદી (વૈભાષિક) ની શાળામાં 75 ધર્મોની યાદી છે, અને યોગચારીઓ (વિજ્ઞાનવાદીઓ)ની યાદીમાં પહેલાથી જ 100 ધર્મોનો સમાવેશ થાય છે. જો આપણે ધર્મોના વર્ગીકરણ વિશે વાત કરીએ, તો, સૌ પ્રથમ, તેઓને સ્કંધ (રૂપ સ્કંધ, વેદના સ્કંધ સાથે સંબંધિત ધર્મો) અનુસાર વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. આ પાંચ-ગણી સૂચિને દ્વિસંગી સુધી ઘટાડી શકાય છે: 1) રૂપ સ્કંધનો ધર્મ અને 2) અન્ય તમામ સ્કંધનો ધર્મ (વ્યક્તિત્વના નામ અને રૂપમાં વિભાજન અનુસાર - માનસિક અને શારીરિક); આ કિસ્સામાં, ધર્મના બીજા જૂથને ધર્મ ધતુ ("ધર્મ તત્વ") નામ મળે છે, કારણ કે "ધર્મ ધતુ" જૂથના સભ્યો તરીકે "ધર્મો" એ "મન" (માનસ) માટેના પદાર્થો છે, જે આપણે કારણ-આશ્રિત મૂળની સાંકળના વિશ્લેષણમાંથી યાદ રાખો, બૌદ્ધોને ઇન્દ્રિય અંગો (ગ્રહણ ક્ષમતાઓ) તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે.

ધર્મો સતત ઉદભવે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, નવા દ્વારા બદલવામાં આવે છે, પરંતુ કારણસર આધારિત મૂળના કાયદા અનુસાર અગાઉના ધર્મો દ્વારા કન્ડિશન્ડ કરવામાં આવે છે. આ નિરંતર ઉદ્ભવતા અને અદ્રશ્ય થઈ રહેલા બિન-મહત્વપૂર્ણ ધર્મો તેમની સંપૂર્ણતામાં એક પ્રવાહ અથવા સાતત્ય (સંતાન) બનાવે છે, જે પ્રયોગાત્મક રીતે "જીવંત વ્યક્તિ" તરીકે શોધાય છે. આમ, માનવ વ્યક્તિત્વ સહિત કોઈપણ પ્રાણીને બૌદ્ધ ધર્મમાં અપરિવર્તનશીલ અસ્તિત્વ (આત્મા, આત્મા) તરીકે નહીં, પરંતુ સતત બદલાતી પ્રાથમિક મનોભૌતિક સ્થિતિઓના પ્રવાહ તરીકે સમજવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મનું ઓન્ટોલોજી એ સબસ્ટ્રેટમલેસ પ્રક્રિયાનું ઓન્ટોલોજી છે.

આમ, એક જ નદીમાં બે વાર પ્રવેશવું અસંભવ છે એટલું જ નહીં, પણ એવું કોઈ નથી કે જે તેને બે વાર કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે. અનિવાર્યપણે, દરેક નવી ક્ષણમાં એક નવું વ્યક્તિત્વ હોય છે, જે અગાઉના વ્યક્તિ સાથે કારણભૂત રીતે જોડાયેલું હોય છે અને તેના દ્વારા કન્ડિશન્ડ હોય છે.

ક્ષનિકવડા એ ત્વરિતતાનો સિદ્ધાંત છે, જે બૌદ્ધ ધર્મના મૂળભૂત ઉપદેશોમાંનો એક છે.

ત્વરિતતાનો સિદ્ધાંત અસ્થાયીતાના ખ્યાલમાંથી સીધો અનુસરે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે દરેક ધર્મ (અને તેથી, ધર્મોનો સંપૂર્ણ સમૂહ, એટલે કે, એક જીવંત પ્રાણી) માત્ર એક ક્ષણ માટે અસ્તિત્વમાં છે, અને બીજી ક્ષણે તે એક નવા ધર્મ દ્વારા બદલાઈ જાય છે, જેનું દેખાવ કારણભૂત રીતે નક્કી કરવામાં આવે છે. અગાઉનું એક. વાસ્તવમાં, સમયની દરેક ક્ષણે આપણે એક નવા વ્યક્તિત્વ સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ, જે અગાઉના કર્મના કારણો સાથે સંકળાયેલા છે અને તેના દ્વારા કન્ડિશન્ડ છે. તેથી એક જ નદીમાં બે વાર પગ મૂકવો અસંભવ છે એટલું જ નહીં, પણ એવું કોઈ નથી કે જે બે વાર કરી શકે.

ક્ષનિકાવડાના મત મુજબ, ધર્મોનો પ્રવાહ જે સજીવ બનાવે છે તે સતત (સતત) અને અલગ (વિક્ષેપને આધીન) બંને છે. તે વ્યક્તિગત ફ્રેમ્સ ધરાવતી ફિલ્મ જેવી છે, જે જો કે, ફિલ્મ જોતી વખતે દર્શક જોતો નથી - તે તેને અખંડ તરીકે માને છે. આ કિસ્સામાં, બે સંલગ્ન ફ્રેમ્સ એકબીજાથી સહેજ અલગ પડે છે, અને અપ્રશિક્ષિત આંખને લગભગ સમાન દેખાય છે, તફાવતો ધીમે ધીમે પ્રગટ થાય છે. દરેક નવું જીવન શરૂઆત વિનાની શ્રેણીના બીજા એપિસોડ જેવું છે, અને નિર્વાણ એ મૂવીના અંત જેવું છે.

પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: જો, અનાત્મવાદના ઉપદેશો અનુસાર, કોઈ આત્મા અથવા "હું" અસ્તિત્વમાં નથી, તો પછી પુનર્જન્મ અને નવું જીવન શું આપવામાં આવે છે? જવાબ તદ્દન વિરોધાભાસી છે: કંઈપણ પુનર્જન્મ નથી. લોકપ્રિય માન્યતાથી વિપરીત, બૌદ્ધ ધર્મ, હિંદુ ધર્મથી વિપરીત, પુનર્જન્મ વિશે શીખવતો નથી. વ્યક્તિ એ મૂર્ત સ્વરૂપ નથી, પરંતુ રાજ્યોનો પ્રવાહ છે - ધર્મ, ત્વરિત ફ્રેમ્સની શ્રેણી.

સામાન્ય રીતે બૌદ્ધો વૈકલ્પિક જન્મ અને મૃત્યુ અથવા ચક્રીય અસ્તિત્વ વિશે વાત કરે છે. અહીં ક્યારેક બે ઉદાહરણો આપવામાં આવે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, અમે બિલિયર્ડ બોલ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ: કયૂ (કર્મ આવેગ સંસ્કાર) બોલને ફટકારે છે (શરતી વ્યક્તિત્વ - પુદ્ગલ), ચોક્કસ પ્રવેગક પ્રસારિત કરે છે અને માર્ગ નક્કી કરે છે. આ બોલ આગળના બોલને અથડાવે છે, તેને પ્રવેગકતા આપે છે અને તેની હિલચાલની દિશા નક્કી કરે છે, વગેરે. અહીં ફક્ત ઊર્જા પ્રસારિત થાય છે, જે "વર્તમાન" અસ્તિત્વ અને "અનુગામી" વચ્ચે જોડાણ બનાવે છે. વાસ્તવમાં, આપણા જીવનની દરેક ક્ષણ સમાન "ચાર્જ ટ્રાન્સફર" થાય છે. તે જ સમયે, "મન" (માનસ), જે સમયની પાછલી ક્ષણ પર આધારિત છે, તે મેમરી અને વ્યક્તિની એકતા અને અસ્તિત્વની ભાવના પ્રદાન કરે છે.

બીજા કિસ્સામાં, આ પદ્ધતિને કેલિડોસ્કોપના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને ગણવામાં આવે છે. કેલિડોસ્કોપની હિલચાલ પછી રંગીન ચશ્માનું ચોક્કસ સંયોજન (એટલે ​​​​કે, ધર્મોનો સમૂહ જેને આપણે "વ્યક્તિત્વ" તરીકે સમજીએ છીએ) (એક કર્મ અસર જે અનુગામી જીવન નક્કી કરે છે) કંઈક બીજું બદલાય છે. નવું સંયોજન ચશ્માની પ્રારંભિક સ્થિતિ અને કર્મના આવેગ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, અને તે પ્રથમ કારણ અને અસર સાથે સંકળાયેલા જીવંત પ્રાણી (ચશ્માનો સમૂહ - ધર્મ) ના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે.

આ લેખમાં આપણે "ધર્મ" જેવા ખ્યાલની તપાસ કરીશું. વિવિધ પરંપરાઓમાં તેને કેવી રીતે જોવામાં આવે છે.

ધર્મનો ખ્યાલ. બૌદ્ધ પરંપરામાં ધર્મનો ખ્યાલ

"ધર્મ" અથવા "ધમ્મ" ની વિભાવના વૈદિક પરંપરામાંથી બૌદ્ધ ધર્મમાં આવી છે, જેમ બૌદ્ધ ધર્મ પોતે આવશ્યકપણે વૈદિક જ્ઞાનનું ઉત્પાદન છે. બુદ્ધ શાક્યમુનિનો ઉછેર પરંપરાગત ભારતીય સમાજમાં તેના અદમ્ય સિદ્ધાંતો અને જાતિ વ્યવસ્થા સાથે થયો હતો, જે સ્થાપિત પાયાના અસ્વીકાર અને કંઈક નવું શોધવાની શરૂઆત માટે પૂરતું કારણ હતું, જે બદલામાં, અસ્વીકાર તરફ દોરી ગયું. જાતિ પ્રથા અને ત્યારબાદ એ હકીકત તરફ દોરી ગઈ કે હવે આપણે બૌદ્ધ ધર્મ તરીકે ઓળખાતી દાર્શનિક પ્રણાલી તરીકે ઓળખીએ છીએ.

જો કે, તે સમયે અસ્તિત્વમાં રહેલા મંતવ્યોમાંથી આમૂલ પ્રસ્થાન હોવા છતાં, વેદ અને વેદાંતમાંથી ઘણી વિભાવનાઓ સરળતાથી જ્ઞાનની નવી પ્રણાલીમાં પસાર થઈ હતી. તેમાંથી એક મૂળભૂત અને સંભવતઃ સૌથી વધુ વ્યાપક રીતે અર્થઘટન કરાયેલ અને ધર્મના અનુયાયીઓ (જૈન ધર્મ, શીખ ધર્મ, વગેરે)માં સૌથી વિવાદાસ્પદ છે.

પ્રાચીન ભારતમાં, ધર્મ રીટાના કાયદા સમાન હતો. ચાલો યાદ રાખીએ કે રીટાના નિયમો કુદરતના કુદરતી નિયમો છે. તેમને અનુસરીને રીટાના નિયમોનું પાલન કરી રહ્યું છે. ધર્મનો વારંવાર 'અસ્તિત્વનો સાર્વત્રિક કાયદો', 'ધાર્મિક ફરજ', 'જે વૈશ્વિક વ્યવસ્થા જાળવી રાખે છે' તરીકે અનુવાદિત થાય છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે ધર્મ પણ નૈતિક નિયમોનો સમૂહ છે; કેટલીક આધ્યાત્મિક પરંપરાઓમાં, ધર્મને સામાન્ય રીતે સમગ્ર પદ્ધતિ તરીકે સમજવામાં આવે છે.

આમ, તમે પહેલાથી જ સમજી ગયા છો કે ધર્મની વિભાવનાનું અર્થઘટન સંદર્ભ, તમે આ ખ્યાલ જ્યાંથી મેળવ્યો છો તે સ્ત્રોત તેમજ આ શબ્દનું અર્થઘટન કરનારાઓના જ્ઞાન અને ઝોકના આધારે બદલાઈ શકે છે. સફેદ લોટસ સૂત્રમાં, જે 1 લી સદી એડી માં લખવામાં આવ્યું હતું. ઇ. મહાયાન (મહાન વાહન) પરંપરામાં, બુદ્ધ ધર્મના વરસાદની વાત કરે છે, જ્યારે ધર્મનો વરસાદ બધી વસ્તુઓ પર પડે છે અને તેઓ તેમના પોતાના સ્વભાવ પ્રમાણે વિકાસ કરવાનું શરૂ કરે છે.

ધર્મના નિયમો એક છે, પરંતુ તે ધર્મને સમજનારના આંતરિક સ્વભાવ અનુસાર જ સાકાર થઈ શકે છે.

ધર્મની મુખ્ય અને મૂળભૂત વ્યાખ્યાઓમાંની એક નીચે મુજબ છે: "જે રીતે વસ્તુઓ ખરેખર છે." વિવિધ સ્ત્રોતોમાં આપણને ધર્મ શું છે તેના અસંખ્ય વર્ણનો મળે છે, પરંતુ ઉપરોક્ત અર્થમાં સૌથી વધુ ક્ષમતાવાળો અને વ્યાપક લાગે છે. તે બૌદ્ધ પરંપરાના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને પણ ખૂબ જ નજીકથી પ્રતિબિંબિત કરે છે, જ્યાં અર્થ ભ્રમમાંથી મુક્તિ મેળવવાનો છે (જે આપણું વિશ્વ છે) અને બિનશરતી, ભ્રામક વિશ્વમાં જવું, જે સત્ય છે.

આ કરવા માટે, આપણે આપણી જાતના સાચા સ્વભાવને ઓળખવા અને પ્રગટ કરવા જોઈએ, અને ધર્મ માર્ગમાં સહાયક તરીકે સેવા આપશે, આપણી નૈતિક ફરજ પૂરી કરવામાં મદદ કરશે.

અદ્વૈત ફિલસૂફીમાં ચતુર્ધર્મનો ખ્યાલ

ચતુર્ધર્મની વિભાવના, અથવા ચાર પ્રકારના ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મના ફિલસૂફીની શાખાઓમાંની એક, અદ્વૈતની ફિલસૂફીમાં વિકસિત અને સ્પષ્ટ રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. આપણે વૈદિક સાહિત્યમાંથી જાણીએ છીએ કે ધર્મનું આચરણ જીવનભર કરવામાં આવે છે, અને વૈદિક ગ્રંથો અનુસાર જીવન માર્ગના સમયગાળાને "આશ્રમ" કહેવામાં આવે છે. કલિયુગ યુગના સામાન્ય વ્યક્તિના જીવનમાં, ચાર આશ્રમો છે, જેમાંથી દરેકને શરતી રીતે જીવનના 20-25 વર્ષ ફાળવવામાં આવ્યા છે: બ્રહ્મચારી - 25 વર્ષ સુધી - અભ્યાસ અને પવિત્રતાનો સમયગાળો; ગૃહસ્થ - 25 થી 50 વર્ષ સુધી - જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાનું જીવન વિશ્વને સમર્પિત કરે છે અને કુટુંબ અને ભૌતિક અને વિષયાસક્ત મૂલ્યો સામે આવે છે; વાનપ્રસ્થ - 50 થી 70 (75) વર્ષ સુધી - વ્યવસાય અને સામાજિક પ્રવૃત્તિમાંથી ધીમે ધીમે ઉપાડ; સંન્યાસી (છેલ્લો સમયગાળો) - 70 (75) + - જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ધાર્મિક સંન્યાસી સંન્યાસી અને લોકોના અન્ય તમામ જૂથો માટે શિક્ષક બને છે.

આમ, ધર્મની ચાર શાખાઓ છે:

• બ્રહ્માંડના નિયમો (રીટા);
• સામાજિક ધર્મ (વર્ણ-ધર્મ), ચોક્કસ સામાજિક જૂથ સાથે સંબંધિત;
• માનવ ધર્મ (આશ્રમ-ધર્મ);
• વ્યક્તિગત, વ્યક્તિગત ધર્મ (સ્વધર્મ).

કેટલીક અદ્વૈત શાખાઓ આ વિભાજનને વળગી રહે છે, અને ઘણી રીતે તેઓ ધર્મને વિભાગોમાં વિભાજિત કરવામાં યોગ્ય છે, કારણ કે ધર્મનો ખ્યાલ ખૂબ જ ઊંડો છે અને જીવનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં શોધી શકાય છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, વર્ણ-ધર્મ એ સામાજિક સ્થિતિની અભિવ્યક્તિ છે. વૈદિક યુગમાં અને હાલમાં કેટલાક દેશોમાં તે સમાજના જાતિ બંધારણ દ્વારા વ્યક્ત થાય છે. એટલે કે, વર્ણ-ધર્મ એ સૌ પ્રથમ, સમાજના સામાજિક માળખાને આધીન થવું અને વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિને અનુરૂપ વ્યક્તિની ફરજોની પરિપૂર્ણતા છે.

આશ્રમ-ધર્મ શું છે તે તમે પહેલાથી જ જાણો છો. અમે અમારા લેખનો એક અલગ વિભાગ વ્યક્તિગત ધર્મ અથવા સ્વધર્મને સમર્પિત કરીશું.

ધર્મ એ માનવ જીવનના ચાર મુખ્ય પુરૂષાર્થોનો પણ એક ભાગ છે, જ્યાં ધર્મ એ નૈતિક કાયદો છે, અર્થ એ દુન્યવી ગુણો અને દરેક સામગ્રી માટે જવાબદાર છે, જીવનના ભાવનાત્મક-સંવેદનાત્મક પાસાં તરીકે કામ અને મોક્ષ (જેને નિર્વાણ પણ કહી શકાય) મુક્તિ લાવે છે. અને મુખ્યત્વે છેલ્લા બે આશ્રમો - વાનપ્રસ્થ અને સન્યાસીમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે.

ધર્મના આ બધા વિભાગો અને અર્થઘટનોમાં આપણે જે જોઈએ છીએ તે મોટાભાગે આપણા મૂળ ચુકાદાની પુષ્ટિ કરે છે કે ધર્મ માનવ અસ્તિત્વમાં ફેલાયેલો છે: તે જીવન અને બ્રહ્માંડના વિકાસને સંચાલિત કરતા સાર્વત્રિક કાયદા તરીકે કાર્ય કરી શકે છે, વધુ ચોક્કસ સ્તરે તે કાર્ય કરી શકે છે. નૈતિક કાયદો, અને તે કાયદા તરીકે પણ અર્થઘટન કરી શકાય છે જે લોકોની સામાજિક પ્રવૃત્તિને નિયંત્રિત કરે છે અને જીવન માર્ગને અર્થ આપે છે, અથવા, વધુ સારી રીતે કહીએ તો, તેની રચના, જે આપણે આશ્રમ-ધર્મના ઉદાહરણમાં જોઈએ છીએ.

તમારા ધર્મને કેવી રીતે જાણવો: પુરુષનો ધર્મ અને સ્ત્રીનો ધર્મ

તમારા ધર્મને કેવી રીતે જાણવું? આ એક પ્રશ્ન છે જે ઘણા નવા બૌદ્ધો પૂછે છે કારણ કે તેઓ આધુનિક વલણો અને શબ્દના અર્થઘટનથી પ્રભાવિત થવાની સંભાવના છે. અમે પહેલેથી જ એક કરતા વધુ વખત ઉલ્લેખ કર્યો છે કે "ધર્મ" શબ્દનો અર્થ ખૂબ જ અલગ રીતે અર્થઘટન કરી શકાય છે, અને આપણા સમયમાં પણ તે ક્યારેક વ્યક્તિના જીવનમાં વ્યક્તિગત હેતુ તરીકે સમજવામાં આવે છે.

પ્રથમ, આ સંપૂર્ણ રીતે સાચું નથી, અને જીવનમાં વ્યક્તિગત હેતુ શોધવા અને શોધવાની વિભાવના માટે અન્ય એક શબ્દ છે. બીજું, આપણે જે ઉપર વર્ણવ્યું છે તેના દૃષ્ટિકોણથી, તે માનવું એક મહાન અલ્પોક્તિ હશે કે ધર્મની વિભાવના ફક્ત વ્યક્તિગત માર્ગને સ્પષ્ટ કરવા અને શોધવા માટે ઓછી છે, જે સામાન્ય રીતે અહંકાર અને ઇચ્છા સાથે પણ સંકળાયેલ છે. . આ શરૂઆતમાં બુદ્ધના ખૂબ જ ઉપદેશોનો વિરોધાભાસ કરશે, જે કન્ડીશનીંગ, અહંકારની ઇચ્છાઓ વગેરે સાથે અસ્પષ્ટતા પર આધારિત છે. તે ઇચ્છાઓ છે જે વ્યક્તિને અંતિમ, આંતરિક સ્વતંત્રતા અને નિર્વાણમાં સંક્રમણથી દૂર રાખે છે, એટલે કે, તેઓ તેને સંક્રમણથી અલગ કરે છે. કન્ડીશનીંગની દુનિયાથી વિશ્વ બિનશરતી સુધી.

સ્વધર્મનો ખ્યાલ

ચાલો આપણે હજી પણ વ્યક્તિગત હેતુના વિષયને ચાલુ રાખીએ, અને જો આવા અર્થઘટનને ધર્મ શબ્દને આભારી કરવામાં ભૂલ છે, તો જીવનમાં પોતાના હેતુને શોધવા માટે એક અન્ય ખ્યાલ છે, અને તે ધર્મ સાથે વ્યંજન છે - આ છે સ્વધર્મ, અથવા વ્યક્તિગત ધર્મ (બીજો અનુવાદ).

શરૂઆતમાં, આપણને વેદોમાં આવો ખ્યાલ જોવા મળતો નથી. આપણે સૌ પ્રથમ ભગવદ્ ગીતામાંથી તેના વિશે શીખીએ છીએ, જ્યારે કૃષ્ણ અર્જુનને કહે છે કે "તમારી પોતાની ફરજ બજાવવી, ભલે સામાન્ય હોય, બીજાની ફરજો કરવા કરતાં વધુ સારું છે, પછી ભલે તે ગમે તેટલું ઉત્તમ હોય. સ્વધર્મમાં મરવું સારું; પરધર્મ ભય અને ભયથી ભરેલો છે." આમ, આપણે સમજીએ છીએ કે જીવનમાં દરેક વ્યક્તિની પોતાની પ્રકૃતિ અનુસાર ફરજ અથવા ફરજ છે. આ તે છે જે વ્યક્તિએ જીવવું જોઈએ અને જીવનમાં લાવવું જોઈએ.

2013 માં બેંગ્લોરમાં યોજાયેલા શ્રી શ્રી રવિશંકરના પ્રવચનમાંથી નીચેનો અંશો છે. જ્યારે ઉપસ્થિત લોકો દ્વારા પૂછવામાં આવ્યું કે સ્વધર્મનું અર્થઘટન કેવી રીતે કરી શકાય, ત્યારે તેમણે નીચે પ્રમાણે જવાબ આપ્યો: “કોઈપણ ક્રિયા જે તમને ડર કે ચિંતા ન અનુભવે તે સ્વધર્મ છે. આવી ક્રિયા, જ્યારે તમને એવું લાગે કે કંઈક તમને તે કરવા માટે વિનંતી કરી રહ્યું છે અને જે કર્યા વિના તમે બેચેની અનુભવો છો, તે સ્વધર્મ છે.

તમારા આંતરિક ગહન વલણ, પ્રતિભા અને ઝોક સાથે સૌથી વધુ સુમેળમાં જે ક્રિયા કરવામાં આવે છે તે સ્વધર્મ બની જાય છે. તેથી, વ્યક્તિગત સ્વધર્મની સ્પષ્ટતા એ વ્યક્તિના પોતાના સાર, ઝોક વિશે જાગૃતિ અને સમજણ અને પોતાની જાતને પોતાના વલણ અનુસાર કાર્ય કરવા અને જીવવાની મંજૂરી આપવા વિશે વધુ છે.

સ્ત્રી અને પુરુષ ધર્મમાં વિભાજનના પ્રશ્નની ગેરકાનૂનીતા

આ બધા પરથી આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે સ્ત્રીના ધર્મ અથવા પુરુષના ધર્મના અસ્તિત્વ વિશેના પ્રશ્નો ઓછામાં ઓછા બિનજરૂરી છે, કારણ કે પ્રાચીન પવિત્ર ગ્રંથોએ શરૂઆતમાં સ્ત્રી અને પુરુષોના ધર્મ વચ્ચેના તફાવતો વિશે કોઈ ચોક્કસ ભલામણો આપી નથી. તેના બદલે, બંને જાતિઓ માટે ફરજો અને કાયદાઓની શ્રેણીનું વર્ણન કરવા માટે આ પ્રકારનું વિભાજન ખૂબ પાછળથી કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ વેદ, વેદાંત અથવા બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ કરતી વ્યક્તિ આ પ્રકારની માહિતી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે તેવી શક્યતા નથી, કારણ કે કોઈપણ વિભાજન, વર્ગીકરણ વગેરે. વગેરે. - આ, મોટાભાગે, વાસ્તવિકતાની બીજી વધારાની અસ્પષ્ટતા છે, માનવ મન દ્વારા બનાવેલ અન્ય ભ્રમણા.

અમારું કાર્ય સંસ્કારોની સંખ્યાને ન્યૂનતમ ઘટાડવાનું છે, અને તેમને ગુણાકાર કરવાનું નથી, પહેલેથી જ અર્થઘટન અને ટિપ્પણીઓથી બોજવાળી દાર્શનિક પ્રણાલીમાં વિવિધ પ્રકારના સુપરસ્ટ્રક્ચર્સ બનાવવાનું છે. છેવટે, વિવિધ સ્તરે ધર્મની વિભાવનાના ઉપરોક્ત વર્ગીકરણો પણ માનવ મનની રચનાઓ છે. તેથી, ધ્યેય એ છે કે સત્યને સમજવાનો અને પારખવાનો પ્રયાસ કરવો, તેને અન્ય ટિન્સેલની વચ્ચે જોવા માટે સક્ષમ બનવું, એ હકીકત પર સતત ધ્યાન રાખવું કે ધર્મ "વાસ્તવિક રીતે જે રીતે છે." ઘણા પ્રતિબિંબોની પાછળ આપણે વાસ્તવિક છબી જોવી જોઈએ, અને જ્યારે આપણે શું છે તે જોવાનું શીખીશું (અને આપણે જે જોવા માંગીએ છીએ તે નથી, અથવા તેઓ આપણને શું બતાવવા માંગે છે) ત્યારે જ આપણે ધર્મ અનુસાર જીવીશું.

તેથી, ચાલો આ વિશાળ વિષય પર કેટલાક પરિણામોનો સારાંશ આપીએ, જેને આપણે હમણાં જ સ્પર્શ કર્યો છે (અને કોઈ પણ રીતે ધર્મના વિષયનું સંપૂર્ણ વર્ણન અને પ્રસ્તુતિ હોવાનો ડોળ ન કરીએ). છેવટે, જેમ તમે જાણો છો, ધર્મ એ એક એવી વસ્તુ છે જે માનવ જીવનના તમામ પાસાઓને પ્રસરે છે, જ્યારે, એક અર્થઘટન મુજબ, ધર્મ પોતે તેના મુખ્ય પાસાઓમાંના એક તરીકે કાર્ય કરે છે. જો કે, વેદ અને સ્મૃતિઓ શું કહે છે તે સાંભળવા યોગ્ય હોઈ શકે છે: કે ધર્મની પરિપૂર્ણતાનું પાલન કરીને, વ્યક્તિ બિનશરતી, સત્ય તરફ અને તેથી મુક્તિ તરફ આગળ વધે છે.

ધર્મ શરૂઆતમાં "સ્વતંત્રતાની ઇચ્છા" ની પૂર્વધારણા કરે છે, જે પ્રસ્તુત રૂપકમાં એકદમ સચોટ રીતે પ્રતિબિંબિત થાય છે: "માનવ મન એક અરીસા જેવું છે: તે કંઈપણ વળગી રહેતું નથી, તે કંઈપણ નકારતું નથી. તે મેળવે છે, પરંતુ પકડી રાખતો નથી." આ અવતરણ બિન-આસક્તિ અને શૂન્યતા (શૂન્યતા) ના સિદ્ધાંત સાથે સીધો સંબંધિત છે, જેના પર બૌદ્ધ ધર્મના ઉપદેશો આધારિત છે, જે મુખ્યત્વે મનની સ્થિતિ નક્કી કરે છે. પરંતુ આ બીજા લેખ માટેનો વિષય છે...

પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ: ધર્મ અને ફિલસૂફી લિસેન્કો વિક્ટોરિયા જ્યોર્જિવના

ધર્મ સિદ્ધાંત - "સારા અધ્યાત્મશાસ્ત્ર"

ચાલો બીજાઓ પર પાછા જઈએ ધર્મમવર્ગીકરણ સુત્તમાં દેખાય છે ધર્મદ્વારા સ્કંધમ(જૂથો), ધતુ(તત્વો) અને આયતનમ(પાયા) અને તેમના સંબંધનો સામાન્ય સિદ્ધાંત નક્કી કરવામાં આવે છે - પ્રતિત્યા-સમુત્પદ. સ્કંધસસાથેના જોડાણને કારણે "એટેચમેન્ટ પાઈલ્સ" કહેવાય છે દુક્કાઅને બનવાની તરસ. સમજશક્તિની પ્રક્રિયા વર્ગીકરણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે ધર્મપર આયતના(પાયા): 6 "જ્ઞાનાત્મકતાના આંતરિક અવયવો" (પાંચ ઇન્દ્રિયો અને માનસ)અને તેમના છ બાહ્ય પદાર્થો (ઈન્દ્રિયોના પદાર્થો અને માનસ).

Glasenapp ના દૃષ્ટિકોણથી, ઘટાડવાની ઇચ્છા ધર્મઅભિધર્મિક સાહિત્યમાં ચોક્કસ સંખ્યાત્મક સૂચિ દેખાય છે. સુત્તોમાં, સમાન ધર્મો ઘણીવાર જુદા જુદા નામો હેઠળ દેખાય છે. Glasenapp માને છે કે ખ્યાલ વિકાસ ધર્મઅસ્તિત્વના તત્વોની વિભાવનામાં અભિધર્મ ગ્રંથોના સંકલન સમયનો છે. સૂતનો વિચાર ધર્મવસ્તુઓની અસ્થાયીતા અને પરિવર્તનશીલતાના સમજૂતી તરીકે, સૌથી સામાન્ય અને પ્રાથમિક સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવે છે. વિચાર કે ધર્મતેની પોતાની મિલકતોનો વાહક છે - પછીના સમયગાળાની મિલકત પણ. પરંતુ Glasenapp એ અભિપ્રાય પર વિવાદ કરતું નથી કે જે સુત્તમાં પહેલેથી જ છે ધર્મઆધ્યાત્મિક ખ્યાલ હતો (જુઓ: લિસેન્કો, 1994, પૃષ્ઠ 204).

એસ. શાયર તેમના નિષ્કર્ષ સાથે દલીલ કરે છે, જેઓ માને છે કે પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં ખ્યાલ હતો ધર્મનિરપેક્ષ, ઉપનિષદના આત્મા-બ્રહ્મ અને સિદ્ધાંતના સમાનાર્થી તરીકે જ કામ કર્યું. ધર્મએક હિનાયન સિદ્ધાંત છે જેનો સિદ્ધાંતમાં કોઈ દાખલો નથી. અમેરિકન સંશોધક એફ. એડગરલોન પણ ધર્મના પ્રારંભિક બૌદ્ધ સિદ્ધાંતના "આધિભૌતિક" સ્વભાવની સામે ભારપૂર્વક બોલ્યા (જુઓ: લિસેન્કો, 1994, પૃષ્ઠ 204).

એક શબ્દમાં, આપણે ફરીથી બૌદ્ધ ધર્મના વિરોધાભાસી અર્થઘટનનો સામનો કરી રહ્યા છીએ, જેને, બુદ્ધની ભાવનામાં, "આત્યંતિક" કહી શકાય. આ વિવાદમાં આપણે કઈ સ્થિતિ લેવી જોઈએ? પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં "ધર્મ" શબ્દ પર પ્રતિબિંબ માટેની સામગ્રી ક્રિટિકલ પાલી ડિક્શનરી દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવે છે, જે પાલી સિદ્ધાંત, ખાસ કરીને નિકાયસમાંથી પુરાવા એકત્રિત કરે છે. લેખ “ધમ્મ” બુદ્ધઘોષના અર્થઘટન પૂરા પાડે છે: (1) “સારી ગુણવત્તા”, “સદ્ગુણ”; (2) "બુદ્ધનો ઉપદેશ", "નૈતિક સૂચના"; (3) “કોસ્મિક કાયદો”, (4) “શરત”, “કારણ પૂર્વવર્તી”; (5) "અસાધારણ" નોમેનલના વિરોધમાં (શબ્દકોષના લેખકો દ્વારા અનુવાદ). તે નોંધવું સરળ છે કે મોટાભાગના અર્થમાં બૌદ્ધ ધમ્મઅખિલ ભારતીય શબ્દના અર્થમાં રહે છે ધર્મ:પ્રામાણિકતા, સદ્ગુણ, બ્રહ્માંડનો સામાન્ય ક્રમ, સિદ્ધાંત અને નૈતિક સૂચના. વાસ્તવમાં, માત્ર (4) અને (5) - "સ્થિતિ" અને "નોમેનેલની વિરુદ્ધ અસાધારણ" ને કદાચ બૌદ્ધ નવીનતા ગણી શકાય. વચ્ચેના તફાવત માટે ધર્મ(બુદ્ધના ઉપદેશો) અને ધર્મએક તત્વ તરીકે, તે કાં તો વ્યાકરણની રીતે (એકવચન અથવા બહુવચન દ્વારા) વ્યક્ત થાય છે અથવા સંદર્ભમાંથી પુનઃનિર્માણ કરી શકાય છે. ફરીથી, ફક્ત સંદર્ભમાંથી જ આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે શું આપણે વાત કરી રહ્યા છીએ ધર્મવર્ણન ભાષા તરીકે અથવા ધર્મવાસ્તવિકતાના ઘટકો તરીકે. વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત ધર્મઅને તેમના નામ માત્ર અભિધર્મિક ગ્રંથોમાં જ જોવા મળે છે. પરંતુ બૌદ્ધ સિદ્ધાંતના ત્રીજા "ટોપલી" માં પણ, વાસ્તવિકતાનો પ્રશ્ન ધર્મહજુ સુધી સ્થાપિત નથી. તેનું ઉત્પાદન દેખીતી રીતે સર્વસ્તિવવાદના વિકાસના સમયગાળા સાથે સંકળાયેલું હોવું જોઈએ - એક શાળા કે જે તેના નામથી સ્પષ્ટ છે, એવી દલીલ કરે છે કે “બધું (બધું ધર્મ)અસ્તિત્વમાં છે" (સર્વ-અસ્તિ).બીજા શબ્દો માં, ધર્મવર્તમાન, ભૂતકાળ અને ભવિષ્યમાં વાસ્તવિક. સૌત્રાંગિકા દ્વારા તેનો વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમણે માત્ર એવી દલીલ કરી હતી ધર્મહાજર

આ સમયગાળા પહેલા, બૌદ્ધ ધર્મ વાસ્તવિકતાની સમસ્યાને ભાગ્યે જ જાણતો હતો ધર્મતેથી, મારા મતે, પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં તેમની ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિ વિશે વાત કરવી અકાળ ગણાશે. આ બૌદ્ધ વિદ્વાનોમાં હતા કે કેમ તે અંગેના વિવાદને પણ લાગુ પડે છે ધર્મ"આધિભૌતિક", "મનોવૈજ્ઞાનિક" અથવા "નૈતિક" ખ્યાલો. બૌદ્ધ સિદ્ધાંત ધર્મક્યાં તો "મેટાફિઝિક્સ", અથવા "સાયકોલોજી", અથવા "સાયકોલોજિકલ એથિક્સ", અથવા "નૈતિક મનોવિજ્ઞાન" કહી શકાય નહીં. પરંતુ તે જ સમયે, તે આધ્યાત્મિકતાને નકારવા માટે સમાન અવિચારી છે. મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા નૈતિક તેના આધારે કે તે ફક્ત પરિવર્તનશીલતાની હકીકતને કેપ્ચર કરે છે અને, કદાચ, પ્રક્રિયાની એક પ્રકારની ઘટના છે.

હકીકતમાં, જો સિદ્ધાંતનો અર્થ ધર્મફક્ત એ હકીકત પર જ ઉકળે છે કે બધું જ અસ્થાયી છે અને આ બદલાતી દુનિયામાં કોઈ પણ વસ્તુ સાથે જોડાઈ ન જવું જોઈએ, શું ખરેખર આટલું મહત્વનું છે કે આ ટ્રેનની બારી બહાર શું ચમકે છે જેમાં આપણે જીવન પસાર કરીએ છીએ, કેવા લેન્ડસ્કેપ્સ ચમકતા હોય છે! ચમકતા ચિત્રોને સમજવામાં ઊંડે જવાનો કોઈ અર્થ નથી. બારી બહાર શું છે તેની આપણે કેમ કાળજી રાખીએ છીએ? એકમાત્ર વસ્તુ જેની કિંમત છે તે અંતિમ મુકામ છે - નિર્વાણ

ઘણા બૌદ્ધો અર્થઘટન કરે છે ધર્મઅસાધારણ ઘટના તરીકે જેમાં સાર અને દેખાવ અસ્પષ્ટ છે, અને તેના આધારે તેઓ દાવો કરે છે કે આ ભેદ સામાન્ય રીતે બૌદ્ધો માટે અજાણ છે. પરંતુ તે છે? ધર્મખરેખર સારથી વંચિત છે, કંઈક અપરિવર્તનશીલ અને સ્થિર તરીકે સમજવામાં આવે છે, પરંતુ વિશ્વ અને પોતાની જાતને એક પ્રવાહ તરીકે સમજવામાં આવે છે. ધર્મ -શું આ સમજણ સાર સ્તરે નથી? શું એક સામાન્ય વ્યક્તિ સમજે છે ધર્મ?જો કેટલાક બૌદ્ધ વિદ્વાનોના અર્થઘટનમાંથી નીચે મુજબ તેમનો વિચાર માનસિક અનુભવની પ્રકૃતિનું એક સરળ પ્રતિબિંબ હોત, તો કોઈપણ વ્યક્તિમાં તેની સાથે જે થાય છે તે બધું સમજવાની જન્મજાત ક્ષમતા હશે. ધર્મજો કે, આપણે જાણીએ છીએ કે આ એવું નથી - એક સામાન્ય વ્યક્તિ માટે, આધીન સંસાર,આવી ક્ષમતા હજુ વિકસાવવાની જરૂર છે. જો બૌદ્ધ સિદ્ધાંત ધર્મ"પ્રક્રિયાની અસાધારણ ઘટના" તરીકે વ્યાખ્યાયિત, તો પછી આ સામાન્ય માનસની ઘટના નથી. બૌદ્ધોએ ચોક્કસપણે આપણે સામાન્ય લોકો શું અનુભવીએ છીએ અને "ખરેખર" શું છે તે વચ્ચે તફાવત કર્યો છે. આનો અર્થ એ છે કે તેઓએ ના સિદ્ધાંતમાં જોયું ધર્મવાસ્તવિકતાનું સાચું ચિત્ર, જે સંસારિક નિદ્રામાંથી "જાગૃત" અને તમામ "અસ્પષ્ટતાઓ"થી મુક્ત માત્ર ચેતનાને જ પ્રગટ થાય છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ શબ્દ યથા-ભૂતમ."વસ્તુઓની સમાનતા", અથવા "વાસ્તવિકતા જેવી તે છે", અથવા "ઘટનાઓનો કુદરતી માર્ગ" - અને એન્કોડ કરે છે, મારા દૃષ્ટિકોણથી, સાચી વાસ્તવિકતા અથવા વાસ્તવિકતા વચ્ચેનો તફાવત ધર્મએક સામાન્ય વ્યક્તિ જે જુએ છે તેના પરથી. વિશ્વના સુવિકસિત સટ્ટાકીય ચિત્રના અર્થમાં આ હજુ સુધી મેટાફિઝિક્સ નથી, પરંતુ તે ધ્યાનથી પ્રાપ્ત થયેલી સ્થિતિનું સરળ પ્રતિબિંબ રહ્યું નથી (બૌદ્ધ લોકો પણ ધ્યાનની સમાન પદ્ધતિઓનો અભ્યાસ કરતા હતા, પરંતુ સિદ્ધાંતનો વિકાસ કર્યો ન હતો. ના ધર્મ.

વિશ્વને તે જેવું છે તેવું સમજવા માટે, એટલે કે. સમાન વિશ્વને સમજવા માટે (જ્ઞાનનો હેતુ બદલાતો નથી), પરંતુ "શુદ્ધ" ચેતના સાથે, તમારે પહેલા ધારણા અને વિચારની સામાન્ય પદ્ધતિઓ તોડવી પડશે. અને તેમને તોડવા માટે, તમારે તે સમજવાની જરૂર છે કે તેઓ કેવી રીતે રચાયેલ છે અને તેમાં શું બદલવાની જરૂર છે. વધુમાં, કલ્પના કરવી જરૂરી છે કે "સાચી" ધારણાનો કયો આદર્શ પ્રાપ્ત કરવો છે. તેથી, તમારે "અંધારું" માનસ અને તેના પરિવર્તન માટે અમુક પ્રકારના પ્રોગ્રામ વિશે જ્ઞાન હોવું જરૂરી છે. આનો વિચાર શા માટે જરૂરી હતો ધર્મ -પરિવર્તનશીલ અને અલગ? ના સિદ્ધાંતની ઉત્પત્તિ પર પ્રતિબિંબિત કરનારા વૈજ્ઞાનિકો ધર્મ,સંભવતઃ એવું લાગતું હતું કે તે આત્મનિરીક્ષણ, વ્યક્તિની પોતાની ચેતનાના સ્વ-નિરીક્ષણમાંથી ઉદ્ભવ્યું છે. ખરેખર, આપણું માનસ, જો આપણે તેને અવલોકન કરવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો તે અસ્થિર છે - કેટલીકવાર અવ્યવસ્થિત અને અસ્તવ્યસ્ત - અવસ્થાઓ, છબીઓ, વિચારો, લાગણીઓ વગેરે. જો કે, મેં પહેલેથી જ નોંધ્યું છે તેમ, સિદ્ધાંત ધર્મઆ અવલોકનોને તેમના તાર્કિક સામાન્યીકરણ તરીકે આપમેળે અનુસરતા નથી. છબીઓ અને વિચારોમાં ફેરફાર જોવો એ એક વસ્તુ છે (જેમ કે ટ્રેનની બારી બહારના લેન્ડસ્કેપ્સ), બીજી વસ્તુ એ ફેરબદલ જોવાની છે ધર્મપછીના કિસ્સામાં, અમે સમાન છબીઓ અને વિચારો સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ, પરંતુ માત્ર એક જ વસ્તુ પર ભાર મૂકવા સાથે અત્યંત અલગ, અવ્યક્ત, તટસ્થ અને વાંધાજનક સ્વરૂપમાં - તેમની પરિવર્તનશીલતા. પરંતુ આ રીતે જોવા માટે, વ્યક્તિ પાસે પહેલેથી જ ચોક્કસ પ્રાથમિક વલણ હોવું આવશ્યક છે, જે મૂલ્યના અમારા સામાન્ય અનુભવની તાત્કાલિક સામગ્રીને વંચિત કરે છે. આ તે છે જે સિદ્ધાંતને નામ આપવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે ધર્મસંપૂર્ણપણે મનોવૈજ્ઞાનિક. માનસિકતા બૌદ્ધો માટે આધુનિક વૈજ્ઞાનિક અર્થમાં મનોવિજ્ઞાનના વિષય તરીકે નહીં, પરંતુ માત્ર "બચત" રૂપાંતરણના હેતુ તરીકે, એટલે કે, સોટરિયોલોજીના વિષય તરીકે રસ ધરાવતી હતી. બૌદ્ધો "વાદળ" ચેતનાની રચનાને ફક્ત ગુલામીના મશીન તરીકે સમજે છે સંસાર(તેઓ અન્ય કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓમાં રસ ધરાવતા નથી) અને નકારાત્મક શબ્દોમાં વર્ણવેલ છે ("અવરોધો", "અસ્પષ્ટતા") - એટલે કે. તેઓ ખરેખર આપણું માનસ શું છે તેની સાથે ખૂબ ચિંતિત નથી, પરંતુ તે શું છે તેની સાથે ન જોઈએ,અથવા, તેનાથી વિપરીત, ડી ol પત્નીમુક્તિની આશામાં રહો.

એક વધુ વિચારણા થિયરીને ધ્યાનમાં લેતા અટકાવે છે ધર્મમનોવૈજ્ઞાનિક પાર શ્રેષ્ઠતા. તે માત્ર માનસિકતાનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો ન હતો, પરંતુ "માનસ-વિશ્વ" સિસ્ટમ. ટ્રેનમાં આપણા માણસ પાસે પાછા ફરવું, બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી તે કોઈ વસ્તુનું નિરીક્ષણ કરતો અલગ વિષય નથી, પરંતુ એકતા છે. અંતિમ મુકામ સુધી પહોંચવાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં નિરીક્ષક અને લેન્ડસ્કેપ્સનું તે અવલોકન કરે છે. માનવ માનસના દૃષ્ટિકોણનું એક સંપૂર્ણપણે અજાણ્યું પ્રક્ષેપણ ઉભરી આવે છે. આ બરાબર સમજવું જરૂરી છે, પરંતુ તેને શું કહેવું તે ગૌણ બાબત છે. મારા મતે, શ્રેષ્ઠ બાબત એ છે કે વર્ગીકરણ લેબલોમાં ઉતાવળ કરવી નહીં, પરંતુ તે સમજવાનો પ્રયાસ કરવો કે પરંપરાગત રીતે મારા દ્વારા "માનસ-વિશ્વ" તરીકે ઓળખાતી સિસ્ટમ બૌદ્ધ ધર્મમાં કેવી રીતે બનેલી છે?

ચાલો આપણે ધર્મોના વર્ગીકરણ તરફ વળીએ ધતુઅને આયતનમ,જે, જેમ આપણે જાણીએ છીએ, તે પહેલાથી જ પ્રારંભિક બૌદ્ધો માટે જાણીતું હતું, અને કદાચ બુદ્ધે પોતે રજૂ કર્યું હતું. મુદત ડીએક્સ atuઘણીવાર અખિલ ભારતીય ખ્યાલ માટે સમાનાર્થી તરીકે વપરાય છે મહાભૂત -"મહાન તત્વ" (પૃથ્વી, પાણી, પવન અને અગ્નિ). જો કે, વધુ લાક્ષણિકતા અને વધુ પરિભાષા (ખાસ બૌદ્ધ પરિભાષાના અર્થમાં) l શબ્દના સમાનાર્થી તરીકે તેનો ઉપયોગ છે. ઓકે("વિશ્વ") નીચેના ત્રિઆદિ વર્ગીકરણમાં: કામ-ધાતુ(સંવેદનાત્મક વિશ્વ) રૂપા-ધાતુ("સ્વરૂપોની દુનિયા" અથવા "છબીઓની દુનિયા", "કલ્પનાત્મક" - એ.વી. પરિબોક) અને અરૂપ-ધાતુ("બિન-સ્વરૂપોની દુનિયા", "નીચ" - એ.વી. પરીબોક). અહીં ધતુવ્યક્તિની આધ્યાત્મિક પ્રગતિના ત્રણ સ્તરો દર્શાવે છે, જે ત્રણ બૌદ્ધ બ્રહ્માંડને અનુરૂપ છે: સામાન્ય, સંવેદનાત્મક ચેતના (શૂન્ય સ્તર), સ્વરૂપો અને તેમના સંબંધોનું બ્રહ્માંડ, અને છેવટે, નિરાકાર અને કદરૂપું બ્રહ્માંડ. પરંતુ સૌથી મહત્વની બાબત એ વર્ગીકરણ છે ધર્મ 18 પર ધતુતેમાં શબ્દ ધતુસામાન્ય રીતે "તત્વ" તરીકે અનુવાદિત. 18 ધતુ 3 જૂથો સમાવેશ થાય છે ધર્મ: 6 વસ્તુઓ (લટકાવવું). 6 સંવેદનાત્મક ક્ષમતાઓ (ઈન્દ્રિયા)અને 6 જાગૃતિ (વિજ્ઞાન).વસ્તુઓ જોવામાં આવે છે, સાંભળવામાં આવે છે, સ્પર્શવામાં આવે છે, સૂંઘવામાં આવે છે, ચાખવામાં આવે છે અને જોવામાં આવે છે; સંવેદનાત્મક ફેકલ્ટીઝ - દૃષ્ટિ, શ્રવણ, સ્પર્શ, ગંધ, સ્વાદ, માનસ અથવા મન; જાગૃતિ - દ્રષ્ટિ જાગૃતિ, શ્રવણ જાગૃતિ, ગંધ જાગૃતિ, સ્વાદ જાગૃતિ, જાગૃતિ મનસાઆમ, દેખીતી વસ્તુઓ, તેમની ધારણાનાં સાધનો અને ખ્યાલની હકીકતની જાગૃતિ એક જ સિસ્ટમમાં સમાવિષ્ટ છે, જેનાં તમામ ઘટકો સુસંગત અને સમન્વયિત છે. આ કિસ્સામાં, જાગૃતિ હંમેશા ઑબ્જેક્ટ તરફ નિર્દેશિત થાય છે, ઑબ્જેક્ટને જોવામાં આવે છે ઈન્દ્રિયાક્રિયા ઈન્દ્રિયાચેતના દ્વારા પણ નિયંત્રિત થાય છે. વર્ગીકરણમાં પણ આ જ જોઈ શકાય છે ધર્મપર આયતના("પાયા"), જ્યાં સંવેદનાત્મક ક્ષમતાઓ (ઈન્દ્રિયાસવત્તા માનસ)એક સિસ્ટમમાં ઑબ્જેક્ટ્સ સાથે પણ શામેલ છે.

આ વર્ગીકરણોના વિગતવાર વિશ્લેષણમાં ગયા વિના, જેના માટે નિકાય ખૂબ ઓછી સામગ્રી પ્રદાન કરે છે, હું ફક્ત તેમના બાંધકામના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોનો ઉલ્લેખ કરીશ. સૌપ્રથમ, આ એક મહત્વપૂર્ણ વ્યૂહાત્મક પરિબળ તરીકે "આંતરિક" અને "બાહ્ય" ની પરસ્પર નિર્ભરતા અને એકતાની જાગૃતિ છે. નિર્વાણબીજું, વ્યક્તિની "મુક્તિ" પુનઃરચના માટેની સામાન્ય વ્યૂહરચનાનું અભિગમ સમજશક્તિ અથવા ધારણા (ઇન્દ્રિય અંગો અને તેમના પદાર્થો) પર એટલું વધારે નથી, પરંતુ સમગ્ર સાયકોફિઝિકલ કોમ્પ્લેક્સની પ્રવૃત્તિની જાગૃતિ (છ જાગૃતિ) પર છે. ત્રીજે સ્થાને, "બાહ્ય" અને "આંતરિક" વચ્ચે તીવ્ર સીમાઓની ગેરહાજરી ધર્મોઆ વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય તરીકે "આંતરિક" અને "બાહ્ય" ના વિરોધ વિશે નથી, પરંતુ, તેથી વાત કરવા માટે, ઉદ્દેશ્યની "વિશેષતા" અને વ્યક્તિલક્ષીની "ઉદ્દેશ્યતા" વિશે છે. છેવટે, ઑબ્જેક્ટ માત્ર એક ઑબ્જેક્ટ નથી, પરંતુ "દૃશ્યમાન", "શ્રાવ્ય", વગેરે, એટલે કે. ચોક્કસ સંવેદનાત્મક ક્ષમતા દ્વારા "રંગીન" પદાર્થ. આવા ઑબ્જેક્ટને "વ્યક્તિગત રીતે" દર્શાવવામાં આવે છે - તે અંગ દ્વારા જે તેને સમજે છે, જ્યારે ચેતના, બીજી બાજુ, તેના ઑબ્જેક્ટ દ્વારા "ઉદ્દેશાત્મક રીતે" વર્ણવવામાં આવે છે. છેવટે, વ્યક્તિમાં "આંતરિક" અને "બાહ્ય" ની એકતા સમાન "રચના" દ્વારા સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે - બંનેનો સમાવેશ થાય છે ધર્મઅને આ સૌથી મહત્વની બાબત છે. તે કોઈ વાંધો નથી કે આ ચોક્કસ ઇન્દ્રિય અંગો છે જે એક અથવા બીજી રીતે કાર્ય કરે છે, તે મહત્વનું છે કે તેઓ છે ધર્મ

તે શું બનવાનું છે ધર્મ?બનો ધર્મ- એટલે કે શરૂઆત અને અંત છે, એટલે કે કંઈક અસ્થાયી હોવું (અનિત્ય),સારથી રહિત (અનાત્મા),અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કંઈક અલગ, સ્વ-પર્યાપ્ત રજૂ કરવા માટે નહીં. પછી, તેનો અર્થ નિષ્ક્રિય અને સ્થાયી બનવું (દુહખા).છેલ્લે, બનવું ધર્મ -તેનો અર્થ એ છે કે અન્ય લોકો વચ્ચે હોવું ધર્મઆ અર્થમાં ધર્મ -આ નથી, પરંતુ "ઘટના", ઘટનાનું સ્પષ્ટ અસ્તિત્વ છે, અલગ રાજ્યોની શ્રેણી નથી, પરંતુ એકબીજા સાથે જોડાયેલી "ઇવેન્ટ્સ" છે, ફક્ત તે જ નોંધપાત્ર છે કે તે બીજી ઘટના નક્કી કરે છે, એટલે કે. સૌ પ્રથમ, અસ્થાયીતાની હકીકત. સુખ પછી દુર્ભાગ્ય આવે છે, જન્મ પછી મૃત્યુ આવે છે, મૃત્યુ પછી પુનર્જન્મ આવે છે, વગેરે અનંત.

આમ પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ માટે ધર્મ- મુખ્યત્વે અસ્થાયીતાનું પ્રતીક છે, અને અસ્થાયીતા એ અનંત અસંતોષનું પ્રતીક છે, દુખી,પરંતુ તે જ સમયે આ અસંતોષને દૂર કરવાની અને પોતાને મુક્ત કરવાની સંભાવના પણ છે. સંસારજેમ કે. જો બધું જ અસ્થાયી અને પરિવર્તનશીલ હોય, તો વ્યક્તિનું ભાગ્ય તેના જીવનની દરેક ક્ષણને બદલીને, દરેકને પ્રભાવિત કરીને બદલી શકાય છે. ધર્મએકવાર આ પ્રક્રિયા શરૂ થઈ જાય, તે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે તે નિયંત્રિત પરિવર્તન માટે યોગ્ય છે. આ નિયંત્રણ અને માનસનું વ્યવસ્થિત પુનર્ગઠન કરવા માટે, વિવિધ વર્ગીકરણો બનાવવામાં આવ્યા હતા ધર્મપર ધતુ, આયતન, સ્કંધ.બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આ વર્ગીકરણો ધ્યાન માટે વ્યવસ્થિત માર્ગદર્શિકા તરીકે ઉદભવ્યા, અને માત્ર પછીથી, બૌદ્ધ શાળાઓના સમયગાળા દરમિયાન, તેઓ સૈદ્ધાંતિક રસનો વિષય બન્યા. આ અર્થમાં, હું E. Conze સાથે સંમત છું, જેમણે સિદ્ધાંત પર ભાર મૂક્યો હતો ધર્મઅનિવાર્યપણે એક ધ્યાન તકનીક છે. જો કે, આ સંજોગોની માન્યતાનો અર્થ એ નથી કે તે આધ્યાત્મિક, મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા સામાન્ય દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણથી અર્થઘટન કરી શકાતું નથી. તદુપરાંત, જેમ જેમ બૌદ્ધ ધર્મનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ તેણે વધુને વધુ સૈદ્ધાંતિક આંતરિક મૂલ્ય પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કર્યું, જે ખાસ કરીને વસુબંધુના અભિધર્મકોશમાં નોંધનીય છે, જેનાં કેન્દ્રમાં, નિઃશંકપણે, સિદ્ધાંતના સૈદ્ધાંતિક, દાર્શનિક પાસાઓ છે. ધર્મ

પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મમાં ધ્યાન આટલી મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવતું હોવાથી, બૌદ્ધ પરંપરાના પ્રારંભિક સમયગાળા વિશેની વાર્તા બૌદ્ધ ધ્યાન વિશે વિશેષ વાતચીત વિના પૂર્ણ થઈ શકતી નથી.