Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Sazvan 381. godine u crkvi svete Irine u Carigradu od strane cara Teodozije I(379–395) u Carigradu. Utvrdio je dogmu o izlasku Duha Svetoga od Oca, o jednakosti i istobitnosti Boga Duha Svetoga s Bogom Ocem i Bogom Sinom. Dopunio je i odobrio Nicejsko vjerovanje, koje je kasnije dobilo naziv Nicejsko-Carigrad (Niceja-Carigrad). Osim toga, uspostavio je status carigradskog biskupa kao biskupa Novog Rima, drugog po časti nakon rimskog biskupa, nadmašivši aleksandrijskog biskupa, koji se prije smatrao prvim na Istoku i nosio naslov “papa”. ”. Kao rezultat toga nastala je takozvana pentarhija - pet glavnih biskupskih sjedišta (mjesnih Crkava) kršćanskog svijeta: Rim, Konstantinopol, Aleksandrija, Antiohija i Jeruzalem.

Tumači o katedrali

Zonara i Balsamon. Drugi sveti i ekumenski sabor dogodio se pod carem Teodozijem Velikim u Carigradu, kada se okupilo stotinu i pedeset svetih otaca protiv duhobora, koji su postavili sljedeća pravila.

slavenski kormilar. Sveti Drugi vaseljenski sabor dogodio se pod carem Teodozijem u gradu Konstantinu, kada se okupilo stotinu i pedeset svetih otaca iz raznih mjesta Makedonije, Duhobora. Izložio si ista pravila, osm. Proglas toga svetog sabora, pobožnomu caru Teodoziju Velikome, i njima postavljena pravila dodana su njemu. Bogoljubivom i pobožnom caru Teodoziju, svetom saboru episkopa iz raznih krajeva koji se sabraše u Konstantinovom gradu: počinjemo pisati jež za vašu pobožnost, zahvalnost Bogu koji je pokazao vašu pobožnost, kraljevstvo, za obće mira crkava i zdrave vjere za potvrdu: dajući Ali dužnu zahvalnost Bogu s marljivošću, i koji je bio na svetom saboru, šaljemo vašoj pobožnosti spisom, kao da su došli u grad Konstantinov, po spis vaše pobožnosti: prvo smo ga obnovili, povezujući se međusobno, zatim smo ukratko iznijeli pravila. I sveti su oci potvrdili vjeru u Nikeji, a krivovjerja koja su im podignuta bila su pokvarena. Osim ovoga i o dekanatu svetih crkava jasna su pravila zapovijedi, koja su i ovoj našoj listini dodana. Sada molimo tvoju blagost, da kroz svjedodžbu tvoje pobožnosti potvrdi sud svetog sabora. Da, kao što si počastio Crkvu sazvavši nas pismima, tako si i zapečatio kraj saboru stvorenih. Neka Gospodin utvrdi tvoje kraljevstvo u miru i pravednosti. I neka dodate zadovoljstvo zemaljskom kraljevstvu nebeskog kraljevstva. Budi zdrav i blistav u svakoj dobroti, dao Bog svemiru, molitvama svetih, kao istinski pobožan i bogoljubiv kralj. Ova su pravila postavljena u gradu Konstantinu, milošću Božjom, kada su se skupili biskupi, njih 150, iz raznih krajeva, po zapovijedi pobožnog kralja Teodozija Velikog.

Pravila Drugog ekumenskog sabora (Carigrad)

1. Sveti oci, okupljeni u Carigradu, odrediše: neka se ne ukine Vjerovanje tri stotine i osamnaest otaca koji su bili na saboru u Nikeji, u Betaniji, nego neka ostane nepromjenjivo: i neka se anatemizira svaka hereza, naime: hereza Eunomijanova, Anomejeva, Arijanova ili Eudoksijanova, Poluarijanova ili Duhoborova, Sabelijanova, Marcelijanova, Fotinijanova i Apolinarijeva.

Zonara. Drugi sabor je bio sastavljen protiv Makedonija i njegovih istomišljenika, koji su naučavali da je Duh Sveti stvorenje, a ne Bog, i da nije istobitan s Ocem i Sinom, koje sadašnje pravilo naziva i poluarijancima, jer sadrže polovicu hereze arijanaca. Učili su da su Sin i Duh različito biće od Oca i da su stvorenja; Duhobori su razumno razmišljali o Sinu, ali su bogohulno učili o Duhu Svetom, kao da je stvoren i da nema božansku prirodu. Poluarijancima su nazivani i oni koji su i Sina i Duha smatrali stvorenjima, ali dodaju: “ "; i oni koji su naučavali da Riječ i Duh nisu istobitni, nego subitni s Ocem. Ovaj drugi sabor je ovim pravilom potvrdio pravoslavnu vjeru koju su proglasili sveti oci koji su bili u Nikeji i odlučili anatemisati sve krivovjerje, a posebno krivovjerje evnomijanaca. Eunomije, Galaćanin, bio je biskup u Ciziku; ali je mislio isto što i Arije, pa čak i veće i gore; jer je učio da je Sin promjenljiv i sluga, i u svemu nije kao Otac. Ponovno je krstio one koji su se pridružili njegovom mišljenju, uranjajući ih glavom prema dolje i okrećući noge prema gore, a za vrijeme krštenja učinio je jedno uranjanje. I besmisleno je govorio o budućoj kazni i o Džehennemu, kao da to nije istina, nego da je rečeno u obliku prijetnje, da bi se zastrašilo. Nazivali su ih i Eudoksijanci od nekog Eudoksija, koji je dijelio Eunomijevo krivovjerje, koji je, kao biskup Konstantinopola, postavio Eunomija za biskupa Cizika. Nazivali su ih i Anomejcima, jer su govorili da Sin i Duh u biti nemaju sličnosti s Ocem. Sabor odlučuje anatemizirati Sabelije, koji su dobili ime po Sabeliju iz Libije, koji je bio biskup Ptolemiide ​​iz Pentapolisa, koji je propovijedao zbrku i stopljenost, jer je sjedinio i stopio u jednu osobu tri hipostaze jednog bića i božanstva, i počastio je jednu troimenu osobu u Trojstvu, rekavši da se jedan te isti ponekad javlja kao Otac, ponekad kao Sin, a ponekad kao Duh Sveti, preobražavajući se i uzimajući drugačiji oblik u različita vremena. Na sličan način sabor anatemizira marcelijansko krivovjerje, koje je ime dobilo po vođi krivovjerja Marcelu, koji je došao iz Ankire Galatijske i bio njezin biskup, a naučavao je isto što i Savelije. On također anatemizira krivovjerje Fotinijanaca. Ti su heretici dobili ime po Fotinu, koji je došao iz Sirmija i tamo bio biskup, ali je mislio isto što i Pavao Samosatski, naime: nije priznavao Presveto Trojstvo, a Boga, Stvoritelja svega, nazivao je samo Duhom, ali mislio sam o Riječi da je to nešto izgovoreno ustima božanske zapovijedi, služeći Bogu da sve postigne, poput neke vrste mehaničkog instrumenta; o Kristu je propovijedao da je On bio jednostavan čovjek koji je prihvatio Božju Riječ, ne kao da postoji, već kao da dolazi iz njegovih usta, i učio da je On primio početak postojanja od Marije. I mnoge druge besmislice izrekao je Pavao iz Samosate, kojega je svrgnuo Antiohijski sabor. Uz ostale, sabor anatemizira Apolinarijevo krivovjerje. A ovaj Apollinaris bio je biskup u sirijskoj Laodiceji, i bogohulno je naučavao o ekonomiji spasenja; jer je rekao da iako je Sin Božji primio oživljeno tijelo od Svete Majke Božje, on je bio bez uma, budući da je Božanstvo zamijenilo um, i on je razmišljao o duši Gospodnjoj kao da nema uma; i stoga Ga nije smatrao savršenim čovjekom, te je učio da Spasitelj ima jednu narav.

Aristen. Nicejska vjera mora biti čvrsto očuvana, a hereze moraju biti predane anatemi.

Valsamon. Sadašnji sveti drugi sabor bio je okupljen protiv Makedonije i njegovih istomišljenika, koji su naučavali da je Duh Sveti stvorenje, a ne Bog, i da nije istobitan s Ocem i Sinom, koje sadašnje pravilo naziva i poluarijancima. , jer sadrže polovicu krivovjerja arijanaca. Učili su da su Sin i Duh stvorenja i različita bića od Oca; Duhobori su razumno razmišljali o Sinu, ali su bogohulno učili o Duhu Svetom, kao da je stvoren i da nema božansku prirodu. Poluarijancima su nazivani i oni koji su i Sina i Duha smatrali stvorenjima, ali dodaju: “ mislimo da su oni dobili postojanje ne na isti način kao druga stvorenja, već na neki drugi način, i to kažemo kako ne bi došlo do pomisli da je kroz rođenje Otac bio uključen u Patnju "; - i oni koji su naučavali da Riječ i Duh nisu istobitni, nego subitni s Ocem. Ovaj drugi sabor je ovim pravilom potvrdio pravoslavnu vjeru koju su proglasili oci koji su bili u Nikeji i odlučio anatemisati sve krivovjerje, a posebno krivovjerje evnomijanaca. Eunomije, Galaćanin, bio je biskup Cizika, i mislio je isto što i Arije, čak i više i gore; jer on je učio da je Sin promjenjiv i sluga, te da uopće nije poput Oca. Ponovno je krstio one koji su se pridružili njegovom mišljenju, uranjajući ih glavom prema dolje i okrećući noge prema gore, a za vrijeme krštenja učinio je jedno uranjanje. I besmisleno je govorio o budućoj kazni i o Džehennemu, kao da to nije istina, nego da je rečeno u obliku prijetnje, da bi se zastrašilo. Nazivali su ih i Eudoksijanci od nekog Eudoksija, koji je dijelio Eunomijevo krivovjerje, koji je, kao biskup Konstantinopola, postavio Eunomija za biskupa Cizika. Nazivali su ih i Anomejcima, jer su govorili da Sin i Duh u biti nemaju sličnosti s Ocem. Sabor odlučuje anatemizirati Sabelije, koji su dobili ime po Sabeliju Libijcu, koji je bio biskup Ptolemije iz Pentapolisa, propovijedao je zbrku i stopljenost, jer je sjedinio i spojio u jednu osobu tri hipostaze jednog bića i božanstva, i častio u Svetom Trojstvu jedna troimena osoba, govoreći da se isti ponekad javljao kao Otac, ponekad kao Sin, a ponekad kao Duh Sveti, preobražavajući se i uzimajući različito obličje u različita vremena. Na sličan način sabor anatemizira marcelijansko krivovjerje, koje je ime dobilo po vođi krivovjerja Marcelu, koji je došao iz Ankire Galatijske i bio njezin biskup, a naučavao je isto što i Savelije. On također anatemizira krivovjerje Fotinijanaca. Ti su heretici dobili ime po Fotinu, koji je došao iz Sirmija i tamo bio biskup, a mislio je isto što i Pavao Samosatski, naime: nije priznavao Presveto Trojstvo, a Boga, Stvoritelja svega, nazivao je samo Duhom; i mislio sam o Riječi da je to određena božanska zapovijed izrečena usnama, služeći Bogu da sve postigne, poput neke vrste mehaničkog instrumenta; o Kristu je propovijedao da je On bio jednostavan čovjek koji je prihvatio Božju Riječ, ne kao da postoji, već kao da dolazi iz njegovih usta, i učio da je On primio početak postojanja od Marije. I mnoge druge besmislice izrekao je Pavao iz Samosate, kojega je svrgnuo Antiohijski sabor. Uz ostale, sabor anatemizira Apolinarijevo krivovjerje. A ovaj Apolinarije bio je biskup sirijske Laodiceje, i bogohulno je naučavao o ekonomiji spasenja; jer on je rekao da iako je Sin Božji primio oživljeno tijelo od Svete Majke Božje, on je bio bez uma, budući da je božanstvo zamijenilo um, i on je razmišljao o duši Gospodnjoj kao da nema uma; i stoga Ga nije smatrao savršenim čovjekom, te je učio da Spasitelj ima jednu narav.

slavenski kormilar. Čak iu Nikeji, ocu svetaca, neka vjera čvrsto drži i ostane. Golo izgovoreno i napisano od heretika, i neka su heretici prokleti. Ovo pravilo je razumno.

2. Neka regionalni biskupi ne proširuju svoju vlast na Crkve izvan svoje regije i neka ne miješaju Crkve; ali, prema pravilima, neka aleksandrijski biskup upravlja samo egipatskim Crkvama; neka istočni biskupi vladaju samo na istoku, uz zadržavanje prednosti antiohijske crkve, priznate nikejskim pravilima; također neka biskupi regije Azije vladaju samo u Aziji; neka pontski biskupi imaju jurisdikciju samo nad poslovima pontskog područja; Trački samo Trakija. Bez poziva biskupi ne smiju ići izvan svog područja radi ređenja ili bilo kojeg drugog crkvenog reda. Zadržavajući gore opisano pravilo glede crkvenih regija, jasno je da će poslove svake regije regulirati Sabor iste regije, kako je određeno u Niceji. Crkve Božje među stranim narodima moraju se upravljati prema običajima otaca koji su se do sada pridržavali.

Zonara. I sveti apostoli, a potom i božanski oci uložili su mnoge brige da u crkvama bude blagostanje i mir. Jer apostoli su u četrnaestom kanonu odredili da biskupu nije dopušteno prijeći na tuđe područje, ostavljajući svoje. A oci, koji su se okupili na prvom saboru u Nikeji, odredili su u šestom i sedmom pravilu da se stari običaji čuvaju - a svako će prijestolje upravljati biskupijama koje mu pripadaju. Ovo također definira sadašnje pravilo i zapovijeda da biskup ne proširuje svoju vlast izvan svog područja, to jest, izvan biskupije koja mu pripada, na crkve izvan svoje biskupije, to jest, one koje se nalaze izvan granica naznačenih za svaku (označeno izrazom: " proširiti moć", na primjer, pljačkaška i neuredna invazija), a nije došao u područje drugoga. Izraz: " izvan vašeg područja" - znači da biskup ne može izvršavati nikakve hijerarhijske naloge ako nije pozvan; ali može ako je pozvan i primi ovo povjerenje od mnogih biskupa, prema naznačenom apostolskom pravilu. O pitanjima crkvene uprave u svakoj biskupiji, kao što su izbori, ređenja i rješavanje nedoumica tijekom izopćenja, pokore i druge slične stvari, pravilo odlučuje da bude nadležno za katedralu svake regije. A budući da je i među barbarskim narodima tada bilo crkava vjernika, gdje je, možda, bilo malo biskupa pa ih je bilo dovoljno za sastavljanje sabora, ili je bilo potrebno, ako je netko odlikovao se rječitošću, često posjećuju kraj druge biskupe, kako bi poučili one koji se obraćaju vjeri i utvrdili ih u njoj; tada im je sveti sabor dopustio da u kasnijim vremenima postupaju u skladu s običajem koji je među njima bio uspostavljen do tog vremena.

Aristen. Nijedan biskup druge regije ne bi smio dovoditi crkve u zabunu vršeći ređenja i ustoličenja u drugim crkvama. Ali u crkvama koje su među poganima, mora se čuvati običaj otaca. Mnoga pravila govore da biskup ne smije upadati u tuđu biskupiju; ali svatko mora ostati unutar svojih granica, ne prelaziti svoje u tuđe i ne miješati crkve. Ali u crkvama pogana, u Egiptu, Libiji i Pentapolisu, prema šestom pravilu Nicejskog sabora, moraju se čuvati stari običaji.

Valsamon . Šesto i sedmo pravilo Prvoga koncila utvrdilo je koja područja trebaju biti podložna papi, aleksandrijskom, antiohijskom i jeruzalemskom biskupu. A sadašnje pravilo određuje da biskupi Azije, pontskog područja, Trakije i drugi trebaju upravljati poslovima unutar svojih granica, te da nitko od njih nema moć djelovati izvan svojih granica i zbunjivati ​​prava crkava. Ako potreba zahtijeva da neki biskup iz njegova kraja prijeđe k drugome radi ređenja ili iz kojega drugog blagoslovljenog razloga, onda neka ne upada u njega neuredno i tako reći grabežljivo, nego s dopuštenjem mjesnog biskupa. A budući da je u to vrijeme čak i među barbarskim narodima bilo crkava vjernika, gdje, možda, nisu zaredili mnogo biskupa da ih bude dovoljno za sastavljanje sabora, ili je možda bilo potrebno, s istaknutom rječitošću , često posjećivati ​​takve biskupije drugih biskupa radi potvrde onih koji se obraćaju na vjeru: tada nam je sveti sabor dopustio, da se i dalje vodimo tim običajem, s obzirom na potrebu ove stvari, iako to nije po pravila. Dakle, primijetite iz ovog pravila da su u staro doba svi mitropoliti biskupija bili samostalni (autokefalni) i da su ih postavljali vlastiti sabori. A to je promijenjeno 28. pravilom Kalcedonskog sabora, kojim je određeno da metropolite pontskih, azijskih i tračkih krajeva, te neke druge navedene u tom pravilu, postavlja carigradski patrijarh i njemu su podređeni. Ako nađete druge neovisne (autokefalne) crkve, poput Bugarske, Cipra i Iverona, nemojte se tome iznenaditi. Car Justinijan odao je počast bugarskom nadbiskupu: pročitajte njegovu 131. novelu, koja se nalazi u 5. knjizi Vasilika, naslov 3, glava 1, smještena u tumačenju 5. glave, 1. naslova ove zbirke. Ciparski nadbiskup počašćen je Trećim saborom: čitaj 8. pravilo ovoga sabora i 39. pravilo Šestog sabora. I nadbiskup Iverona bio je počašćen odlukom Antiohijskog sabora. Kažu da je u vrijeme gospodina Petra, presvetog patrijarha Teopolisa, to jest velike Antiohije, bila saborna naredba da iverska crkva, tada podređena patrijarhu antiohijskom, bude slobodna i neovisna (autokefalna). ). A Sicilija, koja je malo prije ovih godina bila podređena carigradskom prijestolju, sada je od njega otrgnuta rukama tirana. I molim se da i ona bude vraćena u prijašnja prava, uz zagovor našeg Bogom upravljanog autokrata, poput neke zarobljene kćeri slobodnoj majci. Ovim pravilom, kako i dolikuje, dopušteno je pripajanje drugih crkava koje su u vlasti pogana jednoj crkvi radi boljeg upravljanja. A nedavno je carigradski sinod dao crkvu u Ankiri metropolitu Nazianzi, a druge su crkve dane raznim drugim biskupima. A neki su dobili pravo sjediti na biskupskom prijestolju u svetom oltaru pridružene crkve.

slavenski kormilar. Radi granice neka nitko ne zbunjuje crkvu, niti postavlja prezbitera niti biskupa, nego neka se drže običaja oni koji postoje u poganskoj Crkvi Božjoj, sveti oci.

Tumačenje. U mnogim se pravilima kaže, da biskupu ne priliči nalaziti tuđu biskupiju, nego neka svaki ostane u svojim granicama, i neka ih postavi unutar svojih granica. biskup i prezbiteri i đakoni. Isto tako, neka mitropolit i njegovi biskupi, na svom području, ne prekoračuju svoje granice i neka ne ruše crkve. Neka oni koji postoje u stranim crkvama Božjim, čak iu Egiptu, i Libiji, i u Pentapolisu, drže drevni običaj svojih otaca, kao što je šesto pravilo prvog ekumenskog sabora, koje zapovijeda u Nikeji.

3. Carigradski biskup neka ima prednost časti pred rimskim biskupom, jer je taj grad novi Rim.

Zonara . Nakon što je prethodni kanon dao upute o ostalim patrijaraškim prijestoljima, ovaj je kanon spomenuo i carigradsko prijestolje i odredio da ono ima prednosti časti, to jest prvenstvo, odnosno prvenstvo, kao novi Rim i kralj gradova, prema rimskom biskupu. Neki su smatrali da prijedlog “by” ne znači derogaciju časti, već relativno kasniju pojavu ove institucije. Jer iako je Bizant bio drevni grad i imao neovisnu vlast; ali pod Severusom, rimskim carem, opsjedali su ga Rimljani i izdržao je rat tri godine, da bi konačno bio zauzet zbog nedostatka potrepština za tamošnje zarobljenike. Zidine su mu porušene, građanska prava oduzeta, a podvrgnut je Pirinćanima. Pirint je Heraklije: zašto je i heraklijski biskup dobio zaređenje za patrijarha, budući da je on zaredio biskupa Bizanta. Kasnije je ovaj veliki grad sagradio Konstantin Veliki, po njemu je dobio ime i nazvan Novi Rim. Zato su neki govorili da prijedlog “do” označava vrijeme, a ne umanjivanje časti pred starim Rimom. Da potvrde svoje mišljenje, koriste se dvadeset i osmim pravilom Kalcedonskog sabora, koje spominje ovo pravilo i dodaje: „Istu stvar određujemo i o dobrobitima presvete crkve Konstantinopola, novoga Rima. Jer oci su dali pristojne prednosti prijestolju starog Rima: budući da je to bio vladajući grad. Slijedeći isti poticaj, stotinu i pedeset najbogoljubivijih biskupa dodijelilo je jednake prednosti Presvetoj stolici novoga Rima, pravedno ocijenivši da grad, koji je dobio čast biti grad kralja i sinklita, ima jednake prednosti sa starim kraljevskim Rimom, bio bi uzvišen u crkvenim poslovima isto tako, i bio bi mu drugi." Dakle, kažu oni, ako mu se daju jednake počasti, kako se onda može misliti da prijedlog "by" znači podređenost? Ali 131. novela Justinijanova, smještena u petoj knjizi Vasilika, naslov treći, daje razloga da se ova pravila shvate drugačije, kako ih je razumio ovaj car. Tu se kaže: “Određujemo, u skladu s definicijama svetih sabora, da najsvetiji papa staroga Rima bude prvi od svih svećenika, a najblaženiji biskup Konstantinopola, novog Rima, treba zauzimati drugi rang nakon Apostolska stolica starog Rima, i imaju prednost časti nad svima ostalima. Dakle, odavde se jasno vidi da prijedlog “by” znači odstupanje i smanjenje. U suprotnom, bilo bi nemoguće održati trijumf časti u odnosu na oba prijestolja. Jer potrebno je da, kad se podignu imena njihovih vođa, jedan zauzme prvo mjesto, a drugi drugo mjesto, kako u katedralama kad se okupe, tako iu potpisivanju kad su potrebni. Dakle, objašnjenje prijedloga “do”, prema kojem ovaj prijedlog označava samo vrijeme, a ne odstupanje, je nasilno i ne dolazi iz ispravne i dobre misli. I trideset i šesti kanon Trullskog sabora jasno pokazuje da prijedlog “by” označava derogaciju, kada kaže da se carigradsko prijestolje smatra drugim nakon prijestolja starog Rima, a zatim dodaje: “ nakon toga neka se pribroji prijestolje Aleksandrije, zatim prijestolje Antiohije, a nakon ovoga prijestolje Jeruzalema».

Aristen. Carigradski biskup je čašćen nakon rimskog biskupa. Carigradski bi biskup trebao imati iste prednosti i istu čast s rimskim biskupom, kao što se u dvadeset i osmom pravilu Kalcedonskog sabora razumijeva ovo pravilo, jer je ovaj grad novi Rim i dobio je čast da bude grad kralja i sinklita. Jer prijedlog “po” ovdje ne označava čast, nego vrijeme, baš kao da je netko rekao: po mnogo vremena carigradski je biskup dobio jednaku čast s rimskim biskupom.

Valsamon. Grad Bizant nije imao čast nadbiskupa, nego je njegova biskupa u staro doba zaređivao metropolit Herakliona. Povijest izvješćuje da grad Bizant, iako je imao neovisnu vlast, nije bio osvojen od strane rimskog cara Severa i bio je podređen Pirinćanima; a Pirint je Heraklije. Kada je Konstantin Veliki prenio žezla rimskog kraljevstva u ovaj grad, preimenovan je u Konstantinopol i novi Rim i kraljicu svih gradova. Zato su sveti oci Drugog sabora odredili da njegov biskup ima prednosti časti kao biskup starog Rima, jer je to novi Rim. Kada je tako definiran, neki su prijedlog “po” shvatili ne u smislu derogacije časti, nego su ga prihvatili samo u značenju kasnijeg vremena, služeći se, za potvrdu svog mišljenja, 28. kanonom Četvrtog sabora. , koji kaže: jednake prednosti s presvetim prijestoljem staroga Rima treba imati prijestolje carigradsko, koje je drugo za njim. Ali čitate 131. novelu Justinijanovu, koja se nalazi u 5. knjizi Vasilika, u 3. naslovu, a nalazi se u skoliju 5. poglavlja, 1. naslovu ove zbirke, i 36. kanonu Trullskog sabora. , u kojem se kaže da je carigradsko prijestolje drugo. Potražite i prvo poglavlje 8. naslova ove zbirke: tu smo smjestili razne zakone o prednostima starog i novog Rima i pisani dekret svetog Velikog Konstantina danog svetom Silvestru, tadašnjem rimskom papi, o prednosti dane crkvi staroga Rima. A činjenica da je sada presveti carigradski patrijarh postavljen za mitropolita Herakleje ne potječe ni iz čega drugoga, nego iz činjenice da je grad Bizant, kao što je gore rečeno, bio podređen Pirintima, odnosno Heraklijcima. Primijetite također kako je dokazano da biskup Herakliona ima pravo zarediti carigradskog patrijarha. Skilitska kronika kaže da je patrijarha Stefana Sinela, brata cara Lava Mudrog, zaredio za biskupa Cezareje, jer je biskup Herakleje prije toga umro. Znamo da je za vrijeme vladavine Izaka Anđela neki Leontije, monah s gore Svetog Auksentija, iz istog razloga bio zaređen za carigradskog patrijarha od Demetrija, biskupa Cezareje. Imajte na umu da je carigradsko prijestolje bilo počašćeno od Drugog sabora i pročitajte sedmo poglavlje prvog naslova ovog sabora i što je u njemu napisano.

slavenski kormilar. Konstantinov biskup je prema Rimljanima čašćen.

Tumačenje. Isto starješinstvo, i ista čast kao rimski biskup, i Konstantinov biskup, pričešćuje se, i mi to isto častimo, kao što 28. kanon Kalcedonskog sabora jednako nalaže ovaj kanon. Budući da je Konstantin grad novoga Rima, a kraljevstvo je počašćeno radi oba boljara, kralj i boljari, koji su Rim ostavili, od Rima se odselili, i kako pravilo kaže, po rimskom je častan, ne znači to, kao što je Rimljanima velika čast biti, a po tome častim i Konstantinov grad biti, ali postoji izreka o legendi vremena. Kako bi netko rekao, kao da će dugi niz godina biti jednak časti rimskog biskupa, biskup će biti čašćen gradom Konstantinovim.

4. O Maksimu Kiniku i o bijesu koji je izazvao u Carigradu: Maksim nije bio ili nije biskup, niti oni koje je on imenovao na bilo koji stupanj svećenstva, i što je za njega učinjeno i što je učinio: sve je beznačajan.

Zonara. Ovaj Maksim je bio Egipćanin, cinični filozof. Ti su filozofi zbog svoje oholosti, drskosti i besramnosti nazivani cinicima. Došavši k velikom ocu Grigoriju Bogoslovu i najavljen, krsti se. Tada je bio ubrojen među svećenstvo, i bio je potpuno blizak ovom svetom ocu, tako da je imao hranu s njim. No, poželivši biskupsko prijestolje u Carigradu, šalje novac u Aleksandriju i odatle poziva biskupe koji su ga trebali zarediti za carigradskog biskupa, uz pomoć jednog od najbližih Teologu. Kad su već bili u crkvi, ali prije posvete, vjernici su to saznali i otjerali ih. Ali ni nakon protjerivanja nisu se smirili, i povukavši se u kuću jednog glazbenika, tamo su zaredili Maksima, iako on nije imao nikakve koristi od ovog zločina, jer nije mogao ništa počiniti. Dakle, tim je pravilom bio izopćen iz crkve od strane svetih otaca koji su se okupili na drugom saboru, koji su utvrdili da on nije i nije biskup, jer je nezakonito zaređen, te da oni koje je on zaredio nisu svećenici. . I konačno, kada se otkrilo da je zastupao apolinarska mišljenja, bio je anatemiziran. I Bogoslov ga spominje u jednoj svojoj riječi, koja se ne čita u crkvama.

Aristen. Maksim Kinik nije biskup i svatko koga on imenuje u kler nema svećenički čin. Jer on je uzrokovao neslogu u Crkvi i ispunio je smutnjom i neredom, pojavivši se kao vuk umjesto pastir, iu svemu neupitno iskazujući milosrđe onima koji su bili u zabludi, sve dok su se držali krivih dogmi, prema riječi velikog teologa Grgura. Dakle, sam Maksim mora biti lišen svoje biskupske službe, a oni koje je on zaredio u bilo koji stupanj svećenstva lišeni su svećeništva.

Valsamon. Sadržaj ovog četvrtog pravila odnosi se na poseban slučaj i ne zahtijeva tumačenje. Iz povijesti je poznato da je taj Maksim bio Egipćanin, cinički filozof. Ti su filozofi zbog svoje oholosti, drskosti i besramnosti nazivani cinicima. Došavši k velikom ocu Grguru Bogoslovu i najavljen, kršten je, uvršten u kler i priveden k njemu. Ali pošto je poželio patrijarhalno prijestolje u Carigradu, nastojao je dobiti zaređenje novcem koji je slao aleksandrijskim biskupima. Kad su ti biskupi došli u Carigrad i pokušali učiniti što je Maksim htio, vjernici su ih izbacili iz crkve. Ali nakon toga su se povukli u kuću jednog glazbenika i tamo zaredili Maksima, protivno pravilima. Dakle, ovaj ga je sveti sabor izopćio iz crkve i utvrdio da on nije i nije biskup, jer je nezakonito zaređen, a oni koje je on zaredio nisu svećenici nikakvog stupnja. Ovaj Maksim, kada se kasnije otkrilo da je zastupao apolinarska mišljenja, bio je anatemisan. O njemu piše u životu svetog Grgura Bogoslova, koji je sastavio njegov učenik Grgur; I Bogoslov ga spominje u jednoj svojoj riječi, koja se ne čita u crkvama.

slavenski kormilar. Maksim, takozvani cinik, stran je od episkopa, i nije sve sveto, što se od njega prima kao časno.

Tumačenje. Ovaj cinik Maxim kaže da je nesmotren, razbija Crkvu Božju i ispunjava ovoliku pobunu i glasine. Vuk se pojavljuje umjesto pastira, i spreman je oprostiti sve grijehe onima koji griješe. Isključivo radi toga da budete nečasni u zapovijedima, odlučivši prekršiti zapovijedi. Kao što kaže veliki teolog Grgur, jer je ovaj Maksim tuđin episkopatu, a sva imenovanja prezbitera i đakona od njega, i drugih klerika, tuđa su svećeništvu.

5. Što se tiče zapadnog svitka: prihvatljivi su i oni koji su u Antiohiji, koji ispovijedaju jedno Božanstvo Oca i Sina i Duha Svetoga.

Zonara. Car Konstancije, sin Konstantina Velikog, zaveden u arijanstvo, nastojao je uništiti Prvi sabor. O tome je papa starog Rima obavijestio Konstancija, Konstancijevog brata. Constant je u pismu zaprijetio bratu ratom ako ne prestane poljuljati pravu vjeru. Kao rezultat toga, oba su se cara složila da treba sazvati sabor koji će prosuditi nicejske definicije. Dakle, tristo četrdeset i jedan biskup okupio se u Sardici, koji su objavili dekret kojim se potvrđuje sveti simbol nicejskih otaca i ekskomuniciraju oni koji misle drugačije. Upravo je to definicija koju Drugi koncil naziva “ Zapadni svitak“, i prima one koji su prihvatili ovaj svitak u Antiohiji. Sabor biskupe okupljene u Sardici naziva zapadnim. Sardica se zove Triaditsa. Definicija naziva katedrala " Zapadni svitak„jer su to izjavili neki zapadni biskupi: jer 70 istočnih biskupa reklo je da neće sudjelovati na koncilu osim ako sveti Pavao Ispovjednik i Atanazije Veliki ne napuste sastanak. A kad zapadni nisu dopustili da se to učini, istočni su biskupi odmah napustili katedralu. Zašto su samo zapadnjaci odobrili nicejsku definiciju, anatemizirali krivovjerje Anomejaca i osudili istočne biskupe. Imajte na umu iz onoga što je ovdje rečeno da je Sardički sabor bio prije Drugog sabora.

Aristen. Mora se prihvatiti zapadni svitak, koji potvrđuje istobitnost Oca i Sina i Duha Svetoga. Čisto?!

Valsamon. I ovo je privatno pravilo. Iz povijesti je poznato da je car Konstancije, sin Konstantina Velikog, zaveden u arijanstvo, nastojao uništiti Prvi sabor. Konstans, njegov brat, koji je vladao zapadnim krajevima carstva, saznavši za to, u pismu zaprijeti bratu ratom ako ne prestane poljuljati pravu vjeru. Kao rezultat toga, carevi su se složili da se biskupi okupe u Sardici ili Trijadici i sude o dogmama postavljenim u Nikeji. Na sastanku tri stotine četrdeset i jednog biskupa potvrđen je sveti simbol nicejskih otaca, a oni koji su mislili drugačije anatemizirani. Ovu definiciju, koju su prihvatili Antiohijci, Drugi koncil naziva " Zapadni svitak"; A " Zapadni svitak“ nazvan je jer su ga izjavili samo zapadni biskupi: jer 70 istočnih biskupa reklo je da neće sudjelovati na koncilu osim ako sveti Pavao Ispovjedalac i Atanazije Veliki ne napuste skup. A kad zapadni nisu dopustili da se to učini, istočni su biskupi odmah napustili katedralu. Zašto su samo zapadnjaci odobrili nicejsku definiciju, anatemizirali krivovjerje Anomejaca i osudili istočne biskupe. Imajte na umu iz onoga što je ovdje rečeno da je Sardički sabor bio prije Drugog sabora.

slavenski kormilar. Zapadni biskupi zapovjedili su da Otac i Sin i Duh Sveti budu jedne biti i jedno ispovijedanje Božanstva. Ovo sam zapisao na pismu, i neka bude povoljno od svih.

Knjiga pravila. Ovdje je, naravno, svitak zapadnih biskupa, koji sadrži dekret Sardičkog sabora, koji je priznao i potvrdio Nicejski simbol.

6. Budući da mnogi, želeći izazvati smutnju i srušiti crkveni dekanat, neprijateljski i klevetnički izmišljaju nekakve krivnje protiv pravoslavnih episkopa koji upravljaju Crkvama, bez druge namjere nego da potamne dobru svećeničku glavu i unesu smutnju među mirnim narodom; Zbog toga je sveti sabor biskupa sabran u Carigradu odlučio: ne dopuštati tužitelje bez istrage, ne dopustiti da itko podnese optužbe protiv poglavara Crkve, ali ne zabraniti svakome. Ali ako netko iznese kakvu osobnu, to jest privatnu pritužbu protiv biskupa, kao što je njegovo potraživanje imovine, ili kakva druga nepravda koja mu je pretrpljena: kod takvih optužbi ne uzimajte u obzir ni osobu tužitelja ni njegovu vjera. Na svaki mogući način dolikuje da biskupova savjest bude slobodna, a da onaj koji se proglasi uvrijeđenim dobije pravdu, ma koje vjere bio. Ako je krivnja koja se pripisuje biskupu crkvena, onda je prikladno ispitati lice tužitelja. I prvo, ne dopustite hereticima da optužuju pravoslavne episkope u crkvenim stvarima. Krivovjercima nazivamo i one koji su odavno proglašeni strancima Crkve, i one koje smo u međuvremenu anatemizirali; Osim toga ima i onih koji, iako se prave da zdravo ispovijedaju našu vjeru, ali koji su se odvojili i okupljaju skupštine protiv naših propisno postavljenih biskupa. Također, ako je tko od onih koji pripadaju Crkvi, zbog neke krivnje, prije bio osuđen i isključen, ili izopćen iz svećenstva, ili iz redova laika: i tako neka se ne smije optuživati ​​biskupa dok sami sebe ne očiste. optužbe na koju su i sami nasjeli. Isto tako, od onih koji su i sami ranije bili podvrgnuti denunciranju, tužbe protiv biskupa ili protiv drugih iz klera, ne mogu biti prihvatljive osim ako nedvojbeno dokažu svoju nevinost protiv optužbi koje su protiv njih podignute. Ako neki, koji nisu ni heretici, ni izopćeni iz crkvenog zajedništva, ni osuđeni, ni ranije optuženi za bilo kakve zločine, kažu da imaju što prijaviti protiv biskupa u crkvenim stvarima: Sveti Sabor zapovijeda takvima, prvo, iznijeti svoje optužbe svim biskupima regije, te pred njima argumentirano potvrditi svoje osude protiv biskupa koji je predmet odgovora. Ako biskupi ujedinjenih biskupija, bez nade, ne mogu uspostaviti red na temelju optužbi iznesenih protiv biskupa: onda neka tužitelji nastave na većem Saboru biskupa velike regije, sazvanom zbog toga; ali oni ne mogu ustrajati na svojoj optužbi, osim ako se pismeno izjasne pod prijetnjom iste kazne kao i optuženi, ako bi se nakon postupka našlo da su klevetali optuženog biskupa. Ali ako se netko, prezrevši, nakon prethodnog ispitivanja, donesenu odluku, usuđuje smetati kraljevsko saslušanje, ili dvorove svjetovnih vladara, ili Ekumensko vijeće, da uvrijedi čast svih biskupa regije: takav Neće se uopće prihvatiti njegova pritužba, kao da je uvrijedio pravila i prekršio crkveni pristojnost.

Zonara . Ovdje božanski oci odlučuju koga treba prihvatiti kao tužitelja biskupa ili klera, a koga ne, i kažu da ako netko protiv biskupa podnese privatnu tužbu optužujući ga, na primjer, za nepravdu, tj. oduzimanja nepokretne ili pokretne imovine, kaznenog djela ili bilo čega sličnog; onda tužitelja treba prihvatiti – bez obzira tko on bio, pa makar bio i nevjernik, ili heretik, ili izopćen, ili čak potpuno odsječen od Katoličke crkve. Jer svi koji proglase da im je učinjena nepravda, bez obzira na njihovu vjeru ili stanje, moraju biti primljeni i moraju dobiti pravdu. Oci su govorili o privatnim stvarima za razliku od slučajeva zločina ili javnih stvari. Slučajevi koji uključuju novčani gubitak nazivaju se privatnim slučajevima; a slučajevi zločina (kazneni) su oni koji uzrokuju štetu pravima optuženika; zbog čega su sveti oci dodali: ako je krivnja protiv biskupa crkvena, to jest takva, na primjer, koja bi ga podvrgla lišenju svećeništva, kao: svetogrđe, ili ređenje za novac, ili počinjenje sv. nekakvo hijerarhijsko djelovanje u stranom kraju bez znanja mjesnog biskupa i slično; u ovom slučaju treba provesti temeljitu istragu o osobi tužitelja, a ako je heretik, ne prihvaćati. On naziva hereticima sve one koji misle protivno pravoslavnoj vjeri, ma koliko davno, ma koliko nedavno bili izopćeni iz crkve, ma koliko starih ili novih krivovjerja bili. I ne samo da pravilo ne dopušta da biskupa za zločin optužuju oni koji griješe u odnosu na zdravu vjeru, nego ni oni koji su se odvajali od svojih biskupa i okupljali protiv njih sabore, iako su se činili pravoslavnima. Raskolnici su, prema pravilu Bazilija Velikog, oni koji su podijeljeni u mišljenjima o određenim crkvenim temama i o pitanjima koja omogućuju ozdravljenje. Na sličan način, pravilo ne dopušta onima koji su isključeni iz crkve zbog određenih grešaka ili su lišeni zajedništva. Pod eruptiranima moramo misliti na one potpuno odsječene od crkve; a one koji su bili izopćeni neko vrijeme označili su božanski oci riječju: izopćeni, čak i ako su bili svećenici, pa čak i laici: i takvima se ne može dopustiti da optužuju biskupe ili svećenstvo dok ne uklone optužbu protiv sebe i stave se izvan optužbe. Pravilo zapovijeda da biskupi ili svećenstvo i takve osobe koje su same pod bilo kakvom optužbom koja se odnosi na prava njihove države ne smiju biti optuženi, osim ako dokažu svoju nevinost za zločine koji im se stavljaju na teret. Ako tužitelje ne priječi nijedan od navedenih razloga, ali se pokažu sa svih strana besprijekorni; tada, ako je optuženi biskup, biskupi te biskupije, okupivši se, moraju saslušati optužbu, ili odlučiti slučaj, ili, ako ne mogu odlučiti, moraju se obratiti većem saboru, a pravilo zove biskupi cijele regije veliki sabor. Pod biskupijom, primjerice, treba misliti na Adrianopol, odnosno Filipopolis i biskupe u okolici tih gradova, a pod regijom - cijelu Trakiju, odnosno Makedoniju. Dakle, kada biskupi neke biskupije nisu u mogućnosti ispraviti optuženika, tada pravilo odlučuje da se biskupi regije sastanu i riješe optužbe protiv biskupa. Ako je optuženik klerik, tužitelj mora iznijeti optužbu biskupu kojemu je podređen, a ako se njegov slučaj ne riješi, onda mora ubuduće postupiti kako je gore navedeno. Ujedno su sveti oci, slijedeći građansko pravo, odredili da onaj koji započne parnicu ne smije prvi iznositi optužbu, kao kad tužitelj pismeno potvrđuje da je, ako ne dokaže optužbu, sam podložan. istom kaznom koju bi optuženik pretrpio da je optužba protiv njega dokazana. Odredivši to, božanski su oci dodali, da tko god se ne bi pridržavao ovog sabornog pravila, nego bi se ili obratio caru, ili svjetovnoj vlasti, ili ekumenskom saboru, neka se ne dopusti uopće optužiti, kao obeščastivši biskupe regije, nanijevši uvredu pravilima i povredu crkvenog reda.

Aristen. I zlotvor u novčanim stvarima može optužiti biskupa. Ali ako je optužba crkvena, ne može je podići. Nitko drugi ne može podići optužnicu ako je i sam prethodno bio osuđivan: čak ni oni lišeni zajedništva, odbačeni, optuženi za bilo što, ne mogu podići optužnicu dok sami sebe ne očiste. Optužiti se može pravoslavni kršćanin koji je u zajednici i koji nije osuđivan niti pod optužbom. Optužba mora biti predočena dijecezanskim biskupima; a ako se ne mogu riješiti, tužitelji se moraju žaliti većem vijeću, a mogu se saslušati tek kad se pismeno obvežu da će se podvrgnuti istoj kazni kojoj optuženi treba biti podvrgnut. Tko se, ne pazeći na to, obrati caru i smeta mu, podliježe izopćenju. O osobama koje optužuju biskupe ili svećenstvo treba ispitati: nije li krivovjerac, je li osuđen, nije li ekskomuniciran, nije lišen pričesti, je li sam od drugih optužen za zločine i još nije oslobođen. od optužbe; a ako su se tužitelji pokazali takvima, ne dopustite da budu optuženi. Ali ako je onaj koji podnosi crkvenu tužbu protiv episkopa pravoslavac i ima neporočan život i u zajednici je; onda se mora prihvatiti i mora se predstaviti dijecezanskim biskupima. A ako oni, možda, ne mogu donijeti odluku o optužbama protiv biskupa, onda se tužitelj mora obratiti većem vijeću, prethodno se pismeno obvezavši da će se podvrgnuti istoj kazni ako bude osuđen. klevete, a zatim iznijeti optužbu. Tko ne postupa u skladu s tim, te kad optužuje biskupa smeta caru, ili iznosi optužbu na sudove svjetovnih vlasti, neka ne prihvati optužbu. Ali krivovjerac, ako trpi uvredu od biskupa, može ga lako optužiti.

Valsamon . Imajte na umu ovo pravilo za one koji pokreću pravne postupke za zločine (kaznene) protiv biskupa i drugog svećenstva. Pročitajte i 129. (143–145) pravilo Kartaškog sabora i zakone sadržane u tumačenju ovog pravila; i naučit ćete iz ovog pravila i od njih kome je zabranjeno pokretati slučajeve zločina protiv svetih osoba. Naš neprijatelj Sotona nikada nije prestao klevetama oskvrnjivati ​​nakane dobrih ljudi, a osobito biskupa. Zbog toga su oci odredili da svaka osoba, poštena i nepoštena, vjerna i nevjerna, koja ima protiv biskupa privatnu parnicu, to jest novčanu, smije podnijeti tužbu i dobiti pravdu na pravom sudu. A u slučaju zločina ili u bilo kojoj crkvenoj stvari koja bi biskupa podvrgla erupciji ili pokori, on se izvodi pred sud samo ako se prvo ispita osoba tužitelja. Jer hereticima apsolutno nije dano pravo optuživati ​​biskupa. Ali oni koji su bili ekskomunicirani ili koji su prethodno bili podvrgnuti nekoj vrsti optužbe ne mogu podići optužnicu protiv biskupa ili klerika dok se sami ne očiste od optužbe. Ali čak i onda, kad je takav tužitelj, pravilo želi da se biskup ili klerik ne sudi jednostavno i nasumično, nego uz sve zakonske mjere opreza i uz pismenu obvezu, ili pristanak da bude podvrgnut istoj kazni, ako on ne dokazuje optužbu koja mu je podignuta. Optužba biskupa ili klerika najprije se iznosi pred metropolitom; ali ako mjesno vijeće ne može odlučiti o stvari, tada, prema pravilu, veće vijeće mora saslušati stvar. Tko ne postupa po njemu, nego se obrati ili caru, ili svjetovnoj vlasti, ili ekumenskom saboru, ne smije se optužiti kao vrijeđač pravila i prekršitelj crkvenog pristojnosti. Pravilo novčane slučajeve naziva privatnim, za razliku od slučajeva kaznenih djela, koji se nazivaju javnim jer ih pokreće svatko od ljudi, što se ne događa u novčanim tužbama, jer takve slučajeve pokreće samo onaj tko ima pravo. . A kad čujete da sadašnje pravilo naziva hereticima one koji se pretvaraju da zdravo ispovijedaju našu vjeru, ali koji su se odvojili i okupljaju skupštine protiv naših propisno postavljenih biskupa, nemojte misliti da proturječite drugom pravilu Bazilija Velikog, koje ne nazivajte raskolnike hereticima, nego recite da sadašnje pravilo naziva hereticima takve raskolnike koji misle sasvim suprotno, ali se izdaju za pravoslavne, a u stvarnosti su heretici; a pravilo svetog Vasilija govori o drugim raskolnicima koji su zapravo pravoslavni, ali su se pod izlikom nekakve crkvene zabune odvojili, iz umišljenosti, od integriteta bratstva. Pročitajte navedeno pravilo Svetog Oca. Iz posljednjih riječi ovog pravila, koje kaže da se onaj tko se ne pridržava pravila ne smije prihvatiti s optužbama kao prekršitelj pravila, neki su došli do zaključka da podliježe oduzimanju časti. No, čini mi se da iz ovoga ne proizlazi da netko tko je tako postupio, protivno nalogu, podliježe osudi za uvredu i posljedično oduzimanju časti, a nakon ove erupcije, na temelju pravilo koje kaže: " ono što je izričito rečeno šteti, ono što se podrazumijeva ne šteti"; inače kako će biti kažnjen po ocjeni suca? Kad je jedan biskup bio doveden svetom carigradskom saboru radi zločina i podnio žalbu sudu svoga mitropolita i njegova sabora, po sili ovoga pravila; onda jedni rekoše, ako na saboru nazočni metropolit hoće, da se njegovu biskupu sudi na velikom saboru, neka se pred njim sudi; a drugi su prigovarali, da njegovo suđenje nije u vlasti mitropolita, nego da pripada njemu podređenome saboru, i da je biskupu mnogo bolje, da mu sudi njegov vlastiti sabor, a ne da ga se dovodi na drugi sabor - a za to ne treba dopuštenje mitropolita . Neki su također govorili da pravilo govori o ekumenskom saboru, ali velika carigradska sinoda ili sabor nije ekumenski, pa stoga sadržaj pravila nema mjesta u ovom slučaju. Ali čini mi se da iako sinoda u Carigradu nije ekumenski sabor, budući da na njemu nisu prisutni drugi patrijarsi, ona je veća od svih sinoda, a njezin se nadbiskup zove ekumenski patrijarh - i nije mitropolit taj koji ima koristi od toga. , ali biskup, ili oni koji su dovedeni na sud njegovom kleriku. Stoga nitko od njih neće trpiti štete od mitropolitskog dopuštenja po sili zakona, koji kaže: što tko ne služi, služi drugome ili na korist ili na štetu.

slavenski kormilar. A zao je i ako je krajnje uvredljiv, i govori protiv biskupa. Ako govori o crkvenom grijehu, neka ne govori. Neka nitko ne govori, tko je prvi bio poznat na mač. Neka nitko tko je odbijen od zajedništva ili zbog bilo čega oklevetan ne govori, dok ne odloži svoje. Neka pravi vjernik govori, i neka sudjeluje u tome, i ne zna za krivnju, i neka ne bude klevetan, i neka se grijeh otkrije onima koji su na vlasti. Ako ne mogu ispraviti, neka ide u veću katedralu. A ako govoriš bez pisma, stradat ćeš, ako i krivo govoriš, neka se ne čuje. Dolazeći u crkvu kroz chintz i šireći glasine, on biva odbijen.

Tumačenje. Dolično je mučiti osobu i život onih koji kleveću i govore protiv biskupa ili klerika, da takav krivovjerac ne bude, ili u nekom nama poznatom poroku, ili odbijen od crkve, ili od pričesti, ili zbog drugih grijeha koje klevećemo, a još nismo nadoknadili svoju krivnju. A takvi će biti oni koji kleveću, odbacuju ih i optužuju biskupa. Ako je vjeran, i neporočan u svom životu, i član je Katoličke Crkve, tko navede crkvenu krivnju na biskupa, neka bude primljen, i neka njegov grijeh prijavi pred svima onima koji su na vlasti od strane biskupa. Ako ne mogu ispraviti grijehe nanesene biskupu, neka pristupi većem saboru, govoreći klevetu protiv biskupa, i dade prvom saboru povelju, na kojoj napiše da ako budem osuđen za laž kojom klevetam biskupa, , ja ću trpjeti ovu ili onu egzekuciju, i to će biti učinjeno, i bit će izvjesno o njegovoj riječi. Ako on to ne učini, nego dođe kneginji, i pusti glasine protiv biskupa, ili po dvorovima svijeta bojara, o tome dođe on, tako neugodan, da okleveta biskupa. Ako je heretik uvrijeđen od biskupa, nije mu zabranjeno reći Nan, i ozdraviti.

7. Prihvatljivi su oni koji pristupe pravoslavlju i dio spašenih od heretika, prema sljedećim obredima i običajima. Arijana, Makedonca, Savvatijana i Pavatijana, koji se nazivaju čistima i najboljima, četrnaestodnevnici ili tetradisti, i apolinari, kad daju rukopise i proklinju svaku krivovjernost, koja ne filozofira, kao svetu katoličku i apostolsku Crkvu Božju. filozofira, pečaćenjem, odnosno pomazanjem svetim svijetom.najprije čelo, zatim oči, i nosnice, i usne, i uši, i pečaćenje glagolom: pečat dara Duha Svetoga. . Eunomijan, koji se krste jednim uronjenjem, i Montanisti, ovdje zvani Frigijci, i Sabelijanci, koji drže mišljenje otadžbine, i koji čine druge netolerantne stvari, i svi drugi heretici (jer ih je ovdje mnogo, osobito oni koji dolaze iz zemlje Galatije), svi koji od njih žele pristupiti pravoslavlju, prihvatljivi su kao i pogani. Prvi dan ih učinimo kršćanima, drugi ih učinimo katekumenima, zatim ih treći začaramo, s tri udarca pušući im po licu i ušima: i tako ih navijestimo, i prisilimo ih da ostanu u crkvi i slušaju Sveto pismo, a onda ih krstimo.

Zonara. Ovo pravilo uči kako treba prihvatiti one koji dolaze iz hereze u pravu vjeru. Nekima od njih naređuje se da se ne krste ponovno, ali da se od njih traže zapisi, to jest pismeni dokazi u kojima se anatemiziraju njihova mišljenja, osuđuje njihova zla vjera i izriče anatema svakoj herezi. Tu spadaju: Arijanci, i Makedonci, i Navatijanci, koji sebe nazivaju Čistima, čije smo hereze definirali prije; - i Savvatijanci, kojima je glava bio neki Savvatije, koji je i sam bio prezbiter u krivovjerju Navata, ali je imao nešto više od njega, te je u zlobi nadmašio učitelja krivovjerja i proslavio se zajedno sa Židovima; - i ljudi od četrnaest dana, koji slave Uskrs ne u nedjelju, nego kad je mjesec star četrnaest dana, ma koji dan bio pun; a zatim slave postom i bdijenjem; - i apolinarije. Ovi krivovjerci se ne križaju, jer se po svetom krštenju ni po čemu ne razlikuju od nas, ali se krste kao i pravoslavni. Dakle, svaki od njih, anatemizirajući svoje krivovjerje posebno i sve krivovjerje općenito, pomazan je svetim uljem, a ostalo čini prema pravilu. Podložno ponovnom krštenju. A eunomijanci i sabelijanci, čije smo krivovjerje već objasnili, i montanisti, koji su dobili ime po izvjesnom Montanusu, nazvani su Frigijci ili zato što je vođa njihove hereze bio Frigijac, ili zato što je ova hereza prvobitno došla iz Frigije. , a bilo ih je mnogo zavedenih u to. Ovaj Montan je sebe nazivao tješiteljem, a dvije žene koje su ga pratile, Priscilu i Maksimilu, nazivao je proročicama. Montaniste su zvali i Pepuzijanci, jer su Pepuzu, selo u Frigiji, smatrali božanskim mjestom, te su ga zvali Jeruzalem. Naređivali su razvrgnuće brakova, učili suzdržavati se od hrane, izopačili Uskrs, sjedinili i stopili Presveto Trojstvo u jednu osobu - i krv probušene bebe pomiješali s brašnom i od toga napravili kruh - donosili ga i od njega se pričešćivali. . Dakle, sveti oci su odlučili krstiti ove i sve druge krivovjerce: jer oni ili nisu primili božansko krštenje, ili, primivši ga neispravno, primili su ga ne prema povelji Pravoslavne Crkve; Zato ih sveti oci časte kao od početka nekrštene. Jer ovo znači izraz: " prihvaćamo ih kao i pogani" Tada pravilo računa radnje koje se nad njima čine, te da se najprije naviještaju i poučavaju našim božanskim sakramentima, zatim se krste.

Aristen. Pravilo 7. Četverostruke dnevnike ili tetradite, arijanske, navatijske, makedonske, subotnje i apolinarijeve treba prihvatiti s bilješkama, nakon pomazanja svih osjetila smirnom. Oni, pošto su zapisali i anatemizirali sva krivovjerja, primaju se pomazanjem očiju, nosnica, ušiju, usta i čela samo svetom pomašću. I kad ih pečatimo kažemo: pečat dara Duha Svetoga. Pravilo 8. Eunomijanci, Sabelijanci i Frigijci, kršteni jednim uranjanjem, moraju se prihvatiti kao pogani. Oni su kršteni i pomazani mirom, jer su prihvaćeni kao pogani, a dosta vremena prije krštenja su u stanju katekumena i slušaju božanske spise.

Valsamon . Ovo pravilo dijeli krivovjerce koji dolaze u Crkvu u dvije kategorije: - i zapovijeda nekima da budu pomazani smirnom tako da najprije anatemišu svaku herezu i obećaju da će vjerovati onako kako misli sveta Crkva Božja; a druge određuje da ispravno krste. A među prvima, koji bi trebali biti samo pomazani svijetom, u pravilu su bili Arijanci, Makedonci, Apolinarije i Navatijanci, zvani Čisti, čija smo krivovjerja objasnili u prvom kanonu ovoga Drugog sabora. Navatijani su se također nazivali Savvatijani od nekog prezbitera Sabbatiusa, koji je svetkovao subotu prema običaju Židova; Nazivaju ih i ljevičarima, jer se gnušaju lijeve ruke i ne dopuštaju sebi ništa prihvatiti ovom rukom. Oni koji Pashu ne slave nedjeljom, nego kad je mjesec star četrnaest dana, bez obzira na koji dan se to dogodilo, što je karakteristično za židovsku religiju, zovu se tetraditi ili tetraditi. Nazivaju ih i tetraditima, jer kad slave Uskrs, ne dopuštaju post, nego poste kao i mi srijedom; a to se radi po običaju Židova. Jer ovi nakon Pashe poste cijelih sedam dana, jedući gorke zelje i beskvasne kruhove, prema propisu starog zakona. A oni koji podliježu ponovnom krštenju, prema pravilu, jesu eunomijanci, kršteni jednim uranjanjem, i montanisti, tako nazvani po nekom Montanu, koji se nazivao tješiteljem i preko dviju zlih žena, Priscile i Maksimile, izrekao lažna proročanstva. Među njima su Sabelijanci, nazvani tako po izvjesnom Sabeliju, koji je, uz neke druge besmislice, rekao da postoji jedan te isti Otac, jedan te isti Sin, jedan te isti Duh Sveti, tako da u jednoj hipostazi postoje tri imena, kao što je u čovjeku tijelo, duša i duh, ili u suncu postoje tri djelovanja: sferičnost, svjetlost i toplina. Nazivaju ih montanistima i frigijcima ili po nekom frigijskom vođi krivovjerja, ili po tome što je ovo krivovjerje izvorno došlo iz Frigije. Štoviše, zovu ih Pepuzijci iz sela Pepuza, koje slave kao Jeruzalem. Razvrgavaju brakove kao podle, poste čudno, izopačuju Uskrs; spajaju i stapaju Presveto Trojstvo u jednu osobu, te, miješajući krv probušenog djeteta s brašnom i pripravljajući od toga kruh, čine od njega žrtvu. I tako je to. A ako pravoslavni kršćanin postane montanist ili sabelijan i prihvati krštenje heretika ili ga ne prihvati, treba li ga pomazati krizmom ili ponovno krstiti, kao ostale montaniste? Potražite to u 19. kanonu 1. sabora i 47. kanonu svetih apostola. I iz ovog pravila, primijetite da je svatko tko je kršten u jednom uronu ponovno kršten.

slavenski kormilar. Pravilo 7. O četrnaesticama, isto tako i o srednjim, govori se, i o Arijancima, i Navatijancima, i Makedoncima, i Savatijancima, i Apolinarijevcima, spis u prošlosti, ugodan, pomažući samo sva osjetila.

Tumačenje. Sve su to krivovjerja: i oni će također doći u sabornu crkvu, i napisavši svoje krivovjerje, pročitati ga pred svima i prokleti ga, a s njim i sva krivovjerja, da budu prihvaćena: samo pomazanje čela, i oči, i nosnice, i usne svetim uljem, Kad god ih označujemo mirom, kažemo, pečat dara Duha Svetoga. Srednji se prozivaju, srijedom manje jedu mesa, a subotom poste. Ovi dani se nazivaju pentekostalci, slave Uskrs na 14. dan po Mjesecu.

Pravilo 8. (50 sv. apostola). Krštenje ne u tri urona nije krštenje. Ujedinjeni su oni koji su kršteni uranjanjem, Eunomijanci, Sabeljani i Frigijci, kao što će primiti i Heleni.

Tumačenje. I ti se krivovjerci krste jednim uronjenjem, a ne trima, kao u pravoslavlju: ovi, ako dođu u Crkvu katoličku, kao da će prihvatiti gadosti, a prije krštenja dugo uče, i slušaju božanski spisi, a zatim se potpuno krste, i pomazuju; Ali ja sam ti prihvatljiv, kao i Heleni. Prvog dana klanja stvaramo kao kršćani. U drugom se naviješta ono što ja činim, da bi naučili vjeri. Treći dan čaramo, a na licu i ušima zadah drozda. I tako ih učimo, i zapovijedamo im da dosta rade u crkvi, i slušaju božanske spise, a onda ja krstim. Ali prije svega, neka prokunu svoje krivovjerje sa spisima, i sve druge, kao prije imena heretika.

1962-1965 - katolički koncil, kojim je katoličanstvo službeno prešlo na modernističke i ekumenske pozicije. Priredila ga je modernistička oporba unutar katolicizma na kraju. 50-ih godina XX. stoljeća Sazvan na inicijativu “Crvenog pape” Ivana XXIII., 11. listopada 1962. Završen pod papom Pavlom VI., 8. prosinca 1965.

Prema Ivanu XXIII., svrha BB. – razvoj katoličke vjere, obnova (aggiornamento) kršćanskog života, prilagodba crkvene stege potrebama i običajima našega vremena.. Rezultat bi trebala biti Crkva otvorena svijetu.

U VV. Sudjelovalo je više od 2 tisuće članova. Uz izravne suradnike Ivana XXIII., tzv periti (stručnjaci).

Središnje figure su VV. postali su kardinali Augustin Bea, Joseph Frings i L.-J. Sunens, kao i Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Shenu. Katedrali su nazočili: kardinal Franz Koenig, bud. Kardinal Jean Danielou, rođ. Kardinal Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (budući papa Ivan Pavao II.), Joseph Ratzinger (budući papa Benedikt XVI.), Hans Küng, E. Schillebeex, poglavar ukrajinskih unijata Joseph Slipy, unijatski “arhimandriti” Emmanuel Lannes i Eleuferio Fortino itd. .

Na katedrali je bila prisutna “boja” pravoslavnog i protestantskog modernizma: Metropolitan. Emilijan (Timiadis), vlč. Nikolay Afanasyev, Pavel Evdokimov, predstavnici zajednice Teze “brat” Roger i Max Turian, Lukas Vischer, Edmund Schlink itd. Zanimljivo je da je O.A. Schmemann je zanijekao da je službeni promatrač iz američke metropolije, te da je u katedrali bio prisutan, navodno privatno, kao poseban gost.

Jeruzalemska patrijaršija i Grčka crkva odbile su poslati izaslanstvo u BB.

O mogućnosti prisutnosti promatrača iz Ruske pravoslavne crkve raspravljalo se u ožujku 1959. na sastanku mitropolita. Nikolaj (Yarushevich) s predsjednikom Vijeća za poslove Ruske Pravoslavne Crkve G.G. Karpov. Odlučeno je da se ne isključuje mogućnost slanja predstavnika. U razgovoru s istim G.G. Karpov na početku travnja 1959. Patrijarh Aleksije I. izrazito se negativno izrazio o samoj ideji delegiranja predstavnika Ruske pravoslavne crkve u Katoličko vijeće.

Francuski kardinal Liénard pozvao je svakog člana vijeća s rangom biskupa da sastavi vlastiti popis. Podupirao ga je njemački kardinal Frings. Nakon konzultacija sa sastavom komisija VV. uključeni su sasvim drugi ljudi, uglavnom modernisti iz istočne i sjeverne Europe. Voditelji katedrale su kardinali Alfrink iz Nizozemske i Sunens iz Belgije. Papa je iza kulisa podržavao moderniste.

Nacrt dokumenta De fontibus Revelatione (O izvorima objave) pregledan je od 14. do 21. studenog. U početku je iznio doktrinu da Božanska objava proizlazi iz dva izvora jednaka po svetosti i značaju: Svetog pisma i Svete predaje. Projekt su žestoko kritizirali liberalni teolozi koji su branili svoj koncept da Tradicija nema božansko podrijetlo. Bea je primijetila da projekt ometa ekumenski dijalog s protestantima. Posljednje glasovanje o projektu pokazalo je njegovo odbacivanje od strane većine sudionika VV-a, no prikupljeni glasovi nisu bili dovoljni za potpuno odbacivanje. Dana 21. studenog Ivan XXIII. podržao je moderniste, objavljujući da je za odbacivanje ovog projekta dovoljna obična većina, a dokument je poslan na doradu.

Nakon smrti Ivana XXIII. i izbora novog pape Pavla VI. nastavio svoj rad, u koji su sada bili uključeni i laici. Plenarna zasjedanja katedrale postaju otvorena za promatrače i novinare.

Pavao VI. naznačio je četiri glavna cilja Drugog svjetskog rata:

• potpunije definirati narav Crkve i ulogu biskupa;
• obnoviti Crkvu;
• obnoviti jedinstvo svih kršćana, ispričati se za ulogu katolicizma u nastalim podjelama;

započeti dijalog sa suvremenim svijetom.

U tom se razdoblju dogodio najupečatljiviji događaj VV-a: žestoki sukob između kardinala Fringsa i kardinala Ottavianija, koji je branio konzervativnu poziciju kurije. Valja napomenuti da je Fringsov savjetnik bio Joseph Ratzinger.

Usvojena je konstitucija Sacrosanctum Concilium i dekret Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium pokrenuo je razornu reformu katoličkog bogoslužja s jednim glavnim ciljem: veće sudjelovanje laika u liturgiji.

U raspravi je bilo riječi o ulozi laika u Crkvi, kada su modernisti inzistirali na širokoj neovisnosti laika, njihovom misionarenju (apostolatu), pa čak i “sudjelovanju” u svećeničkoj službi. Konzervativci su inzistirali na očuvanju načela bezuvjetne podređenosti laika hijerarhiji u crkvenim pitanjima.

U trećoj fazi - od 14. rujna do 21. studenoga 1964. god– doneseni su glavni dokumenti BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium navodi:

Jedina Kristova Crkva, koju ispovijedamo u Vjerovanju kao jednu, svetu, katoličku i apostolsku... prebiva u Katoličkoj Crkvi, kojom upravlja nasljednik Petrov i biskupi u zajedništvu s njim, iako su izvan njezina sastava mnoga načela nalaze se posvećenje i istina, koji kao darovi, svojstveni Crkvi Kristovoj, potiču katoličko jedinstvo (Ur. - Ured.).

BB. objavio je da ljudi koji, bez svoje krivnje, nisu čuli propovijedanje evanđelja, mogu dobiti vječno spasenje. Ovdje postoji i svojevrsna katolička “koncilijarnost”: biskupski sabor ne može djelovati bez pristanka pape, ali sam papa nije dužan djelovati u skladu s saborom, uvijek može slobodno vršiti svoju vlast.

Proveden je prijedlog kardinala Sunensa da se ženama dopusti da budu promatrači laici, a na 3. sjednici bilo je nazočno 16 katolkinja.

Na kraju zasjedanja Pavao VI. najavio je promjenu reda posta prije pričesti – obavezni post smanjen je na jedan sat.

U pauzi između sjednica – 27. siječnja. 1965. - objavljen je dekret o promjenama u obredu mise. Dana 7. ožujka Pavao VI. prvi je put slavio misu po “novom” obredu: okrenut prema narodu, na talijanskom (s izuzetkom euharistijskog kanona).

Stvorena je “Biskupska sinoda” - nemoćno savjetodavno tijelo pod papom.

Najkontroverzniji dokument VV. postala je deklaracija o vjerskim slobodama Dignitatis Humanae za koju se glasovalo do 1997. godine, a protiv nje glasala su 224 člana vijeća.

Oštre polemike izazvala je i deklaracija Nostra Aetate koja je Židove oslobodila krivnje za Spasiteljevo raspeće i osudila antisemitizam.

Nostra aetate proglašava da Katolička crkva ne odbacuje ništa istinito i sveto, što je u nekršćanskim religijama. Prema izjavi Augustina Bea, koji je pripremio Nostra Aetate, iako se deklaracija odnosi na sve nekršćane, odnos katolicizma i Židova bio je glavno pitanje koje je VV nastojao riješiti. U pripremi dokumenta Beah se konzultirao s vodećim predstavnicima židovske zajednice preko predsjedavajućeg Svjetskog židovskog kongresa Nahuma Goldmana. Pod "Židovima", prema Bea-i, misli se na sve Abrahamove potomke s kojima je Bog sklopio savez, a, kako Bea navodi u koncilskom dokumentu, ovaj savez ostaje nepromijenjen sa Židovima koji su odbacili Krista. Zato Židovi ne bi trebali biti prikazani kao otpadnici ili prokleti od Boga. Zajednička duhovna baština kršćana i Židova je tolika da Sveti Sabor nastoji održati ovo međusobno razumijevanje i poštovanje, koje proizlazi kako iz biblioloških i teoloških istraživanja tako i iz bratskog dijaloga..

Zadnji dan Drugog vatikanskog koncila: Pavao VI. i Met. Iliupoljski Meliton proglašava uzajamno ukidanje anatema iz 1054.

Posljednjeg dana rada VV. Objavljen je tekst zajedničke deklaracije Pavla VI. i međusobnog “ukidanja” anatema iz 1054. Bea je pročitao poruku Pavla VI Ambulate in dilectione o ukidanju ekskomunikacije s carigradskog patrijarha Mihaela I. Cirularija. S druge strane, predstavnik Carigradske patrijaršije metropolit. Melitona od Iliupolja i Tire, objavljen je tomos patrijarha Atenagore za skidanje anateme s kardinala Humberta i drugih papinskih izaslanika.

Papa Ivan XXIII. predložio je prikladnu, iako pseudološku shemu, koja predlaže identificiranje istina vjere ne njihovim verbalnim izražavanjem, već razumijevanjem i iskustvom tih istina od strane vjernika. Prema tome, ako se pravoslavlje i tradicionalni katolicizam temelje na neodvojivosti riječi i misli, onda suvremeni katolički ekumenisti predlažu shizofrenu razliku između forme i sadržaja u ljudskom govoru. Ovu tehniku ​​koriste i “pravoslavni” ekumenisti, ali ona nema tako presudnu ulogu.

Katolički ekumenisti priznaju (vidi konstituciju Lumen Gentium) da je u Crkvi došlo do podjele i da se djelomična i nepotpuna Istina može naći posvuda izvan granica Crkve. Istodobno, katolicizam tvrdi da je Katolička Crkva puna milosti i savršenog jedinstva i da nikada nije bila podijeljena. Cilj katoličkog ekumenizma postaje traženje O veću cjelovitost, iako se istodobno ispovijeda da katolicizam sadrži sve što je potrebno za spasenje.

Svi Kristovi vjernici i kršteni u Ime Presvetog Trojstva u zajedništvu su s Crkvom, naučava katolički ekumenizam, iako je njihova komunikacija nesavršena. Zajedništvo s Crkvom Vatikan vidi čak i među onim denominacijama koje nisu krštene („Vojska spasa“, kvekeri itd.). Naravno, rezolucije VV. ne i ne mogu objasniti što O to je komunikacija i kako je ona moguća.

“duh” VV.

Nakon završene VV. U katoličku i uopće ekumensku upotrebu ušao je pojam “duh Drugoga vatikanskog koncila”, na koji se zaklinju i katolici i oni koji im simpatiziraju.

Nakon BB. biti “katolik” znači vjerovati što hoćeš i shvaćati istine vjere onako kako želiš. Katoličanstvo je “kultura”, a ne stroga konfesija s određenim odredbama i zahtjevima.

Sve do VV. Smatralo se da je Crkvu utemeljio Krist i da sadrži određeno učenje te je vjerna nepromjenjivim ustanovama. Nakon toga, Crkva je zajednica koja putuje kroz vrijeme i prilagođava se okolnostima i razdobljima.

Sve do VV. Katolicizam se smatrao jedinom Crkvom. Poslije - kao jedno od očitovanja Crkve, koje su sve nesavršene.

Revolucija koju provodi VV izrazito je bliska “pravoslavnim” modernistima, koji kroz 20.st. izvršio istu revoluciju u pravoslavnoj crkvi, međutim, bez ikakvog sabora.

Više o temi

Izvori

II vatikanski sabor // Pravoslavna enciklopedija. T. 7. SS. 268-303 (prikaz, ostalo).

Vrhunski realist // Vrijeme. petak, srpanj 06., 1962

O boravku monsinjora I. Willebrandsa u Moskvi // Journal of the Moscow Patriarchate. 1962. broj 10. SS. 43-44 (prikaz, ostalo).

Kardinalov neuspjeh // Vrijeme. petak, nov. 23, 1962

Definicije Svetog sinoda 1962. listopada 10.: o pripremi Drugog vatikanskog sabora od strane Rimokatoličke crkve // ​​Časopis Moskovske patrijaršije. 1962. broj 11. SS. 9-10 (prikaz, ostalo).

Jung-lglesias M. Augustin Bea, kardinal de I'unite. Pariz, 1963

nadbiskup Vasilij (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Bilten Ruskog zapadnoeuropskog patrijaršijskog egzarhata. 1963. br. 41. SS. 16-21 (prikaz, ostalo).

II. vatikanski sabor (namjere i rezultati). M.: Mysl, 1968

Martin, Malachi. Tri pape i kardinal, Farrar, Straus i Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus? Drugi vatikanski sabor, ili avatari intransigeantizma. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. br. 4. Str. 603-612 (prikaz, ostalo).

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, kardinal der Einheit. K?lln, 1989. (monografija).

Biografski rječnik kršćanskih teologa. Greenwood Press, 2000

Nova katolička enciklopedija: jubilarni svezak. Gale Group, Katoličko sveučilište u Americi, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Ekumensko nastojanje kardinala Bea. Rim: Papinsko sveučilište svetog Tome Akvinskog, 2003

Dokumenti Drugog vatikanskog sabora. M., 2004. (monografija).

O. Shpiller, Vsevolod. otac Vsevolod - Henry de Visscher. 30. kolovoza 1965. // Stranice života u sačuvanim pismima. M.: Reglant, 2004. Str. 235

Gross, Michael B. Rat protiv katolicizma: liberalizam i antikatolička mašta u devetnaestom stoljeću. Njemačka. Ann Arbor: Sveučilište Michigan Press, 2004

Rječnik židovsko-kršćanskih odnosa. Cambridge University Press, 2005

Sažeci neserijaliziranih eseja Karla Rahnera. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatikan II i ekumenski put. Marquette University Press, 2006

Drugi vatikanski sabor: obnova unutar tradicije. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Zapadnoeuropska teologija oslobođenja: prvi val, 1924.–1959. Oxford University Press, 2008

Plan
Uvod
1 Namjena katedrale
2 Liturgijska reforma
3 Završni dokumenti

Uvod

Drugi vatikanski koncil posljednji je od koncila Katoličke crkve, XXI. Ekumenski koncil po svom prikazu, otvoren na inicijativu pape Ivana XXIII. 1962. i trajao je do 1965. (u to vrijeme papa je smijenjen, katedrala zatvorena pod papom Pavlom VI.). Sabor je donio niz važnih dokumenata vezanih uz crkveni život – 4 konstitucije, 9 dekreta i 3 deklaracije.

1. Namjena katedrale

Otvarajući Sabor 11. listopada 1962., Ivan XXIII. izjavio je da je svrha Sabora obnova Crkve i njezin razuman preustroj, kako bi Crkva pokazala svoje razumijevanje razvoja svijeta i uključila se u taj proces. Papa je izrazio želju da rezultat ovog Koncila bude Crkva otvorena svijetu. Zadaća Koncila nije bila odbacivanje i osuda stvarnosti suvremenog svijeta, već provođenje davno željenih reformi. Reforme usvojene na Koncilu izazvale su odbacivanje najkonzervativnijeg dijela katoličke zajednice, od kojih su se neki našli u gotovom raskolu s Crkvom (Svećeničko bratstvo sv. Pija X.), neki podržavaju pokret za očuvanje sv. predreformni obred unutar Crkve (Una Voce).

2. Liturgijska reforma

Za katolike su najznačajniji rezultati koncila promjene u liturgijskoj praksi Crkve, posebice uvođenje bogoslužja na nacionalnim jezicima uz latinski te novi, otvoreniji stav u odnosima s nekatolicima.

Cilj reforme bogoslužja je veće sudjelovanje naroda u misi. Sada veliko mjesto u njoj imaju propovijedi, čitanja Svetoga pisma, opće molitve, a duhovnik za vrijeme mise stoji okrenut prema vjernicima.

3. Završni dokumenti

Drugi vatikanski sabor donio je 16 dokumenata (4 konstitucije, 9 dekreta i 3 deklaracije):

Ustav:

· “Sacrosanctum Concilium” - konstitucija o svetoj liturgiji

· “Lumen gentium” - dogmatska konstitucija o Crkvi

· “Gaudium et spes” - pastoralna konstitucija o Crkvi u suvremenom svijetu

· “Dei Verbum” - dogmatska konstitucija o božanskoj objavi

Uredbe:

· “Ad gentes” - dekret o misijskom djelovanju Crkve

· “Orientalium Ecclesiarum” - dekret o istočnim katoličkim crkvama

· “Christus Dominus” - dekret o pastoralnoj službi biskupa u Crkvi

· “Presbyterorum ordinis” - dekret o službi i životu starješina

· “Unitatis redintegratio” - dekret o ekumenizmu

· “Perfectae caritatis” - dekret o obnovi samostanskog života u odnosu na suvremene uvjete.

· “Optatam totius” - dekret o pripravi za svećeništvo

· “Inter mirifica” - uredba o masovnim medijima

· “Apostolicam actuositatem” - dekret o apostolatu laika

Deklaracije:

· “Dignitatis humanae” - deklaracija vjerske slobode

· “Gravissimum educationis” - deklaracija kršćanskog odgoja

· “Nostra aetate” - deklaracija o odnosu crkve prema nekršćanskim religijama

Književnost

1. Dokumenti Drugog vatikanskog sabora, Moskva, 2004.

2. Drugi vatikanski sabor: namjere i rezultati, Moskva, 1968.

3. Povijest Drugog vatikanskog sabora, uredio Giuseppe Alberigo, u 5 svezaka, Moskva, 2003-2010.

4. Casanova, A., Drugi vatikanski sabor. Kritika ideologije i prakse suvremenog katolicizma, Moskva, 1973.

Drugi ekumenski sabor

Uvjerenje da je drugi ekumenski sabor sazvan protiv Makedonaca nema dovoljno osnova. Prema uvriježenom uvjerenju, uobičajeno je misliti da su ekumenski sabori sazivani bez greške u pogledu krivovjerja, au nedostatku bilo kakve specifične hereze u ovom slučaju, ovaj sabor se povezuje s herezom Makedonije. Sastanak drugog ekumenskog sabora bio je djelomično određen nekim dogmatskim pitanjima (glede arijanaca), a uglavnom praktičnim pitanjima, naime: a) pitanjem zamjene carigradske stolice i b) razjašnjenjem pitanja antiohijske stolice. .

Koncil u Carigradu održan je u svibnju-lipnju 381. Po svom sastavu bio je istočni sabor. Predsjedao je Meletije Antiohijski. Kasnije je stigao Timotej Aleksandrijski. Akolije Solunski, da bi dokazao svoju pripadnost zapadnom sustavu crkava, otišao je na sabor u Rim (koji je bio nešto raniji od Carigradskog sabora) i pojavio se u Carigradu tek prije završetka skupova.

Među slučajevima koji su bili predmet razmatranja sabora su: a) pitanje zamjene carigradske stolice,

b) Antiohijski poslovi i c) odnos prema arijanstvu.

Prva dva pitanja su zapravo isprepletena u jedno.

a) Pod iskusnim Meletijevim vodstvom, poslovi vijeća isprva su se odvijali vrlo mirno. Pitanje priznanja Grgura za carigradskog biskupa, kako se i očekivalo, prošlo je (str. 109) bez ikakvih prigovora. Što se tiče Maksima Kinika, koncil je odlučio da kao što Maksim nije bio biskup (njegovo ordinatio se stoga priznaje kao invalida), tako svi oni koje je on zaredio nemaju hijerarhijske stupnjeve.

Ove dvije odluke dovele su do međucrkvenih sporova u budućnosti. aa) Kad je izdan edikt o sazivanju Carigradskog sabora, Damaz je snažno preporučio Aholiju da se pobrine da na ovom saboru carigradsku stolicu zamijeni besprijekorna osoba i da ne dopusti da se na nju premjesti s druge stolice.

bb) Ubrzo nakon toga, u novom pismu Aholiju, Damas govori o Maksimu najmračnijim riječima, kao o osobi koja se ni na koji način ne može smatrati legitimnim carigradskim biskupom. Ali na Rimskom koncilu potpuno se promijenilo gledište o Maksimu: u njegovu posvećenju vidjeli su samo nedostatak što nije obavljeno u crkvi; ali se ta nepravilnost opravdala teškim vremenima (progoni od arijanaca), priznali su Maksima zakonitim carigradskim biskupom i poslali molbu Teodoziju da potvrdi Maksima u ovom činu.

Međutim, vihor u carigradskoj aferi nije se digao sa zapada, nego s istoka: nastala je antiohijska afera.

b) Za vrijeme sabora umrla je sv. Meletija i na saboru se odmah postavilo pitanje njegova nasljednika.

Da bismo razjasnili ovu priču, važno je znati položaj u kojem su Meletije i Paun stajali jedan u odnosu na drugoga 381. godine.

aa) Sokrat (Socr. h. e. V, 5, a nakon njega Soz. h. e. VII, 3) tvrdi da je u Antiohiji bio sklopljen sporazum između meletijanaca i pavlinaca da će nakon smrti jednoga od biskupa, preživjeli biti priznat za biskupa. svih pravoslavnih u Antiohiji; da je od 6 prezbitera s obiju strana, koji su imali priliku biti izabrani za biskupa, položena prisega, da neće prihvatiti biskupski čin, nego da će stolicu dati preživjelom; da je među onima koji su položili ovu zakletvu bio (meletijanski) prezbiter Flavijan.

bb) Ali, bez sumnje, i Sokrat i Sozomen su povjesničari ne bez romanizirajuće (u papističkom smislu) tendencije. I doista znamo da su talijanski biskupi (Katedrala u Akvileji 380., Quamlibet; Talijanska katedrala - Ambro (str. 110)siev 381. Sanctum) željeli da se sklopi ili sporazum između Paulina i Meletija, ili, u ekstremnim slučajevima, stol. nakon smrti jednog dodijeljeno je preživjelom - a molba za to upućena je Teodoziju. Ali talijanski oci ne kažu jasno da je takav sporazum već postignut između samih stranaka.

cc) Teodoret Kirski (Theodoret. h. e. V, 3) - nedvojbeno meletijski povjesničar; ali je imao priliku na najbolji mogući način upoznati prilike u Antiohiji. Kaže da je, kad je (nakon 27. veljače 380.) magister militum Sapor stigao u Antiohiju, kako bi carskim ukazom prenio crkve s arijanaca na pravoslavnog biskupa, naišao na poteškoću: u Antiohiji su tri biskupa, nedvojbeno ne arijanci, vjerovali sami pravoslavci: Meletije, Paun i apolinarac Vitalije. Ali prezbiter Flavijan je pitanjima postavljenim Pavlinu i Vitaliju učinio krajnje dvojbenim njihovo pravo na čast - da se smatraju pravoslavnima - po mišljenju Sapora. A Meletije je predložio da Paulin zajedno upravlja stadom, tako da će preživjeli kasnije postati jedini biskup. Ali Paun na to ne pristade, te Sapor preda crkvu Meletiju.

d) Mora se priznati da je u pravu Teodoret, a ne Sokrat. Grgur Bogoslov u svom saborskom govoru ne govori ništa o takvom sporazumu i naknadno ne predbacuje ni ocima zbog kršenja obveze ni Flavijanu zbog krivokletstva. Takav se prijekor nije čuo ni od zapadnjaka. Ova šutnja je značajna.

Dakle, nema formalnih zapreka za zamjenu odjela nakon smrti sv. Meletije nije postojao kao novi biskup. Ali sv. Grgur Bogoslov, kao idealist koji posvuda ne vidi prave ljude s njihovim slabostima i nedostacima, nego kršćane koji teže savršenstvu, iznio je prilično nezgodan prijedlog: govorio je u duhu ljubavi i mira, tvrdeći da u svemu treba vladati mir, a predložio da prizna Paulina, pravog biskupa Antiohije. Prijedlog je bio takav, da je većina saborskih otaca bila nezadovoljna i nisu htjeli ni čuti o tome: to bi značilo popustiti zapadu, (str. 111) dok je svjetlo i vjera Kristova od istoka; to bi značilo vrijeđanje uspomene na sv. Meletija, bacajući sjenu sumnje na njegov crkveni položaj.

Grgur Bogoslov krenuo je od uzvišenog početka; ali su i istočni oci imali razloga zastupati svoje gledište. aa) Posezivanja Rima bila su doista gladna moći. bb) Stav Damaza prema Vasiliju V. bio je najmanje vjerojatan da će pridobiti zapadnjačku srdačnu naklonost Istoka. cc) Paun je, očito, bio daleko od simpatične osobe, au odnosu na Meletija ponašao se oholo, tretirajući ga kao arijanca. d) Općenito, zapadnjaci koji su se našli na Istoku imali su slabost da se drže prokonzularnom važnošću u odnosu na Istok. Npr. Jeronim, koji svoj značaj uvelike duguje činjenici da je bio učenik istočnih teologa, dopustio je sebi, međutim, govoriti o vremenu kada su na cijelom Istoku postojala samo dva pravoslavna naroda: Pavlin i Epifanije (Cipranin). - Dakle, obje točke koje je istočna branila: dostojanstvo istočne crkve naspram zapadne, i dostojanstvo meletskih kao pravoslavnih episkopa, imale su pravo na zaštitu i trebale su je.

No svojim “nemeletovskim” načinom djelovanja u antiohijskom pitanju sv. Grgur je odgurnuo simpatije Istoka. U međuvremenu su stigli Egipćani i Makedonci i prosvjedovali zbog premještaja Grgura, biskupa Sasime, na carigradsku stolicu, pozivajući se na kan. Nicaen. 15, Antiohija. 21. Bili su toliko iskreni da su Grguru povjerljivo rekli da nemaju apsolutno ništa protiv njega osobno i da nemaju čak ni svog kandidata za carigradsku stolicu; ali oni pokreću ovo pitanje kako bi izazvali nevolje istočnjacima. Od ovih posljednjih, mnogi više nisu podržavali sv. Grgur.

Vidjevši da je stvar tako poprimila, Grgur je izjavio ocima da ako zbog njega nastanu poteškoće za crkveni svijet, on je spreman biti drugi Jona: neka ga bace u more. Rado odlazi u mirovinu, koju nalaže njegovo slabo zdravlje (dapače, već je 31. svibnja sastavio svoju duhovnu oporuku). Ovu molbu za razrješenjem napokon su prihvatili car i sabor, a sv. Grgur, oprostivši se dirljivom riječju s ocima sabora i svojom pastvom, ostavi Carigrad sa (str. 112) svijetlom sviješću, da je za mir crkve sve žrtvovao, ali i s tugom, jer mnogi od njegovo stado ga je iskreno zavoljelo i on sam mu je svim srcem prirastao. Grgur je kao razloge svog nesređenog odnosa s Carigradskom stolicom vidio sljedeće:

a) nekima se činio nezgodnim kao prijestolnički biskup jer nije imao plemićki ton i aristokratske navike; b) drugi su njime bili nezadovoljni jer su ga smatrali preblagim: nije iskoristio promjenu vanjskih prilika i “ljubomoru autokrata” da bi arijevcima uzvratio zlom za zlo koje su pravoslavni na Istoku patio od njih u doba njihove vladavine; konačno, c) nekim “dvostruko slavnim” biskupima (??? ?????????), koji su se kolebali između jedne i druge vjere, bio je neugodan kao neprestani propovjednik istine da je Duh Sveti Bog. Bili su to, očito, ostaci pristaša “zlatne sredine”, koji bi i sada željeli zamutiti slatki izvor nicejske vjere slanom primjesom svojih učenja.

Nasljednik sv. Meletije je izabran za prezbitera Flavijana. Nektarije, cilicijski senator, postavljen je za carigradsku stolicu. Još je bio tek najavljen. Sozomen (V??, 8) kaže da je Nektarije uvršten na popis kandidata na zahtjev Diodora iz Tarza, kojeg je posjetio prije odlaska u Tarz. Nektarijeva ugledna pojava učinila je najpovoljniji dojam na Diodora, koji je u tom trenutku bio zauzet pitanjem kandidata. Nektarije je upisan posljednji na popisu kandidata, no car ga je, možda poznavajući ga kao senatora, izabrao. Biskupi nisu lako pristali na izbor katekumena. A Nektarije, još u bijeloj haljini novokrštenika, proglašen je episkopom Carigrada. Međutim, dugo je bio blizak Vasiliju V., koji ga je poznavao s najbolje strane, kao kršćanina.

c) Svi ostali akti ovoga sabora su tajna, jer se nisu sačuvali nikakvi akti, osim popratnog pisma caru Teodoziju o odobrenju kanonskih dekreta. Dogmatsko djelovanje koncila ograničeno je na dekrete protiv postojećih hereza.

Koncil u Carigradu je odlučio (pr. 1): ne odreći se (?? ??????????) vjere 318 otaca koji su se sastali u Nikeji u Bitiniji. - mora ostati u punoj snazi ​​(?????? ??????? ??????), - i anatemizirati sve hereze, a posebno (?) Eunomije ili Anomije, (?) Arijevce ili Eudoksijance , (?) Poluarijanci ili Duhobori, (?) Sabelo-Marcelijanci i (?) Fotinjani s (?) Apolinarima.

Obično se zamišlja da je drugi ekumenski sabor imao svoju posebnu svrhu - osuditi makedonske duhobore: iz samog saborskog pravila jasno je da se mislilo samo na Makedonce zajedno s drugim hereticima. Odnos vijeća prema Makedoncima izražavao se ovako. Na sabor su pozvani Duhobori, a pojavilo se 36 biskupa s Eleuzijem Cizičkim na čelu. Bio je to stari borac protiv arijanaca, jedna od istaknutih snaga bazilijanaca u Seleukiji 359. godine. Oci koncila, podsjetivši poluarijance na njihovo poslanstvo kod Liberija, pozvali su ih da prihvate nicejsku vjeru; ali su glatko izjavili da bi radije prešli na čisti arijanizam nego prihvatili????????? te su pušteni iz Carigrada. Bila je to stranka “zlatne sredine” zamrznuta u svom prijelaznom obliku.

Niko-Carigradski sabor služi kao spomenik pozitivnoj dogmatskoj djelatnosti Drugog ekumenskog sabora. simbol vjere, koristi se u bogoslužju i kod nas i kod rimokatolika.

Pitanje njezina podrijetla u posljednje je vrijeme na Zapadu dobilo gotovo negativnu formulaciju.

I. Prethodni znanstvenici (Neander, Gieseler) tvrdili su da je naš simbol novo izdanje teksta Nicejskog simbola, proizvedenog na samom Koncilu u Carigradu (od strane Grgura iz Nise u ime koncila).

1) Ali, oni prigovaraju (Harnack), “postoji 178 riječi u carigradskom simbolu, a od njih su samo 33 zajedničke nicejskom; u tekstu su, u usporedbi s nicejskim, napravljena 4 izostavljanja, 5 stilskih izmjena i 10 dodataka.” Stoga je ovo jednako novo uredništvo, koliko i novo tekst.

2) Tekst carigradskog simbola postojao je prije 381.

a) Ostavljajući po strani njegovu sličnost (značajnu, ali ne i potpunu) sa simbolom jeruzalemske crkve (čiji je tekst (str. 114) restauriran s određenim poteškoćama, iz natpisa i teksta katehetskih učenja izrečenih 348. prezbiter (sa 350 biskupa) jeruzalemski Ćiril.

b) Nemoguće je ne prepoznati ne sličnost, nego identičnost našeg simbola s prvim simbolom, koji je u jesen 373. sv. Epifanije Ciparski (biskup Konstancije) preporučio je (Ancoratus, str. 118) prezbiterima Suedre u Pamfiliji za korištenje pri krštenju, kao vjeru koju su apostoli izdali, [naučavanu] u crkvi [u] sveti grad(?? ?? ???????? ?? ???? ????? = ima crkvenu uporabu u Jeruzalemu?) [posvećeno] od svih zajedno sv. biskupa preko 310 na broju (= Nicejski sabor). To je takozvana “ciparsko-maloazijska” (I.V. Cheltsov) ili “sirijska” (Caspari) vjera, koja je po Epifaniju jeruzalemskog podrijetla.

Budući da je protiv autentičnosti Ancoratus c. 118 ima prigovora (Franzelin, Vincenzi), ali još nema pobijanja, onda nema sumnje, da je naš simbol blaga skraćenica ove jeruzalemsko-ciparsko-maloazijske vjere. - Dakle, simbol nije mogao nastati na Carigradskom saboru, jer je postojao i ranije.

II Na temelju radova engleskih znanstvenika (Lumby, Swainson, Swete, posebno Hort), Harnack predlaže sljedeće:

a) Drugi ekumenski sabor nije izdao naš simbol, nego je samo potvrdio nicejski simbol (kan. 1).

b) Naš simbol je simbol krštenja jeruzalemske crkve, nakon 363. godine zaokružen u obliku u kojem ga Epifanije daje 373. godine.

c) Ćiril Jeruzalemski je, da bi dokazao svoje pravoslavlje, pročitao ovaj simbol na Carigradskom saboru, zbog čega je ovaj simbol uvršten u (koja nam nije sačuvana) akta sabora.

d) U redu. 440., ovaj jeruzalemski simbol, preuzet iz akata koncila, počeo se nazivati ​​“vjerom 150 otaca” i njemu se okrenuo u polemikama protiv monofizita.

Bilješke. ad a) Na temelju malobrojnih spomenika drugoga ekumenskoga sabora, koji su nam se sačuvali, ne može se dokazati, da je on izdao naš simbol; ali to je sve.

ad b) Mogućnost pretvaranja u neku vjerojatnost (usp. I 2 ab).

ad c) Jednostavna prilika. Ono što se zna jest da je katedrala priznavala sv. Kirila za zakonitog biskupa.

ad d) Prvi put se tekst našeg simbola čita u aktima Kalcedonskog sabora 10. listopada 451. i (17. listopada) svi (i učeni Teodoret Kirski) priznali su vjeru 150 otaca. Ovo jasno pokazuje da su postojali prilično čvrsti temelji da se naš simbol nazove vjerom 150 otaca, da ga je barem Carigradski sabor priznao kao vlastiti spomenik sabora. S druge strane, Nestorije citira naš simbol kao vjeru nicejskih otaca, sv. Epifanije ima svoj simbol – isti. To pokazuje da su nakon Nicejskog sabora mjesne crkve, ne napuštajući svoje simbole krštenja, počele nadopunjavati ih karakterističnim izrazima nicejskog simbola, a ti su složeni tekstovi u uobičajenoj uporabi također nosili naziv “nicejska vjera”. Nema ničeg nevjerojatnog da je Carigradski koncil odobrio kao “nicejsku vjeru” ovu i onu vrstu simbola ad libitum, ovisno o njegovoj upotrebi u jednoj ili drugoj crkvi.

Dakle, sve što nova teorija (II) ima u odnosu na naš simbol negativnog lišeno je čvrstog temelja.

III Postoji i treća teorija o podrijetlu našeg simbola, koja je zapanjujuća širinom svoje negacije. Naš se simbol prvi put pojavio u blizini Damaska ​​u 7. stoljeću. (prva jasna naznaka bila je od Teodora, jeruzalemskog patrijarha u 8. stoljeću); a gdje se javlja ranije, umetnuta je rukom kasnijeg interpolatora. Tvorac ove teorije je profesor Vincenzi (str. 116), ekstremni rimokatolik. Pitanje možda nije o vjerodostojnosti ovog kolosalnog falsificiranja povijesnih dokumenata, već samo o tome zašto je jednom katoliku ova teorija trebala. U našem simbolu nema Filioque: inde irae. Koliko god papin autoritet bio velik, ipak je neugodno što su na Zapadu promijenili tekst simbola koji je sastavio ekumenski sabor. Vincenzijeva teorija otklanja taj neugodan osjećaj.

Kad se odlučuje o nicejsko-carigradskom simbolu, općenito se treba držati sredine. Glavni cilj drugog ekumenskog sabora je utvrđivanje nicejske vjere, ali to ne mora nužno podrazumijevati tekst nicejskog simbola. Nicejski simbol je sastavljen kao ?????? protiv krivovjeraca, a bilo je nezgodno uvoditi ga u crkvenu uporabu na krštenju: nije bilo, na primjer, nikakvog učenja o crkvi i o budućem životu. Ali kako su okolnosti nalagale, javila se potreba da se obraćeni pogani prosvijetle u istinama kršćanstva upravo u duhu vjere Nicejskog sabora. U ovom slučaju bilo je potrebno ili dopuniti nicejski simbol novim dogmama ili uzeti simbol koji je korišten prije Nicejskog sabora i dopuniti ga elementima nicejskog simbola. Vrlo je prirodno da je Epifanije Ciparski prenio simbol krštenja u jeruzalemsku crkvu; ali budući da su u njega umetnuti sljedeći izrazi: “?? ??? ?????? ??? ??????" i "?????????", postao je poznat kao simbol nicejskih otaca. Ali također je odražavao utjecaj Aleksandrijskog koncila 362. godine. Taj utjecaj je vidljiv iz činjenice da je ovdje razjašnjen koncept Duha Svetoga, usmjeren protiv krivovjerja koja su se pojavila upravo u to vrijeme. Ali ovo je objašnjenje samo kao smjernica. Trebalo je razjašnjavati dogmu o Duhu Svetome postupno, kao što je činio Bazilije Veliki, uzdižući se od manje nejasnoga prema uzvišenijemu. Dakle, umjesto izraza o Duhu Svetom: “koji je govorio u prorocima”, simbol koji prenosi Epifanije je glasio: “koji je govorio u prorocima, koji je sišao u Jordan, propovijedao kroz apostole i očitovao se u svetima. ” Očito, po tom pitanju u Carigradu nije bilo bez bure. Grgur Teolog zahtijevao je priznanje da je Duh Bog, istobitan s Ocem i Sinom. Ove odredbe nisu bile u nicejskom simbolu, a Grgur je u svojim pjesmama ukazao na tu mračnu (str. 117) stranu koncila, žaleći se da su [biskupi] zamutili slatkoću pravog učenja primjesama svojih slanih filozofija, i tvrdio da je Duh Bog. Stoga je odlučeno da se nicejski simbol dopuni simbolom koji prenosi Epifanije 373. godine.

Sabor je 9. srpnja 381. Teodoziju podnio izvještaj o svojim postupcima; Car je odobrio koncilske odredbe 19. srpnja.

Odluke koncila izazvale su veliko uzbuđenje na Zapadu. Jedno talijansko vijeće, koje se sastalo u lipnju–srpnju [rujan–listopad, Vidi V. Samuylov, History of Arianism in the Latin West. St. Petersburg 1890., *28–*30] 381 pod predsjedanjem Ambrozija Mediolanskog, bio je (u pismu Sanctum caru Teodoziju) eksponent zapadnog nezadovoljstva kanonskim odlukama Carigradskog sabora, a) Carigradski oci, znajući da su u Rimu Maksima priznali za zakonitog carigradskog biskupa, proglasili njegovo posvećenje nevažećim i zaredili Nektarija za Carigrad, s kojim su, prema glasinama koje su doprle do Zapada, čak i neki od onih koji su ga posvetili navodno prekinuli komunikaciju. b) Carigradski oci, znajući da su zapadnjaci uvijek imali komunikaciju s Pavlinom po mogućnosti prije Meletija i izrazili želju da barem smrću jednoga od njih (str. 118) prestane podjela Antiohijske Crkve, dopustili su imenovanje Meletijeva nasljednika. Stoga je talijanski sabor zahtijevao sazivanje ekumenskog sabora u Rimu koji bi razmotrio ovu carigradsko-antiohijsku aferu.

Ali car je tako čvrsto odgovorio na ovaj zahtjev da su u pismu Fidei talijanski oci objasnili u svoju obranu da njihov zahtjev ne sadrži nikakve vlastoljubive tvrdnje uvredljive za Istok.

Godine 382. ponovno su održana dva sabora, jedan u Carigradu, drugi u Rimu. Carigradski oci nisu htjeli ići u Rim i tamo su poslali samo tri izaslanika na sabor s porukom u kojoj je stajalo da je Carigradski sabor 382. godine priznao posvećenja Nektarija i Flavijana potpuno kanonskima. Ako je za zapadnjake bilo moguće žrtvovati Maksima, onda je u slučaju Paulina Rimsko vijeće moglo, naravno, donijeti samo jednu odluku: sam Paulin osobno (zajedno s Epifanijem Ciparskim) bio je prisutan na Rimskom saboru, zapadni oci priznao ga je jedinim zakonitim biskupom Antiohije.

Nepoznato je kada je Rim odlučio žrtvovati Maksima; ali se spor oko Flavijana dugo nastavio. Godine 389. Paulin je umro, nakon što je prije smrti zaredio prezbitera Evagrija, koji je nekoć bio u prijateljskim odnosima s Bazilijem V., za svog jedinog nasljednika. Godine 392. i Evagrije je umro, a Flavijan je došao do točke da pavlinijci nisu mogli imenovati nasljednik Evagrija. Međutim, i bez vlastitog biskupa, pavlinci su nastavili ustrajati u raskolu.

Dana 29. rujna 394. godine održan je sabor u Carigradu na kojemu su, pod predsjedanjem Nektarija, bili prisutni Teofil Aleksandrijski i Flavijan Antiohijski. Bio je to jasan dokaz crkvenog jedinstva istočnih biskupa. (Teofil, barem, nije bježao od komunikacije s Flavijanom). Ali na zapadu i dalje nisu priznavali Flavijana kao legitimnog biskupa (391. godine pozvan je da se pojavi na katedralnom dvoru na zapadu, u Capui); usprkos tome, Flavijan je postupao sa sviješću svog legitimnog biskupskog prava, koje car nije osporavao.

Tek 398. godine, zahvaljujući posredovanju sv. Krizostoma (str. 119) Carigradskog i Teofila Aleksandrijskog, rimski biskup je odlučio stupiti u komunikaciju s Flavijanom (i egipatski biskupi su se konačno s njim pomirili). Ali ponovno ujedinjenje pavlinaca u Antiohiji s crkvom dogodilo se (i proslavilo veličanstvenim trijumfom) tek 415. pod biskupom Aleksandrom.

Iz rečenog je jasno da se s našeg pravoslavno-istočnog gledišta može govoriti samo o raskolu među pavlinima, a ne meletijevcima. Govori o “Meletijevom raskolu u Antiohiji” pojavili su se u našim udžbenicima kao nepromišljeno posuđivanje iz (romanizirajućih) povijesti Sokrata i Sozomena, koje zapadnjački povjesničari naravno slijede. Crkva iz koje su proizašla tri ekumenska sveca - Bazilije V., Grgur Bogoslov i Ivan Zlatousti, i koja je od svojih biskupa sastavljala Drugi ekumenski sabor, ne može se smatrati raskolničkom crkvom. Ali ova antiohijska podjela predstavlja snažan povijesni memento protiv svih koji vjeruju da se širina pravoslavnog života uvijek i svugdje može svesti na usku ravnu liniju.

Nicejski koncil visoko se uzdiže iznad uobičajene razine dogmatskog shvaćanja svoga doba. Nauk o predvječnom rođenju jednobitnog Sina Božjega iz bića Oca ubija ne samo arijanizam, nego i zastarjeli subordinacionizam nekadašnjih crkvenih pisaca, koji se od njega u glavnim točkama razlikuje. Tlo za duboku asimilaciju nicejske doktrine još nije bilo potpuno pripremljeno, a za mnoge kršćane koji su bili odgojeni na tada postojećoj [teoriji], proces unutarnjeg samopročišćenja bio je apsolutna potreba. Pronicljivi pogled vođa pravoslavlja 325. godine sagledao je cjelokupni sadržaj arijanskog nauka, dijalektički iz njega izvukavši u njemu skrivene posljedice, koje su povijesno izašle na vidjelo tek 30 godina kasnije. Tako duboko razumijevanje arijanstva - koje se znalo ponašati skromno - mnogima je bilo izvan moći, pa je stoga arijanstvo imalo povijest i nakon Nicejskog sabora. Nicejski simbol nekolicina je dočekala neprijateljski, a mnogi ravnodušno. Prvi su djelovali, masa drugih je svojom ravnodušnošću u obrani nicejskog učenja pojačala djelovanje prvih.

Najprije su ostavili dogmatizam na miru i uhvatili se za dogmatičare. Pametna spletka eliminirala je jednog za drugim borce (str. 120) za nicejsku vjeru. Ovaj proces, obustavljen smrću cara Konstantina, hrabro je ponovno započet pod Konstancijem, i izveden je tako uspješno da je 339. Atanazije V. morao po drugi put pobjeći, a Antiohijski sabor 341. mogao je prenijeti borbu na tlo simbola. Ovdje se, međutim, pokazalo da consensus dogmaticus biskupa Istoka nije bio potpun (2. antiohijska formula predstavlja vrlo ozbiljno odstupanje od povijesnog puta razvoja arijanizma), ali su vođe manjine pokazali izvanredan hrabrost na djelu. No, put im je ispriječio inertni Zapad, čija je intervencija, za Arije i Istok, na temelju koncila, završila time da su iz Serdike (343.) mogli pobjeći samo bijegom, na temelju simbola - ustupak nicejskoj vjeri; koju predstavlja? ??????? ?????????? 344 G., na temelju povijesne borbe protiv osoba - svečani ulazak Atanazija V. 21. listopada 346. u Aleksandriju. Pokazalo se da se nicejska vjera ne može pobijediti bez prethodnog osvajanja latinskog Zapada, jer istočnoazijska Crkva još nije cijela Katolička Crkva. Ono što je na istoku, skraćeno, učinjeno nakon 350–353., arijanci su ponovili na zapadu. Borba protiv pojedinaca vodi se s velikim uspjehom, borba na temelju dogme - bez slave za zapadnjake, koji su izgledali tako jaki dok neprijatelj nije bio blizu. U međuvremenu nisu zaboravili istok, a 8. veljače 356. Atanazije je po treći put pobjegao iz crkve, okružen Konstancijevim vojnicima.

S obzirom na takve uspjehe, vođe arijanizma smatrali su pravim da u kolovozu 357. godine svijetu zatrube o svojoj pobjedi. Ali pokazalo se da je ovaj sirmijski manifest bio prva dominantna značajka u pogrebnom maršu za arijanstvo. U tom je zvonkom akordu Arijev nauk en face pokazao svoju bestijalnu sliku, a bojali su ga se oni koji su do tada ravnodušno slijedili arijance ili s arijancima. Arijanska se koalicija raspala na svoje loše slijepljene dijelove, au Ankiri i Seleukiji, ispod nanosnog pepela, pojavilo se tako nedvojbeno svjetlo pravoslavlja da ga je Atanazije vidio iz svog tebaidskog utočišta i poželio dobrodošlicu svojoj braći u arijanski tabor. Počela je borba, tim strašnija za arijance jer su to bili unutarnji sukobi u njihovu taboru, a množenje neprijatelja odmah je bilo gubitak (str. 121) saveznika. Majstorska intriga, uzdignuta do ideje o dva sabora podijeljena na četiri, obranila je kobni udarac za arijanstvo 359. godine, ali je ipak bila samo ublažavanje. Zapad je potpuno ustuknuo pred biznismenima Ariminom i Nikom; na istoku su porazili redove svojih protivnika, ali da bi održali tlo pod njima, morali su se pojačati ostacima Omiusa. Ono što se pojavilo bila je politička unija sašivena živom niti. Maglovita mrlja arijanstva neodoljivo se učvršćivala u neovisna crkvena tijela.

Konstancijeva smrt odriješila je ruke pravoslavcima. Valensova politika nije ništa spasila. Bila je to doza dabrovog toka koja je nastavila agoniju arijanstva, iako su ti zagrljaji umirućih i dalje bili vrlo strašni. I pod vodstvom velikog Vasilija, koji je odlučio biti slab sa slabima, u relativno kratkom vremenu sve što je prije bilo Omiusian završilo je proces svog unutarnjeg bistrenja, a s Istoka?????????? pojavila se prilično skladna snaga u pravoslavnoj crkvi na istoku. Poluarijanski makedonizam bio je njegov povijesni otpad, koji je također potpuno otvrdnuo do vremena kada se Pravoslavna istočna crkva Vasilija i Meletija izjasnila ekumenskim saborom u pravoslavnom Carigradu. 150 otaca nije pred sobom imalo određenog dogmatskog protivnika. Nicejski sabor je osudio arijanizam, Carigradski sabor je anatemizirao sve hereze. Anomanci, Makedonci, Marcelijanci, Fotinijevci, čak i Apolinarijevci, stoje ispred katedrale na istoj razini, kao da je nešto proživljeno. Sabor je samo potvrdio rezultat borbe, koja je već bila završena 381. godine; Naravno, dakle, ako su u obliku svog simbola 150 sankcionirali već sastavljen tekst.

Naravno, arijanstvo nije odmah nestalo s lica zemlje 381. Jedna slučajna okolnost učinila je arijanstvo nacionalnom religijom germanskih naroda. To je podupiralo važnost arijanaca na samom istoku. Bizantski carevi nisu htjeli imati vojnike kao svoje prirodne podanike, već prije svega porezne obveznike, a redovi njihovih trupa vrlo su se često popunjavali gotskim plaćenicima, a hrabri Nijemci više su puta zauzimali najviše vojne položaje. Htjela-ne htjela, vlada je morala biti donekle popustljiva u odnosu na crkvu u kojoj su klečali toliki hrabri, cijenjeni bizantski generali (str. 122). Zato su arijanci, egzocioniti (?????????????, tj. oni koji su se okupljali na bogoslužje??? ??????, “iza stupova” koji su označavali granice grada). Carigradski) uživao je toleranciju čak iu takvim vremenima, kada su drugi heretici bili progonjeni. Gotski su kondotijeri ponekad tražili, a ponekad vrlo prijeteći, crkve za arijance u Carigradu, pa se ni Justinijan, koji je progonio sve heretike, nije usudio obračunati s carigradskim egzocionitima.

Godine 578. unajmljeni gotski odred, prije polaska u perzijski pohod, zatražio je od cara Tiberija crkvu u Carigradu za svoje žene i djecu koji su morali ostati u prijestolnici. Car se nije usudio glatko odbiti ovu vojsku i nastojao je stvar zataškati odgodama. No svjetina Carigrada posumnjala je u samog vladara da je sklon arijanskom zlu, te su pri prvom pojavljivanju Tiberija u crkvi u zboru prasnuli: “?????????? ???? ??? ??????????!” (razbijmo kosti arijancima). Car je uvidio da stvari stoje loše, te je naredio progon protiv arijanaca, od kojeg su patili i drugi heretici, a osobito monofiziti; Tu su zgodu unijeli u svoju tužnu kroniku (Ivan Efeški). Čini se da je ovo posljednji put da arijanci tvrde da postoje u Carigradu.

ekumenski koncili- sastanci pravoslavnih kršćana (svećenika i drugih osoba) kao predstavnika cijele Pravoslavne Crkve (cjeline), sazivani radi rješavanja gorućih pitanja na tom području i.

To znači da su koncilske odredbe formulirali i odobrili oci ne prema pravilu demokratske većine, nego u strogom skladu sa Svetim pismom i predajom Crkve, prema Providnosti Božjoj, uz pomoć sv. Duh.

Kako se Crkva razvijala i širila, Sabori su sazivani u raznim dijelovima ekumene. U velikoj većini slučajeva povod za Sabore bila su više ili manje privatna pitanja koja nisu zahtijevala zastupljenost cijele Crkve i rješavala su se zalaganjem pastira Mjesnih Crkava. Takva vijeća nazivala su se mjesnim vijećima.

Pitanja koja su implicirala potrebu za općecrkvenom raspravom istraživana su uz sudjelovanje predstavnika cijele Crkve. Koncili sazvani u tim okolnostima, predstavljajući puninu Crkve, djelujući u skladu s Božjim zakonom i normama crkvenog upravljanja, osigurali su sebi status ekumenskih. Bilo je ukupno sedam takvih Vijeća.

Po čemu su se ekumenski koncili međusobno razlikovali?

Ekumenskim koncilima nazočili su poglavari mjesnih Crkava ili njihovi službeni predstavnici, kao i episkopat koji je predstavljao svoje biskupije. Dogmatske i kanonske odluke ekumenskih sabora priznate su kao obvezujuće za cijelu Crkvu. Da bi Sabor stekao status „ekumenskog“, potrebno je primanje, odnosno provjera vremena, te prihvaćanje njegovih odluka od strane svih mjesnih Crkava. Događalo se da su sudionici Sabora pod žestokim pritiskom cara ili utjecajnog biskupa donosili odluke koje su bile u suprotnosti s istinom Evanđelja i Crkvene predaje, a Crkva je s vremenom takve Sabore odbacivala.

Prvi ekumenski sabor dogodio se pod carem, 325. godine, u Nikeji.

Bila je posvećena razotkrivanju krivovjerja Arija, aleksandrijskog svećenika koji je hulio na Sina Božjega. Arije je učio da je Sin stvoren i da je postojalo vrijeme kada nije postojao; Kategorički je nijekao istobitnost Sina s Ocem.

Sabor je proglasio dogmu da je Sin Bog, istobitan s Ocem. Sabor je usvojio sedam članova Vjerovanja i dvadeset kanonskih pravila.

Drugi ekumenski sabor, sazvan pod carem Teodozijem Velikim, održan je u Carigradu 381. godine.

Razlog je bilo širenje krivovjerja biskupa Macedonija, koji je nijekao božanstvo Duha Svetoga.

Na ovom Saboru je Vjerovanje prilagođeno i dopunjeno članom koji sadrži pravoslavni nauk o Duhu Svetom. Oci Koncila sastavili su sedam kanonskih pravila, od kojih je jedno zabranilo bilo kakve promjene u Vjerovanju.

Treći ekumenski sabor dogodila se u Efezu 431. godine, za vrijeme vladavine cara Teodozija Malog.

Bila je posvećena razotkrivanju krivovjerja carigradskog patrijarha Nestorija, koji je krivo učio o Kristu kao čovjeku sjedinjenom sa Sinom Božjim milošću ispunjenom vezom. Zapravo, tvrdio je da u Kristu postoje dvije Osobe. Uz to je Majku Božju nazvao Majkom Božjom, niječući Njezino majčinstvo.

Sabor je potvrdio da je Krist pravi Sin Božji, a Marija Majka Božja te usvojio osam kanonskih pravila.

Četvrti ekumenski sabor dogodila se pod carem Marcijanom, u Kalcedonu, 451. godine.

Oci su se tada okupili protiv krivovjeraca: primasa Aleksandrijske Crkve Dioskora i arhimandrita Evtiha, koji su tvrdili da su se utjelovljenjem Sina dvije naravi, božanska i ljudska, spojile u jednu u Njegovoj ipostazi.

Koncil je utvrdio da je Krist Savršeni Bog i ujedno Savršeni Čovjek, Jedna Osoba, koja sadrži dvije naravi, sjedinjene nerazdvojno, nepromjenjivo, neodvojivo i neodvojivo. Osim toga, formulirano je trideset kanonskih pravila.

Peti ekumenski sabor dogodila se u Carigradu 553. godine pod carem Justinijanom I.

Potvrdio je učenja Četvrtog ekumenskog koncila, osudio izam i neke spise Kira i Vrbe iz Edese. U isto vrijeme osuđen je Teodor iz Mopsuestije, Nestorijev učitelj.

Šesti ekumenski sabor bio je u gradu Carigradu 680. godine, za vrijeme vladavine cara Konstantina Pogonata.

Njegov zadatak je bio pobiti krivovjerje monotelita, koji su inzistirali da u Kristu ne postoje dvije volje, nego jedna. Do tog vremena nekoliko istočnih patrijarha i papa Honorije već su propagirali ovu strašnu herezu.

Sabor je potvrdio drevni nauk Crkve da Krist u sebi ima dvije volje – kao Bog i kao čovjek. Pritom se Njegova volja, po ljudskoj naravi, u svemu slaže s Božanskom.

Katedrala, održan u Carigradu jedanaest godina kasnije, nazvan Trullski sabor, naziva se Peto-šesti ekumenski sabor. Usvojio je sto i dva kanonska pravila.

Sedmi ekumenski sabor dogodio se u Nikeji 787. godine pod caricom Irinom. Tu je pobijena ikonoklastička hereza. Koncilski su oci sastavili dvadeset i dva kanonska pravila.

Je li moguć Osmi ekumenski sabor?

1) Trenutno rašireno mišljenje o završetku ere ekumenskih koncila nema dogmatsku osnovu. Djelovanje koncila, pa tako i ekumenskih sabora, jedan je od oblika crkvene samouprave i samoorganiziranja.

Napomenimo da su ekumenski koncili sazivani kako bi se ukazala potreba donošenja važnih odluka koje se tiču ​​života cijele Crkve.
U međuvremenu, postojat će "do svršetka svijeta" (), i nigdje nije navedeno da se kroz cijelo to razdoblje Sveopća Crkva neće susresti s poteškoćama koje se uvijek iznova pojavljuju, zahtijevajući zastupljenost svih Mjesnih Crkava za njihovo rješavanje. Budući da je Crkvi Bog dao pravo da djeluje na načelima sabornosti, a to joj, kao što je poznato, nitko nije oduzeo, nema razloga vjerovati da bi Sedmi ekumenski sabor trebao a priori nazvati posljednjim.

2) U tradiciji grčkih Crkava, još od bizantskih vremena, rašireno je mišljenje da je bilo osam ekumenskih sabora, od kojih se posljednjim smatra Sabor iz 879. godine pod sv. . Osmi ekumenski sabor zvao se npr. sv. (PG 149, kol. 679), sv. (Solun) (PG 155, col. 97), kasnije sv. Dositeja Jeruzalemskog (u njegovom tomosu iz 1705.) itd. To jest, po mišljenju niza svetaca, Osmi ekumenski sabor nije samo moguć, nego već bio je. (svećenik )

3) Obično se ideja o nemogućnosti održavanja Osmog ekumenskog sabora povezuje s dva "glavna" razloga:

a) Uz naznaku Knjige izreka Salomonovih o sedam stupova Crkve: „Mudrost je sagradila sebi kuću, isklesala joj sedam stupova, zaklala žrtvu, otopila svoje vino i pripremila sebi obrok; poslala svoje sluge da jave s gradskih visina: "Tko je lud, neka se okrene ovamo!" I reče ona slaboumnima: “Dođi, jedi moj kruh i pij vino koje sam otopila; ostavi ludost, živi i hodi putem razuma”” ().

S obzirom na to da je u povijesti Crkve bilo sedam ekumenskih koncila, ovo se proročanstvo, dakako, s rezervom može dovesti u korelaciju sa koncilima. U međuvremenu, u strogom tumačenju, sedam stupova ne znači sedam ekumenskih sabora, već sedam sakramenata Crkve. U protivnom bismo morali priznati da do kraja Sedmog ekumenskog sabora nije bilo stabilnog temelja, da je to bila mlitava Crkva: isprva joj je nedostajalo sedam, zatim šest, pa pet, četiri, tri, dva oslonca. Konačno, tek je u osmom stoljeću čvrsto utemeljen. I to unatoč činjenici da je prva Crkva postala poznata po mnoštvu svetih ispovjednika, mučenika, učitelja...

b) Sa činjenicom otpadanja rimokatolicizma od ekumenskog pravoslavlja.

Budući da se Univerzalna Crkva podijelila na Zapadnu i Istočnu, tvrde pristaše ove ideje, onda je sazivanje Koncila koji bi predstavljao Jedinu i Istinitu Crkvu, nažalost, nemoguće.

U stvarnosti, prema Božjem određenju, Sveopća Crkva nikada nije bila podložna podjeli na dvoje. Uostalom, prema svjedočanstvu samoga Gospodina Isusa Krista, ako se kraljevstvo ili kuća međusobno razdijeli, "to kraljevstvo ne može opstati" (), "ta kuća" (). Crkva Božja je stajala, stoji i stajat će, "i vrata paklena neće je nadvladati" (). Dakle, nikada se nije dijelio niti će se dijeliti.

U odnosu na svoje jedinstvo, Crkva se često naziva Tijelo Kristovo (vidi:). Krist nema dva tijela, nego jedno: “Jedan je kruh, a mi mnogi jedno smo tijelo” (). Zapadnu Crkvu u tom smislu ne možemo priznati niti kao jednu s nama, niti kao zasebnu, ali jednakovrijednu sestrinsku Crkvu.

Raskid kanonskog jedinstva između Istočne i Zapadne Crkve, u biti, nije podjela, nego otpadanje i raskol rimokatolika od ekumenskog pravoslavlja. Odvajanje bilo kojeg dijela kršćana od Jedne i Istinite Majke Crkve ne čini je manje Jednom, manje Istinitom i nije prepreka za sazivanje novih Sabora.