| Dijamantna sutra

SUTRA O PRENOSITELJU MUDROSTI,
GREŠKE ODJEŽI DIJAMANTNIM ŽEZTOM
(VAJRACHCHEDIKA PRAGNA-PARAMITA SUTRA),
ILI DIJAMANTNA PRAJNA-PARAMITA SUTRA

Vajrachchedika Prajna Paramita Sutra , u Europi poznatija kao Dijamantna sutra, jedna je od najpoznatijih i najcjenjenijih sutri mahajanskog budizma. Uz “Prajnaparamita Sutru srca”, pripada kratkim Prajnaparamita sutrama, koje su iskaz suštine doktrine Transcendentalne mudrosti. Ova se sutra pojavila u Indiji oko 3. stoljeća. n. e., ali najkasnije do sredine 4. stoljeća, a na kineski ga je preveo Kumarajiva na prijelazu iz 4. u 5. stoljeće.

Ovaj prijevod napravio je E. A. TORCHINOV iz kineske verzije Kumarajive. Ovaj se tekst razlikuje od kritičkog sanskrtskog teksta koji je objavio engleski budistički učenjak E. Conze, i odražava raniju fazu u formiranju sanskritskog teksta sutre. Za ovo izdanje prijevod je ponovno provjeren s izvornikom i ispravljen.

* * *

Tako sam ja čuo. Jednom je Buddha živio u Jeta Groveu u Anathapindadinom vrtu. Uz njega je postojala velika zajednica redovnika 1 - ukupno tisuću dvjesto pedeset ljudi. Kad se približilo vrijeme za ručak, Najuzvišeniji na svijetu 2 obukao se, uzeo svoju patru i otišao u veliki grad Shravasti 3 po milostinju. Nakon što je sakupio sadaku, vratio se natrag i jeo, nakon čega je skinuo svoju jutarnju haljinu i odložio svoju patru, oprao noge, pripremio sebi mjesto i sjeo. Nakon čega je najstariji Subhuti 4, koji je bio među članovima zajednice, ustao sa svog mjesta, otkrio svoje desno rame, savio desno koljeno, s poštovanjem sklopio dlanove i okrenuo se prema Budi: "To je nevjerojatno, o Najuzvišeniji Jedan na svijetu, taj Dolazeći 5 svojom dobrotom štiti sve bodhisattve, milostivo se odnosi prema svim bodhisattvama. O Najizvrsniji na svijetu, što bi trebao biti dobar sin ili dobra kći, 6 koji imaju aspiracije da postignu annutara samyak sambodhi, 7 kako bi trebali ovladati svojom sviješću?”

Buddha je odgovorio: “Dobro rečeno, dobro rečeno. Da, Subhuti, tako je kako kažeš. Dakle, Onaj koji dolazi sa svojom dobrotom štiti sve bodhisattve i prema svim bodhisattvama postupa s milošću. Sada se udubite u moje riječi i shvatite što ću vam reći o tome kakav bi trebao biti dobar sin ili dobra kći, koji imaju želju postići anuttara samyak sambodhi, kako bi trebali ovladati svojom sviješću.”

"Dakle, o svjetski časni, želim čuti tvoje upute."

Buddha je rekao Subhutiju: “Sve bodhisattve-mahasattve 8 trebale bi ovladati svojom sviješću na ovaj način: bez obzira koliko bića ima, ona bi trebala razmišljati, rođena iz jaja, rođena iz maternice, rođena iz vlage ili rođena kao rezultat magične transformacije, imati fizički izgled ili ga nemati, misliti i ne misliti, ili ne misliti i ne misliti, sve ih moram dovesti u nirvanu bez ostataka 9 i uništiti njihovu patnju, 10 čak i ako govorimo o neizbrojiv, neizmjeran i beskonačan broj živih bića. Međutim, u stvarnosti, nijedno živo biće ne može postići nirvanu uklanjanja patnje. I iz kojeg razloga?

Ako bodhisattva ima pojam “ja”, pojam “osobnosti”, pojam “bića” i pojam “vječne duše”, onda on nije bodhisattva. Subhuti, bodhisattva utemeljen u Dharmi, 11 ne bi trebao davati dok je vezan za bilo što, ne bi trebao davati dok je vezan za vidljivo, ne bi trebao davati dok je vezan za ono što se čuje, miriše, kuša, dodiruje ili je vezan za dharme . Subhuti, bodhisattva koji daje na ovaj način, nema nikakvih ideja. 12 A iz kojeg razloga? Ako bodhisattva, bez ideja, napravi dar, tada se dobrota sreće 13 koju stekne ne može čak ni zamisliti. I iz kojeg razloga? Subhuti, misliš li da je moguće mentalno izmjeriti dimenzije prostora u istočnom smjeru?”

“Subhuti, mogu li se mentalno izmjeriti dimenzije prostora u južnom, zapadnom i sjevernom smjeru, kao i dimenzije prostora u svim međusmjerovima?”

“Ne, o Najuzvišeniji na svijetu.”

“Subhuti, ovo je dobrota sreće koju je stekao onaj bodhisattva koji, nemajući ideje, daje, također se ne može mentalno zamisliti. Subhuti, bodhisattve trebaju slijediti učenje koje sam upravo propovijedao. Subhuti, misliš li da je moguće prepoznati Onoga koji dolazi po njegovoj tjelesnoj slici?”

“Ne, o Najuzvišeniji na svijetu, ne može se prepoznati Onaj koji tako dolazi po njegovom tjelesnom liku. I iz kojeg razloga? Ono što je Onaj Koji Tako Dolazi propovijedao kao tjelesnu sliku nije tjelesna slika.”

Buddha je rekao Subhutiju: “Kada postoji slika, postoji i zabluda. Ako ovo pogledate sa stajališta slike koja nije slika, tada ćete prepoznati Onoga koji tako dolazi.”

Subhuti je rekao Budi: "O svjetski časni, hoće li se u bićima roditi prava vjera ako čuju takve govore?"

Buddha je rekao Subhutiju: “Ne govori to. Pet stotina godina nakon smrti Tako Dolazećeg 14 pojavit će se ljudi koji se drže dobrih zavjeta, kod kojih pažljivo proučavanje takvih govora može stvoriti um pun vjere, ako tretiraju značenje tih govora kao istinu. Znajte da dobre korijene ovih ljudi nije uzgojio jedan Buddha, ni dva Buddha, ni tri, ni četiri, ni pet Buddha, nego nebrojene tisuće i mirijade tisuća Buddha uzgojeno je njihovim dobrim korijenima. I to će biti ljudi koji će, čuvši i pažljivo proučivši ove govore, postići jednu težnju koja će u njima iznjedriti čistu vjeru. Dakle, Dolazeći sigurno zna, sigurno vidi da će bića tako dobiti neizmjernu količinu dobrote sreće. I iz kojeg razloga? Iz razloga što za ova bića neće postojati ni pojam “ja”, ni pojam “osobnosti”, ni pojam “bića”, ni pojam “vječne duše”, a isto tako neće postojati niti koncept “dharme” niti prikazi “ne-dharme”. 15 A iz kojeg razloga? Ako svijest bića shvati ideju, onda se ona oblače u “ja”, “ličnost”, “biće”, u “vječnu dušu”. Ako se shvati koncept "dharme", tada se oni oblače u "ja", "osobnost", "biće" i u "vječnu dušu". I iz kojeg razloga? Ako se shvati koncept "ne-dharme", onda su oni obučeni u "ja", "osobnost", "biće" i u "vječnu dušu". Iz ovog vrlo stvarnog razloga je Thaugh Come One često propovijedao vama i drugim redovnicima: "Oni koji znaju da ja propovijedam Dharmu poput splavi trebaju prestati hvaliti dharme, a posebno ne-dharme."

Subhuti, što misliš, je li Onaj koji je došao postigao anuttara samyak sambodhi i je li Onaj koji je došao propovijedao neku Dharmu?”

Subhuti je rekao: “Ako razumijem značenje onoga što je Buddha propovijedao, onda ne postoji fiksna Dharma koja se naziva “annutara samyak sambodhi” i također ne postoji fiksna Dharma koju Onaj koji dolazi može propovijedati. Dharma koju je propovijedao Tako Došao ne može se uzeti i ne može se propovijedati. To nije ni Dharma ni ne-Dharma. A zašto je to tako? Svi mudri pojedinci 16 razlikuju se od svih ostalih po tome što se oslanjaju na neaktivne dharme.” 17

"Subhuti, što misliš, ako osoba ispuni tri tisuće velikih tisuća svjetova 18 sa sedam blaga 19 i tako da donaciju, koliko će dobrote sreće dobiti kao nagradu?"

Subhuti je odgovorio: “Iznimno mnogo, o svjetski časni. I iz kojeg razloga? Jer dobrota sreće nije, opet, priroda sreće. I zbog toga je Onaj Koji Dolazi propovijedao da će primiti mnogo dobrote i sreće.”

“A ako također postoji osoba koja čvrsto shvaća sve u ovoj sutri i uzima iz ove sutre samo jednu gathu od četiri stiha i propovijeda je drugim ljudima, tada će njegova dobrota sreće nadmašiti bilo koju drugu. I iz kojeg razloga? Jer iz ove sutre potječu sve Buddhe i Dharma anuttara samyak sambodhi svih Buddha.

Subhuti, ono što se naziva Buddha Dharma, nije Buddha Dharma. 20

Subhuti, što misliš, može li Srotapanna 21 imati misao: "Jesam li postigao plod ulaska u potok ili ne?"

Subhuti je rekao: “O ne, Svjetski Veličanstveniče! I iz kojeg razloga? Ovim imenom se naziva onaj koji je ušao u potok, ali u stvarnosti nije nigdje ušao; on nije ušao u viđeno, slušano, omirisano, kušano, dodirnuto i dharme. To se zove "biti srotapann".

“Subhuti, misliš li da Sakridagamin 22 može imati takvu misao: “Jesam li pronašao plod Sakridagamina ili ne?”

Subhuti je rekao: “O ne, svjetski časni. I iz kojeg razloga? Ovim nazivom se opisuje onaj koji se jednom vrati, ali povratka u stvarnosti nema. To se zove "biti sacridagamin".

“Subhuti, što misliš, može li anagamin imati takvu misao: 23 “Jesam li našao plod anagamina ili ne?”

Subhuti je rekao: “O ne, svjetski časni. I iz kojeg razloga? Anagamin je onaj koji se ne vraća, ali povratka u stvarnosti nema. To se zove "biti anagamin".

“Subhuti, šta ti misliš, može li arhat 24 imati takvu misao: “Jesam li postigao arhatstvo ili nisam?”

Subhuti je rekao: “O ne, svjetski časni. I iz kojeg razloga? U stvarnosti ne postoji mjerilo za mjerenje arhatstva. O Svjetski Veličanstveni, ako bi arhat imao misao: "Postigao sam arhatstvo," tada bi se obukao u koncepte "ja", "osobnost", "biće", "vječna duša". O svjetski časni, Buddha je rekao da sam postigao neporeciv samadhi i da sam prvi među ljudima, prvi arhat bez želja, ali ja ne mislim da sam postigao arhatstvo. O Najuzvišeniji na svijetu, inače se ne bi reklo da je Subhuti aktivan u aranyi, 25 ali Subhuti zapravo nigdje ne djeluje i zbog toga se kaže da Subhuti djeluje u aranyi.”

Buddha je rekao Subhutiju: "Misliš li da postoji nešto u Dharmi što je Tako Došao prvi put primio od Buddhe koji je upalio svjetiljku?" 26

"O Najizvrsniji na svijetu, u stvarnosti Onaj koji je došao nije primio od Buddhe koji je upalio svjetiljku ništa što je bilo u Dharmi."

"Subhuti, misliš li da bodhisattva krasi zemlje Bude 27 ili ne?"

“Ne, o Najuzvišeniji na svijetu. I iz kojeg razloga? Onaj tko ukrašava Buddhine zemlje, ne ukrašava ih, zato to zovu dekoracijom.”

“Iz tog razloga, Subhuti, sve bodhisattva-mahasattve moraju u sebi stvarati čistu svijest, nevezanu za vidljivo, nevezanu za slušanje, nevezanu za miris, nevezanu za okus, nevezanu za opipljivo, ne privržen dharmama; moraju dati povoda takvoj svijesti. Ne smiju se ni za što vezati i rađati ovu svijest.

Subhuti, što misliš, ako postoji osoba čije je tijelo poput svjetske planine Sumeru, kralja planina, hoće li njegovo tijelo biti veliko?”

“Iznimno velik, o Najizvrsniji na svijetu. I iz kojeg razloga? Buddha je rekao da ne postoji tijelo koje se zove veliko tijelo.”

“Subhuti, što misliš, kad bi bilo onoliko Ganga koliko ima zrnaca pijeska u jednom Gangesu, onda bi bilo mnogo zrnaca pijeska u ovom Gangesu ili ne?”

“Iznimno mnogo, o Najuzvišeniji na svijetu. Već postoji bezbroj tih Gange, a još više zrnaca pijeska u njima.”

“Subhuti, sada te iskreno molim da ako dobar sin ili dobra kći ispune sa sedam blaga onoliko tri tisuće velikih tisuća svjetova koliko ima bezbrojnih zrnaca pijeska u ovim Gangesima, onda će kroz ovo davanje primiti mnogo dobrote sreća?"

Buddha je rekao Subhutiju: “Ako dobar sin ili dobra kćer uzme barem jednu gathu od četiri stiha iz ove sutre, nauči je napamet i propovijeda je drugim ljudima, tada će dobrota sreće koju steknu nadmašiti onu koju zaslužuju prethodnom donacijom. . Također ću reći, Subhuti, trebao bi znati da mjesto gdje je gatha od četiri stiha preuzeta iz ove sutre trebaju cijeniti svi nebesnici i asure svih svjetova kao mjesto gdje se nalaze Budine pagode. 29 Štoviše, ako osoba uzme, zapamti i pročita cijeli tekst, Subhuti, i prouči ga, tada treba znati da će ta osoba uspjeti shvatiti najvišu, prvu i najčudesniju Dharmu, a mjesto gdje se ova sutra nalazi je sjedište Buddhe ili njegovog časnog učenika."

Tada je Subhuti rekao Budi: “O svjetski časni, kako bi se ova sutra trebala zvati? Kako bih to trebao shvatiti?”

Buddha je rekao Subhutiju: "Ime ove sutre je Prajna Paramita, 30 i pod tim imenom iu skladu s njim trebate je percipirati. A zašto je to tako? Subhuti, kada je Buddha propovijedao prajna-paramitu, onda to nije bila prajna-paramita. Subhuti, misliš li da je Onaj koji dolazi propovijedao neku Dharmu?"

Subhuti je rekao Budi: "Ne postoji ništa što Onaj koji je došao propovijeda."

"Subhuti, što misliš, ima li mnogo zrnaca prašine u tri tisuće velikih tisuća svjetova?"

Subhuti je rekao: "Izuzetno mnogo, o svjetski časni."

“Subhuti, Onaj koji je tako došao, propovijedao je o svim zrncima prašine kao o nečesticama. 31 To se nazivaju mrlje prašine. Tako je Dolazeći propovijedao o svjetovima kao nesvjetovima. To se naziva svjetovima. Subhuti, što misliš, je li moguće prepoznati Onoga koji dolazi po trideset i dva tjelesna znaka?”

“Ne, o Najuzvišeniji na svijetu, nemoguće je prepoznati Onoga koji dolazi po trideset i dva tjelesna znaka. I iz kojeg razloga? Tako je Onaj koji dolazi učio o trideset i dva znaka kao ne-znakove. To je ono što se zove trideset i dva znaka.”

“Subhuti, neka dobar sin ili dobra kći žrtvuju svoje živote onoliko puta koliko ima zrnaca pijeska u Gangesu, i neka neka osoba propovijeda ljudima čak i jednu gatu u četiri stiha izvučena iz ove sutre, i njegova sreća će biti mnogo puta veća.”

Tada je Subhuti, shvativši dubinu propovijedane sutre, prolio suze i rekao Budi: “Nevjerojatno, o Najuzvišeniji na svijetu! Iz dubokog značenja sutre koju je izgovorio Buddha, u meni se otvorilo oko mudrosti. Nikad prije nisam čuo takvu sutru. Svijetu Izvrsni, ako postoji osoba koja čuje ovu sutru, njegov vjerom ispunjen um će se pročistiti i tada će se u njemu roditi istinsko razumijevanje, i znam da će tada postići najizvrsniju i nevjerojatnu zaslugu. Ali ovo istinsko predstavljanje više neće biti predstavljanje. Iz tog razloga Onaj koji je došao to je nazvao istinskim prikazom. O Najizvrsniji na svijetu! Sada sam imao privilegiju čuti takvu sutru. Nije teško vjerovati u nju i prihvatiti njezino učenje. Ako u kasnijim vremenima, pet stoljeća od sada, bude takvih bića koja će čuti ovu sutru, povjerovati u njeno učenje i prihvatiti ga, tada će ti ljudi biti najvrijedniji divljenja! I kako? Ti ljudi neće imati koncept “ja”, koncept “osobnosti”, koncept “bića”, koncept “vječne duše”. I kako? Uklonit će sve ideje i tada će se zvati Bude.”

Buddha je rekao Subhutiju: “Tako je. To je istina. Ako također postoje ljudi koji čuju ovu sutru, a nisu zapanjeni, užasnuti ili uplašeni, onda će to biti ljudi koji su iznimno vrijedni divljenja. I iz kojeg razloga? Subhuti, Tako dolazi propovijedao je o prvom paramitu 32 kao o neprvom paramitu. Ovo se zove prva paramita.

Subhuti, o savršenstvu strpljenja 33 Tako je Dolazak propovijedao kao o ne-paramitu strpljenja. I iz kojeg razloga? Prethodno, kad mi je kralj Kalinge rezao meso, 34 nisam imao pojam "ja", pojam "osobnosti", pojam "bića", pojam "vječne duše". I iz kojeg razloga? Da sam tijekom tih događaja imao ideje o "ja", "osobnosti", "biću", "vječnoj duši", tada bi se u meni nužno rodila zloba i bijes. Subhuti, štoviše, sjećam se da sam prije pet stotina rođenja bio pustinjak pun strpljenja. U to vrijeme također nisam imao pojam “ja”, pojam “osobnosti”, pojam “bića”, pojam “vječne duše”. I stoga, Subhuti, bodhisattva mora ukloniti sve ideje i slike i nastojati postići annuttara samyak sambodhi. Ne bi trebalo stvarati svijest vezanu za vidljivo, ne bi trebalo stvarati svijest vezanu za ono što čujemo, mirišemo, kušamo, dodirujemo i dharme. Mora izazvati svijest koja nije vezana ni za što. Ako je svijest vezana za nešto, tada nije vezana. Iz tog razloga, Buddha kaže da svijest bodhisattve ne treba biti vezana za vidljivo i samo u tom slučaju treba davati.

Subhuti, bodhisattva mora davati na ovaj način za dobrobit svih bića. Dakle, Dolazeći je poučavao o svim idejama kao ne-idejama, a također je poučavao o svim bićima kao ne-bićima.

Subhuti, Tako dolazi govori istinite govore, govori valjane govore, govori ispravne govore; on ne govori lažne govore, on ne govori nepravedne govore. Subhuti, u Dharmi koju je Onaj Koji dolazi stekao, u ovoj Dharmi nema ni suštine ni praznine. Ako je bodhisattvina misao pri davanju vezana za dharme, tada je on poput osobe koja je ušla u tamu i ne vidi ništa. Ako bodhisattvina misao nije vezana za dharme kada daje, tada je on poput osobe koja vidi i vidi razne boje na jasnom svjetlu sunca.

Nadalje, Subhuti, ako u budućnosti dobar sin ili dobra kći mogu uzeti ovu sutru, pročitati je i zapamtiti, tada će Onaj Koji Dolazi putem mudrosti Buddhe upoznati sve te ljude, vidjeti će sve te ljude. I tada će steći bezbrojne i neograničene zasluge.

Subhuti, kad bi dobar sin ili dobra kći žrtvovali svoj život ujutro onoliko puta koliko ima zrnaca pijeska u Gangesu, žrtvovali bi svoj život u podne onoliko puta koliko ima zrnaca pijeska u Gangesu, žrtvovao svoj život u večernjim satima onoliko puta koliko zrna pijeska u Gangesu, i ako su žrtvovali svoje živote bezbrojne milijarde i bilijune puta, i ako je druga osoba čula ovu sutru i njen um, ispunjen vjerom, nije se opirao njenom učenju , tada bi sreća koju je stekao nadmašila sreću koju su stekli prije spomenuti ljudi. A još više se to odnosi na one ljude koji to zapisuju, uzimaju, čitaju, pamte i propovijedaju svim ljudima. Subhuti, na temelju ovoga treba govoriti o tome, propovijedajući to. Ova sutra ima nadzamislive, izvan svakog imena i neograničene zasluge. Tako Onaj koji dolazi propovijeda to za sljedbenike Velike Kočije, 35 za sljedbenike Najviše Kočije. Ako postoje ljudi koji to mogu uzeti, pročitati, zapamtiti sve i propovijedati drugim ljudima, tada će Onaj Koji Dolazi znati sve te ljude, vidjeti sve te ljude, i oni će dobiti nebrojene, izvan svakog imena i bezgranične zasluge. Na ovaj način ljudi će dobiti anuttara samyak sambodhi Tako Dolazećeg. I iz kojeg razloga? O Subhuti, ako ljudi koji se raduju maloj Dharmi 36 shvate gledište o postojanju "ja", gledište o postojanju "osobe", gledište o postojanju "bića", gledište o postojanje "vječne duše", tada neće moći čuti ovu sutru i razumjeti je, neće je moći čitati i zapamtiti, neće je moći propovijedati drugim ljudima. Subhuti, sva ona mjesta gdje je ova sutra dostupna trebaju poštovati nebesnici i asure svih svjetova. Trebali biste znati da će ta mjesta tada postati vrijedna štovanja, poput mjesta pagoda, vrijedna hodanja uokolo sa svim vrstama tamjana i cvijeća. I opet, Subhuti, čak i ako dobar sin ili dobra kćer, koji su zapamtili, čitali i proučavali ovu sutru, budu prezreni od strane ljudi, ako će ti ljudi biti prezreni zbog počinjenja zločina u prethodnim životima, vodeći putem zlo, 37 tada će svejedno u ovom životu posljedice tih loših djela biti uništene i ti će ljudi postići anuttara samyak sambodhi.

Subhuti, sjećam se da je u prošlosti, bezbrojnih kalpi prije 38 godina, čak i prije nego što je Buddha upalio svjetiljku, bilo ukupno osamsto četrdeset tri devet bilijuna drugih Buda koje sam poštovao, a to štovanje nije prošlo bez trag. I opet, Subhuti, ako bilo koja osoba u kasnijim vremenima bude mogla zapamtiti, čitati i proučavati ovu sutru, tada će zasluge koje stekne biti toliko veće od mojih zasluga od poštovanja svih Buddha iz prošlosti da ove moje zasluge neće iznositi čak i stoti dio njih, a sve će te zasluge, čak i ako se računaju na njihov desettisućiti ili milijunti dio, ipak biti toliko superiornije mojim zaslugama da se s njima ne mogu ni usporediti.

Subhuti, ako dobar sin ili dobra kći u kasnijim vremenima upamte, čitaju i proučavaju ovu sutru, tada će njihova zasluga doista biti kao što sam rekao. Ali bit će i onih kojima će se razum, slušajući je, pomutiti, sumnje će ih obuzeti i neće vjerovati. Subhuti, trebao bi znati da kao što um ne može procijeniti značenje ove sutre, tako um ne može procijeniti ni njen plod.”

Tada je Subhuti upitao Buddhu: "O časni, kada dobar sin ili dobra kći imaju težnju da postignu annutara samyak sambodhi, u čemu trebaju ostati, kako trebaju ovladati svojom sviješću?"

Buddha je rekao Subhutiju: "Dobar sin ili dobra kći koji imaju težnju da postignu annutara samyak sambodhi trebali bi imati sljedeću misao: "Moram dovesti do uništenja patnje u nirvani svim živim bićima. Nakon uklanjanja patnje svih živih bića u Nirvani, zapravo, ispada da niti jedno živo biće nije postiglo uklanjanje patnje u Nirvani. I iz kojeg razloga? Ako bodhisattva ima koncept “ja”, koncept “osobnosti”, koncept “bića”, koncept “vječne duše”, onda on nije bodhisattva. Ovo je razlog, Subhuti, zašto ne postoji mogućnost da se postane netko tko ima težnju da postigne anuttara samyak sambodhi.

Subhuti, misliš li da je Onaj koji je došao imao načina da dobije anuttara samyak sambodhi od Buddhe koji pali svjetiljku?”

“Ne, o Najuzvišeniji na svijetu. Ako razumijem značenje onoga što je Buddha rekao, onda Buddha nije imao načina da dobije anuttara samyak sambodhi od Buddhe koji pali svjetiljku.”

Buddha je rekao: “Tako je, tako je. U stvarnosti, Subhuti, ne postoji način na koji Onaj koji dolazi može postići anuttara samyak sambodhi. Subhuti, kad bi postojao način na koji bi Onaj koji je došao mogao postići anuttara samyak sambodhi, onda Buddha koji pali svjetlo ne bi mogao reći o meni: "U budućnosti ćeš postati Buddha po imenu Shakyamuni." I stoga, u stvarnosti ne postoji način da se postigne anuttara samyak sambodhi. I iz tog razloga, Buddha Svjetleća svjetiljka je rekao o meni: "U budućnosti ćeš postati Buddha po imenu Shakyamuni." I iz kojeg razloga? Stoga je Onaj koji dolazi prava stvarnost prirode svih dharmi. 40 Ako ljudi kažu da je Tako Došao postigao anuttara samyak sambodhi, onda treba shvatiti da u stvarnosti ne postoji način na koji bi Buddha mogao postići anuttara samyak sambodhi. U tom annutara samyak sambodhiju koji je stekao Onaj koji tako dolazi, nema ni bitnog ni praznog. I iz tog razloga, Tako je došao jedan je učio da su sve dharme dharme Buddhe. Subhuti, ono o čemu se govori kao o svim dharmama nije sve dharma. Subhuti, ovo se može usporediti s osobom koja ima ogromno tijelo.”

Subhuti je rekao: “O svjetski časni, ako Onaj koji dolazi govori o ogromnom tijelu, onda se njegove riječi ne odnose na ogromno tijelo. To je ono što se zove ogromno tijelo.”

“Subhuti, isto vrijedi i za bodhisattvu. Ako kaže: "Sva ću bezbrojna živa bića dovesti do uništenja patnje i mira nirvane", tada se ne može nazvati bodhisattva. I iz kojeg razloga? Subhuti, u stvarnosti ne postoji način da te se nazove bodhisattva. To je razlog zašto je Buddha rekao da su sve dharme lišene suštine "ja", lišene takve suštine kao što je "osobnost", lišene takve suštine kao što je "bitak", lišene takve suštine kao što je "vječno duša".

Subhuti, ako bodhisattva ima misao: "Ja ukrašavam zemlje Buddhe," tada se ne može nazvati bodhisattva. Tako je Dolazeći propovijedao da onaj tko ukrašava zemlje Buddhe, ne ukrašava ih. To se zove dekoracija. Subhuti, ako je bodhisattva uvjeren da su dharme nematerijalne, budući da su lišene "ja", tada ga Onaj koji dolazi naziva pravim bodhisattva.

Subhuti, što ti misliš, ima li Onaj koji dolazi tjelesno oko?”

“Tako je, o Najuzvišeniji na svijetu, Tako Onaj Koji Dolazi ima tjelesno oko.”

"Subhuti, što misliš, ima li Onaj koji dolazi božansko oko?"

"Tako je, o Najuzvišeniji na svijetu, Tako Onaj Koji Dolazi ima božansko oko."

"Subhuti, što misliš, ima li Onaj Koji Tako Dolazi oko mudrosti?"

"Tako je, o Najuzvišeniji na svijetu, Onaj koji tako dolazi ima oko mudrosti."

"Subhuti, misliš li da onaj tko dođe ovako ima oko dharme?"

"Tako je, o Najuzvišeniji na svijetu, Onaj koji tako dolazi ima oko dharme."

"Subhuti, misliš li da Onaj koji tako dolazi ima oko Buddhe?"

"Tako je, o Najuzvišeniji na svijetu, Tako Onaj Koji Dolazi ima oko Buddhe."

“Subhuti, što misliš o zrncima pijeska koja su u Gangesu, je li Onaj koji je došao govorio o zrncima pijeska?”

“Tako je, o najuzvišeniji na svijetu, Tako je Onaj Koji je došao rekao da su ovo zrnca pijeska.”

“Subhuti, što misliš, kad bi bilo onoliko Ganga koliko ima zrnaca pijeska u jednom Gangesu, a broj zrnaca pijeska u tim Gangesima bio jednak broju svjetova Bude, koliko bi ovih svjetova postoji?"

“Iznimno mnogo, o Najuzvišeniji na svijetu.”

Buddha je rekao Subhutiju: "Bez obzira koliko misli stvorenja u zemljama i zemljama ovih svjetova imaju, Onaj koji dolazi zna ih sve. I iz kojeg razloga? Dakle, Onaj koji dolazi govorio je o svim mislima kao o nemislima, zbog čega se one i nazivaju mislima. Koji je razlog? Subhuti, ne možete pronaći prošlu misao, ne možete pronaći zamislivu misao u sadašnjosti, ne možete pronaći buduću misao.

Subhuti, što misliš, ako osoba ispuni tri tisuće velikih tisuća svjetova sa sedam blaga i ponudi ih na dar, koliko će onda zbog toga biti sretna?”

“Da, o Tako Dođi, iz tog razloga ova će osoba steći izuzetno mnogo sreće.”

“Subhuti, ako postignuće sreće stvarno postoji, onda Onaj koji je tako došao nije rekao da se postiže mnogo dobrote sreće. Zbog činjenice da dobrota sreće nema razloga, Tako je Onaj Koji Dolazi rekao da se puno dobrote sreće dobiva.

Subhuti, što misliš, je li moguće prepoznati Tako Dolazećeg po svim njegovim vidljivim pojavama?”

“Ne, nije tako, o Najuzvišeniji na svijetu. Ne treba prepoznati Onoga koji tako dolazi po svom vidljivom izgledu. I iz kojeg razloga? Tako je Onaj koji dolazi propovijedao o cijeloj svojoj vidljivoj pojavi kao ne o cijeloj svojoj vidljivoj pojavi. Zato ga zovu cijeli njegov vidljivi izgled.”

“Subhuti, što misliš, je li moguće prepoznati Onoga koji je došao po ukupnosti svih njegovih znakova?”

“O ne, svjetski izvrstan. Ne treba prepoznati Dolazećeg po ukupnosti svih njegovih znakova. I iz kojeg razloga? Tako je Onaj koji dolazi rekao da ukupnost svih znakova nije ukupnost. To se zove ukupnost svih karakteristika.”

“Subhuti, nemoj reći da Onaj koji dolazi ima takvu misao: “Postoji Dharma koju ja propovijedam.” Ne možeš imati takvu misao. I iz kojeg razloga? Ako ljudi kažu da postoji Dharma koju propovijeda Onaj koji dolazi, onda oni kleveću Budu iz razloga što ne mogu razumjeti što ja propovijedam. Subhuti, propovjednik Dharme, nema Dharmu za propovijedati. To se zove propovijedanje Dharme.”

Tada je Subhuti, koji je stekao mudrost, rekao Buddhi: "O Svjetski Izvrsni, hoće li u danima koji dolaze biti bića koja će čuti propovijedanje ove Dharme u kojima će to potaknuti misao o vjeri?"

“Subhuti, oni nisu ni bića ni nebića. I iz kojeg razloga? Subhuti, Onaj koji dolazi, govorio je o bićima kao da nisu bića. Zato se i zovu stvorenja.”

Subhuti je rekao Budi: "O svjetski časni, u tom anuttara samyak sambodhiju koji je Buddha stekao, ništa se ne može dobiti."

“To je istina, to je istina. Subhuti, što se tiče anuttara samyak sambodhija koji sam stekao, onda uistinu ne postoji ni najmanji način na koji bi se moglo postići ono što se zove anuttara samyak sambodhi.

Štoviše, Subhuti, ova Dharma je jednaka, u njoj nema ni visokog ni niskog. To je ono što se naziva anuttara samyak sambodhi i zbog toga je lišeno "ja", lišeno svega što odgovara konceptima "ja", "osobnosti", "bića" i "vječne duše". Usavršite sve dobre dharme 41 i tada ćete postići anuttara samyak sambodhi. Subhuti, Dolazeći je govorio o dobrim dharmama kao o lošim. Nazivaju se dobrim dharmama.

Subhuti, ako bilo koja osoba sakupi sedam blaga u takvoj količini kao što u tri tisuće velikih tisuća svjetova postoje kraljevske planine Sumerua, i ponudi ih na dar, i ako druga osoba izvuče iz ove Prajnaparamitske sutre barem jednu gathu u četiri stiha, pamti, čita, proučava i propovijeda drugim ljudima, tada količina dobrote sreće primljene u prvom slučaju neće iznositi stoti dio dobrote sreće primljene za drugu donaciju, neće iznositi sto milijarditi dio ove bože sreće, a njihov se broj ne može ni usporediti.

Subhuti, što ti misliš, ne kažeš da Onaj koji dolazi ima takvu misao: "Ja ću prenijeti sva bića u nirvanu." Subhuti, ne možeš imati takvu misao. I iz kojeg razloga? U stvarnosti, ne postoje bića koja bi Onaj koji je došao prenio, jer ako bi postojala bića koja bi Onaj koji je došao prenio u nirvanu, tada bi postojalo "ja", i "osobnost", i " biće” i “vječna duša”. Subhuti, kada je Onaj koji je došao rekao da postoji "ja", to nije značilo da postoji "ja". Međutim, obični laici vjeruju da postoji “ja”. Subhuti, kada je Onaj koji je došao govorio o običnim ljudima, onda to nije značilo obične ljude. To je ono što mi zovemo običnim ljudima. Subhuti, što misliš, je li moguće razlikovati Onoga koji tako dolazi po prisutnosti trideset i dva znaka?”

Subhuti je rekao: “Tako je, tako je. Čovjek može razlikovati Tako Dolazak po prisutnosti trideset i dva znaka.”

Buddha je rekao: "Subhuti, ako se Onaj koji je došao razlikuje po prisutnosti trideset i dva znaka, onda bi Savršeni Kralj koji okreće kotač 42 također bio Onaj koji je došao."

Subhuti je rekao Budi: "O svjetski časni, ako sam razumio značenje onoga što je Buda propovijedao, onda se Onaj koji tako dolazi ne bi trebao razlikovati po prisutnosti trideset i dva znaka."

Tada je Najuzvišeniji na svijetu izgovorio sljedeću gatu:

Ako me netko prepozna po izgledu
Ili me tražiš po zvuku glasa,
Onda je ta osoba na krivom putu,
Nemoguće mu je vidjeti Tako Dolazak.

43

“Subhuti, ako imaš takvu misao: “Tako je Onaj Koji Dolazi, zahvaljujući ukupnosti znakova, postigao anuttara samyak sambodhi,” onda, Subhuti, odbaci takvu misao. Stoga je Dolazeći, ne zbog prisutnosti niza znakova, stekao anuttara samyak sambodhi.

Ako, Subhuti, imate sljedeću misao: "Oni koji teže postizanju anuttara samyak sambodhi propovijedaju o svim dharmama kao o uništavanju i eliminaciji svih ideja," tada odbacite takvu misao. I iz kojeg razloga? Oni koji imaju aspiracije za anuttara samyak sambodhi nikada ne propovijedaju o dharmama, da uništavaju i uklanjaju sve ideje.

Subhuti, ako Bodhisattva ispuni cijeli svijet sa sedam blaga koliko ima zrna pijeska u Gangesu, i tako učini dar, i ako bilo koja osoba shvati da su sve dharme nematerijalne, budući da su lišene sebe, i kroz to postigne savršenstvo u strpljenju, sreća koju prima ovaj bodhisattva će nadmašiti zasluge prethodnog. I iz kojeg razloga? Jer, Subhuti, bodhisattve ne primaju dobrotu sreće kroz ovo.”

Subhuti je rekao Budi: "Reci mi, o svjetski časni, kako to da bodhisattve ne primaju dobrotu sreće?"

“Subhuti, bodhisattva ne bi trebao biti pohlepan za dobrotom sreće koju je zaslužio. Iz tog razloga, oni to nazivaju neprimanjem dobrote sreće.

Subhuti, ako netko kaže da je Onaj koji je došao došao ili otišao, sjedi ili laže, onda ta osoba ne razumije što propovijedam. I iz kojeg razloga? Onaj koji dolazi ne dolazi niotkud i ne odlazi nikuda, zato se i zove Onaj koji dolazi. 44

Ako dobar sin ili dobra kći pretvore tri tisuće velikih tisuća svjetova u prah, što mislite koliko će zrnaca praha biti u takvom grozdu?”

“Iznimno mnogo, o Najuzvišeniji na svijetu. I iz kojeg razloga? Da nakupine čestica prašine stvarno postoje, onda Buda ne bi rekao da su to nakupine čestica prašine. I kako? Kada je Buddha propovijedao o nakupinama čestica prašine, tada su to bile neklasteri čestica prašine. O Najizvrsniji na svijetu, kada je Onaj koji tako dolazi propovijedao o tri tisuće velikih tisuća svjetova, to nisu bili svjetovi, ovo su oni koji se nazivaju svjetovima. I iz kojeg razloga? Kad bi svjetovi stvarno postojali, onda bi ovo bio prikaz njihovog sklada u jedinstvu. Kada je Onaj koji tako dolazi propovijedao o predstavljanju njihove harmonije u jedinstvu, to nije predstavljalo njihovu harmoniju u jedinstvu. To je ono što se zove reprezentacija njihove harmonije u jedinstvu.”

“Subhuti, ideja o njihovoj harmoniji u jedinstvu je nešto što se ne može propovijedati, ali obični profani ljudi su pohlepni za takvim stvarima.

Subhuti, ako ljudi kažu da je Tako Došao propovijedao gledište da "ja", "osobnost", "biće" i "vječna duša" postoje, misliš li onda, Subhuti, jesu li ti ljudi razumjeli značenje onoga što propovijedam?"

“O Najuzvišeniji na svijetu, ti ljudi nisu razumjeli značenje onoga što je propovijedao Onaj koji tako dolazi. I iz kojeg razloga? Kada je Najizvrsniji na svijetu propovijedao gledište o prisutnosti “ja”, gledište o prisutnosti “osobnosti”, gledište o prisutnosti “bića”, gledište o prisutnosti “vječne duše” , onda to nije bio pogled na postojanje "ja", to nije bio pogled na prisutnost "osobnosti", nije bio pogled na prisutnost "bića", nije bio pogled na prisutnost “vječna duša”. 45

“Subhuti koji imaju težnju da postignu annutara samyak sambodhi moraju spoznati sve dharme na ovaj način, moraju ih razmotriti na ovaj način, vjerovati u njih i razumjeti ih na ovaj način: koncept “dharme” nije rođen. Subhuti, ono što se naziva konceptom "dharme", Tako je Come One propovijedao kao ne-predstavljanje "dharme". To se zove "dharma" izvedba.

Subhuti, ako neka osoba, tijekom bezbrojnih kalpi, ispuni svjetove sa sedam blaga i ponudi ih na dar, i ako dobar sin ili dobra kći, koji imaju težnju da postanu bodhisattva, izvuče iz ove sutre najmanje jedan gatha u četiri stiha, nauče ga napamet, čitaju, proučavaju i detaljno propovijedaju drugim ljudima, sreća koju su stekli će nadmašiti sreću stečenu prethodnim davanjem. Reci mi, kako će to objasniti drugim ljudima? Bez držanja do ikakve ideje, a onda se prava stvarnost, takva kakva jest, neće poljuljati. 46 A iz kojeg razloga?

Kao san, iluzija,
Kao odsjaji i mjehurići na vodi,
Kao rosa i munja -
Ovako treba gledati na sve aktivne dharme.”

Kada je Buddha završio s propovijedanjem ove sutre, stariji Subhuti, svi bhikkhui i bhikkhuniji, upasaka i upasika, 47 sva nebeska bića i asure ovoga svijeta primili su s velikom radošću sve što je propovijedao Buddha, povjerovali su u ovo učenje i počeli ga slijediti to.

DIJAMANTNA PRAJNA-PARAMITA SUTRA

Tibetanski budizam (Vajrayana ili Dijamantno vozilo) je kompleks učenja i tehnika meditacije koji uključuje tradiciju Mahayane, uključujući Vajrayanu. Ovaj ogranak budizma nastao je u 7. stoljeću na Tibetu, a potom se proširio po himalajskom području.

Tibetanski budizam prakticira uglavnom tantričke prakse. Tantra je sanskrtska riječ koja znači kontinuitet. Tantra prvenstveno ukazuje na nepromjenjivu prirodu uma, svjesnost koja je izvan svih ograničenja, koja se niti rađa niti umire, koja je kontinuirana od vremena bez početka do konačnog prosvjetljenja.

Sveta pisma koja uče o nepromjenjivoj, vajra prirodi uma nazivaju se tantrama, a skup znanja i metoda koji izravno otkrivaju prirodu uma smatra se trećim "vozilom" budizma, koji je poznat kao Tantrayana ili Vajrayana. U budizmu, sanskrtska riječ vajra znači neuništivost poput dijamanta i prosvjetljenje poput trenutnog udara groma ili bljeska munje. Stoga se riječ "Vajrayana" može doslovno prevesti kao "Dijamantna kočija" ili "Gromovita kočija". Vajrayana se ponekad smatra najvišim stupnjem Mahayane - "Velikim vozilom" budizma. Vajrayana put omogućuje postizanje oslobođenja unutar jednog ljudskog života.

Trenutno je Vajrayana rasprostranjena u Tibetu, Mongoliji, Butanu, Nepalu, Burjatiji, Tuvi i Kalmikiji.

Vajrayana se prakticira u nekim školama japanskog budizma (Shingon), a posljednjih desetljeća u Indiji i zapadnim zemljama. Sve četiri škole tibetanskog budizma koje danas postoje (Nyingma, Kagyu, Gelug i Sakya) pripadaju Vajrayani. Vajrayana je put preobrazbe našeg običnog uma, temeljen na motivaciji i filozofiji Velikog vozila, ali s posebnim pogledom, ponašanjem i metodama prakse. Glavne metode u Vajrayani su vizualizacija slika božanstava ili yidama, a posebno vizualizacija sebe u liku božanstva kako bi se svoje “nečiste” strasti ili emocije transformirale u “čiste”, čitanje mantri, izvođenje posebnih geste rukama - mudre, i odavanje počasti Učitelju. Konačni cilj prakse je ponovno se povezati s prirodom našeg uma. Za vježbanje Vajrayane potrebno je primiti upute od realiziranog Učitelja. Nužne kvalitete praktičara su motivacija suosjećanja za sva bića, razumijevanje praznine percipiranih pojava i čista vizija.

Osim toga, tibetanski budizam naslijedio je prilično opsežnu hinduističku ikonografiju, kao i brojna božanstva iz predbudističke religije Bon.

Nepotrebno je reći da u tibetanskom budizmu postoji veliki broj različitih božanstava, Buddha i Bodhisattvi. Osim toga, svaki od njih može nam se pojaviti u različitim manifestacijama, vizualno značajno različitim. Razumijevanje zamršenosti tibetanske ikonografije ponekad je teško čak i za stručnjaka.

Karakteristika tibetanskog budizma je tradicija prenošenja učenja, duhovne i svjetovne moći unutar linija ponovnih rođenja (tulku) istaknutih budističkih ličnosti. U svom razvoju ova je ideja dovela do ujedinjenja duhovne i svjetovne vlasti u lozi Dalaj Lama.

Evo slika koje se najčešće nalaze u samostanima Tibeta.

Glavne figure tibetanskog budizma

Buda

Buddha Shakyamuni (Skt. , doslovno “Probuđeni mudrac iz klana Shakya (Sakya)” - duhovni učitelj, legendarni utemeljitelj budizma.

Dobivši pri rođenju ime Siddhattha Gotama (pali) / Siddhartha Gautama (sanskrt) ("potomak Gotame, uspješan u postizanju ciljeva"), kasnije je postao poznat kao Buddha (doslovno "Probuđeni"), pa čak i Vrhovni Buddha (Sammāsambuddha ). Nazivaju ga i: Tathāgata ("onaj koji je tako došao"), Bhagavan ("gospodar"), Sugata (Pravi hodač), Jina (Pobjednik), Lokajyeshtha (Svjetski čašćeni).

Siddhartha Gautama je ključna osoba u budizmu i njegov je utemeljitelj. Priče o njegovu životu, njegove izreke, razgovore s učenicima i monaške propise njegovi su sljedbenici saželi nakon njegove smrti i činili temelj budističkog kanona - Tripitaka. Buddha je također lik u mnogim dharmičkim religijama, posebno Bonu (kasni Bon) i hinduizmu. U srednjem vijeku, u kasnijim indijskim Puranama (na primjer, u Bhagavata Purani), bio je uključen među avatare Vishnua umjesto Balarame.

Najčešće prikazan u položaju lotosa, sjedi na lotosovom prijestolju, iznad glave, kao kod svih Buda i svetaca, aureola, što znači prosvijetljena priroda, kosa, obično plava, svezana u kvrgu na tjemenu, drži zdjelu za prosjačenje, desno ruka dodiruje tlo. Često se prikazuje okružen s dva učenika.

Nadnaravne kvalitete Buddhe

Tekstovi koji govore o životu i djelima Buddhe stalno spominju da je mogao komunicirati s bogovima, demonima i duhovima. Došli su do njega, ispratili ga i razgovarali s njim. Buddha se sam popeo u svijet nebesnika i tamo čitao svoje propovijedi, a bogovi su opetovano posjećivali njegovu ćeliju na zemlji.

Osim običnog vida, Buddha je imao posebno oko mudrosti na čelu i sposobnost da sve vidi. Prema predaji, ovo je oko Budi dalo sposobnost da vidi prošlost, sadašnjost i budućnost; osmerostruki (ili srednji) put; namjere i djela svih stvorenja koja žive u svim svjetovima Svemira. Ova kvaliteta se naziva Buddhino znanje od šest faktora.

S druge strane, Buddhino sveznanje dijeli se na 14 vrsta: znanje o četiri istine (prisutnost patnje, uzrok patnje, oslobođenje od patnje i put koji vodi do oslobođenja od patnje), sposobnost postizanja velikog suosjećanja, znanje o stalna promjenjivost postojanja, spoznaja dvostrukog čuda i druge vrste znanja.

Buddha se mogao spustiti pod zemlju, uzdići na nebo, letjeti zrakom, prizivati ​​vatrene misterije i poprimiti bilo koji oblik. Na njegovom tijelu bilo je 32 velika i 80 malih oznaka karakterističnih za Budu, uključujući madeže obdarene magičnim svojstvima.

Buddha je postigao prosvjetljenje u dobi od 35 godina. Propovijedao je diljem sjeveroistočne Indije 45 godina. Kada je imao 80 godina, rekao je svom rođaku Anandi da će uskoro otići. Ovo je detaljno opisano u Parinibbana - Suttan. Od pet stotina redovnika, unatoč činjenici da je među njima bilo mnogo arhata, samo je Anuruddha mogao razumjeti stanje Bude. Čak je i Ananda, koji je postigao sposobnost da vidi svjetove bogova, to pogrešno shvatio. Buddha je nekoliko puta ponovio da Probuđeni, ako želi, može ostati na ovom svijetu više od jedne kalpe. Da je Ananda zamolio Budu da ostane, on bi ostao. Ali Anada je rekla da je u zajednici sve u redu i da Probuđeni može napustiti ovaj svijet. Nekoliko tjedana kasnije, Buddha je prihvatio donaciju hrane loše kvalitete. Prema jednoj verziji, to su bile otrovne gljive. Rekao je da "samo Probuđeni može prihvatiti ovu donaciju". Nakon kratkog vremena, legao je na desni bok u šumarak sala, primio posljednjeg učenika za redovnika i otišao u Parinirvanu. Njegove posljednje riječi bile su:

Sve stvoreno podliježe zakonu uništenja
Ostvarite svoje ciljeve kroz nepromiskuitet.

Rođendan Bude Shakyamunija nacionalni je praznik Republike Kalmikije.

Buddha iz prošlosti, inkarniran na zemlji prije Shakyamuni Buddhe. Prema legendi, na zemlji je proveo 100.000 godina. Često se prikazuje zajedno s Buddhom budućnosti (Maitreya) i Buddhom našeg vremena (Shakyamuni). Ruke se najčešće prikazuju kao zaštitna mudra.

Amitābha ili Amitā Buddha (sanskrt: अमिताभा, Amitābha IAST, "bezgranična svjetlost") je najcjenjenija figura u školi budizma Čiste zemlje. Vjeruje se da ima mnoge vrijedne kvalitete: on objašnjava univerzalni zakon postojanja u zapadnom raju i uzima pod svoju zaštitu sve koji mu se iskreno obraćaju, bez obzira na njihovo podrijetlo, položaj ili vrline.

Jedan od Dhyani Buddha, ili Buddha beskrajne svjetlosti, poznat je kao Amida Buddha u dalekoistočnom budizmu. Panchen Lama s Tibeta (drugi po redu nakon Dalaj Lama) pojavljuje se kao zemaljska inkarnacija Amitabhe. Prikazan crvenom bojom, u položaju lotosa na lotosovom prijestolju, s rukama u mudri klasične meditacije, držeći zdjelu za prosjačenje. Kult Čiste Zemlje ovog Buddhe poznat je pod imenom Sukhovati ili Zapadni raj. Sukhavati je raj Buddhe Amitabhe. (tib. de va chen)

Sukhavati je čarobna zemlja-kshetra koju je stvorio Dhyani Buddha Amitabha. Jednom davno, Amitabha je bio bodhisattva i zavjetovao se, nakon što je postao Buda, da će stvoriti vlastitu zemlju, koja će se zvati Sukhavati - Sretna zemlja.

Nalazi se neizmjerno daleko od našeg svijeta i u njemu žive samo oni rođeni u lotosu – bodhisattve najviše razine. Oni tamo žive neograničeno dugo, uživajući u miru i bezgraničnoj sreći među plodnom zemljom, životvornim vodama, koje okružuju prekrasne palače stanovnika Sukhavatija, izgrađene od zlata, srebra i dragog kamenja. U Sukhavatiju nema prirodnih katastrofa, a njegovi se stanovnici ne boje stanovnika drugih područja samsare - grabežljivih životinja, ratobornih asura ili smrtonosnih preta. Osim Sukhavatija, smještenog u zapadnom smjeru budističkog svemira, postoje i drugi svjetovi stvoreni duhovnom moći drugih dhyani buddha.

Bodhisattva Amitayus (tib. tse dpag med) slika je božanstva dugog života, koje se na tibetanskom naziva "Tse pag med", a zaziva se u praksama i ritualima produljenja života.

Buddha beskrajnog života, poseban oblik Amitabhe. Bodhisattva Amitayus nalazi se u zapadnom dijelu Mandale i predstavlja obitelj Padma (Lotus). Sjedi na prijestolju od pauna; u rukama sklopljenim u pozi za meditaciju drži vazu s nektarom dugog života. Vjernik koji stalno recitira Amitayus mantru može steći dug život, prosperitet i blagostanje, a također izbjeći iznenadnu smrt.

Manla - Buddha medicine, (tib. smanbla)

Puno ime Medicinskog Buddhe je Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Učitelj iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance Manla. Poput Buddhe Shakyamunija i Amitabhe, on nosi odjeću redovnika i sjedi na lotosovom prijestolju. Njegova lijeva ruka je u mudri meditacije, držeći monašku posudu za milostinju (patra) napunjenu nektarom i voćem. Desna ruka počiva na koljenu s otvorenim dlanom, u mudri davanja blagoslova i drži stabljiku mirobalana (Terminalia chebula), biljke poznate kao kralj svih lijekova zbog svoje učinkovitosti u liječenju psihičkih i fizičkih bolesti.

Najizrazitija značajka Medicine Buddhe je njegova boja, tamnoplavi lapis lazuli. Ovaj dragi kamen bio je visoko cijenjen u azijskim i europskim kulturama više od šest tisuća godina i donedavno je njegova vrijednost bila jednaka, a ponekad i veća od vrijednosti dijamanta. Aura tajanstvenosti okružuje ovaj dragulj, možda zato što se glavni rudnici nalaze u udaljenoj regiji Badakshan u sjeveroistočnom Afganistanu.

Majstor iscjeljivanja Lapis Lazuli Radiance Manla jedan je od najcjenjenijih Buda u budističkom panteonu. Sutre u kojima se on pojavljuje uspoređuju njegovu Čistu Zemlju (prebivalište) s Amitabhinim zapadnim rajem, a tamošnje ponovno rođenje smatra se jednako visokim kao ponovno rođenje u budističkom raju Sukhavati. Vjeruje se da je recitiranje Manline mantre ili čak jednostavno ponavljanje njegovog svetog imena dovoljno za oslobađanje od tri niska rođenja, zaštitu od opasnosti mora i uklanjanje opasnosti od prerane smrti.

Dhyani Buddha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairochana

Postoji ukupno 5 Dhyani Buddha, svaki ima svoju boju i drugačiji položaj ruku (mudra), osim toga, slika svakog od Buddha ima posebne atribute. Dhyani od Bude - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba ili Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni je Buddha našeg povijesnog razdoblja. Da bismo razumjeli njegovu sliku, moramo shvatiti što je "Buddha".

Buddha je i ljudsko biće i božansko biće, bilo u muškom ili ženskom obliku, koje se "probudilo" iz neznanja sna i pročistilo sve negativnosti, a također je i onaj koji je "proširio" svoju neograničenu moć i suosjećanje.

Buddha je oblik bića koji je dosegao najviše savršenstvo. On je savršena mudrost (doživljava pravu prirodu stvarnosti) i savršeno suosjećanje (utjelovljuje želju za dobrobit svih).

Budinstvo nadilazi patnju i smrt i uključuje savršenu sposobnost doživljavanja i prenošenja sreće svim živim bićima.

Često se prikazuje kako sjedi u europskoj pozi na povišenoj platformi sličnoj stolcu ili naslonjaču. Ponekad je prikazan na bijelom konju. Ponekad se prikazuje kako sjedi u tradicionalnoj Buddhinoj pozi, s prekriženim nogama, ili u lalitasani (poza u kojoj jedna noga visi, ponekad počiva na manjem lotosu, a druga leži kao u uobičajenom položaju Buddhe).

Maitreja je ukrašen odlikovanjima. Ako na glavi ima krunu, onda je okrunjena malom stupom (chaitya, chorten; građevina koja u budizmu simbolizira Svemir). Tijelo mu je zlatnožute boje i odjeven je u redovničko ruho. Ruke sklopljene u dharmachakra mudri (gesta tumačenja budističkog zakona). Postoji oblik Maitreye s tri lica i četiri ruke. Jedna njegova lijeva ruka drži cvijet nagkesvara (šafran), položaj jedne njegove desne ruke je varada mudra (pokret davanja blagodati), druge dvije ruke su sklopljene na prsima u dharmachakra mudri ili drugim gestama .

Maitreju priznaju sve sekte budizma. Njegovo se ime često spominje u komentarima budističke literature.

Vjeruje se da je Arya Asanga izravno slušao i zapisao pet Maitrejinih rasprava. Kao rezultat duge asketske prakse, Asanga je bio očišćen od mentalnih zamračenja i ukazao mu se Maitreya.

Još jedna točka gledišta također zaslužuje pozornost: Maitreya Buddha je bodhisattva, on se može inkarnirati gdje je najpotrebniji, emanacije Bude mogu istovremeno boraviti u različitim svjetovima.

Bodhisattve

Glasao za postizanje Bodhija (Prosvjetljenje) i ponovno rađanje iznova i iznova dok sva živa bića ne budu spašena. Dakle, Bodhisattve, za razliku od Buddha, ne idu konačno u nirvanu nakon postizanja prosvjetljenja.

Bodhisattva suosjećanja. Avalokiteshvara (tib.: Chenrezi) znači "suosjećajni pogled" ili "Gospodin koji gleda odozgo". On pokazuje beskrajnu ljubav i suosjećanje za sva živa bića. Bodhisattva Avalokiteshvara nekoć je bio jedan od učenika Buddhe Shakyamunija, a Buddha je predvidio da će Avalokiteshvara igrati važnu ulogu u povijesti Tibeta. U davna vremena Tibetanci su bili ratoboran narod, odlikovao se iznimnom žestinom i nitko se nije usuđivao utjecati na njih, osim bodhisattve Avalokiteshvare. Rekao je da će pokušati "donijeti svjetlo cijeloj ovoj krvoločnoj zemlji". Dogodilo se da je Avalokiteshvara izabrao Tibetance, a ne obrnuto. Kasnije je Chenrezig priznat kao božanski zaštitnik Zemlje Snjega, a Dalaj Lame i Karmape počeli su se smatrati njegovim emanacijama. Avalokiteshvara je duhovni sin Buddhe Amitabhe, a lik Amitabhe često se prikazuje na thangkama iznad njegove glave.

Avalokiteshara se može manifestirati u 108 oblika: kao Buddha, u monaškoj odjeći, s “trećim okom” i ushnisha; gnjevna manifestacija – Bijela Mahakala; crveni tantrički oblik s četiri ruke; oblik s tamnocrvenim tijelom u kombinaciji s ružičastocrvenim humorom itd.

Najčešći je oblik s četiri kraka. Chenrezigovo tijelo je bijelo, njegove dvije glavne ruke su sklopljene ispred prsa u gesti zahtjeva, preklinjanja, što pokazuje njegovu želju da pomogne svim bićima da nadiđu patnju. Među rukama drži proziran dragulj koji ispunjava želje, što znači dobronamjernost prema svim vrstama bića: asurama, ljudima, životinjama, duhovima, stanovnicima pakla. U gornjoj desnoj ruci nalazi se kristalna mala krunica sa 108 zrna (podsjetnik na Chenrezig mantru). U lijevoj ruci, u visini ramena, nalazi se plavi cvijet utpala (simbol čistoće motivacije). Preko lijevog ramena prebačena je koža antilope (kao podsjetnik na njezine kvalitete: antilopa pokazuje posebnu ljubav prema djeci i vrlo je izdržljiva).

Kosa je skupljena u punđu, dio kose pada na ramena. Bodhisattva je odjeven u svilene haljine i ukrašen s pet vrsta nakita. Sjedi u položaju lotosa na lunarnom disku, ispod lunarnog diska je solarni disk, ispod je lotos, obično prirodnog oblika.

Postoje mnoge varijante slika Avalokiteshvare, najpopularniji je četveroruki oblik (Tonje Chenpo), gdje je prikazan kako sjedi na lunarnom disku koji počiva na lotosovom cvijetu, tijelo Bodhisattve je bijelo, u njegovim rukama on drži krunicu i lotosov cvijet, simbol suosjećanja. Još jedan popularan oblik je Bodhisattva s tisuću ruku (Chaktong Jentong) s jedanaest glava.

Manjushri - Bodhisattva Velike Mudrosti, simbol je Uma svih Buda. Tijelo je najčešće žuto, s krunom na glavi. Kako bi spasio živa bića, on se manifestira u pet miroljubivih i gnjevnih oblika. U desnoj ruci Manjushri drži mač mudrosti koji siječe neznanje, a u lijevoj stabljiku lotosa na kojoj počiva Prajnaparamita Sutra – Sutra Transcendentalne Mudrosti. Drevni rukopisi opisuju rezidenciju Manjushrija, koja se nalazi na pet vrhova Wutai Shana, sjeverozapadno od Pekinga. Od davnina su tisuće budista hodočastile podno ovih vrhova. Vjeruje se da vjernik koji štuje Manjushri stječe duboku inteligenciju, dobro pamćenje i rječitost.

U donjem lijevom kutu spremnika nalazi se Avalokiteshvara, utjelovljenje beskrajnog suosjećanja svih Buda. Njegove prve dvije ruke sklopljene su zajedno na njegovom srcu u gesti kojom se mole sve Buddhe i Bodhisattve da se brinu i zaštite sva živa bića i zaštite ih od patnje. U njima drži Dragulj koji ispunjava želje - simbol Bodhichitte. U drugoj desnoj ruci Avalokiteshvara drži krunicu od kristala koja simbolizira njegovu sposobnost da oslobodi sva bića od Samsare kroz praksu recitiranja mantre od šest slogova OM MANI PADME HUM. U lijevoj ruci drži stabljiku plavog utpal lotosa, simbolizirajući njegovu besprijekornu i suosjećajnu motivaciju. Potpuno rascvjetani cvijet utpala i dva pupoljka pokazuju da suosjećajna mudrost Avalokiteshvare prožima prošlost, sadašnjost i budućnost. Koža divljeg jelena prebačena je preko Avalokiteshvarinog lijevog ramena, predstavljajući ljubaznu i nježnu prirodu suosjećajnog Bodhisattve i njegovu sposobnost da obuzda zabludu.

S desne strane je Vajrapani, Bodhisattva Velike Moći. Boja tijela je tamnoplava, u desnoj ruci drži zlatnu vajru, stoji na lotosu i solarnom disku u vatri mudrosti. Ova trijada - Avalokiteshvara, Manjushri i Vajrapani simbolizira suosjećanje, mudrost i moć svih Prosvijetljenih. Iznad cijele skupine, na dubokom plavom nebu, nalazi se Shakyamuni Buddha, Buddha našeg vremena. S njegove lijeve strane je Je Tsonghawa, osnivač škole Gelug-pa. S desne strane je Njegova Svetost Dalaj Lama XIV.

Zelena Tara (tib. sgrol ljang ma)

Zelena Tara je najučinkovitija i najaktivnija manifestacija svih Tara. Zelena boja njezina tijela ukazuje na to da ona pripada obitelji (genezi) Amogasiddhi Buddhe, transcendentalnog Buddhe koji zauzima sjevernu stranu Mandale.

Ona sjedi na lotosu, solarnom i lunarnom disku u elegantnoj pozi. Njezina desna noga spušta se sa sjedala, simbolizirajući Tarinu spremnost da odmah priskoči u pomoć. Lijeva noga je savijena i u stanju mirovanja (skrit. lalitasana). Gracioznim pokretom ruku drži plave lotosove cvjetove (skrit. utpala).

Vjeruje se da se Zelena Tara pojavila iz suze desnog oka Bodhisattve Aryabale. Boja njenog tijela simbolizira aktivnost i trenutno ispunjenje bilo kojeg zahtjeva vjernika.

Bodhisattva u ženskoj inkarnaciji, posebna ženska manifestacija Avalokiteshvare, koja je prema legendi nastala iz njegovih suza. Simbolizira čistoću i obilje i smatra se posebnim zaštitnikom Tibeta, vrlo popularan među stanovništvom, jer Tibetanci vjeruju da Tara ispunjava želje. Bijela Tara predstavlja dan, zelena Tara predstavlja noć.

Ime "Tara" znači "Spasitelj". Kaže se da je njezino suosjećanje sa svim živim bićima, njezina želja da sve spasi od muka Samsare, jača od majčine ljubavi prema vlastitoj djeci.

Baš kao što je Manjushri Bodhisattva Velike Mudrosti svih prosvijetljenih (Buddha), a Avalokiteshvara je Bodhisattva Velikog suosjećanja, tako je Tara Bodhisattva koja predstavlja magičnu aktivnost svih Buddha iz prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Bijela Tara ima sedam očiju - po jedno na svakom dlanu i stopalu te tri na licu, što simbolizira njezino sveznanje o patnji u cijelom Svemiru.

Baš poput Zelene Tare, mudra Bijele Tare označava darivanje spasenja, a lotosov cvijet koji drži u lijevoj ruci simbol je Tri dragulja.

Božanstva zaštitnika

Posebni oblici bića koji su se zakleli da će štititi Dharmu. To mogu biti i gnjevne manifestacije Buddha i Bodhisattvi, i demonska bića (Dharmapala i Iydams), koje je Guru Rinpoche (Padmasabhava) preobratio i također položila zavjet zaštitnika Učenja.

Chokyeng (četiri božanstva zaštitnika)

Oni su odgovorni za 4 kardinalna smjera i često su prikazani na ulazu u tibetanske samostane.

Vajrabhairava ili jednostavno - Bhairava, doslovno - "Zastrašujući"), također poznat kao Yamantaka (Skt. Yamāntaka; tib. gshin rje gshed, dosl. "Razbijač Gospodara smrti", "Uništitelj Vladara smrti", "Uništitelj od Yame") - djeluje kao gnjevna manifestacija bodhisattve Manjushrija. Yamantaka je također yidam i dharmapala u Vajrayana budizmu.

U korijenu Bhairava Tantre, Manjushri uzima oblik Yamantake kako bi porazio Yamu. Budući da je Manjushri bodhisattva mudrosti, možemo shvatiti alegoriju ubojstva Yame kao pobjedu mudrosti nad smrću, kao postignuće Oslobođenja, prekidajući lanac reinkarnacija.

Ime yidam Vajrabhairava sugerira da su rane budističke prakse posudile neke značajke šivaizma. Samo ime Bhairava (“Strašni”) jedno je od imena Šive (koji se često naziva Mahabhairava – “Veliki Strašni”), hipostaza u kojoj se pojavljuje kao bog pomahnitalog ludila, odjeven u krvavu kožu slona. , vodeći divlji ples čudovišnih duhova. Shivin pratilac je bik, njegov atribut (ponekad hipostaza) je goli lingam (falus), njegovo oružje je trozubac, njegove ogrlice su napravljene od ljudskih lubanja ili glava.

Drugo ime Vajrabhairave je Yamantaka ("Nadvladavanje Yame"), Yamari ("Neprijatelj Yame"), smatra se manifestacijom gnjevnog aspekta bodhisattve Manjushrija, koji je prihvatio kako bi porazio bijesnog kralja podzemlja . Na filozofskoj razini ta se pobjeda shvaća kao trijumf dijamantne mudrosti najviše stvarnosti nad zlom, neznanjem, patnjom i smrću.

Kult Yamantaka usko je povezan s Tsongkhapom, a budući da su obojica emanacije bodhisattve Manjushrija, cijela škola Gelukpe je pod pokroviteljstvom Yamantaka yidama.

Tibetanci nazivaju Mahakalu "Veliki crni zaštitnik" ili "Velika crna sućut"; on je i idam i dharmapala. Njemu posvećenu Mahakala tantru, koju je u 11. stoljeću na Tibet donio prevoditelj Rinchen Sangpo, napisao je, prema legendi, veliki yogi Shavaripa, koji je zazvao boga tijekom svoje meditacije na groblju u Južnoj Indiji.

Mahakala je u svom osnovnom obliku sa šest ruku jedan od glavnih zaštitnika Tibeta. Ukupno postoji sedamdeset i pet oblika ovog božanstva. Onaj sa šest ruku, također nazvan Jnana Mahakala, posebno je moćan u porazu neprijatelja. Praksa Mahakale slijedi dva cilja: najviši - postizanje prosvjetljenja, kao i uklanjanje prepreka, povećanje snage i znanja te ispunjenje želja.

Hayagriva (sanskrt: हयग्रीव, doslovno "konjski vrat"; tj. Hayagriva) je lik u hinduističkoj mitologiji (u modernom hinduizmu obično kao utjelovljenje Višnua) i budističkom figurativnom sustavu (kao "gnjevno božanstvo zaštitnik Učenja," dharmapala ), također se nalazi u drevnom đainizmu. U arhaičnim hinduističkim kipovima predstavljen je s ljudskim tijelom i konjskom glavom, u budizmu je mala konjska glava (ili tri glave) prikazana iznad ljudskog lica.

Hayagriva je postala popularna slika u budizmu (u Tibetu i Mongoliji pod imenom Damdin, u Japanu kao Bato-kannon). Mnogo se puta pojavljuje u tibetanskom budizmu: u vezi s likovima Padmasambhave, 5. Dalaj Lame, i kao glavno božanstvo samostana Sera.

Podrijetlo slike povezano je s drevnim arijevskim kultom konja (usp. kult konja u žrtvi Ashvamedha). Očito je kasnije reinterpretirana tijekom kodifikacije Veda i razvoja vaišnavizma i budizma. Među Tibetancima i Mongolima, slika Hayagrive također je povezana s takvom dobrobiti kao što je umnožavanje stada konja.

Smatra se gnjevnom manifestacijom Bude Amitabhe. Često se prikazuje crvenom bojom.

Vajrapani (sanskrt. vajra - "grom" ili "dijamant", i pāṇi - "u ruci"; odnosno "držanje vajre") je bodhisattva u budizmu. On je zaštitnik Bude i simbol njegove moći. Često se nalazi u budističkoj ikonografiji kao jedno od tri božanstva čuvara koja okružuju Budu. Svaki od njih simbolizira jednu od vrlina Buddhe: Manjushri je manifestacija mudrosti svih Buddha, Avalokiteshvara je manifestacija suosjećanja svih Buddha, Vajrapani je manifestacija moći svih Buddha, baš kao što je Manjushri Bodhisattva Velike Mudrosti svih Prosvijetljenih; Avalokitesvara je Bodhisattva Velikog suosjećanja, a Tara je Bodhisattva koji predstavlja magičnu aktivnost svih Buddha iz prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Za praktičara, Vajrapani je gnjevni idam (božanstvo meditacije) koji simbolizira pobjedu nad svim negativnostima.

Palden Lhamo je primarni zaštitnik u tibetanskom budizmu i jedino žensko božanstvo u skupini Osam zaštitnika Dharme (skrit: Dharmapalas). Žensko utjelovljenje Mahakale. Posebno je utjecajna u školi Gelugpa, za čije je sljedbenike Lhamo poseban zaštitnik Lhase i Dalaj Lame. Njezin se odraz pojavljuje na jezeru poznatom kao Lhamo Latso, smještenom sto pedeset kilometara jugoistočno od Lhase. Ovo jezero je poznato po predviđanju budućnosti koja se odražava na njegovoj površini. Palden Lhamo (Sk. Shri Devi) je tibetanski koncept zastrašujuće crne indijske božice. Legende je spajaju s Tarom i Saraswati. Na zadnjici mazge visi klupko čarobnih niti napravljeno od oružja savijenog u klupko. Ovdje je i oko koje se pojavilo kada je Lhamo izvukla koplje koje je njen muž, kralj kanibala, bacio na nju kada je napuštala Cejlon. Božanstva koja prate Lhamo su Dakini s glavom krokodila (skr. Makaravaktra) koja vodi mazgu i Dakini s glavom lava (skr. Simhavaktra) iza nje.

Chakrasamvara ili Korlo Demchog / Khorlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog, lit. “Krug vrhovnog blaženstva”) je božanstvo meditacije, glavni yidam u Chakrasamvara Tantri. Božanstvo, pokrovitelj jedne od najviših tantri budizma, Chakrasamvara tantre. Chakrasamvara Tantru je propovijedao Buddha Shakyamuni u zemlji Dakinis. U Indiji je ovo učenje oživljeno zahvaljujući yogi Luyipi, koji je u stanju samadhija dobio upute o Chakrasamvari od dakini Vajravaraha. Tradicija Chakrasamvare preživjela je do danas. Glavni fokus Chakrasamvara Tantre je na stvaranju četiri vrste blaženstva (povezanih s glavnim čakrama u suptilnom tijelu osobe). Ovo je tipično za majčinske tantre, koje uključuju Chakrasamvara tantru. Lako ga prakticiraju ljudi s umjetničkim sklonostima. Chakrasamvara ima dva glavna oblika: s dvije ili s dvanaest ruku. U oba slučaja on je prikazan u jedinstvu s duhovnom družicom Vajravarahe (tib. Dorje Pagmo). Njihovo sjedinjenje je simbol jedinstva praznine i blaženstva. Samvarino tijelo je plavo. Nosi tigrovu kožu omotanu oko struka i kožu slona. Njegova četiri lica (u obliku dvanaest krakova) su žuto, plavo, zeleno i crveno. Na njemu su ukrasi od kostiju, tigar s pet lubanja (simbol pet prosvijećenih obitelji) i vijenac od 51 ljudske glave. Vajravarahi je prikazan crvenom bojom i ima jedno lice i dvije ruke. Grleći muža, u rukama drži kapalu i degug.

Povijesni likovi

Guru Padmasambhava, prvi je glavni učitelj tantričke tradicije na Tibetu. Shakyamuni Buddha je obećao da će se ponovno roditi u obliku Gurua Padmasambhave kako bi širio učenja Vajrayane u ovom svijetu. Buddha je devetnaest puta predvidio djelovanje Padmasambhave u sutrama i tantrama. Točno kako je prorečeno, Guru Padmasambhava je čudesno rođen u cvijetu lotosa u sjeverozapadnoj Indiji, u zemlji Uddiyana, osam godina nakon smrti Shakyamuni Buddhe, otprilike 500. pr.

Guru Padmasambhava pojavio se u lotosu kao osmogodišnji dječak. Kralj Indrabhuti ga je došao vidjeti i postavio mu pet pitanja: “Odakle si došao? Tko je tvoj otac? Tko je tvoja majka? Što jedete? Što radiš?" Guru Padmasambhava je odgovorio: “Izašao sam iz nerođenog stanja, dharmadhatu. Ime mog oca je Samantabhadra, a ime moje majke je Samantabhadri. Moja hrana su dualističke misli, a moj rad je rad za dobrobit svih živih bića.” Kad je kralj čuo te odgovore, postao je vrlo sretan i zamolio je Gurua Padmasambhavu da pođe s njim u palaču i tamo živi kao njegov sin. Guru Padmasambhava otišao je u palaču i tamo živio mnogo godina. Nakon što je napustio palaču, ispunio je proročanstvo Bude Vajrasattve: putovao je na razna mjesta u Indiji, živio na grobljima i izvodio razne oblike meditacije. Već je bio prosvijetljen, ali izvodio je ove prakse kako bi pokazao da meditacija vodi do prosvjetljenja.

Guru Padmasambhava zauzima posebno mjesto među tibetanskim budističkim školama, od kojih većina svoje prijenose i blagoslove preuzima izravno od njega. On je utjelovljenje svih prosvijetljenih bića. Naravno, svi Buddhe rade za dobrobit živih bića, ali budući da nam je Guru Padmasambhava učinio dostupnim učenje Vajrayane, on se smatra posebnim Buddhom naše ere.

Je Tsongkhapa (1357.-1419.), utemeljitelj škole Gelug (tib. dGe-lugs-pa ili dGe-ldan-pa), koja se raširila i u Mongoliji i Burjatiji (XVI-XVII. st.).

Godine 1403 u samostanu Radeng (tib. Rwa-sgreng), koji je pripadao školi Kadampa, Tsongkhapa je sastavio dva temeljna teksta „nove Kadampe“ (kako se škola Gelukpa naziva u tibetanskoj tradiciji): „Lam-rim cheng-mo ” (“Veliki koraci puta”) i “Ngag-rim” (“Faze mantre”).

Godine 1409 Tsongkhapa je uspostavio "veliku službu" (tib. smon-lam chen-mo, sanskrt mahvpratidhana) u Lhasi, a također je zlatom ukrasio kip Shakyamuni Buddhe u glavnom hramu Lhase - Jo-khang (tib. Jo-khang). i tirkizno.

Peti Dalaj Lama, Lobsang Gyatso (živio 1617.-1682.) je najpoznatiji Dalaj Lama u povijesti reinkarnacija, također nadimak "Veliki Peti". Pod njegovom vladavinom uspostavljen je centralizirani teokratski oblik vlasti. Također je postao slavan po svojim brojnim vjerskim raspravama o Gelug i Nyingma tradiciji.

Budući Dalaj Lama rođen je u Tibetu u oblasti Chinwar Tagtse u okrugu Thargyey (središnji Tibet) 23. dana 9. lunarnog mjeseca 1617. godine. Godine 1642. Dalaj Lama je postavljen na prijestolje Shigatsea. Vladar plemena Oirat Khoshout, Gushi Khan, najavio je da će mu dati vrhovnu vlast nad Tibetom, što je označilo utemeljenje nove (nakon Sakya škole) tibetanske teokracije. Lhasa je proglašena glavnim gradom, kao i sjedištem vlade, gdje je 1645. započela izgradnja palače Potala. Godine 1643., 5. Dalaj Lama dobio je diplomatsko priznanje od Nepala i Sikkima kao politički poglavar tibetanske države. Od djetinjstva je Peti Dalaj Lama, Lobsang Gyatso, bio smiren i ozbiljan, a onda se pokazao hrabrim i odlučnim. Čovjek od malo riječi, uvijek je bio uvjerljiv. Kao Gelug, podržavao je istaknute lame drugih tradicija, zbog čega je bio podvrgnut značajnim kritikama. Ignorirao ju je jer je više volio biti upoznat s vjerovanjima i učenjima svojih suparnika umjesto da ih ne zna... Bio je suosjećajan prema svojim podanicima i mogao je biti nemilosrdan u gušenju pobuna. U svom radu na temama svjetovnog i duhovnog života napominje da nema potrebe suosjećati s osobom koja bi zbog svojih zločina trebala biti pogubljena.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso istaknuto je mjesto u lozi Nyingmapa, a Dudjom Rinpoche je pisao o njemu u svojoj poznatoj Povijesti škole Nyingma, stavljajući ga među druge važne tertone. Ova referenca povezana je s njegovim otkrićima čiste vizije Gyachen Nyernge, što znači Dvadeset pet zapečaćenih učenja.

Ta su vremena karakterizirali vjerski i politički sukobi između tibetanskih vjerskih tradicija. Khoshout Khan Gushi, zaštitnik Gelug tradicije, slomio je opoziciju u Khamu, Shigatseu i drugim regijama. Neki od samostana su reorganizirani u samostane Gelug, nekoliko samostana je uništeno. Posebno je uništen samostan pokojnog Taranathe. Khan Gushi prenio je svu vlast u Tibetu na V Dalaj Lamu 1645. u Lhasi je započela izgradnja palače Potala. Godine 1652., na poziv cara Shunzhija, Dalaj Lama je stigao u Peking u Žutu palaču, posebno izgrađenu za njega. Car mu je dodijelio titulu "Prodorni, lama nalik oceanu koji nosi žezlo groma", a zauzvrat je dobio titulu "Nebeski Bog, Manjushri, Svevišnji, Veliki Gospodar".

Proročanstva nekoliko otkrivenja čiste vizije govore o Petom Dalaj Lami kao utjelovljenju prosvijetljene aktivnosti kralja Trisong Detsena.

Osjećao je duboku povezanost s tradicijom Nyingme i Guruom Padmasambhavom, a među njegovim najvažnijim učiteljima bili su veliki majstori Nyingme kao što su Tsurchen Choying Rangdrol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa i Minling Terchen Jyurme Dorje.

Otišao je s ovog svijeta u svojoj šezdeset šestoj godini (1682.) u rezidenciji Potala dok je meditirao o Kurukulli, božanstvu povezanom s moćima gospodarenja i podjarmljivanja. To je viđeno kao povoljan znak i pokazatelj snage njegovih prosvijetljenih aktivnosti u budućnosti.

Međutim, njegovu je smrt 15 godina skrivao u političke svrhe njegov premijer, pronašavši dvojnika da ga zamijeni.

[Son'-tsen Gam-po]) bio je trideset treći kralj iz dinastije Chogyal (tib. chos rgyal = skt. dharmarāja - "Kralj Dharme"), i bio je prvi od tri velika kralja Dharmaraja koji su proširili Budizam u Tibetu. Zvali su ga i Tride Songtsen i Tri Songtsen (tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Prema Budonu Rinchendubu, životni vijek Songtsena Gampa bio je 617–698. Pod njim su izgrađeni prvi budistički hramovi u Lhasi, Rasa Trulnang. Ovaj hram je kasnije preimenovan u Jokhang (tib. jo khang - “Hram Jowo”).

Na thangkama je Songtsen Gampo prikazan kao kralj koji sjedi na prijestolju. U rukama mu je često prikazan Kotač zakona i lotosov cvijet, na glavi mu je narančasti ili zlatni turban, na čijem vrhu je prikazana glava Buddhe Amitabhe. Obično su pored njega prikazane dvije žene: s lijeve strane - Wencheng, s desne strane - Bhrikuti.

Unuk Songtsena Gampa, sljedećeg tibetanskog monarha, zaštitnika budizma, pod njim je izgrađen prvi samostan Samye. Bio je trideset sedmi kralj iz dinastije Chogyal. Vrijeme njegova života: 742–810. Kralj Trisong Detsen bio je drugi veliki Dharmaraja Tibeta nakon Songtsena Gampa. Uz pomoć ovog kralja, budizam se proširio u zemlji snijega. Trisong Detsen pozvao je Padmasambhavu, Shantarakshitu, Vimalamitru i mnoge druge budističke učitelje iz Indije na Tibet(*). Tijekom njegove vladavine prvi Tibetanci položili su redovničke zavjete, panditi i Lotsawe(**) preveli su mnoge budističke tekstove, a osnovani su i brojni centri duhovne prakse.

* Rečeno je da je tijekom svoje vladavine Trisong Detsen pozvao sto osam budističkih učitelja u Tibet.

** Lotsawa (tib. lo tsa ba - prevoditelj) Tibetanci su nazivali prevoditelje koji su prevodili budističke tekstove na tibetanski. Blisko su surađivali s indijskim panditima. Budističke učenjake zvali su panditi

Tibetanski jogi i mistik 11. stoljeća (1052.-1135.). Učitelj tibetanskog budizma, poznati yogi praktičar, pjesnik, autor mnogih pjesama i balada koje su i danas popularne u Tibetu, jedan od osnivača Kagyu škole. Učitelj mu je bio prevoditelj Marpa. Od svoje četrdeset i pete godine nastanio se u špilji Drakar Taso (Zub konja u bijeloj stijeni) i također postao putujući učitelj. Milarepa je svladao brojne meditacijske prakse i jogijske prakse, koje je prenosio svojim učenicima.

*Povijest Potale, palače Dalaj Lame, seže u 7. stoljeće, kada je kralj Songtsen Gampo naredio izgradnju palače u središtu Lhase, na Crvenoj planini. Sam naziv palače dolazi iz sanskrta i znači “Mistična planina”. Kasnije je Peti Dalaj Lama, koji je ujedinio raštrkane feudalne kneževine u jednu državu, zbog čega je u narodu dobio nadimak "Veliki", obnovio je i proširio palaču. Potala se nalazi na 3.700 metara nadmorske visine, visoka je 115 metara, podijeljena je na 13 katova, ukupne površine veće od 130.000 četvornih metara. Ne postoji točan podatak koliko soba i dvorana ima Potala. Njihov broj je "nekoliko preko tisuću", a vrlo je malo ljudi koji su ih sve uspjeli zaobići. Palača Potala uvrštena je u Knjigu svjetske baštine UN-a.

Korišteni resursi

Sutra na sanskrtu znači "nit". Baš kao što su biseri nanizani na nit, tako je i znanje u sutrama nanizano na “nit” pripovijesti. Sutre su nastale u Indiji, gdje su kratko i jezgrovito izražavale bit učenja u obliku pogodnom za usmeno prenošenje.

Nasuprot tome, sutre budizma su narativne prirode i sadrže skrivena značenja, trikove koji omogućuju svakom živom biću da objasni istinu na jeziku koji razumije. Poučne priče o običnim ljudima, o velikim kraljevima, mudrim učiteljima, o bićima svih svjetova kriju bezgraničnu mudrost i Učenje Buddhe.

Sutra je u budizmu jedna od dvanaest klasa svetih tekstova: sutre, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma i upadesa.

Budističke sutre stvorene su kako bi iskorijenile sve sumnje u vezi s Tri dragulja i Apsolutnom istinom i vodile živa bića na putu ka oslobađanju od patnje.

Podrijetlo budističkih sutri

Sutre su prvi put zapisane na prvom budističkom koncilu kao dio Tripitake – tri košarice: Sutra Pitaka, Vinaya i Abhidharma. Ovaj se naziv zadržao zbog činjenice da su bilješke bile ispisane na palminom lišću i stavljane u velike košare. Tijekom života Shakyamuni Buddhe nije bilo potrebe sistematizirati Učenja ili upute, budući da je uvijek bilo moguće obratiti se "izvornom izvoru". Međutim, nakon što je Buddha prešao u parinirvanu, njegova su se učenja počela drugačije tumačiti, a pravila ponašanja u samostanskoj zajednici počela su se ukidati prema vlastitom nahođenju. Stoga je, kako bi se sačuvala Dharma i Vinaya - skup uputa za redovnike, sazvano vijeće najmudrijih učitelja koji su postigli arhatstvo - potpuno oslobođenje od pomračenja i postigli prosvjetljenje.

Na ovom sastanku, sva učenja Pobjednika koja su se ikada čula i njegove razgovore sa svojim učenicima izložio je Ananda, jedan od glavnih Buddhinih učenika. Ananda je bio Budin osobni asistent i gotovo uvijek je bio uz njega, a imao je i fenomenalno pamćenje, što mu je omogućilo da temeljito izloži učenja. Stoga sve sutre počinju riječima: “Tako sam čuo.”

Neke od budističkih sutri bile su skrivene kako bi ih tertoni – pronalazači blaga – u pravo vrijeme mogli otkriti i zapisati u obliku dostupnom ljudima. Tako je prajna paramitu u palači kralja naga (čudesnih zmija) pronašao veliki filozof Nagarjuna.

Osnovne budističke sutre

Postoji ogroman broj sutri, jer Učenje nije bilo isto za sve, već je dano ovisno o kvaliteti uma svakog živog bića.

Najpoznatije budističke sutre su Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra i druge, od kojih su mnoge predstavljene u ovom odjeljku.

Međutim, suština Buddhinog učenja sadržana je u jednoj sutri – Saddharmapundarika Sutri, ili Sutri Lotosovog cvijeta Čudesne Dharme. Ovo učenje je izrekao Pobjednik nad planinom Gridhrakuta (Planina svetog orla). Ova sutra ocrtava put do prosvjetljenja dostupnog svim živim bićima, “rimišta najdubljih tajni”.

Zašto proučavati sutre?

Čak iu vrijeme prvog drevnog sveučilišta Nalanda, oni koji su ulazili u studij su prije svega pamtili učenja, a tek onda shvaćali njihovu duboku bit. Vrlo često se “tijelo” sutre nalazi između redaka, a mudrost skrivenu u jednostavnim riječima čovjek može steći samo kroz vlastito životno iskustvo.

Žudnja za učenjem i duhovnim samorazvojem prelazi iz života u život, a, okrećući se velikim drevnim učenjima, možete osjetiti odgovor, kao da ste ih već proučavali. Stoga su mnogi tulkui (svjesno preporođene realizirane duše) Tibeta u mladosti pamtili tekstove sutri s nevjerojatnom lakoćom, kao da ih se prisjećaju iz prošlih inkarnacija.

Ono čime ispunite svoj unutarnji svijet imat će izravan utjecaj na vas. Prilika da dođete u kontakt s Učenjima Bude - prosvijetljenog bića koje je postiglo oslobođenje - pomoći će posijati potrebno "sjeme" za budućnost za duhovno samousavršavanje i omogućit će vam da slijedite Dharmu.

Ponovnim čitanjem sutri, svaki put ćete u njima moći pronaći nova znanja i mudrosti koje su potrebne u određenom razdoblju, a koje prije niste primijetili.

Prajnaparamita Sutra srca (ili jednostavno Sutra srca) jedna je od najpopularnijih u mahajana budizmu. U sažetom obliku iznosi ideje savršene mudrosti (prajnaparamita) i jedan je od najkraćih tekstova ciklusa prajnaparamita. Na sanskrtu njegovo ime zvuči kao “Prajnaparamita Hridaya Sutra” (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), na kineskom -般若波羅蜜多心經 bog bolomido xin jing.

Sanskrtski tekst Sutre srca sastoji se od 14 sloka; Šloka pak uključuje 32 sloga. Kineski prijevod Xuanzanga sastoji se od samo 260 znakova. Ali unatoč svojoj maloj veličini, izražava cijelu bit Prajnaparamita sutri, od kojih neke broje i do 100 tisuća sloka.

Sanskrtski tekst Prajnaparamita Heart Sutre, iz zbirke Paula Pelliota

Sutra srca najpopularnija je u zemljama istočnoazijske regije - Vijetnamu, Japanu i Koreji, kao i na Tibetu.

Prema većini istraživača, Sutra srca nastala je u 1. stoljeću nove ere. na području Kušanskog carstva. Možda ga je napisao Sarvastivadin ili bivši sarvastivadinski redovnik. Vjeruje se da je najraniji zapis sutre kineski prijevod redovnika Zhiqiana 支謙 (oko 222.-252.) iz Yuezhija (月支 ili 月氏, središnja Azija). Kumarajiva (鸠摩罗什, 344/350-409/411) ponovno je preveo ovaj tekst. Sljedeći prijevod napravio je Xuanzang (玄奘, 602-664) 649. i bio je blizak Kumarajivinom prijevodu; Zhiqianov prijevod je u to vrijeme već bio izgubljen. Jedna biografija navodi da je Xuanzang saznao za ovaj tekst od jednog od stanovnika provincije Sichuan i nakon toga ga pjevao u trenucima opasnosti tijekom svog putovanja na Zapad.

Brojni istraživači također vjeruju da je Sutra srca izvorno zamišljena kao dharani 咒 zhou(analogno mantri). Dakle, Zhiqianova verzija se zove 摩訶般若波羅蜜咒經 mohe godbolomi zhou jing, “Sutra Dharani of the Mahaprajnaparamita”, Kumarajiva - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Bog Bolomi Daming Zhou Jing, "Sutra Dharani Velikog prosvjetljenja Mahaprajnaparamite." Xuanzang je prvi uključio "Sutru srca" (心经) u svoj naslov xinjing): 般若波羅蜜多心經 bog bolomido xinjing- “Prajnaparamita Sutra srca.” Također, još uvijek nisu pronađeni sanskrtski rukopisi ovog teksta koji bi ga nazvali "sutra".

Brojni tibetanski prijevodi imenu dodaju riječ “Bhagavati” bhagavatī - epitet Prajnaparamite kao božice: “Pobjedonosna” (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ​ པོ ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po, "Srce Bhagavatija savršene mudrosti").

Tekst "Prajnaparamita Sutra srca" uklesan na zidu terase u,

Filozofija Prajnaparamita Sutre srca

Sutra srca razlikuje se od ostalih po tome što učenje ne dolazi iz usta samog Buddhe, što je tradicionalno za sve sutre, već iz bodhisattve suosjećanja Avalokiteshvare. Prisutnost Avalokiteshvare nije uobičajena u ranim tekstovima Prajnaparamite; tamo se obično spominju Subhuti i Buddha (potonji se spominje samo u cjelovitim verzijama Sutre srca). Također je neobično da se Avalokiteshvara obraća Shariputri, koji je, prema Svetom pismu i tekstovima Sarvastivade i drugih ranih budističkih škola, bio vjesnik Abhidharme (kao autor traktata Dharma-skandha kao dijela Abhidharme), i, prema tradiciji, Shariputra je taj koji je Buddhi otkrio učenje Prajnaparamita (Najviša mudrost). Ove i druge značajke teksta dale su razloga velikom broju istraživača da smatraju da je "Sutra srca" kineskog podrijetla.

Sutra srca opisuje iskustvo spoznaje istinske stvarnosti bodhisattve Avalokiteshvare, koja je prazna. Prema Billu Porteru (alias Red Pine), istraživaču taoizma i kineskog budizma, to je odgovor na učenje Sarvastivade da su dharme stvarne.

Prajnaparamita Sutra srca. Kaligrafija Zhao Mengfua (1254.-1322.)

(prijevod s kineskog i komentari E.A. Torchinova)

Bodhisattva Avalokiteshvara, dok je izvodio duboku prajna paramitu, jasno je vidio da je svih pet skandha prazno. Tada se oslobodio svih patnji prešavši na drugu stranu.

Shariputra! Osjetilno zamjetljivo ne razlikuje se od praznine. Praznina se ne razlikuje od onoga što se osjeti. Osjetno percipirana je praznina. Praznina je ono što se osjeti. Grupe osjećaja, ideja, formativnih čimbenika i svijesti također su upravo takve.

Shariputra! Za sve dharme, praznina je njihova bitna karakteristika. Ne rađaju se i ne umiru, ne prljaju se i ne pročišćavaju, ne povećavaju se i ne smanjuju. Stoga u praznini nema skupine osjetila, nema skupine osjećaja, ideja, formativnih čimbenika i svijesti, nema sposobnosti vizualne, slušne, olfaktorne, okusne, taktilne i mentalne percepcije, nema vidljivog, čujnog, mirisnog, kušanog, taktilnog i ne dharme; ne postoji ništa iz sfere vizualne percepcije u sferu mentalne percepcije.

Nema neznanja i nema prestanka neznanja, i tako sve do izostanka starosti i smrti i izostanka prestanka starosti i smrti. Nema patnje, nema uzroka patnje, nema uništenja patnje i nema puta koji vodi do prestanka patnje. Nema mudrosti, nema dobitka i nema se što dobiti.

Budući da se bodhisattve oslanjaju na prajna paramitu, u njihovoj svijesti nema prepreka. A kako nema prepreka, nema ni straha. Uklonili su i srušili sve iluzije i postigli konačnu nirvanu. Svi Bude triju vremena, zahvaljujući svom oslanjanju na prajna-paramitu, postigli su anuttara samyak sambodhi.

Stoga znajte da je prajna-paramita velika božanska mantra, ovo je mantra velikog buđenja, ovo je najviša mantra, ovo je neusporediva mantra, obdarena istinskom suštinom, a ne prazna. Zato se naziva prajna-paramita mantra. Ova mantra kaže:

Vrata, vrata, paragate, parasamgate, bodhi, provodadžija!

Prajna Paramita Sutra srca je dovršena.

Avalokiteshvara (kineski Guanshiyin - Razmišljanje o zvukovima svijeta) veliki je bodhisattva mahajana budizma, simbol velikog suosjećanja. Njegovo kinesko ime prijevod je najstarijeg sanskritskog oblika "Avalokitesvara" (ili Avalokitasvara), tj. "Pozoran na zvukove svijeta", dok kasnije "Avalokitesvara" znači "Gospodar koji čuje svijet". Shariputra je jedan od Buddhinih najistaknutijih učenika, "Stjegonosac Dharme". Ovdje je navedeno pet skandha (kineski yun), tj. skupina elementarnih trenutnih psihofizičkih stanja (dharmi) koje tvore empirijsku osobnost: rupa skandha (se) - skupina osjetilno opaženih; vedana skandha (show) - grupa osjetljivosti (ugodna, neugodna, neutralna); samjna skandha (syan) - skupina formiranja ideja i pravljenja razlika; samskara skandha (sin) - skupina formativnih čimbenika, voljni aspekt psihe koji oblikuje karmu i vijnana skandha (shi) - skupina svijesti. Ovdje su navedene indrije - šest organa, odnosno sposobnosti osjetilne percepcije, koje uključuju "um" - manas. Ovdje su navedeni objekti osjetilne percepcije (visaya). Pod "dharmama" ovdje mislimo na "inteligibilno" kao objekt manasa. Ovo sadrži sažeto nabrajanje elemenata psihe (dharmi), klasificiranih prema dhatuima (tse) - izvorima svijesti, uključujući sposobnost percepcije i njezin objekt (dvanaest dhatua). Ovo sadrži sažeto nabrajanje dvanaest elemenata podrijetla ovisno o uzroku (pratitya samutpada), čije je učenje bilo jedan od primarnih temelja ranog budizma. Neznanje (avidya; u min) je prvi element ovisnog nastanka, starost i smrt su posljednji. Između njih nalaze se sljedeći elementi (veze – nidana): privlačnost – htijenje, svijest, ime i oblik (duševni i fizički), šest osnova osjetilne percepcije, dodir osjetila s njihovim objektima, osjećaj ugodnog, neugodnog ili neutralnog, osjećaj ugodnog, neugodnog ili neutralnog. požuda, želja za onim što se želi, punina života, novo rođenje (zauzvrat vodi u starost i smrt). Ovdje su navedene i negirane četiri plemenite istine budizma (na razini apsolutne istine): istina o univerzalnosti patnje, istina o uzroku patnje, istina o prestanku patnje i istina o putu do prestanka patnje (odnosno do Nirvane). Odnosno, Bude prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Potpuno i potpuno buđenje (prosvjetljenje), Kina. anoudolo sanmao sanputi - najviši cilj mahayana budizma, postizanje budinstva. Mantra u kineskom čitanju izgleda ovako: Jidi, jidi, bolojidi, bolosenjidi, staze, sapohe! Njegov konvencionalni prijevod: "Oh, prevođenje izvan, prevođenje izvan, vođenje izvan, vođenje izvan bezgraničnog do buđenja, slava!"

Kineski tekst Prajnaparamita Sutre srca

(s pinyin transkripcijom)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shèlìzi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shèlìzi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ zhēnshí bù x ū, gù shuō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

Zaključno, vrlo lijepa izvedba Prajnaparamita Sutre srca na kineskom:

© , 2009-2019. Zabranjeno je kopiranje i ponovno ispisivanje bilo kakvih materijala i fotografija s web stranice u elektroničkim publikacijama i tiskanim publikacijama.

SUTRA SRCA PRAJNAPARAMITE

Bodhisattva Avalokita,
Ponirući u dubine znanja,
On je obasjao pet skandha sjajem svoje mudrosti
I vidio sam da su svi podjednako prazni.
Nakon ovog uvida, nadvladao je svoju patnju.

Slušaj, Shariputra,
Forma je praznina, praznina je forma,
Forma nije ništa drugo nego praznina
Praznina nije ništa više od forme.
Isto vrijedi i za osjećaje,
Percepcije, mentalna aktivnost i svijest.
Slušaj, Shariputra,
Sve dharme imaju svojstva praznine.
Niti su stvoreni niti uništeni,
Nije kontaminirano niti očišćeno,
Ne povećavaju se i ne smanjuju.

Dakle, u praznini
Nema oblika, nema osjećaja, nema percepcije,
Nema mentalne aktivnosti, nema svijesti.
Nema ovisnog podrijetla
Bez oka, bez uha, bez nosa,
Bez jezika, bez tijela, bez uma.
Bez oblika, bez zvuka, bez mirisa,
Bez okusa, bez dodira, bez mentalnih objekata.
Ne postoji sfera elemenata koja počinje od očiju
I završava sa sviješću.

I nema blijeđenja, polazeći od neznanja
I završava smrću i propadanjem.
Nema patnje i nema izvora patnje,
Nema kraja patnji
I nema načina da se patnja prekine.
Nema mudrosti i postignuća.

Budući da nema postignuća, onda bodhisattve,
Na temelju savršene mudrosti,
Oni ne nalaze prepreke u svom umu.
Nemajući prepreka, pobjeđuju strah,
Zauvijek oslobođen zabluda
I postižu pravu nirvanu.
Zahvaljujući ovoj savršenoj mudrosti,
Svi Bude prošli, sadašnji i budući
Uđite u potpuno, istinsko i potpuno prosvjetljenje.

Stoga treba znati tu savršenu mudrost
Izraženo u mantri bez premca,
Uz najvišu mantru koja uništava patnju,
Besprijekoran i istinit.
Dakle, prajnaparamita mantra
Mora se proglasiti. Ovo je mantra:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

SUTRA LJUBAVI

Svatko tko želi postići mir
Mora biti skroman i pošten
Govori s ljubavlju, živi u miru
I bez brige, jednostavno i sretno.
Neka se ne čini ništa što ne dobiva odobrenje mudrih.

I to je ono o čemu razmišljamo.
Neka sva bića budu sretna i sigurna.
Neka je radost u njihovim srcima.
Neka sva bića žive sigurno i mirno:
Stvorenja slaba i jaka, visoka i niska,
Veliko ili malo, daleko ili blizu,
Vidljivi ili nevidljivi, već rođeni
Ili još nije rođen.
Neka svi ostanu u savršenom miru.
Neka nitko nikome ne naudi.
Neka nitko ne postane opasan za drugoga.
Neka nitko ne bude zao i neprijateljski raspoložen,
Neće željeti zlo drugima.

Baš kao što majka voli svog jedinca
I on je zaštićen uz rizik svog života,
Razvijamo ljubav bez granica
Svemu što živi u prirodi.
Neka ova ljubav ispuni cijeli svijet
I neće naići na nikakve prepreke.
Neka neprijateljstvo i neprijateljstvo zauvijek napuste naša srca.

Ako smo probuđeni, stojimo ili hodamo, ležimo ili sjedimo,
U našim srcima čuvamo ljubav bez granica
A to je najplemenitiji životni put.
Tko je iskusio ljubav bez granica,
Oslobodi se strastvenih želja,
Pohlepa, lažne presude,
Živjet će u istinskoj inteligenciji i ljepoti.

I nedvojbeno će nadići granice rođenja i smrti
gore

SUTRA O SREĆI

Živio je u samostanu Anathapindika u gaju Jeta blizu Shravastija.
Do noći se pojavilo božanstvo - njegova ljepota i sjaj obasjali su cijeli Djet gaj blistavim sjajem.
Odavši počast Budi, božanstvo mu se obratilo stihovima:
“Mnogi ljudi i bogovi nastoje spoznati ono što je dobro, što donosi životnu sreću i mir.

Daj nam upute o tome, Tathagata."

(Budin odgovor :)

"Ne petljaj se s budalama,
Živi u zajednici mudrih,
Poštujte one koji zaslužuju poštovanje
Ovo je velika sreća.

Živite na dobrim mjestima
Uzgajajte sjeme dobrote
Shvatite da ste na pravom putu,
Ovo je velika sreća.

Težite znanju
Posjeduje majstorstvo rada i zanata,
Znati slijediti upute
Ovo je velika sreća.

Podrška majci i ocu
Cijeni cijelu svoju obitelj,
Da imam posao koji volim,
Ovo je velika sreća.

Živite ispravno
Budite velikodušni u darovima za obitelj i prijatelje,
I ponašati se besprijekorno
Ovo je velika sreća.

Spriječite loše ponašanje
Izbjegavanje alkohola i droga,
Činite dobra djela
Ovo je velika sreća.

Budite skromni i pristojni
Živi jednostavan život i budi zahvalan,
Ne propustite priliku naučiti Dharmu,
Ovo je velika sreća.

Budite otvoreni za sve promjene
Upoznaj redovnike
I provesti raspravu o Dharmi,
Ovo je velika sreća.

Pokažite pažnju i marljivost u životu,
Shvatite plemenite istine,
I dosegnuti Nirvanu,
Ovo je velika sreća.

Živi u ovom svijetu
Ne izlažući svoje srce brigama svijeta,
I odbacivši tugu, ostani miran,
Ovo je velika sreća.

Oni koji slijede Sutru sreće
Gdje god krenu, nepobjedivi ostaju,
Uvijek će imati sreće i sigurnosti,
Ovo je velika sreća."

SUTRA NA SREDNJEM PUTU

Čuo sam ove Buddhine riječi jednom kada je g.
boravio u šumskom skloništu u predjelu Nala. Došao u to vrijeme
Časni Kaccchayana ga je posjetio i upitao:
"Tathagata je govorio o ispravnoj viziji. Što je ispravna vizija?
Kako Tathagata može opisati pravu viziju?"

Buddha je odgovorio časnom redovniku: "Svjetovni ljudi imaju tendenciju padati u
pod utjecajem jednog od dva mišljenja: mišljenja o postojanju
i mišljenja o nepostojanju. To je zato što je njihova percepcija pogrešna.
O Kaccayana, pogrešna percepcija ljudi navodi ih da vjeruju u to
postojanje i nepostojanje. Mnogi ljudi su ograničeni u svom
manifestacije diskriminacije i preferencija, kao i sticanja interesa i
ljubav.
Oni koji idu dalje od sticanja i privrženosti,
više ne zamišljaju niti zadržavaju u svojim mislima koncept vlastitog ja.
Oni razumiju, na primjer, da patnja nastaje kada
stvaraju se uvjeti i patnja nestaje kad i uvjeti za patnju
više ne postoji. Oni ne podliježu nikakvoj sumnji.
Razumijevanje im ne dolazi od drugih ljudi. Ovo je njihovo vlastito duboko shvaćanje. Ova duboka spoznaja se naziva "ispravno viđenje" i ovaj način duboke spoznaje Tathagata može opisati kao "ispravno viđenje".

Pa kakav je? Kad osoba dubokog uvida
promatra dolazak postojanja u svijetu, on nema misao
o nepostojanju. Dok gleda kako blijedi postojanje,
on nema misao o postojanju. O Kaccayana, vizija svijeta
jer postojanje je jedna krajnost, a vidjeti svijet kao da ne postoji druga je krajnost. Tathagata izbjegava ove krajnosti i uči da Dharma prebiva na Srednjem putu.

Srednji put navodi
što je, jer to je,
ovoga nema jer onoga nema.

Jer postoji neznanje, postoji nagon (za rođenjem).
Jer impuls je tu, svijest je tu.
Jer svijest je tu, tijelo i um su tu.
Budući da postoji tijelo i um, postoji šest osjetila.
Budući da tu postoji šest osjetila, postoji kontakt.
Jer tu postoji kontakt, postoji osjet.
Jer tu postoji osjećaj, postoji (strastvena) želja.
Jer postoji želja, postoji vezanost.
Jer tu postoji vezanost, postoji želja (za životom).
Jer postoji težnja, postoji (novo) rođenje.
Jer postoji rođenje, postoji starost i smrt,
žalosti i tuge.

Tako nastaje mnoštvo svakojakih patnji.

S gašenjem neznanja prestaje i nagon (za rađanjem).
Nestankom impulsa prestaje i svijest.
I rađanje, starost i smrt konačno prestaju,
žalosti i tuge.

Ovako završava puno svakojakih patnji.

Nakon što je časni Kaccayana slušao Budu,
prosvijetlio se i oslobodio žalosti i tuge.
Uspio je odriješiti svoje vezanosti i postigao Arhatstvo.

Ovo je velika sreća."

SUTRA O ZNANJU NAJBOLJEG LIJEKA ZA SAMOĆNI ŽIVOT

Čuo sam ove Buddhine riječi jednom kada je g.
boravio u samostanu Jet Grove u gradu Shravasti.
Pozvao je sve monahe i obratio im se:
"Bhikkhu!" a redovnici su odgovorili: "Ovdje smo."
Blaženi je uputio: “Ja ću te naučiti kako se zove
"znati kako najbolje živjeti sam."
Počet ću s kratkim objašnjenjem, a zatim ići u više detalja.
O monasi, udostojite se pažljivo slušati."
- “Blaženi, slušamo” (odgovore redovnici).
Buddha je podučavao:

„Nemojte ostati u prošlosti
Nemojte se izgubiti u budućnosti.
Prošlost je već prošla, budućnost još nije stigla.
Gledajući duboko u život
Što je ona upravo ovdje i sada,
Sljedbenik ostaje slobodan i nepromjenjiv.
Danas moramo biti marljivi
Bit će prekasno čekati do sutra.
Smrt dolazi tako neočekivano.
Kako se možemo dogovoriti s njom?
Čovjek se naziva mudrim
Ako zna biti svjestan
I dan i noć, on zna najbolji lijek
Kako živjeti sam.

O redovnici, što zovemo "ostanak u prošlosti"?
Kad se netko sjeti



Stanje njegovih mentalnih radnji ostaje stvar prošlosti.

Kada se sjeti ovih stvari i njegov um je vezan i opterećen

tada ta osoba ostaje u prošlosti.

O redovnici, što znači "ne ostati u prošlosti"?
Kad se netko sjeti
O stanju vašeg tijela u prošlosti,
To stanje njegovih osjećaja ostaje u prošlosti.
Stanje njegovih percepcija ostaje u prošlosti.
Stanje njegovih mentalnih radnji ostaje u prošlosti,
Njegovo stanje svijesti ostaje u prošlosti.
Kada se sjeća tih stvari, ali njegov um nije vezan i pokoren
ove stvari koje pripadaju prošlosti,
tada ta osoba ne ostaje u prošlosti.

O redovnici, što znači biti izgubljen u budućnosti?






Kad zamišlja te stvari i um mu je opterećen
i uronjeni u snove o ovim stvarima koje su u budućnosti,
onda je ta osoba izgubljena u budućnosti.

O redovnici, što znači ne izgubiti se u budućnosti?
Kad netko predstavi
Stanje vašeg tijela u budućnosti,
To stanje njegovih osjećaja gubi se u budućnosti.
Stanje njegovih percepcija izgubljeno je u budućnosti.
Stanje njegovih mentalnih radnji izgubljeno je u budućnosti.
Njegovo stanje svijesti se gubi u budućnosti.
Kada zamišlja te stvari, ali njegov um nije opterećen
i ne uronjeni u snove o ovim stvarima,
tada ova osoba nije izgubljena u budućnosti.

O redovnici, što znači biti uključen u sadašnjost?
Kad netko ne uči i ne svladava
Bilo što o Probuđenom

Ili o zajednici koja živi u skladu i svijesti.
Kad takva osoba ništa ne zna

“Ovo tijelo sam ja, ja sam ovo tijelo.
Ovi osjećaji su ja, ja sam ti osjećaji.
Ove percepcije su ja, ja sam te percepcije.
Ove mentalne radnje sam ja, ja sam ovo
mentalne radnje.
Ova svijest sam ja, ja sam ova svijest."
Tada je ta osoba uključena u sadašnjost.

O redovnici, što znači ne biti uključen u sadašnjost?
Kad netko studira i svlada
Bilo što o Probuđenom
Ili o učenju ljubavi i razumijevanja
Ili o zajednici koja živi u skladu i svijesti.
Kad takva osoba zna
On razmišlja o plemenitim učiteljima i njihovim učenjima:
“Ovo tijelo nisam ja, ja nisam ovo tijelo.
Ovi osjećaji nisam ja, ja nisam ti osjećaji.
Ove percepcije nisam ja, ja nisam te percepcije.
Ove mentalne radnje nisam ja, ja nisam
ove mentalne radnje.
Ova svijest nisam ja, ja nisam ova svijest."
Tada ta osoba nije uključena u sadašnjost.

O monasi, iznio sam kratko objašnjenje
i detaljno izlaganje znanja o najboljim načinima za život sam."

To je ono što je Buddha podučavao, a redovnici su marljivo provodili njegovo učenje.

ANIRUDDHA SUTRA

Čuo sam ove Buddhine riječi jednom kada je g.
boravio u golemoj šumi u blizini grada Vaishali u Kući
sa šiljastim krovom. U to vrijeme, nedaleko od ovog mjesta
Časni Aniruddha bio je usamljen u šumi.
Jednog dana nekoliko pustinjaka došlo je do časnog Aniruddhe.
Nakon međusobnog pozdrava upitaše monaha:

Poštovani Aniruddha, Tathagata je jedini
koji je hvaljen zbog postizanja najvećeg ploda Probuđenja.
On vam mora objasniti četiri takve izjave:





prestaje postojati.
Recite nam koja je od ovih tvrdnji točna?

Časni Aniruddha je odgovorio:
- Prijatelji, Tathagata, svjetski cijenjeni, jedan i jedini,
koji je postigao najveći plod Buđenja nikada nije tvrdio
ove četiri odredbe i nije o njima govorio.

Kad su pustinjaci čuli odgovor časnog Aniruddhe, rekli su:

Možda je ovaj redovnik tek nedavno postao redovnik,
ako se davno zamonašio, mora da je spore pameti.

Pustinjaci su napustili časnog Aniruddhu i nisu bili zadovoljni
njegov odgovor. Mislili su da se ili nedavno zamonašio,
ili je bio glup.
Kad su pustinjaci otišli. Časni Aniruddha je mislio:

Kad bi me pustinjaci pitali kako da im odgovorim,
reći istinu i ispravno prenijeti Buddhina učenja?
Kako bih trebao odgovoriti u skladu s pravom Dharmom,
tako da sljedbenici Buddhinog puta ne budu osuđeni?

Aniruddha je otišao do mjesta gdje je bio Buddha.
Naklonio se Budi i izgovorio riječi pozdrava.
Nakon toga, rekao je Budi što se dogodilo.
Buddha ga upita:

Misliš li, Aniruddha, je li moguće pronaći Tathagatu?
u obliku obrasca?

- Je li moguće pronaći Tathagatu izvan forme?
- Nije svjetski poštovan, jedini
- Je li moguće pronaći Tathagatu u obliku osjećaja, percepcija,
mentalna aktivnost ili svijest?
- Ne, Svjetski štovani, Jedini.
- Je li moguće pronaći Tathagatu izvan osjećaja, percepcija, mentala
aktivnost ili svijest?
- Ne, Svjetski štovani, Jedini.
- Tako je, Aniruddha, misliš li sada da postoji
Tathagata je nešto što nadilazi forme, osjećaje, percepcije,
mentalna aktivnost ili svijest?
- Ne, Svjetski štovani, Jedini.

Ako ti, Aniruddha, ne možeš pronaći Tathagatu dok je još živ,
kako onda možete pronaći Tathagatu u četiri izjave:
1. Nakon smrti, Tathagata nastavlja postojati.
2. Nakon smrti, Tathagata prestaje postojati.
3. Nakon smrti Tathagata nastavlja postojati i
istovremeno prestaje postojati.
4. Nakon smrti, Tathagata ne nastavlja postojati i ne postoji
prestaje postojati.
- Ne, Svjetski štovani, Jedini.
- Tako je, Aniruddha. Tathagata je podučavao i govorio samo o jednoj stvari:

o patnji i kraju patnje.

SUTRA POTPUNE PAŽNJE NA DISANJE

Kad je stigao dan punog mjeseca, Buddha je sjedio na otvorenom,
pogleda okolo skup redovnika i poče govoriti:

„Časni redovnici, naša zajednica je čista i puna dobrote.
U svojoj suštini nema beskorisnog i hvalisavog razgovora,
stoga je vrijedan ponuda i može se smatrati poljem zasluga.
Takva zajednica je rijetka i svaki lutalica koji je traži, bez obzira
ovisno o tome koliko dugo luta, naći će njegove zasluge.
O redovnici, metoda pune svjesnosti disanja,
ako se stalno razvija i provodi,
dat će veliku nagradu i donijeti neprocjenjive koristi.
To će dovesti do uspjeha u Četiri temelja sabranosti.
Ako se razvije metoda Četiri temelja pomnosti
i stalno izvoditi, to će dovesti do uspjeha u izvršenju
Sedam sastojaka buđenja. Sedam sastojaka buđenja
ako se razvijaju i provode stalno, oni će voditi
na razvoj razumijevanja i na oslobađanje uma.
Koji je način razvoja i stalne implementacije
Potpuna pozornost na dah, koji će dati
veliku nagradu i donijet će neprocjenjive koristi?
Monasi, ovo je slično kao kad praktikant ode u šumu.
ili u podnožje drveta ili na bilo koje osamljeno mjesto,
mirno sjedne, zauzimajući položaj lotosa,
a tijelo drži savršeno ravno.
Udahom zna da udiše, a izdahom zna da udiše
izdiše.

1. Udahnuvši s dugim dahom, on zna:
“Udišem s dugim dahom.”
Izdišući dugi izdah, on zna:
“Izdišem dugim izdahom.”

2. Kratko udahnuvši, on zna:
“Kratko udahnem.”
Izdahnuvši kratak izdah, on zna:
“Izdišem kratkim izdahom.”

3. „Udišem i svjestan sam cijelog svog tijela.
Izdišem i svjestan sam cijelog svog tijela."
Pa on to čini.

4. “Udišem i cijelo tijelo dovodim u stanje smirenosti i mira
Izdišem i cijelo tijelo dovodim u stanje smirenosti i mira."
tako on to radi.

5. “Udišem i osjećam radost.
Izdišem i osjećam radost."
Pa on to čini.

6. “Udišem i osjećam se sretno.
Izdišem i osjećam se sretno."
Pa on to čini.

7. “Udišem i postajem svjestan aktivnosti uma u sebi.
Izdišem i postajem svjestan aktivnosti uma u sebi."
Izvodi se ovako.

8. “Udišem i dovodim aktivnost uma u sebi u stanje
mir i tišina."
Izdišem i dovodim aktivnost uma u sebi u stanje
mir i tišina."
Izvodi se ovako.

9. “Udišem i postajem svjestan svog uma.
Izdišem i postajem svjestan svog uma."
Izvodi se ovako.

10. “Udišem i dovodim svoj um u stanje sreće i mira.
Izdišem i dovodim svoj um u stanje sreće i mira."
Izvodi se ovako.

11. “Udišem i fokusiram svoj um.
Izdišem i fokusiram svoj um."
Izvodi se ovako.

12. “Udišem i praznim um.
Izdišem i oslobađam svoj um."
Izvodi se ovako.

13. “Udišem i promatram prolaznu prirodu svih dharmi.
Izdišem i promatram prolaznu prirodu svih dharmi.
Izvodi se ovako.

14. “Udišem i promatram nestanak svih dharmi.
Izdišem i promatram nestajanje svih dharmi.
Izvodi se ovako.

15. “Udišem i razmišljam o oslobođenju.
Izdišem i razmišljam o oslobođenju."
Nastupit će ovako.

16. “Udišem i razmišljam o napuštanju svega.
Izdišem i razmišljam o napuštanju svega."
On nastupa na sličan način.

Potpuna svjesnost disanja, ako je razvijena
i stalno provodite prema ovim uputama,
dat će veliku nagradu i donijeti veliku korist."