/* შეგონება (მოწოდება), შეგონება (მოწოდება). ერთი სიტყვით, შეგონება ბიბლიაში. ტექსტებში გადმოცემულია ბერძნული, რომელიც ხშირად გვხვდება როგორც სეპტუაგინტაში, ასევე ახალი აღთქმის წიგნებში. პარაკალეინ ზმნა, რომელიც ითარგმნება როგორც მოწოდება, თხოვნა, ნუგეშისცემა, წახალისება./

მოდით ვიფიქროთ იმაზე, თუ როგორ შეგვიძლია, ცნობილ მოვლენებთან დაკავშირებით, დავიბრუნოთ შესაძლებლობა ვიცხოვროთ მუდმივი შფოთვითი დაძაბულობის გარეშე, როგორ არ შეგეშინდეთ გარდაუვალი საფრთხის, როგორ მოვიპოვოთ სიმამაცე, გამძლეობა და სიმშვიდე, რომელიც აუცილებელია სრული ცხოვრებისათვის, არა. არ აქვს მნიშვნელობა რა ტესტებს ჩავატარებთ უახლოეს მომავალში და შორს.

თუ ამ სტრიქონებს კითხულობთ, მაშინ საკუთარ თავს უნდა აღიაროთ, რომ ზემოთ ნახსენები პრობლემები გაქვთ. პირველი კარგი ამბავი ის არის, რომ ადვილია თქვენი უშიშობის აღდგენა. ამისათვის საკმარისია უბრალოდ შეხედოთ რა ხდება თქვენთან და თქვენს გარშემო სხვა, უფრო სწორი კუთხით. და ეს ძალიან რთულია. იმიტომ რომ უჩვეულოა. მაგრამ ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ თქვენ ჯერ კიდევ არ ხართ საკმარისად გაძლიერებული...

მაშ რა არის შიში? ეს არის მტკივნეული შიში იმის დაკარგვის, რაც გვაქვს. მშვიდობა, ფული, ჯანმრთელობა, საყვარელი ადამიანები, სიცოცხლე. წაგების შესაძლებლობა ვარაუდობს, რომ ის გვაქვს. და თუ ასეა, ჩვენ ბედნიერები ვართ.

მაგრამ ვიმსახურებთ თუ არა ამ ბედნიერებას? ის ფაქტი, რომ თითოეული ჩვენგანი ჯერ კიდევ ცოცხალია
წარმოადგენს არა ნორმას, არამედ წარმოუდგენელი იღბლის ფენომენს (არამორწმუნეებისთვის) და შემოქმედის გაუგებარ წყალობას (მათთვის, ვისაც ორჯერ გაუმართლა: აღმოჩნდნენ ცოცხალი და იცოდნენ ღმერთის არსებობის შესახებ). დავფიქრდეთ: ზუსტად ვიცით, რომ იყო დრო, როცა ჩვენ იქ არ ვიყავით. და სამყარო ჩვენს გარეშე არ იყო უარესი და უკეთესი, ვიდრე ის, რომელშიც ჩვენ ვარსებობთ. მაგრამ ჩვენ უკეთ ვართ ამაში. მასში თავს კარგად ვგრძნობთ, თუ მის გარეშე საკუთარი თავი ვერ წარმოგვიდგენია. ჩვენ ოდნავი ძალისხმევა არ დაგვიყენებია სამყაროში მოსასვლელად. ასე რომ, ვიღაცამ იზრუნა ამაზე. ასე რომ, გულუბრყვილო არ იქნება ვივარაუდოთ, რომ ერთმა დაკარგა ინტერესი ჩვენდამი და არ დაგვიცავს სამყაროს ნაადრევად წასვლისგან?

ვიცით, რომ დადგება დრო, როცა იქ არ ვიქნებით. იქ, ჩვენი ჩვეული ყოფნის ზღურბლს მიღმა, ყველაფერი უცნობია და, შესაბამისად, გასაგებია, საშინელი. შიშის დაძლევაში ორი გარემოება დაგვეხმარება: ა) გარდაუვალია, როგორც გაზაფხულის დადგომა ზამთრის შემდეგ; და ბ) ეს ყველასთვისაა და, შესაბამისად, არ იქნება არც ერთი მატყუარა, რომელიც დარჩება აქ ჩვენი წასვლის შემდეგ. პოპულარული სიბრძნე მართალია - "ჩვენ ყველანი იქ ვიქნებით".

ასე რომ, მთავარი კითხვა რჩება - "როდის". რაღაც ღრმად ეგოისტური ჩვენში სასარგებლოდ გვთავაზობს პრიმიტიულ პასუხს: „რაც გვიან, მით უკეთესი“. ასეა? მე-20 საუკუნის საშინელ ბანაკებში ცხოველურ დონეზე დაყვანილი ადამიანების ცნობილი პრინციპია: „შენ მოკვდები დღეს, მე კი ხვალ ავირჩიოთ ეს უღირსი ეთიკა“.

თუ "დიახ", მაშინ ეს ცუდია. მაშინ ჩვენი შიში სიამაყისგან მომდინარეობს. შემდეგ ჩვენ ვანადგურებთ მთელ წმინდა წერილს. მაშინ ჩვენ თავს ყველა ადამიანზე საუკეთესოდ მივიჩნევთ, რატომ? და ეს ყველაფერი უკეთესია. უნდა მოკვდნენ. მაშინ მაცხოვარი არ მოსულა ჩვენთვის, რომელმაც გარკვევით თქვა: „ვინც იბრძვის თავისი სულის გადარჩენაზე, გაანადგურებს მას“. მაშინ მან არ გადაგვარჩინა. მერე აქაც ცუდია ჩვენი საქმე.

გამოცანა: როგორ შეიძლება დარჩე ქრისტიანი და „არისტოკრატული ნევროზის“ დახვეწილი ამპარტავნობით თქვას: „მაგრამ ვიცი, ფრენის მეშინია, მაქვს... ეს... - აეროფობია. ” ცნებების ნორმალურ სისტემაში თარგმნილი, ის ჟღერს - ”დაუშვით მწოვრები იფრინონ ​​თვითმფრინავებზე, რომელთა სიცოცხლე ჩემზე ნაკლებად ღირებულია. არ მაინტერესებს პროფესიონალი პილოტები, რომლებიც ყოველდღიურად ათასობით მგზავრს ატარებენ. არ მაინტერესებს ალბათობის თეორია, რომლის მიხედვითაც მსოფლიოში ბევრად მეტი ადამიანი იღუპება აქლემებისგან დაცემით, ვიდრე ავიაკატასტროფაში. ერთი ძალიან ძვირფასი სიცოცხლე მაქვს და რაც შეიძლება დიდხანს ვიცხოვრებ, რადგან ეს ჩემი ნებაა“.

მოდით, უფრო შორს ვითხრათ: ნებისმიერი შიში არის დანაშაული სიყვარულის წინააღმდეგ. ვისაც არ უყვარს, არანაირი კავშირი არ აქვს ღმერთთან, რომელიც არის სიყვარული. სიყვარული არის მსხვერპლშეწირვის უნარი. რაც გვაქვს - ჯანმრთელობა, კეთილდღეობა, სიმშვიდე, სიცოცხლე. ჩემით, ბოლოს და ბოლოს. სიყვარული არის საკუთარი თავის მხიარული დაძლევა, საკუთარი თავის მოძველებული, საკუთარი თავის მოძველებული, საკუთარი თავისთვის, რომელიც არ არის შესაფერისი სიყვარულისთვის. შიში არის გადარჩენის სურვილი ნებისმიერ ფასად, მშვიდობისა და უსაფრთხოების ყველა ილუზიით, რომელიც ძვირფასია ფაქიზი გულისთვის.

დიახ, ჩვენ სუსტები და არასრულყოფილები ვართ. დიახ, ჩვენ ვართ ვნებებს, ავადმყოფობებს და დიახ, შიშებს. ისევე როგორც პეტრე მოციქულს, რომელიც შეშინებული იყო, თუმცა ორი დღის წინ აღდგომას შეესწრო და რამდენიმე თვის წინ იხილა ქრისტეს ფერისცვალება თაბორზე, როგორც ჩანს, სადაც ეჭვის ადგილი იყო, ამიტომ უარყო მაცხოვარი შიში. ასე რომ, ჩვენთვის შეიძლება ბუნებრივი იყოს შიშის განცდა. ჩვენ ყველანი გენეტიკურად პირველი კაცის ადამის მემკვიდრეები ვართ, რომელმაც შემოქმედის წინაშე ედემში აურზაური და ბრალი საკუთარ თავზე გადაიტანა. მაგრამ მივყვეთ ადამსა და პეტრეს არა მხოლოდ შიშით, არამედ ტირილითაც. მწარე, მონანიებული, საკუთარი თავის გამართლების ნოტის გარეშე, შიშის მიზეზების გარეშე და მისი მიზეზების ახსნის გარეშე, გარდა ერთი - საკუთარი სიმხდალისა.

როგორ ძლიერდება სული? Სიმართლე. მოდით მივიღოთ საკუთარი თავი ისეთი, როგორიც ვართ ჩვენს შიშში და ვაღიაროთ ეს ყველას. მე მშიშარა ვარ და მეშინია – ასე უნდა ჟღერდეს ჩვენი თავის აღწერა. შეიძლება გვრცხვენოდეს ჩვენი შიშის - ჩვენი მშობლების, ჩვენი მეუღლის, ჩვენი შვილების, ჩვენი მეგობრებისა და თანამშრომლების. საკუთარ თავს გარედან, უფრო კეთილშობილური და მამაცი ადამიანების თვალით რომ შევხედოთ, ცოტათი მაღლა გვიწევს აზნაურობაში. შეიძლება ჯერ არ გავხდით გმირები, მაგრამ შიშის გასამართლებლად გაჩერება არის გამბედაობის მოპოვების ვექტორის ნიშანი.

შემდეგი, თქვენ უნდა დაშორდეთ თქვენს შიშს. მე კი არ მეშინია, ჩემში ღმერთის ხატება კი არ მეშინია, ჩემი დაცემის შიშია, ჩემი ცხოველური ინსტინქტები, საბოლოოდ მაცდუნებენ საზიზღარი ეშმაკები, იძულებული ვარ მეშინოდეს. ეცადე ასე იფიქრო. ამის მიღების შემდეგ, მითითებულია საკუთარ „ქვაბებთან“ დაპირისპირების შესაძლებლობა და მათთან ომის დაწყება. და ყველა ომში არის სხვადასხვა სტრატეგია. ხანდახან არის ფრონტალური შეტევა, როცა ზურგსუკან დიდ ძალას გრძნობ, მაგრამ თუ ასე არ არის, მაშინ მტრის მოტყუება და აჯობა ცოდვა არ არის. ვიწყებთ ბრძოლას მეტროს შიშის წინააღმდეგ - ჩართავთ პლეერს ჩვენი საყვარელი მუსიკით, შევდივართ საუბარში საკმაოდ უცნობ ადამიანთან, ვაჯილდოვებთ ნაყინით მინიმუმ დამატებითი გაჩერების გავლის შემდეგ.

ჩვენ გვახსოვს, რომ შიში მტერია. ის მზაკვარი და საშიშია. მას ნამდვილად არ სურს ჩვენი გადარჩენა, მაგრამ ის, როგორც სულის კიბო, უფრო და უფრო გავრცელდება, თუ ჩვენს საზღვრებს დავტოვებთ. კიდევ რა იწვევს სამხედრო გამარჯვებას? მოკავშირეთა დახმარება. თუნდაც არც ისე ძლიერი. ამიტომ მათთვის, ვინც შიშს გრძნობს, აზრი აქვს გაერთიანებას. გონივრული იქნება, თუ საკუთარ თავში ვიპოვით ძალას, რომ ვთქვათ: „ჰო, ამიტომ რაღაცის მეშინოდა... რატომ არის ეს? რისი თქმა სურს პროვიდენსს ამით? რა თქმა უნდა, მივხვდი, რომ მარტოსული ვიყავი და არავის მყავდა, ვისთანაც გამეზიარებინა ჩემი კვება, მოგზაურობა, გრძნობები. შიშით იკრიბებიან ნახირებად. ნება მომეცით ვიპოვო ჩემი ნახირი, ჩემი გუნდი, ნება მომეცით დავუახლოვდე სხვებს, თორემ, ეტყობა, მათი მიმართ ინტერესი გამიშრა და მხოლოდ საკუთარ თავზე მაინტერესებს“.

”მე ვიწყებ ჩემს ჯანმრთელობაზე ფიქრს - ის აქ ჩხვლეტს, შემდეგ იქ მტკივა. Რისთვის არის? ან იქნებ ძალიან დიდ დროს ვატარებ მარტო და არაფერს ვაძლევ სხვებს. მოხმარების ენერგია გროვდება ჩემში და იწყებს ნელ-ნელა მჟავიანობას და ლპობას. გონებრივად ვამოწმებ ჩემს თავს, რომ ვნახო ყველაფერი რიგზეა თუ არა. საკუთარ თავზე ასეთი აზრები იწვევს საკუთარი თავის სინანულს - "როგორ შეიძლება ეს იყოს, მე ასე კარგი ვარ, მაგრამ თავს ცუდად ვგრძნობ, ეს აშკარად უსამართლოა." მას შემდეგ, რაც ჩვენ შევწყვეტთ საკუთარ თავს დაპირისპირებას ასეთი იპოქონდრიული შიშების მიმართ, ისინი მთლიანად დაგვეუფლებიან. კარგი, თუ უბრალოდ ვიტანჯებით და ვიტანჯებით საკუთარ თავს და სხვებს, ეს არც ისე ცუდი იქნება. მაგრამ უბედურება ის არის, რომ ნებისმიერ ფასად დამორჩილებით თვითგადარჩენას, ვიწყებთ ცხოვრებას პრინციპით "ჩემზე უკეთ არავინ იზრუნებს ჩემზე, რაც ნიშნავს, რომ მუდმივად უნდა ვაკონტროლო საკუთარი თავი, რომ არ გაუარესდეს", ჩვენ რისკავს. ჯერ ნდობის დაკარგვა - ჩვენი საყვარელი ადამიანების, ექიმების - და შემდეგ თვით რწმენა. რატომღაც ვიწყებთ იმის აღიარებას, რომ ვინც შეგვქმნა, ვინც გვიყვარს, ვინც ჩვენთვის მოკვდა, რაღაცნაირად დაგვივიწყა. და რადგან დამავიწყდა, ეს ნიშნავს, რომ მე არ ვარ ყოვლისშემძლე, არც ყოვლისმცოდნე, არც ღმერთი. ასე სწრაფად, არც კი შეუმჩნევლად, აღმოვჩნდებით ეკლესიის გარეთ, მაგრამ მხოლოდ ჩვენი პირადი დემონების საეჭვო საზოგადოებაში.

მიიღე საკუთარი თავი, როგორც შიშის მომგვრელი - გაიგე, როგორც შიშის, - გრცხვენოდეს საკუთარი თავის, როგორც შიშის, იტირე საკუთარი თავისთვის, როგორც შეშინებული - უარყავი საკუთარი თავი, როგორც შიშის ქვეშ - ეს არის საკუთარი თავის, როგორც პიროვნების აღდგენის თანმიმდევრობა. „არავის მეშინია მარტო ღმერთის გარდა“ - ეს არის ის დამოკიდებულება, რომლისკენაც უნდა მიხვიდე, თუნდაც გზა გრძელი იყოს. ბევრმა გაიარა ეს გზა, ზოგმა მიაღწია. მორცხვობა და გაუბედაობა აქ შეუსაბამოა, შიში არის დახმარების თხოვნის მიზეზი: მეგობრული, პროფესიული, სულიერი, მადლით აღსავსე. და ჩვენ გვეცოდინება, რომ მაშინვე განვიკურნებით რაიმეს ცუდი შიშისგან, როგორც კი ვიტყვით, თუნდაც ერთი წუთით, გულწრფელად: „ღმერთო, რატომღაც გჭირდება ჩემი სიცოცხლე ახლა? აბა, წაიღე, რადგან მე შენ მიყვარხარ და მჯერა, რომ ეს ურთიერთზე მეტია“.

„ყოველთვის გქონდეს ღვთის შიში,გეშინოდეთ მისი, ვინც კლავს და სიცოცხლეს აძლევს"

ღირსი ანტონი დიდი

„ჩვენ ყველა მალე არ გავქრებით დედამიწის პირიდან?და ვიქნებით ისე, თითქოს არ ვყოფილიყავით? სად არის სიყვარულის საქმეები?სად არის ჩვენში ქრისტეს სული? სად არის სიკეთე, სადთავმდაბლობა... სად არის მიუკერძოებლობა დროებითის მიმართ?..ფუჭი ხალხი ვართ, სულელები! ჩვენ დავამახინჯეთ გამოსახულებაჩვენი სულები, დაამახინჯეს მათი ცხოვრება, თავდაყირამიატოვა იგი. ქრისტეს ნაცვლად ეშმაკს ვამშვიდებთ“.

ღირსი იოანე კრონშტადტელი

„ადამიანებმა რომ იცოდნენ, რა ელოდათ მათ სიკვდილის შემდეგ, დღე და ღამე ევედრებოდნენ ღმერთს, თორემ ფიქრობენ, რომ ის მოკვდა და ამით მთავრდება ყველაფერი. ჩვენი ცხოვრება მიწიერი სიკვდილის შემდეგ მხოლოდ დასაწყისია - მიწიერი ტანჯვით ჩვენ ვიმსახურებთ მარადისობას. ვინც ღმერთს იცნობს, ყველაფერს ითმენს »

მოხუცი თეოდოსი კავკასიელი

ნუ აჩქარებ სიკვდილს შენი ილუზიებით -ღვთის შიშის შესახებ - სიკვდილისა და მოკვდავი მეხსიერების შესახებ -სიკვდილის საათის შესახებ - როგორ გავუმკლავდეთ უგრძნობლობას -რა ხდება სიკვდილის შემდეგ?წმინდა ანტონი დიდის ხილვის შესახებ

« ნუ აჩქარებ სიკვდილს შენი ცხოვრების ილუზიებით და ნუ მოაკლებთ თავს თქვენი ხელებით. ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი და არ უხარია ცოცხალთა განადგურება, რამეთუ მან შექმნა ყველაფერი არსებობისთვის და სამყაროში ყველაფერი მხსნელია და არ არსებობს მავნე შხამი და არ არსებობს ჯოჯოხეთის სამეფო დედამიწაზე. სიმართლე უკვდავია, უსამართლობა კი სიკვდილს იწვევს: ბოროტებმა ხელით და სიტყვებით იზიდავდნენ მას, თვლიდნენ. მეგობარი და გაპარტახებული, და შევიდნენ მასთან მოკავშირეობაში, რადგან ისინი იმსახურებენ მის წილს.” (ბრძ. 1, 12-16).

ღირსი ამბროსი ოპტინელი (1812-1891 წწ.):„უფალი დიდხანს ითმენს. ის ამთავრებს ადამიანის სიცოცხლეს მხოლოდ მაშინ, როცა დაინახავს მას მარადისობაში გადასასვლელად მზადყოფნაში ან როცა არ დაინახავს მისი გამოსწორების იმედს“.

ღვთის შიშის შესახებ

ღირსი ანტონი დიდი (251-356) ღვთის შიშის შესახებ გვასწავლის: „თუ ადამიანს სურს შეიძინოს ღვთის სიყვარული, მაშინ მას ღვთის შიში უნდა ჰქონდეს; შიში შობს ტირილს, ტირილი კი გამბედაობას. როცა ეს ყველაფერი სულში მომწიფდება, ყველაფერში ნაყოფის გამოღებას დაიწყებს. ღმერთი კი ამ მშვენიერ ნაყოფებს სულში რომ ხედავს, რჩეული საკმევლის სურნელივით იზიდავს მას თავისკენ; ხარობს მასზე ანგელოზებთან ერთად ყოველთვის, ავსებს მას სიხარულით და იცავს მას ყველა გზაზე, რათა უსაფრთხოდ მიაღწიოს თავის განსასვენებელ ადგილს. მაშინ ეშმაკი არ ესხმის მას, დაინახა უზენაესი მცველი მის გარშემო; მას კი ეშინია მიახლოებაც კი, ამ დიდი ძალის გამო. შეიძინე ეს ძალა შენთვის, დაე, დემონებს შეგეშინდეს, გაგიადვილდეს შრომა, რომელსაც შენ ახორციელებ და ღვთაებრივი იყოს კმაყოფილი (ტკბილი) შენთვის. ღვთიური სიყვარულის ეს სიტკბო ბევრად უფრო ტკბილია ვიდრე თაფლი.

ღვთის შიშს მოჰყვება ჭეშმარიტი თავმდაბლობა, რადგან ვინც ღმერთის შიშობს თავს დაიმდაბლებს ღვთის ძლიერი ხელის ქვეშ(1 პეტრე 5, 6).

ადექით მუდამ უფლის წინაშე სიმართლით.

ღვთის შიში ყოველთვის ჩვენს თვალწინ უნდა იყოს, ისევე როგორც სიკვდილის ხსოვნა და მტრული ზიზღი სამყაროსა და ყოველივე ამქვეყნიურის მიმართ.

მოკვდი ყოველდღე, რომ იცოცხლო, რადგან ვინც ღვთის ეშინია, მარადიულად იცოცხლებს.

ვიაროთ უფლის შიშით, როგორც ნაბრძანები გვაქვს შიშითა და კანკალითჩაიდინოს შენი ხსნა(ფილ. 2:12). უფლის შიში სულიდან მოსპობს ყოველგვარ ბოროტებასა და ცოდვას. ვისაც ღმერთის არ ეშინია, ბევრ ბოროტებაში ვარდება. უფლის შიში იცავს ადამიანს და იცავს მას, სანამ არ გადააგდებს ამ სხეულს“.

წმინდა იოანე ოქროპირი(347-407) ღვთის შიშზე საუბრობს: „ყოველთვის თვალწინ უნდა გქონდეს ღვთის შიში და ყველა ყველაზე გამაოგნებელი ვნება გაჩუმდება. შიშის გარეშე ცხოვრება ვერაფერს კეთილშობილსა და გასაოცარს ვერ მიაღწევ. ამიტომ მოციქული ამბობს: იმუშავე შენი ხსნა შიშითა და კანკალით(ფილ. 2:12). და მან უბრალოდ არ თქვა: შიშით,მაგრამ დაამატა: და კანკალირომელია შიშის უმაღლესი ხარისხი... როგორ შეიძლება დაიბადოს ეს შიში? თუ ვფიქრობთ, რომ ღმერთი ყველგან იმყოფება, ყველაფერს ისმენს, ყველაფერს ხედავს,არა მხოლოდ საქმეები და სიტყვები, არამედ ყველაფერი, რაც ხდება გულსა და სულის სიღრმეში: განსჯის გულის აზრებსა და განზრახვებს(ებრ. 4:12) - თუ ამგვარად დავდგეთ, არ გავაკეთებთ, არც ვიტყვით და არც ვიფიქრებთ რაიმე ცუდს. ამიტომ, რაც არ უნდა გააკეთოთ, გააკეთეთ ღმერთის ყველგანმყოფობის ფიქრით. რადგან ის ნამდვილად ყველგან იმყოფება... თუ გამუდმებით გაქვს ასეთი ფიქრი, მაშინ გამუდმებით შიშში და კანკალში იქნები, თითქოს თავად მეფეს გვერდით დგახარ...

გჯეროდა, ბევრი სიკეთე გააკეთე და სიმაღლეზე აწიე. შეიკავეთ თავი მტკიცედ, დადექით შიშით და მხიარულად შეხედეთ, რომ იქიდან არ ჩამოვარდეთ. ამისთვის ბევრი ბოროტი სულია, ვისაც შენი დამხობა უნდა».

ღირსი ისააკ სირიელი (550):„ღვთის შიში სათნოების დასაწყისია; ის რწმენის ნაყოფია და ითესება გულში, როცა გონება განთავისუფლდება ამქვეყნიური ყურადღების მიღმა, რათა მისი აზრები, ამაღლებისგან მოტრიალებული, შეგროვდეს მომავალ აღდგენაზე ფიქრში.

როგორც შეუძლებელია დიდი ზღვის გადალახვა გემისა და ნავის გარეშე, ასევე ვერავინ მიაღწევს სიყვარულს შიშის გარეშე..

ჩვენ და გონებრივ სამოთხეს შორის არსებული სუნიანი ზღვა მხოლოდ სინანულის ნავით შეგვიძლია გადავლახოთ, რომელზედაც შიშის ნიჩბები არიან. მაგრამ თუ შიშის ნიჩბები არ მართავენ სინანულის გემს, რომელზედაც ჩვენ მივდივართ ღმერთთან ამქვეყნიური ზღვის გაღმა, მაშინ ჩვენ დავიხრჩობით ამ სუნიან ზღვაში.

მონანიება ხომალდია, შიში კი მისი მესაჭე, სიყვარული კი ღვთაებრივი ნავსადგურია.. შიში გვიყვანს სინანულის ხომალდში, გადაგვყავს ცხოვრების სუნიანი ზღვაზე და მიგვიყვანს ღვთაებრივი ბურჯისკენ, რომელიც არის სიყვარული.

ყველა, ვინც მუშაობს და დამძიმებულია მონანიებით, მოდის ამ ბუდეზე. და როცა სიყვარულს მივაღწევთ, მაშინ მივაღწიეთ ღმერთს და ჩვენი გზა დასრულებულია და მივედით სხვა სამყაროს კუნძულზე, სადაც არიან მამა და ძე და სულიწმიდა“.

ღირსი აბბა დოროთეოსი (620 წ.):„შეუძლებელია... მიაღწიო სრულყოფილ შიშს, თუ პირველად არ შეიძინა ორიგინალური. რადგან ნათქვამია: სიბრძნის დასაწყისი უფლის შიშია(იგავები 1:7) და ასევე ამბობს: ღვთის შიში არის დასაწყისი და დასასრული(სერ.1, 15, 18). დასაწყისს თავდაპირველ შიშს უწოდებენ, რასაც მოჰყვება წმინდანთა სრულყოფილი შიში. საწყისი შიში დამახასიათებელია ჩვენი გონებრივი მდგომარეობისთვის. ის იცავს სულს ყოველგვარი ბოროტებისგან, როგორც სპილენძის გასაპრიალებელი, რადგან ნათქვამია: უფლის შიშით ყველა შორდება ბოროტებას(იგავ. 15, 27). ასე რომ, თუ ვინმე სასჯელის შიშით გაურბის ბოროტებას, როგორც მონას, რომელსაც ეშინია თავისი ბატონის, მაშინ თანდათან მიდის ნებაყოფლობით სიკეთის კეთებაზე და ნელ-ნელა იწყებს, როგორც დაქირავებული, რაღაც ჯილდოს იმედი ჰქონდეს თავისი კეთილი საქმეებისთვის. რადგან, როცა ის გამუდმებით გაურბის ბოროტებას, როგორც ვთქვით, შიშით, მონასავით და აკეთებს სიკეთეს ჯილდოს იმედით, როგორც დაქირავებული, მაშინ, ღვთის მადლით, რჩება სიკეთეში და ღმერთთან პროპორციულად ერთობაშია. იღებს სიკეთის გემოს და იწყებს იმის გაგებას, თუ რა არის ჭეშმარიტი სიკეთე და აღარ სურს მისგან განშორება. ვინ განასხვავებს ასეთ ადამიანს ქრისტეს სიყვარულს? - როგორც მოციქულმა თქვა (რომ. 8,35).

შემდეგ ის აღწევს შვილის ღირსებას და თავისი გულისთვის უყვარს სიკეთე და ეშინია იმიტომ, რომ უყვარს. ეს დიდი და სრულყოფილი შიშია. ამიტომ წინასწარმეტყველმა, გვასწავლიდა ერთი შიშის მეორისგან გარჩევას, თქვა: მობრძანდით, ბავშვებო, მომისმინეთ, გასწავლით უფლის შიშს. ვინ არის ადამიანი, რომელსაც უყვარს სიცოცხლე და ხედავს სიკეთეს?(ფსალმ. 33, 12-13)“.

„მზის სხივი, რომელიც ჭაში აღწევს სახლში, ანათებს მასში ყველაფერს, ისე, რომ ჰაერში მცურავი საუკეთესო მტვერი ჩანს; მსგავსი და როცა გულში უფლის შიში შემოდის, ეს მას ყველა მის ცოდვას უჩვენებს».

ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი (662):„ვისაც უფლის ეშინია, მუდმივი თანამოსაუბრე აქვს თავმდაბლობას და მისი შეხსენებებით ამაღლდება ღვთის სიყვარულსა და მადლიერებამდე. მან გაიხსენა თავისი პირველი ცხოვრება ამქვეყნიური სულის მიხედვით, მისი სხვადასხვა ცოდვები, რომლებიც მას შეემთხვა ყრმობიდან და განსაცდელში, და როგორ იხსნა უფალმა ყველა მათგანისგან და გადაიყვანა იგი ვნებიანი ცხოვრებიდან მსგავს ცხოვრებაზე. ღმერთო, სიყვარულს შიშით მიიღებს; და განუწყვეტლივ, ღრმა თავმდაბლობით, მადლობა ღმერთს, მწყალობელსა და მბრძანებელს ჩვენი ცხოვრებისა“.

ნეტარი დიადოქოსი:„არავის არ შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი მთელი გულით, თუ პირველ რიგში არ გაათბებს ღვთის შიშს თავის გრძნობაში, რადგან სული იწყებს ეფექტურ სიყვარულს მას შემდეგ, რაც ის უკვე განიწმინდება და დარბილდება ღვთის შიშის მოქმედებით. …შიში არის მართალთა საკუთრება, რომლებიც ჯერ კიდევ განიწმინდებიან, რომლებშიც საშუალო სიყვარულია, ხოლო სრულყოფილი სიყვარული უკვე განწმენდილის საკუთრებაა, რომლის შიშიც არ არის, რადგან სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს(1 იოანე 4:18).

ისევე, როგორც სხეულში წარმოქმნილი ჭრილობები, თუ ისინი არ გაიწმინდა და არ მომზადდა ისე, როგორც უნდა, არ იგრძნოთ ექიმების მიერ მათზე გამოყენებული წამალი... სული, სანამ ის უყურადღებოა და დაფარულია ვნებათაღელვის კეთრით, ვერ გრძნობს ღვთის შიშს, ყოველ შემთხვევაში, ვიღაც მუდმივად ესაუბრებოდა მას ღვთის საშინელ... სამსჯავროზე. და როდესაც ის იწყებს საკუთარი თავის განწმენდას საკუთარი თავის მიმართ სრული ყურადღების მოქმედებით, მაშინ ის იწყებს გრძნობას, როგორც სიცოცხლის მომტანი წამალი, ღმერთის შიშს, რომელიც იწვის მასში... გაკიცხვის მოქმედებით. და ამგვარად, ნელ-ნელა იწმინდება, საბოლოოდ აღწევს სრულ განწმენდას. ამასთან, რაც მას სიყვარული ემატება, შიშიც იმდენივე მცირდება, სანამ საქმე სრულყოფილ სიყვარულს არ მივა, რომელშიც, როგორც ამბობენ, შიში არ არის“.

წმინდა კლიმენტი ალექსანდრიელი:”შიში არის სიყვარულის დასაწყისი და შემდეგ იქცევა მასში. ღვთის შიში, ფაქტობრივად, არ არის ღვთის შიში, არამედ შიში ღვთისგან დაშორებისა და ცოდვებსა და ვნებებში ჩავარდნისა.».

ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (1021):„ვინც ღვთის შიშით არის გამსჭვალული, არ ეშინია ბოროტ ხალხში წასვლას. ღმერთის შიშით და რწმენის უძლეველი იარაღის ტარებაში, ის ყველაფერში ძლიერია და შეუძლია გააკეთოს თუნდაც ის, რაც ბევრს რთულად და შეუძლებლად ეჩვენება. ის დადის მათ შორის, როგორც გიგანტი მაიმუნებს შორის, ან ლომი ძაღლებსა და მელაებს შორის, უფალზე მინდობილი, თავისი სიბრძნის სიმტკიცით აოცებს მათ, აშინებს მათ მნიშვნელობებს, ურტყამს მათ სიბრძნის სიტყვებით, როგორც რკინის ჯოხი.

უფროსი გიორგი, ზადონსკის მოღვაწენი (1789-1836): „გული დაიფაროს არა ავადმყოფობის შიშით, არა სიღარიბისა და სიღარიბის შიშით, არამედ ღვთის შიშით. უფლის მოშიშნი კურთხეულნი არიან: ისინი სიყვარულში რჩებიან და იცავენ მის წმიდა მცნებებს. არავითარი შური, ბოროტება, ცილისწამება, საყვედური და ოდნავი სიცრუე არ არის ასეთ სულებში, გვიხსნას უფალმა ამ ყველაფრისგან თავისი შიშით!

უფროსი არსენი (მინინი) (1823-1879):„დატვირთულ სამყაროში მცხოვრებთათვის ყველაზე მნიშვნელოვანი არის ღვთის შიში, რომელიც აქრობს ყველა ცოდვილ ვნებას, უნარს და სურვილს. ღვთის შიში შეიძინება ღვთისადმი მხურვალე ლოცვით და სულის სხეულისგან განცალკევებისა და ყოველი დედამიწაზე გარდაუვალი მომავალი ბედის შესახებ ხშირი ფიქრით“.

უფროსი სქემა-ჰეგუმენ სავვა (1898-1980)ესაუბრა თავის სულიერ შვილებს ჩვენი გადარჩენის საქმეში ღვთის შიშის აუცილებლობის შესახებ:

„ყოველგან უნდა გვქონდეს ღვთის შიში, რომელიც გვახსენებს დიდ ლიტანიაში თაყვანისმცემლობისას:“ ამ ტაძრისთვის და მათთვის, ვინც მასში შედის რწმენით, პატივისცემით და ღვთის შიშით, ვილოცოთ უფალს"ხედავ? ვის შეუძლია ტაძარში დგომა? მხოლოდ მათ, ვისაც ღვთის შიში აქვს. და მივდივართ ჭაჭისკენ - ” მიუახლოვდით ღვთის შიშით და რწმენით". ხედავ, რა აუცილებელი შიშია! ამის გარეშე უფალი ვერ იმუშავებს! და იმისთვის, რომ ლოცვის დროს სული შიშისკენ მოახდინო, საჭიროა გონება შეაგროვო, ჯერ სული და აზრები დაწყნარდეს, განზე გადადო ყოველგვარი მიწიერი ამაოება. ნეტარია უფლის მოშიში კაცი(ფსალმ. 111, 1). " სადაც უფლის შიშია, იქ ყველა მცნების გამოსწორებაა“ - ამბობენ წმინდა მამები. თორემ ისე ხდება, რომ ისინი მიჯაჭვულნი არიან მიწას, მალფუჭებადი საგნების მოვლას - და ვერ აშორებენ თავს დედამიწას ფიქრებით, მაგრამ ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ დედამიწაზე, როგორც ბორბალი ბრუნავს - ძლივს შევეხოთ დედამიწას ერთი წერტილით. . უხუცესმა პართენიუსმა თქვა: ვინც ღვთის შიში შეიძინა, არ აქვს არც მწუხარება და არც მწუხარება დედამიწაზე - მხოლოდ სიხარული“.

სიკვდილისა და მოკვდავი მეხსიერების შესახებ

„ყველა შენს საქმეში გაიხსენე შენი აღსასრული,და არასოდეს შესცოდავთ"(სერ. 7, 39)

« გახსოვდეთ, რომ სიკვდილი არ ყოყმანობს, და ჯოჯოხეთის აღთქმა არ გამოგიცხადეს: სანამ მოკვდები, სიკეთე გაუკეთე შენს მეგობარს და შენი ძალისამებრ გაუწოდე ხელი და მიეცი მას. მოდი და მიიღე შენი სული და ნუგეშინია, რადგან ჯოჯოხეთში ნუგეში არ არის. ყველა ხორცი, როგორც ტანსაცმელი, ცვივა; რადგან უხსოვარი დროიდან არსებობს განმარტება: „სიკვდილით მოკვდები“. როგორც მწვანე ფოთლები სქელ ხეზე - ზოგი ცვივა, ზოგი კი იზრდება: ასევე ხდება ხორცისა და სისხლის რბოლა - ერთი კვდება და მეორე იბადება. ყველაფერი, რაც კორუფციას ექვემდებარება, ქრება და ის, ვინც ის შექმნა, მასთან ერთად კვდება“. (სერ.14, 12-13, 16-20).

ღირსი ანტონი დიდი (251-356) გვასწავლის სიკვდილისა და მოკვდავი მეხსიერების შესახებ: „სიკვდილი მათთვის, ვისაც ეს ესმის, უკვდავებაა; და უბრალოებისთვის, ვისაც ეს არ ესმის, არის სიკვდილი. და ამ სიკვდილის არ უნდა ეშინოდეს, მაგრამ ადამიანს უნდა ეშინოდეს სულიერი განადგურების, რაც ღმერთის უცოდინრობაა.აი რა არის სულისთვის საშინელება! ცხოვრება არის გონების (სულის), სულისა და სხეულის კავშირი და კომბინაცია, და სიკვდილი არ არის ამ გაერთიანებული ნაწილების განადგურება, არამედ მათი კავშირის დაშლა - ღმერთი ინახავს ამ ყველაფერს დაშლის შემდეგაც. როგორც კაცი გამოდის დედის მუცლიდან, ასევე სული გამოდის სხეულიდან შიშველი და ზოგი წმინდა და ნათელია, ზოგი დაცემით შეღებილი, ზოგი კი მრავალი ცოდვისგან შავია. რატომ ცხოვრობს გონიერი და ღვთისმოყვარე სული, რომელიც ახსოვს და მსჯელობს სიკვდილის შემდგომი უბედურებებისა და უკიდურესობების შესახებ, ღვთისმოსაად, რათა არ იყოს დაგმობილი და არ დაემორჩილოს მათ? მაგრამ ურწმუნოები არ გრძნობენ და სცოდავენ, აბუჩად იგდებენ იმას, რაც იქ არის, სულით უგუნურნი.

როგორც საშვილოსნოდან გამოსვლისას არ ახსოვთ რა იყო საშვილოსნოში, ასევე სხეულიდან გასვლის შემდეგ არ გახსოვთ რა იყო სხეულში. როგორც საშვილოსნოდან გამოხვედით და გახდით უკეთესი და უფრო დიდი სხეულით, ასევე სხეულიდან სუფთა და უბიწო გამოხვედით, უკეთესები და უხრწნელი იქნებით ზეცაში დარჩენით. მოკვდავებმა უნდა იზრუნონ საკუთარ თავზე, წინასწარ იცოდნენ, რომ მათ სიკვდილი ელის. რადგან კურთხეული უკვდავება არის პატივმოყვარე სულის წილი, როცა ის კეთილია და მარადიული სიკვდილი ხვდება მას, როცა ბოროტია.

დაიმახსოვრე, რომ გავიდა შენი ახალგაზრდობა, ამოიწურა შენი ძალა და გაიზარდა შენი უძლურება და ახლოვდება შენი გამოსვლის ჟამი, როცა ანგარიში უნდა აგცე შენს ყველა საქმეზე და იცოდე, რომ იქ არც ძმა გამოისყიდის ძმას. არც მამა შობს შვილს. ყოველთვის დაიმახსოვრე სხეულიდან გასვლა და არ დაუშვა შენი გონებიდან მარადიული განსჯა; თუ ამას გააკეთებ, არასოდეს შესცოდავ“.

ღირსი ისააკ სირიელი (550)წერს მოკვდავი მეხსიერების შესახებ: „პირველი ფიქრი, რომელიც კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის მიხედვით შემოდის ადამიანში და წარმართავს სულს სიცოცხლისკენ, Იქ არისჩაძირვაში გული ფიქრობდა ამ ბუნების შედეგზე. ამ აზრს ბუნებრივად მოსდევს სამყაროს ზიზღი; და ამით ყოველი კარგი მოძრაობა იწყება ადამიანში, მიჰყავს მას სიცოცხლეში. ამასვე უყრის საფუძველს ღვთაებრივი ძალა, რომელიც ადამიანს ახლავს, როცა მასში სიცოცხლის აღმოჩენა სურს. და თუ ადამიანი ამ აზრს, რაც საკუთარ თავში ვთქვით, ყოველდღიური საზრუნავით და ამაოებით არ ჩააქრობს, არამედ ჩუმად ავითარებს მას, ჩაფიქრდება და ჩაერთვება მასში, მაშინ ის მიიყვანს მას ღრმა ჭვრეტამდე, რასაც არავინ. შეუძლია სიტყვებით აღწერა. სატანას სძულს ეს აზრი და მთელი ძალით უტევს ადამიანში მის გასანადგურებლად. და თუ ეს შესაძლებელი იყო, მე მას მთელი სამყაროს სამეფოს მივცემდი, მხოლოდ გასართობით ამოეშალა ასეთი აზრი ადამიანის გონებიდან. მზაკვრულმა იცის, რომ თუ ეს აზრი ადამიანში რჩება, მაშინ მისი გონება აღარ არის ამ მოტყუების ქვეყანაში და მისი მაქინაციები არ უახლოვდება ადამიანს.

... ვიღაცამ მშვენივრად თქვა, რომ სიკვდილის შიში სევდიანს სინდისის მსჯავრდებულ კაცს; და ვისაც თავის თავში კარგი მოწმობა აქვს, სიცოცხლესავით სიკვდილი სურს“.

ღირსი ჰესიქიე იერუსალიმელიწერს: „თუ შესაძლებელია, განუწყვეტლივ გავიხსენოთ სიკვდილი, რადგან ამ ხსოვნისგან იბადება ჩვენში ყოველგვარი საზრუნავისა და ამაოების განდევნა, გონების დაცვა და განუწყვეტელი ლოცვა, მიუკერძოებლობა სხეულის მიმართ და ზიზღი ცოდვის მიმართ და თითქმის თქვი სიმართლე, მისგან მოდის ყოველი ცოცხალი სათნოება და აქტიურობა. ამიტომ, თუ ეს შესაძლებელია, მოდით ეს სამუშაო ისე უწყვეტად გავაკეთოთ, როგორც ჩვენი სუნთქვა უწყვეტია.

ღირსი იოანე კლიმაკუსი (649):„ზოგიერთები განიცდიან და ფიქრობენ, რატომ არ მოგვცა ღმერთმა სიკვდილის წინასწარ შეცნობა, თუ ამის გახსენება ასე სასარგებლოა ჩვენთვის? ამ ხალხმა არ იცის, რომ ღმერთი სასწაულებრივად აწყობს ამით ჩვენს ხსნას. რადგან არავინ, რომელმაც დიდი ხნის წინ იცოდა მისი სიკვდილის დრო, არ ჩქარობდა ნათლობის მიღებას ან მონაზვნობაში შესვლას, მაგრამ ყველა მთელი თავისი ცხოვრება უკანონობაში გაატარებდა და ამქვეყნიდან წასვლისთანავე მივიდოდა ნათლობამდე ან მონანიებამდე (მაგრამ ხანგრძლივი ჩვევისგან ცოდვა ადამიანში მეორე ბუნებად გადაიქცევა და ის სრულიად გამოსწორების გარეშე დარჩება) (ლესტ. 6, 9).

არ გამოგრჩეთ ხორების მთის ბერი ჰესიქიუსის შესახებ. მანამდე უდარდელად ეწეოდა ცხოვრებას და სულ არ ადარდებდა სულს; საბოლოოდ, სასიკვდილო ავადმყოფობაში ჩავარდნილი, ერთი საათის განმავლობაში იგი სრულიად მკვდარი ჩანდა. გონს რომ მოვიდა, ყველას გვეხვეწებოდა, სასწრაფოდ დაგვეტოვებინა იგი და საკნის კარი რომ დაკეტა, თორმეტი წელი იცხოვრა მასში, არავის უთქვამს არც ერთი პატარა და არც დიდი სიტყვა და არაფერი ეჭამა პურის და წყლის გარდა; მაგრამ განცალკევებულად იჯდა, თითქოს უფლის პირისპირ, შეშინებული იყო და წუხდა იმის გამო, რაც ნახა სიგიჟის დროს და არასოდეს შეუცვლია ცხოვრების წესი, მაგრამ მუდმივად ისე იყო, თითქოს გვერდით იყო და არ წყვეტდა ჩუმად თბილ ცრემლებს. . როდესაც ის სიკვდილს მიუახლოვდა, ჩვენ დავაკაკუნეთ კარი და შევედით მის საკანში და, დიდი თხოვნის შემდეგ, მხოლოდ ეს სიტყვები მოვისმინეთ: "მაპატიე, - თქვა მან, "ვინც შეიძინა სიკვდილის ხსოვნა, ვერასოდეს შესცოდავს". ჩვენ გაოგნებული ვიყავით, როცა დავინახეთ, რომ ერთ-ერთში, რომელიც ადრე იყო ასეთი უყურადღებო, მოულოდნელად მოხდა ასეთი კურთხეული ცვლილება და გარდაქმნა“ (ლესტ. 6, 18).

ღირსი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (1021)წერს, რომ „ყველას, ვინც დაიწყო ღვთის მიხედვით ცხოვრება, სარგებლობს ტანჯვის შიშითა და მის მიერ გამოწვეული გულის დაავადებისგან. ვისაც, ასეთი ტკივილისა და შიშის გარეშე, სურს შექმნას კარგი ცხოვრების დასაწყისი, ის არა მხოლოდ ქვიშაზე ჩაყრის საფუძველს თავის ქმედებებზე, არამედ ოცნებობს ააშენოს სახლი ჰაერში საძირკვლის გარეშე, რაც არის რა თქმა უნდა შეუძლებელია. იმავდროულად, ავადმყოფობა მალე იწვევს ყოველგვარ სიხარულს, ეს კავშირები წყვეტს ყველა ცოდვასა და ვნებას. და ეს ძახილი არის სიკვდილის შემდეგ, მაგრამ ის არის მარადიული სიცოცხლის დამნაშავე».

უფროსი გიორგი, ზადონსკის განსვენებული (1789-1836):”მეხსიერება და ფიქრი სიკვდილზე, ბედზე, ჯოჯოხეთზე, ზეცის სამეფოზე უდავო რწმენით არის ჭეშმარიტი სიბრძნე. ასეთი გახსენება და ფიქრი არანაირად არ აძლევს ადამიანს სასიკვდილო ცოდვის ცოდვას ღმერთის წინაშე, ან რაიმე გზით შეურაცხყოფს მოყვასს, ან შეურაცხყოფას ან ცილისწამებას. ამის დავიწყება მიჰყავს ადამიანს ისეთ სიბნელეში, რომელშიც ის ვერანაირად ვერ ხედავს საკუთარ თავს, ვერც თავის საქმეებს, ვერც გზას, რომელზედაც მიდის და ვერც დასასრულს, რომელიც შეიძლება მოულოდნელად დაემართოს; დაივიწყა ღვთის სამართლიანი სამსჯავრო, ის უგულებელყოფს თავის უკვდავ სულს და, მაამებლური იმედით, ღვთის ერთადერთი წყალობისა, არც შიმშილობს და არც სწყურია მისი სულიერი საზრდო, და არც კი სურს მასზე ფიქრი. თავის დამპალ სხეულს ყოველგვარი გამოგონებებით კვებავს და მთელი მონდომებით ემსახურება, რათა ხორციელი ვნებებისგან სისხლით მდუღარე გულის ვნება დატკბეს და დაამშვიდოს; აი რაშია უფრო ჩაფლული მთელი მისი გონება - ეს სიბნელე სულის თვალი!

...იმისთვის რომ არ მოუსმინოს ამაოებას, ყოველთვის უნდა ახსოვდეს სიკვდილის ჟამი და იფიქროს მარადიულ სიცოცხლეზე და ღვთის სამართლიან სამსჯავროზე; თუ ხსნისა და ღვთისმოსაობის გულისთვის რაღაც შემაწუხებელი და სანანო გულისთვის დროებით გაუსაძლისი მოგეჩვენებათ, მაშინ უნდა წარმოიდგინოთ ჯოჯოხეთის ცეცხლი და გაუთავებელი ტანჯვა, რომელშიც წავა ღვთის სამართლიანი განაჩენით დაგმობილი. არ უნდათ მიჰყვნენ უფლისა და ღმერთის იესო ქრისტეს სწავლებას, არ სურდათ ვიწრო და საცოდავი გზის გავლა და ღვთისმოსაობისთვის ტანჯვა ქრისტეს სახელის გულისთვის. ასეთი ადამიანები უხალისოდ მიდიან აუტანელი ტანჯვის ასატანად, მხოლოდ არა ასი ან ათასი წლის განმავლობაში, არამედ სამუდამოდ.- დასასრულის გარეშე. უფალი მოწყალეა და მართალი; უყვარს ისინი, ვინც რჩება ღვთის ჭეშმარიტებაში და წყალობს ცოდვილებს, ვინც ინანიებს; ყველას ხსნისკენ მოუწოდებს დაპირებებით მომავალი სარგებლობისთვის, მაგრამ ვინც კორუფციაში გადაიქცევა, უკანონობის მუშაკებთან ერთად წაიყვანენ.ასე რომ, ვინც სიკეთე ჩაიდინა, წავა საუკუნო ცხოვრებაში, ხოლო ვინც ბოროტი ჩაიდინა, მარადიულ ცეცხლში წავა“.

წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვი (1807-1867 წწ.):„ბედი, რომელიც დაემართა ჩემს მამებს და ძმებს, მეც დამემართება. დაიღუპნენ: მეც მოვკვდები. მე დავტოვებ ჩემს საკანს, დავტოვებ მასში ჩემს წიგნებს, ჩემს ტანსაცმელს და ჩემს სამუშაო მაგიდას, სადაც ბევრი საათი გავატარე; მე დავტოვებ ყველაფერს, რაც მჭირდებოდა ან ვფიქრობდი, რომ მჭირდებოდა ჩემი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. ამოიყვანენ ჩემს სხეულს ამ უჯრედებიდან, რომელშიც ვცხოვრობ, თითქოს სხვა ცხოვრებისა და ქვეყნის ზღურბლზე; ისინი ამოიღებენ ჩემს სხეულს და ჩააბარებენ მიწას, რომელიც ადამიანის სხეულის დასაწყისი იყო. ზუსტად იგივე დაგემართებათ თქვენც, ძმებო, ვინც ამ სტრიქონებს კითხულობთ. მოკვდები და შენ: დატოვე ყველაფერი მიწიერი დედამიწაზე; მარტო შენი სულებით შეხვალ მარადისობაში...

ვისაც თვალწინ აქვს სიკვდილი და მარადისობა – ყოველი ადამიანის შეუცვლელი, გარდაუვალი ბედი – იცინიან მიწიერი საგნების მწუხარებასა და ტკბილეულზე. ვისგანაც მტერი იპარავს სიკვდილისა და მარადისობის ხსოვნას, მის თვალწინ დროებითი სიცოცხლე მარადისობაში გადაიზრდება., მწუხარება გადაიზრდება განუზომელ და უძლეველ გიგანტებად.

... მარადისობამდე! მარადისობამდე! - წავიდეთ, ვიჩქაროთ ცხოვრების გზაზე! ყველაფერი, ტკბილიც და მწარეც, ჩვენთან რჩება. პირველი თითქოს არასდროს მომხდარა. ერთი მარადიული რამ არ ექვემდებარება დროს, არ ექვემდებარება ცვლილებას, უნდა იყოს აღიარებული, როგორც არსებითი, ყველა ყურადღების ღირსი, ყველა საზრუნავი: რადგან ის სამუდამოდ რჩება. ეშმაკი ცდილობს ჩვენი თვალების გართობას ისე, რომ მარადისობა ჩვენი თვალიდან გადაიჩეხოს. ის გაიქცა - და მამაკაცი იბრძვის, იტანჯება დამჭერის ბადეში. სულიერი ინტელექტი, რომელიც არის თავმდაბლობა, წყვეტს ამ ქსელებს."გახსოვდეს შენი უკანასკნელი და არასოდეს შესცოდო"...

წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტელი (1829-1908)წერს: „სულის მწუხარებაში ხანდახან გინდა სიკვდილი. სიკვდილი ადვილია, დიდხანს არა; მაგრამ მზად ხარ სიკვდილისთვის? ყოველივე ამის შემდეგ, სიკვდილის შემდეგ მოდის განაჩენი მთელი თქვენი სიცოცხლისთვის (ებრ. 9:27). თქვენ არ ხართ მზად სიკვდილისთვის და ის რომ მოგივიდეს, მთელი სხეული კანკალებდა. ნუ დახარჯავ სიტყვებს, ნუ ამბობ: უკეთესი იქნებოდა მოვკვდე, მაგრამ უფრო ხშირად თქვი: როგორ მოვემზადო სიკვდილისთვის ქრისტიანულად - რწმენით, კეთილი საქმით და გულუხვად გადაიტანო უბედურება და მწუხარება, რაც ხდება. მე - და შეხედე სიკვდილს შიშის გარეშე, მშვიდობიანად, უსირცხვილოდ, არა როგორც ბუნების საშინელი კანონი, არამედ როგორც მამობრივი მოწოდება უკვდავი ზეციერი მამის, წმიდა, კურთხეული, მარადისობის მიწისაკენ. გაიხსენეთ ის მოხუცი, რომელმაც თავისი ტვირთის ქვეშ იტანჯებოდა, სიცოცხლე კი არა, სიკვდილი სურდა და დაიწყო სიკვდილის გამოძახება. ის გამოჩნდა - არ უნდოდა, მაგრამ სურდა უკეთესად აეტანა მისი მძიმე ტვირთი.

ადამიანი სადაც მიდის მიდის, მაგრამ მერე ყველაფერი სახლში ბრუნდება. ასევე, ქრისტიანი, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის ის, კეთილშობილი თუ უბრალო, მდიდარი თუ ღარიბი, სწავლული თუ უცოდინარი, სადაც არ უნდა იყოს, რა თანამდებობაც არ უნდა იყოს საზოგადოებაში, რასაც აკეთებს, უნდა ახსოვდეს, რომ ის არ არის სახლში, არამედ მოგზაურობა, გზად და უნდა დაბრუნდეს სახლში მამასთან, დედასთან, უფროს ძმებთან და დებთან, და ეს სახლი არის ზეცა, მამა ღმერთია, დედა არის უწმინდესი ღვთისმშობელი, უფროსი ძმები და დები არიან ანგელოზები და ღვთის წმინდა ხალხი; რომ ყველა მიწიერი მოვალეობა და საქმე არ არის არსი, არამედ რეალური საქმეა სულის ხსნა, ქრისტეს მცნებების შესრულება და გულის განწმენდა. აჰ, ჩემო ძმებო! ნუთუ მალე ყველანი არ გავქრებით დედამიწის პირიდან და არ ვიქნებით ისე, თითქოს არასოდეს ვარსებობდეთ? სად არის სიყვარულის საქმეები? სად არის ჩვენში ქრისტეს სული? სად არის სიკეთე, სად არის თავმდაბლობა, სად არის სულების სიყვარული, სად არის მიუკერძოებლობა დროებითის მიმართ? სად არის სულიერი სარგებლობის მოშურნეობა? ფუჭი ხალხი ვართ, სულელები!ჩვენ დავამახინჯეთ ჩვენი სულის სურათი, დავამახინჯეთ ჩვენი ცხოვრება, დავტოვეთ იგი თავდაყირა. ქრისტეს ნაცვლად ეშმაკს ვასიამოვნოთ. არსებობს, ქრისტიანო ძმებო, ჭეშმარიტი, რეალური ცხოვრება და არის წარმოსახვითი, ყალბი ცხოვრება: იცხოვრო იმისთვის, რომ დალიო, ჭამო, ჩაიცვა, იარო, გამდიდრდე, ზოგადად იცხოვრო მიწიერი სიამოვნებისთვის ან საზრუნავისთვის, ასევე დასაწყებად. ინტრიგები, შეთქმულებები, განსჯა და ჩაცმა სხვებზე - ეს არის წარმოსახვითი ცხოვრება; იცხოვრო იმისთვის, რომ ასიამოვნო ღმერთს და სხვებს, ილოცო სულების გადარჩენისთვის და ყველანაირად დაეხმარო მათ გადარჩენას, ნიშნავს ჭეშმარიტად ცხოვრებას. პირველი სიცოცხლე განუწყვეტელი სულიერი სიკვდილია, მეორე არის სულის განუწყვეტელი სიცოცხლე.

რა არის ყველაზე საშინელი ადამიანისთვის? სიკვდილი, დიახ... სიკვდილი. ყოველი ჩვენგანი ვერ წარმოიდგენს საშინელების გარეშე, როგორ მოუწევს სიკვდილი და ბოლო ამოსუნთქვა. და როგორ იტანჯებიან მშობლები, როცა მათი ძვირფასი შვილები იღუპებიან, როცა უსიცოცხლო წევენ თვალწინ? ოღონდ ნუ გეშინიათ და ნუ დარდობთ, ძმებო, რწმენით. იესო ქრისტემ, ჩვენმა მაცხოვარმა, თავისი სიკვდილით დაამარცხა ჩვენი სიკვდილი და თავისი აღდგომით ჩაუყარა საფუძველი ჩვენს აღდგომას და ყოველ კვირას, ყოველ კვირა დღეს ჩვენ ვიმარჯვებთ აღდგომილ ქრისტეში, ჩვენს საერთო მომავალ აღდგომაში და ვიწყებთ მარადიულ ცხოვრებას, რისთვისაც ახლანდელი, დროებითი ცხოვრება ხანმოკლეა, თუმცა რთული და სამწუხარო გზა; ჭეშმარიტი ქრისტიანის სიკვდილი სხვა არაფერია, თუ არა სიზმარი აღდგომის დღემდე ან როგორც დაბადება ახალ ცხოვრებაში“.

ღირსი მოხუცი თეოდოსი კავკასიელი (1841-1948):„ყოველთვის გქონდეთ მოკვდავი მეხსიერება და ასევე მუდმივად გაითვალისწინეთ აზრი - რასაც აკეთებთ, აკეთებთ ღმერთის თანდასწრებით.

ადამიანებმა რომ იცოდნენ, რა ელოდათ მათ სიკვდილის შემდეგ, დღედაღამ ევედრებოდნენ ღმერთსთორემ მკვდარი ჰგონიათ და ამით მთავრდება ყველაფერი. ჩვენი ცხოვრება მიწიერი სიკვდილის შემდეგ მხოლოდ დასაწყისია - მიწიერი ტანჯვით ჩვენ ვიმსახურებთ მარადისობას. ვინც ღმერთს იცნობს, ყველაფერს ითმენს“.

ჰეგუმენი ნიკონ ვორობიოვი (1894-1963)ერთ-ერთ წერილში თავის სულიერ შვილებს სიკვდილისა და მოკვდავი ხსოვნის შესახებ წერს:

„უფრო ხშირად იფიქრე სიკვდილზე და ვინ შეგხვდება იქ. მათ შეიძლება მიესალმოთ ნათელი ანგელოზები, ან შეიძლება გარშემორტყმულიყვნენ ბნელი, ბოროტი დემონებით. მხოლოდ მათ ყურებამ შეიძლება გაგიჟდეთ.

ჩვენი ხსნა მდგომარეობს იმაში, რომ გადავრჩეთ, ანუ არ ჩავვარდეთ დემონების ხელში, არამედ მოვიშოროთ ისინი და შევიდეთ ღვთის სასუფეველში, აქ გაუთავებელ, გაუგებარ სიხარულსა და ნეტარებაში. ღირს აქ მუშაობა, ამას თავისი მიზეზი აქვს. დემონები ამაყობენ და იპყრობენ ამაყებს, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ.დემონები გაბრაზებულები არიან, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა შევიძინოთ თვინიერება, რათა მათ ისე არ დაგვიპყრონ, თითქოს თავიანთი იყვნენ. დემონები შურისმაძიებლები და უმოწყალოები არიან, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ სწრაფად უნდა ვაპატიოთ და დავმშვიდდეთ მათთან, ვინც შეურაცხყოფა მოგვაყენა და ყველაფერში გულმოწყალე ვიყოთ.

თქვენ უნდა დათრგუნოთ სულში დემონური თვისებები და დარგოთ ანგელოზები, რომლებიც მითითებულია წმ. სახარებები.

თუ სიკვდილის შემდეგ ჩვენს სულში მეტი დემონია, მაშინ დემონები დაგვიპყრობენ.თუ ჩვენ ჯერ კიდევ აქ ვაცნობიერებთ ჩვენს დემონურ თვისებებს, ვთხოვთ უფლისგან შენდობას მათთვის და ჩვენ თვითონ ვპატიობთ ყველას, მაშინ უფალი გვაპატიებს, გაანადგურებს ჩვენში არსებულ ყველა ცუდს და არ ჩაგვაქცევს დემონების ხელში. თუ ჩვენ აქ არავის არ ვგმობთ, მაშინ უფალი იქ არ დაგვამართლებს. ასეა ყველაფერში.

ვიცხოვროთ მშვიდად, ვაპატიოთ ერთმანეთს, უფრო მეტად შევეგუოთ ერთმანეთს, მოვინანიოთ ყოველივე ღვთის წინაშე და ვთხოვოთ მისი წყალობა და ხსნა დემონებისგან და მარადიული ტანჯვისგან, სანამ ჯერ კიდევ დროა.

ნუ ვეთამაშებით ჩვენს მარადიულ ბედს“.

უფროსი ფეოფანი (სოკოლოვი) (1752-1832):„სამწუხაროა, რომ სიკვდილზე ბევრს არ ვფიქრობთ. როცა მოგბეზრდებათ, იფიქრეთ სიკვდილზე და ქრისტეს მოსვლაზე. იფიქრეთ იმაზე, თუ როგორ გაჩერდებით ჰაერში და რას უპასუხებთ განსაცდელებზე. აიძულეთ თავი წაიკითხოთ რაც შეიძლება მეტი. როცა ეს ყველაფერი გააკეთე, როგორც ჩანს, მოწყენის დრო არ არის. უფალმა ღმერთმა იცის, რა გჭირდება; მოუწოდე მას: იყოს შენი ნება!”

სიკვდილის საათის შესახებ

უფროსი სქემა-ჰეგუმენ სავვა (1898-1980 წწ.).

უფროსის სულიერი შვილების მოგონებებიდან.

ერთხელ მამაჩემმა თქვა: „თუ ხედავ, რომ შენი სიკვდილის ჟამი დადგა და შენს ირგვლივ არავინ არის შენი ცოდვების აღიარება, უთხარი: „მისმინე, მიწავ“ - და ჩამოთვალე შენი ცოდვები; თუ წყალზე ხართ, თქვით: „მოისმინე, წყალი“ და ჩამოთვალე შენი ცოდვები“.

”კარგად მახსოვს, როგორ თქვა მამაჩემმა სიკვდილზე: ”თქვენს ცხოვრებაში დადგება დრო, როდესაც თქვენი სული გაიყოფა თქვენს სხეულს. ბნელი ძალები გარშემორტყმული იქნება მას. მთელი სული შიშისგან შეძრწუნდება და გაიგონებს: „ჩვენი სული მოვიდა“. შენ კი ეწინააღმდეგები და ამბობ: „არა, მე შენი სული არ ვარ, არამედ ღმერთის“. ისინი შეჰყვირიან: „ჩვენი, რადგან ცოდვილი ხარ“. და ისევ შენ: "ცოდვილი, მაგრამ მაინც ღვთისა, მე ვლოცულობდი დედამიწაზე". ბნელი ძალები იყვირებენ: "არასწორად ილოცე!" - და თქვენ ამბობთ: "სწორად ვილოცებდი, წავიკითხე "მე მჯერა" - და მაშინვე წაიკითხე: "მე მწამს ერთი ღმერთის..."

მყისიერად მთელი სიბნელე გაიფანტება და ის გახდება ნათელი და ნათელი. მოვლენ წმიდა ანგელოზები, წაგიყვანთ და მიგიყვანთ ღმერთთან თაყვანისცემისთვის“.

ღირსი მოხუცი სებასტიანე ყარაგანდელი (1884-1966 წწ.):

„რწმენის არმქონე ადამიანს უჭირს სიკვდილი, ნათესავებისა და სიმდიდრის მიტოვება, ხოლო ურწმუნო ნათესავებს უჭირს საყვარელი ადამიანის დაკარგვა, რომელსაც მთელი მიწიერი ბედნიერება ენდობოდა. უფალი წყვეტს მათ იმედს, მაგრამ მათ არ ესმით ღვთის ნება. მორწმუნეებს შორის, მიუხედავად იმისა, რომ ახლობლები ტირიან მიცვალებულს, ისინი ამას თავშეკავებულად აკეთებენ და წუხან, მაგრამ ზომიერად. ყველაფერი იშლება ლოცვაში და ღვთის დახმარების იმედით. მორწმუნე მშვიდად კვდება, თითქოს იძინებს, სიკვდილის შემდეგ კი სახეზე მფარველი ანგელოზის უკანასკნელი კოცნა აღიბეჭდება“.

პეტერბურგისა და ლადოგის მიტროპოლიტი იოანე (სნიჩევი) (1927-1995 წწ.) ერთ-ერთ წერილში სულიერი შვილებისადმი წერს.

"თქვენ ჰკითხავთ როგორ უნდა მოიქცე სასიკვდილო მომენტებში?უპირველეს ყოვლისა, მტკიცედ გჯეროდეთ, რომ თქვენი დღევანდელი მდგომარეობა გამოგზავნილია უფლისგან თქვენი გადარჩენისთვის. Უფრო. მთლიანად დაემორჩილეთ ღვთის ნებას. დაიმახსოვრე, რომ შენთვის ახლა სათნოების ერთადერთი ღვაწლი, რომელიც მარადიულ ცხოვრებაში გაგყვება, არის მოთმინებადა ლოცვა. უთხარი ღმერთს: „უფალო, თუმცა უღირსი ვარ შენი წყალობისა, მაგრამ შენი სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ, შემიწყალე და ნუ მომაკლებ მეუფებას. უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“. არ დაუშვათ არც სასოწარკვეთა და არც ზედმეტი იმედი, არამედ მიჰყევით შუა გზას - ბოროტ საქმეებზე ტირილის გზას და სულიერი მამის ლოცვით ღვთის წყალობის იმედით. მე ყოველთვის ვილოცებ შენთვის.

არ გრცხვენოდეს მშობლების ტირილი. ესეც ცდუნებაა. ამის გამო ღმერთისადმი შენი სურვილი სუსტდება და გული მშობლებზე ზრუნვისკენ მიისწრაფვის. იფხიზლე და ნუ დასუსტდები შენს საქმეში. უფალი თავად მართავს თქვენი ოჯახის ცხოვრებას. თქვენი საქმე ახლა არის თქვენი გონება და გული მიმართოთ ღმერთს, სიცოცხლის წყაროს.

გლოცავთ, რომ შეუერთდეთ ნებისმიერ დროს. როგორი მღვდელი უნდა დავურეკო? ნებისმიერს, ვისთვისაც შენი გული მდებარეობს.

ისინი, ვინც გაამრავლებენ ნათლობისა და დადასტურების საიდუმლოში მიღებულ სულიწმიდის ძღვენს, მიაღწევენ ღვთის სასუფეველს. Ყურადღებით წაიკითხე სახარებაში მათეს 25 თავი მე-13 მუხლიდან ბოლომდე და მეორე წერილში ტიმოთესადმი მეოთხე თავის მე-7 მუხლიდან.- და მაშინ ყველაფერი გასაგები იქნება შენთვის. უბრალოდ, არ შეგრცხვეს იმის ფიქრი, რომ ამბობენ, მეზობლებისთვის კარგს ვერაფერს გავაკეთებ. გახსოვდეს, რომ ავად ხარ, შენი სათნოება კი მოთმინება და ლოცვაა“.

როგორ გავუმკლავდეთ უგრძნობლობას

"უფლის თვალები ყველგანაა: ისინი ხედავენ ბოროტებას და კარგს"

(იგავები 15:3).

წმინდა იოანე ოქროპირი(347-407) ამბობს, რომ ადამიანები გახდნენ უგრძნობი და არ ეშინიათ მომავალი შურისძიების და ის, ვინც განგვსჯის ჩვენი საქმის მიხედვით, აწმყოსთან უკიდურესი მიჯაჭვულობის და მომავლის შესახებ იშვიათი აზრების გამო:

„უმაღლესი სათნოებაა ყველაფერი ღმერთს მიაწერო და არაფერი ჩათვალო შენსად., არაფერი გააკეთე ადამიანური დიდების მოსაპოვებლად, მაგრამ გააკეთე ყველაფერი, რომ ასიამოვნო ღმერთს. რადგან ის და სხვა არავინ მოგვთხოვს ანგარიშს ყველა ჩვენს საქმეში. მაგრამ ჩვენს დროში ეს წესრიგი გაუკუღმართებულია. ამისთვის ახლა ჩვენ იმდენად არ გვეშინია იმის, ვინც ერთ დღეს დაჯდება სამსჯავროზე და მოგვითხოვს ანგარიშს ჩვენი საქმეების შესახებ, რამდენადაც გვეშინია მათი, ვინც ჩვენთან ერთად გამოცხადდება სამსჯავროზე. რატომ გვაქვს ეს დაავადება? სად მოხვდა ის ჩვენს გულებში? მომავალზე იშვიათი ფიქრიდან და აწმყოზე უკიდურესი მიჯაჭვულობით.ამიტომაც ასე ადვილად ვვარდებით ბოროტ საქმეებში და თუ რაიმე სიკეთეს ვაკეთებთ, ამას მხოლოდ საჩვენებლად ვაკეთებთ, რომ ამის გამო სასჯელიც გვემუქრება. ვინმეს შეუძლია შეხედოს ქალს ვნებიანი თვალებით და დაუმალოს მას, ვისაც უყურებდა და თანამგზავრებს, მაგრამ ამას არავითარ შემთხვევაში არ დაუმალავს თვალს, რომელსაც არასოდეს სძინავს. სანამ ადამიანი ცოდვას ჩაიდენს, ფხიზლმა თვალმა უკვე დაინახა მის სულში დანაშაულებრივი ვნება, შინაგანი მრისხანება და აზრების ძალადობრივი და აღვირახსნილი მოძრაობა. ამისთვის ყოვლისმცოდნე არ საჭიროებს მოწმეებს ან მტკიცებულებებს. ამიტომ ნუ უყურებ შენნაირ მონებს.რამეთუ ადამიანმაც რომ შეაქოს შენი საქმეები, ეს არ გამოგადგება, თუ ღმერთი არ მიიღებს მათ; ასევე, ადამიანმაც რომ გმობდეს, ეს არ დაგიშავებთ, თუ ღმერთი არ გმობს. ...მაშ, ადამიანური ქება შევიძულოთ. როდემდე ვიმცირებთ საკუთარ თავს და მიწაზე ვიჩხუბებთ? როდემდე ვიბრძოლებთ დედამიწისთვის, როცა ღმერთი სამოთხეში მიგვიყვანს?

ღირსი აბბა დოროთეოსი (620)ასწავლის:

„როცა სული უგრძნობია, ძმაო, სასარგებლოა ხშირად წაიკითხო საღმრთო წერილი და ღვთისმშობელი მამების შემაშფოთებელი სიტყვები, გაიხსენო ღვთის საშინელი სამსჯავრო, სულის სხეულიდან გასვლა და შემხვედრი საშინელი ძალები. ის, რომლის თანამონაწილეობითაც მან ბოროტება ჩაიდინა ამ ხანმოკლე და სავალალო ცხოვრებაში. ასევე სასარგებლოა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ მოგვიწევს ქრისტეს საშინელი და მართალი სამსჯავროს წინაშე გამოვდგეთ და არა მხოლოდ საქმით, არამედ სიტყვითა და ფიქრებითაც, პასუხი გავცეთ ღმერთის, მისი ყველა ანგელოზის წინაშე და ზოგადად ყველას წინაშე. შექმნა.

ასევე ხშირად გაიხსენეთ ის წინადადება, რომელსაც საშინელი და მართალი მსაჯული გამოთქვამს მის გვერდით მდგართა მიმართ: წადი ჩემგან, დაწყევლილი, მარადიულ ცეცხლში, მომზადებული ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის(მათე 25:41). ასევე კარგია ადამიანის დიდი მწუხარების გახსენება, რათა, თუმცა უნებურად, ამ გზით სასტიკი და უგრძნობი სული დარბილდეს და თავისი ცოდვილობის შეგნებამდე მივიდეს“.

ღირსი ამბროსი ოპტინელი (1812-1891 წწ.)მამამ ერთხელ თქვა ადამიანებში სიკვდილის უგრძნობლობისა და შიშის არარსებობის შესახებ (ს.-ს უეცარი სიკვდილის შესახებ):

"სიკვდილი არ არის მხოლოდ კუთხეში, არამედ ჩვენს უკან და ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ გვაქვს წილი ჩვენს თავზე."

ისიც ამბობდა: „სოფლის ერთ ბოლოში თუ ჩამოკიდებენ ხალხს, მეორე ბოლოში ცოდვას არ შეწყვეტენ და ამბობენ: მალე ჩვენამდე არ მოვლენ“.

რა ხდება სიკვდილის შემდეგ?

წმინდა ანტონი დიდის ხედვის შესახებ სიკვდილის შემდეგ დედამიწიდან სულების გადასვლის შესახებ.

"რა ხდება სიკვდილის შემდეგ?"თავისი მოწაფეების სულებში ამ აზრის აღბეჭდვის მიზნით, წმიდა ანტონი დიდმა უთხრა მათ, რაც მას გამოეცხადა, როგორც ამის შესახებ წმინდა ათანასე დიდმა მოგვითხრობს თავის ბიოგრაფიაში:

ერთხელ, საჭმელის ჭამამდე, დაახლოებით მეცხრე საათზე, როცა ადგა სალოცავად, წმიდა ანტონიმ იგრძნო, რომ აღფრთოვანებული იყო თავისი გონებით და რაც ყველაზე გასაკვირია, მან დაინახა თავი, თითქოს მის გარეთ იყო და ვიღაც. თითქოს ჰაერში ასწევდა მას, ჰაერში არის რაღაც პირქუში და საშინელი სახეები, რომლებიც ცდილობდნენ გადაეკეტათ მისი გზა ამაღლებისაკენ. ენტონის მეგზურებმა წინააღმდეგობა გაუწიეს მათ, მაგრამ ისინი მიუახლოვდნენ თითქოს უფლებებით და მოითხოვდნენ ანგარიში ექვემდებარებოდა თუ არა ანტონი მათ უფლებამოსილებას რაიმეში. მათ უნდა დანებებულიყვნენ და ანგარიშის შესანარჩუნებლად ემზადებოდნენ. მაგრამ როცა სურდათ დათვლა დაბადებიდან წმ. ანტონი, მისი მეგზურები ამას ეწინააღმდეგებოდნენ და ამბობდნენ: რაც დაბადებიდან იყო, უფალმა წაშალა, როცა მან მონაზვნური აღთქმა დადო, დათვალეთ იმ დროიდან, როცა ბერად აღიკვეცა და ღმერთს აღთქმა დადო; მაგრამ ამ მხრივ მისმა ბრალდებებმა ვერაფერი გაასამართლეს; რატომ უკან დაიხიეს - და ანტონის აღმართის გზა თავისუფალი და შეუფერხებელი გახდა. ამის შემდეგ წმიდა ანტონიმ დაიწყო იმის განცდა, რომ ისევ შედიოდა საკუთარ თავში, შემდეგ კი სრულიად იგივე ანტონი გახდა. მაგრამ მან უკვე დაივიწყა საჭმელი და დარჩენილი დღე და ღამე ოხვრაში და ლოცვაში გაატარა, გაოცებული იყო, რამდენ მტერთან მოგვიწევდა ბრძოლა და რა სიძნელით მოუწევდა ადამიანს ჰაერში სიარული. შემდეგ პავლე მოციქულის სიტყვების შესახებ საჰაერო ძალების პრინცი(ეფეს. 2:2). რადგან მტერს აქვს ძალა ჰაერში ჩაერთოს ბრძოლაში მათთან, ვინც მასში გადის, ცდილობს გადაკეტოს მათი გზა. რატომ ურჩია მოციქულმა განსაკუთრებით: აიღეთ ღვთის ყველა იარაღი, რათა შეგეძლოთ წინააღმდეგობის გაწევა სისასტიკის დღეს(ეფეს. 6:13) და მტერს შერცხვენოს. ჩვენზე საყვედური არაფერი აქვს სათქმელი(ტიტ.2, 8)“.

და აი ანტონი დიდის კიდევ ერთი ხედვა სიკვდილის შემდეგ სულის მდგომარეობის შესახებ:

„წმიდა ანტონი ერთხელ ესაუბრებოდა მასთან მისულ ძმებს სიკვდილის შემდეგ სულის მდგომარეობის შესახებ და იმაზე, თუ სად იქნებოდა მისი მდებარეობა. მეორე ღამეს ვიღაც ზემოდან ურეკავს და ეუბნება: ადექი, გამოდი და შეხედე; ანტონი გადის გარეთ (რადგან მან იცოდა, ვინ უბრძანა მას) და მზერა მაღლა ასწია, ხედავს რაღაც გიგანტს, მახინჯს და საშინელს, რომლის თავი ღრუბლებს შეეხო, შემდეგ კი მიწიდან რამდენიმე ჩიტი ამოვარდა, რომელთაგან გიგანტმა გზა გადაკეტა. ზოგი, ზოგი კი ზემოდან დაფრინავდა და მას შემდეგ, რაც გავიდა, მწუხარება უკვე კომფორტულად ავიდა. ამ უკანასკნელზე კბილებს ღრჭიალებდა, პირველზე კი უხაროდა. ამაზე უხილავმა ხმამ თქვა: ანტონი, გაიგე რაც ნახე! შემდეგ გონება გაიხსნა და მიხვდა, რომ ეს იყო სულების გასვლა დედამიწიდან და რომ ეს გიგანტი არის ჩვენი უპირველესი მტერი, რომელიც აკავებს უყურადღებოებს და მათ, ვინც დაემორჩილა მის წინადადებებს და კრძალავს მათ უფრო შორს წასვლას, მაგრამ ვერ აკავებს გულმოდგინეებს და ვინც არ უსმენდა მას და ისინი ზევით გადადიან. ასეთი ხედვა წმ. ანტონიმ ეს თავისთვის შეხსენების სახით მიიღო და დაიწყო კიდევ უფრო დიდი ძალისხმევა, რათა მიაღწიოს წარმატებას მტრის ყველაფრის წინააღმდეგ წინააღმდეგობის გაწევაში. იმავე მიზნით ე.ი. სიცოცხლის სიწმინდისთვის მეტი მონდომების გასაღვიძებლად მან სხვებს უთხრა ამ ხილვის შესახებ.

აბბა კრონიუსი ამბობს, რომ წმინდა ანტონი ერთხელ ლაპარაკობდა ამ ხილვის შესახებ დიდი შეკრების წინ. უფრო მეტიც, მან დაამატა, რომ წმიდა ანტონი ამ ხილვამდე მთელი წელი ლოცულობდა, რათა მისთვის გამოეცხადებინა, რა ხდება სიკვდილის შემდეგ მართალთა და ცოდვილთა სულებთან; რომ გიგანტის ხელები ცაზე იყო გაშლილი და მის ქვეშ ზღვის ზომის ტბა ეგდო, რომელშიც ჩიტები ჩავარდნენ, რომელსაც ხელით დაარტყა (ლავსაიკი, თავი 24). ლათინურ სამშობლოში, ამის შესახებ მოთხრობაში მოცემულია აზრი, რომ ჩიტებს მაშინ მხოლოდ გიგანტი დაეჯახა და ტბაში ჩავარდა, როდესაც ისინი თავად გაჩერდნენ ჰაერში მისი ხელების ქვემოთ და არ ჰქონდათ ძალა, რომ მაღლა ასულიყვნენ. მაგრამ რომლებიც ძლიერი იყო მის ხელებსა და თავზე მაღლა ასწია, მათზე მხოლოდ კბილებს ღრჭიალებდა და უყურებდა, როგორ აფრინდნენ ისინი ცაში და მიიღეს ანგელოზებმა.

რა არის შიში? რით განსხვავდება შიში დაზღვევისგან? აქვს თუ არა შიშს სულიერი ფესვები? რა იწვევს ბავშვებში შიშებს? ამ და სხვა კითხვებზე შიშით პასუხობს მართლმადიდებელი ფსიქიატრი დიმიტრი ალექსანდროვიჩ ავდეევი.

კითხვა: გვითხარით შიშების წარმოშობის შესახებ.
"ალბათ დედამიწაზე არ არსებობს ადამიანი, რომელმაც არ იცის რა არის შიში." შიში თანდაყოლილია დაცემული ადამიანის ბუნებაში, რომელსაც ინსტინქტურად ეშინია გარედან საფრთხის. შიშის თემას მრავალი სამეცნიერო კვლევა მიეძღვნა. ამ საკითხზე თეოლოგიური განსჯაც არსებობს. ამ რთული თემის მხოლოდ ზოგიერთ ასპექტს შევეხებით. რა არის შიში? ფსიქოლოგიური ლიტერატურა მოიხსენიებს შიშს, როგორც ემოციას, რომელიც წარმოიქმნება ინდივიდისთვის საფრთხის სიტუაციებში. თუ, ვთქვათ, ტკივილი ზოგიერთი სახიფათო ფაქტორების რეალური ზემოქმედების შედეგია, მაშინ შიში ჩნდება, როდესაც ისინი მოსალოდნელია. შიშს აქვს მრავალი ელფერი ან ხარისხი: შიში, შიში, შიში, საშინელება. თუ საფრთხის წყარო გაურკვეველია, მაშინ ამ შემთხვევაში ვსაუბრობთ შფოთვაზე. შიშის შეუსაბამო რეაქციებს ფობია ეწოდება.

კითხვა: გვიამბეთ ფობიების შესახებ.
- ფობიური სინდრომი (ბერძნულად ფობოს - შიში) საკმაოდ გავრცელებული მოვლენაა. არსებობს მრავალი ფობიური მდგომარეობა. მაგალითად, ნოზოფობია (ავადმყოფობის შიში); აგორაფობია (ღია სივრცის შიში); კლაუსტროფობია (დახურული სივრცის შიში); ერითროფობია (გაწითლების შიში); მიზოფობია (დაბინძურების შიში) და ა.შ. ეს ყველაფერი პათოლოგიური, ანუ რეალურ საფრთხესთან არ არის დაკავშირებული, შიშების მაგალითებია.

არსებობს შიშები სიმხდალისა და სიმხდალისგან. სიმხდალე შეიძლება, სამწუხაროდ, დანერგილი იყოს. თუ, ვთქვათ, ყოველ ხუთ წუთში ერთხელ ეუბნებით ბავშვს ასეთ რამეს: „არ შეეხოთ“, „არ შეხვიდეთ“, „არ მიხვიდეთ“ და ა.შ.
ფსიქოლოგები იდენტიფიცირებენ ეგრეთ წოდებულ მშობელთა შიშებს, რომლებიც „მიგრირებენ“ მშობლებიდან შვილებზე. ეს, მაგალითად, არის სიმაღლის, თაგვების, ძაღლების, ტარაკნების და მრავალი სხვა შიში. ეს მუდმივი შიშები ხშირად მოგვიანებით გვხვდება ბავშვებში.
განასხვავებენ სიტუაციურ შიშს, რომელიც წარმოიქმნება საფრთხის ან საფრთხის მომენტში და პირად შიშს შორის, რომლის გაჩენა ასოცირდება ხასიათის თვისებებთან.

ფობიური სინდრომი შეიძლება აღმოჩნდეს მრავალი ფსიქიკური და სომატური (სხეულთან დაკავშირებული - რედ.) დაავადების დროს. ამ უკანასკნელზე საუბრისას, უნდა გვესმოდეს, რომ ეს უფრო პიროვნული რეაქციაა კონკრეტულ დაავადებაზე. მაგალითად, მე მომიწია დაკვირვება, როგორ რეაგირებდა ზოგიერთი პაციენტი ტერმინზე „გულის შეტევა“. ეს სიტყვა ბომბივით მოხვდა კარდიოლოგიური კლინიკის მრავალი პაციენტის ფსიქიკაზე და განუწყვეტლივ ართმევდა მათ სიმშვიდეს. სამწუხაროდ, ყველამ არ იცის როგორ იყოს ქრისტიანივით ავადმყოფი. ადეკვატური, გაბედული რეაქცია დაავადებებზე გაცილებით იშვიათია, ასეთ სიტუაციებში ადამიანები განიცდიან ნევროზულ რეაქციებს.

ამრიგად, პროფესორი ვ.პ. ზაიცევი გამოყოფს მიოკარდიუმის ინფარქტის ასეთი რეაქციების ხუთ ტიპს. მათ შორის გამოირჩევა ეგრეთ წოდებული კარდიოფობიური რეაქცია: პაციენტებს ეშინიათ „გულებისთვის“, განიცდიან მიოკარდიუმის განმეორებითი ინფარქტის და უეცარი სიკვდილის შიშს; ისინი ზედმეტად ფრთხილები არიან, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ცდილობენ გააფართოვონ ფიზიკური აქტივობის რეჟიმი; გაძლიერებულ შიშს თან ახლავს სხეულის კანკალი, სისუსტე, კანის ფერმკრთალი და გულისცემა.
* * *
მახსენდება პაციენტი, რომელმაც მიოკარდიუმის ინფარქტის შემდეგ განიცადა სიკვდილის გამოხატული შიში. ექიმების ძალისხმევა წარმატებით დაგვირგვინდა. ღვთის შეწევნით ჩვენი პაციენტი გამოჯანმრთელდა, გული გაუძლიერდა, მაგრამ ამ მტკივნეულმა შიშმა არ გაუშვა. განსაკუთრებით გააქტიურდა საზოგადოებრივ ტრანსპორტში, ნებისმიერ დახურულ სივრცეში. ჩემი პაციენტი მორწმუნე იყო და ამიტომ გამიადვილდა მასთან გულწრფელად საუბარი. მახსოვს, ვკითხე: შეიძლება თუ არა რაიმე დაემართოს მას ღვთის ნებართვის ან ნებართვის გარეშე. რაზეც მან დარწმუნებით უპასუხა: „არა“. - და ამ შემთხვევაში, - განვაგრძე მე, - მართლა ფიქრობ, რომ შენი სიკვდილი შეიძლება იყოს აბსურდული უბედური შემთხვევა? და ამ კითხვაზე ჩემმა პაციენტმა დადებითად თქვა: „არა“. ”კარგი, მოიხსენი ეს ტვირთი და ნუ გეშინია!” - დაახლოებით ასე ვურჩიე მას.

საბოლოო ჯამში, ჩვენი აზრები იმ ფაქტზე ჩამოყალიბდა, რომ ღმერთის სურვილის შემთხვევაში, ის „თავს მოკვლის უფლებას აძლევს“. გარკვეული პერიოდის შემდეგ ასე მითხრა. როდესაც შიში კვლავ გაჩნდა, მან შინაგანად უთხრა საკუთარ თავს: „ჩემი სიცოცხლე ღვთის ხელშია. ღმერთო! აღსრულდეს შენი ნება! და შიში გაქრა, შაქარივით გაიხსნა ჭიქა ცხელ ჩაიში და აღარ გაჩენილა.

ნევროზული შიშებისთვის დამახასიათებელია ის ფაქტი, რომ ისინი არ არის გამოწვეული რაიმე რეალური საფრთხისგან ან ეს საფრთხე შორს არის და ნაკლებად სავარაუდოა. მართლმადიდებელი ექიმი ვ.კ. ნევიაროვიჩი მართებულად ამბობს: „აკვიატებული აზრები ხშირად იწყება კითხვით: „რა იქნებოდა?“ შემდეგ ისინი ავტომატიზირდებიან, იდგმებიან გონებაში და მრავალჯერ განმეორებით, მნიშვნელოვან სირთულეებს ქმნიან ცხოვრებაში. რაც უფრო მეტად იბრძვის ადამიანი, მათგან თავის დაღწევის სურვილით, მით უფრო მეტად ეუფლება მას. გარდა ამისა, ასეთ მდგომარეობებში ვლინდება გონებრივი თავდაცვის სისუსტე (ცენზურა) ადამიანის ბუნებრივი მახასიათებლების გამო ან მისი სულის ცოდვით განადგურების შედეგად. მაგალითად, კარგად არის ცნობილი, რომ ალკოჰოლიკებს უაღრესად ვარაუდობენ“.

ხშირად მიწევს შეჯახება სხვადასხვა სახის შიშებთან, რომელთა წარმოშობას რელიგიურ უცოდინრობასა და წმინდა მართლმადიდებლობის არსის გაუგებრობას ვუკავშირებ. მაგალითად, შიშისა და დაბნეულობისას ადამიანები მიდიან მიღებაზე და ასე ამბობენ: „ძალიან შევცოდე, რომ წირვაზე მარცხენა ხელით სანთლები ჩავაბარე“ ან „დამეკარგა ნათლობის ჯვარი! ახლა ყველაფერი გაქრა! ” ან „მიწაზე ჯვარი ვიპოვე და ავიღე. სხვისი ცხოვრების ჯვარი უნდა ავიღე!“ ასეთ „ჩივილებს“ რომ უსმენ, მწარედ კვნესის.

კიდევ ერთი გავრცელებული მოვლენაა სხვადასხვა ცრურწმენები (როგორიცაა „შავი კატა“ ან „ცარიელი თაიგულები“ ​​და ა.შ.) და შიშები, რომლებიც ამ საფუძველზე იზრდება. მკაცრად რომ ვთქვათ, ასეთი ცრურწმენები სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვა, რომელიც უნდა მოინანიოთ აღიარებით.

კითხვა: რას ნიშნავს სიტყვა „დაზღვევა“?
დაზღვევა არის გაურკვეველი, გაუგებარი, საშინელი, მძიმე საშინელება, რომელსაც დემონი მოაქვს, როცა ადამიანის სხეული დაბუჟდება, როცა მას უჭირს ქრისტე მაცხოვრის სახელის წარმოთქმა.

კითხვა: რა არის ცნობილი შიშების სულიერი ბუნების შესახებ?
შიში შეიძლება იყოს ფსიქიკური დაავადების შედეგი, მაგრამ მას ასევე შეიძლება ჰქონდეს სულიერი წარმოშობა. მაგალითად, 90-ე ფსალმუნი ამბობს: „ნუ გეშინია ღამის შიშისაგან“. პრაქტიკაში ხშირად ვხვდები არამოტივირებული შიშისა და შფოთვის მდგომარეობას. გამოცდილებიდან დავრწმუნდი მრავალი ამ მდგომარეობის სულიერ ბუნებაში. მე ასევე დავრწმუნდი, რომ ამ შიშების განკურნება შესაძლებელია ღვთის მადლით. ამის მაგალითი ბევრია პატრისტურ ლიტერატურაში.

წმიდა იოანე დამასკელი თავის ნაშრომში „მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი გამოთქმა“ აღნიშნავს: „შიშიც ექვსი სახისაა: გაურკვევლობა, სირცხვილი, სირცხვილი, საშინელება, გაოცება, შფოთვა. გაურკვევლობა არის მომავალი მოქმედების შიში. სირცხვილია მოსალოდნელი საყვედურის შიში; ეს არის ყველაზე საოცარი გრძნობა. სიმორცხვე არის უკვე ჩადენილი სამარცხვინო საქციელის შიში და ეს გრძნობა არ არის უიმედო ადამიანის გადარჩენის თვალსაზრისით. საშინელება არის რაღაც დიდი ფენომენის შიში. გაოცება არის რაღაც არაჩვეულებრივი ფენომენის შიში. შფოთვა არის წარუმატებლობის ან წარუმატებლობის შიში, რადგან, ნებისმიერ საკითხში წარუმატებლობის შიშით, ჩვენ განვიცდით შფოთვას." და შემდგომ: "არის ასევე შიში, რომელიც მოდის აზრების დაბნელების, ურწმუნოებისა და სიკვდილის საათის უცოდინრობისგან, როდესაც, მაგალითად, , გვეშინია ღამით, თუ რაიმე ხმაური იქნება. ასეთი შიში ეწინააღმდეგება ბუნებას და, მისი განმსაზღვრელი, ჩვენ ვამბობთ: არაბუნებრივი შიში არის კანკალი გაკვირვებისგან. უფალმა არ დაუშვა ასეთი გაუბედაობა თავისთვის. მაშასადამე, მას არასოდეს ეშინოდა, გარდა ტანჯვის საათისა, თუმცა არაერთხელ, ეკონომიკის გეგმების მიხედვით, დაიმალა (საფრთხისგან) - რადგან იცოდა თავისი საათი.

მუდმივი აკვიატებული შიშები ასევე შეიძლება იყოს ეშმაკის მილიციის შედეგი. ამავდროულად, ადამიანები საშინლად იტანჯებიან, იტანჯებიან თავიანთი პირობებით, ამძიმებენ მათ, მაგრამ საკუთარ თავს ვერ უშველიან. სხვათა შორის, თავად სამედიცინო ტერმინი „აკვიატება“, რომელიც აღნიშნავს აკვიატებულ მოვლენებს, ითარგმნება როგორც „აკვიატება“. წმინდა იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) ასე გვასწავლის: „ბოროტის სულები ისეთი ეშმაკობით ებრძვიან ადამიანს, რომ ფიქრები და ოცნებები, რომლებსაც ისინი მოაქვთ სულში, თითქოს საკუთარ თავშია დაბადებული და არა მისთვის უცხო ბოროტი სულისგან, რომელიც მოქმედებს. და ამავე დროს ცდილობს დამალვას“.

ეპისკოპოსი ვარნავა (ბელიაევი) განმარტავს: „ამ სამყაროს ბრძენები, რომლებიც არ აღიარებენ დემონების არსებობას, ვერ ხსნიან აკვიატებების წარმოშობას და გავლენას. მაგრამ ქრისტიანს, რომელიც უშუალოდ ხვდება ბნელ ძალებს და გამუდმებით აწარმოებს მათთან ბრძოლას, ზოგჯერ ხილულსაც კი, შეუძლია მათ აშკარა მტკიცებულება მისცეს დემონების არსებობის შესახებ. უეცარი ფიქრები, როგორც ქარიშხალი, ეცემა გადარჩენილს და არ აძლევს მას მშვიდობის წამს. მაგრამ დავუშვათ, რომ საქმე გვაქვს გამოცდილ ასკეტთან. ის იარაღდება ძლიერი და ძლიერი იესოს ლოცვით. და ბრძოლა იწყება და გრძელდება, დასასრულის გარეშე.

ადამიანმა ნათლად იცის სად არის საკუთარი აზრები და სად არის მასში ჩადებული უცხო აზრები. მაგრამ სრული ეფექტი წინ არის. მტრის აზრები ხშირად გვარწმუნებს, რომ თუ ადამიანი არ დათმობს და არ აფასებს მათ, მაშინ ის არ ჩამორჩება. ის არ ნებდება და აგრძელებს ღმერთს დახმარებისთვის ლოცვას. და იმ მომენტში, როდესაც ადამიანს ეჩვენება, რომ შესაძლოა ეს ბრძოლა მართლაც გაუთავებელია და როდესაც მას აღარ სჯერა, რომ არსებობს ისეთი მდგომარეობა, როდესაც ადამიანები ცხოვრობენ მშვიდად და ასეთი გონებრივი ტანჯვის გარეშე, სწორედ ამ დროს აზრები მაშინვე ქრება, უცებ. , მოულოდნელად... ეს ნიშნავს, რომ მადლი მოვიდა და დემონები უკან დაიხიეს. სინათლე, მშვიდობა, დუმილი, სიცხადე, სიწმინდე იღვრება ადამიანის სულში (შდრ. მარკოზი 4,37-40).

სხვა ადგილას ეპისკოპოსი ბარნაბა წერს: „თანამედროვე ადამიანების შეცდომა ისაა, რომ ისინი ფიქრობენ, რომ იტანჯებიან მხოლოდ „აზრებისგან“, სინამდვილეში კი დემონებისგანაც... ასე რომ, როცა ცდილობენ აზროვნებით დაამარცხონ აზრი, ხედავენ, რომ საზიზღარი აზრები არ არის მხოლოდ აზრები, არამედ „აკვიატებული“ აზრები, ანუ რომელთანაც ვერ უმკლავდება და რომლის წინააღმდეგაც ადამიანი უძლურია, რომლებიც არავითარი ლოგიკით არ არის დაკავშირებული და მისთვის უცხოა, უცხო და საძულველი... მაგრამ თუ ადამიანი არ ცნობს ეკლესიას, მადლს, წმიდა საიდუმლოებებს და სათნოების ძვირფასეულობას, ანუ აქვს თუ არა რაიმე თავის დასაცავად? Რათქმაუნდა არა. და შემდეგ, რადგან გული ცარიელია თავმდაბლობის სათნოებისგან და მასთან ერთად ყველა სხვასგან, მოდიან დემონები და აკეთებენ იმას, რაც სურთ ადამიანის გონებითა და სხეულით (მათე 12:43-45).

კითხვა: გავიგე, რომ შიში და ამაოება რაღაცნაირად არის დაკავშირებული. ასეა?
წმიდა მამები აღნიშნავენ, რომ შიშის მიღმა ხშირად ამაოება იმალება. ამ მხრივ, საჩვენებელია საჯარო გამოსვლის შიში ან კომუნიკაციის შიში, ნაკარნახევი იმით, რომ ადამიანს სიღრმისეულად ეშინია ნაკლებად ჭკვიანი ან ნიჭიერი გამოჩენის, ვიდრე ის, მისი აზრით, რეალურად არის. და აი, რა არის საყურადღებო: როდესაც ადამიანი ხვდება ამ გარემოებას, თავს დაიმდაბლებს, თავს შეცდომის ან შეცდომის დაშვების საშუალებას აძლევს, უფრო ფიქრობს არა იმაზე, თუ როგორ უნდა თქვას, არამედ რა უნდა თქვას, რათა პირველ რიგში ღმერთს ასიამოვნოს, სიტუაცია გადამწყვეტად გამოსწორდება. , სულში სიმშვიდე და სიმშვიდეა.

კითხვა: როგორ დავძლიოთ შიშები?
„უფლის შიში ჭეშმარიტი სიბრძნეა“, - ნათქვამია წმინდა წერილში (იობი 28:28). თუ სულში ღვთის შიში არ არის, მაშინ მასში, როგორც წესი, სხვადასხვა ნევროზული შიშები გვხვდება. სიმართლეს ცვლის სუროგატი. და შემდგომ. წმინდა წერილში ვკითხულობთ: „სიყვარულში შიში არ არის, არამედ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, რადგან შიში არის ტანჯვა“ (1 იოანე 4:18). გამოდის, რომ შიშის არსებობა ადამიანის სულსა და გულში ნიშნავს სიყვარულის არარსებობას ან ნაკლებობას.

კითხვა: წავიკითხე ოკულტური წარმოშობის ფობიების შესახებ. შეგხვედრიათ მსგავსი შემთხვევები?
განსაკუთრებით უნდა ითქვას სხვადასხვა სახის შიშებზე (ფობიებზე), რომლებიც წარმოიქმნება ოკულტური პრაქტიკისადმი გატაცებასთან დაკავშირებით. როგორც ჩანს, ეს შიშები აცნობებს ადამიანს მისი სულის დამღუპველი, ცოდვილი მდგომარეობის შესახებ, რომელშიც ის იმყოფება. სამწუხაროდ, დღეს ბევრი ადამიანი გახდა ოკულტის მსხვერპლი.

მაგალითისთვის ავიღოთ შემდეგი შემთხვევა. პაემანზე მოვიდა 38 წლის ნ. ახალგაზრდობაში ის შეხვდა ახალგაზრდას და სურდა მასზე დაქორწინება, მაგრამ მოულოდნელად სხვაზე დაქორწინდა. ნ. ძალიან შეწუხდა, ბევრი იტირა და მეგობრების რჩევით გადაწყვიტა საქმროს „მოჯადოება“. მას შესთავაზეს დეტალური „ინსტრუქციები“, რომელიც მოიცავდა დაკრძალვის ლოცვებსაც კი. ჯადოქრობის განხორციელების შემდეგ მალევე ნ.-მ იგრძნო საშინელი შიში და შფოთვის მწვავე განცდა, მაგრამ ამის მიუხედავად, მან არაერთხელ მიმართა იმავე ოკულტურ რიტუალებს. მთელი ამ თითქმის ოცი წლის განმავლობაში ნ. ფობიურ ნევროზს მკურნალობდნენ ფსიქიატრები და ფსიქოთერაპევტები; მკურნალობამ მხოლოდ მცირე შვება მოიტანა. ფიქრებმა იმაზე, რაც მან გააკეთა, მიიყვანა იგი სინანულის საჭიროების იდეამდე და ღმერთთან მიბრუნების შესახებ. ცხოვრებაში პირველი აღსარების შემდეგ მან სულში უკვე მივიწყებული სიმშვიდე და სიხარული იგრძნო.

კითხვა: გვიამბეთ ბავშვობის შიშების შესახებ.
თუ ვსაუბრობთ ბავშვების შიშებზე, მაშინ ამ შემთხვევაში ჩვენ შეგვიძლია გამოვავლინოთ რაიმე ნიმუში ან ფაზა.
ერთიდან სამ წლამდე ბავშვს შეუძლია განიცადოს შიში და ძლიერი შფოთვა საყვარელი ადამიანებისგან, განსაკუთრებით დედისგან განშორებისას. შიში ასევე შეიძლება გამოჩნდეს სტერეოტიპის ან ყოველდღიური რუტინის მკვეთრი ცვლილებით.

სამიდან ხუთ წლამდე ბავშვებს, რომლებსაც უკვე აქვთ გარკვეული ცხოვრებისეული გამოცდილება, ზემოხსენებულ შიშებს ემატება წარმოსახვითი შიშები (ზღაპრის პერსონაჟები, ბავშვის გონებაში აღმოცენებული შთაბეჭდილებები, მისთვის საშინელი ისტორიები და ა.შ. ). ეს არის კიდევ ერთი მიზეზი, თუ რატომ უნდა იყოს დაცული ბავშვების სულები და თვალები ყოველგვარი ბოროტებისა და ვულგარულობისგან. რამდენად მნიშვნელოვანია ბავშვის სულის აღზრდა ღვთის მადლით.
ხუთიდან შვიდ წლამდე ბავშვების შიშის გამორჩეული თვისებაა სიკვდილის შიში, რომელიც ხშირად ჩნდება ამ ასაკში (საკუთარი, მშობლების ან ბებია-ბაბუის შიში). ბავშვის სული არ ეთანხმება სიკვდილს, რაც მას არაბუნებრივი ეჩვენება. და ეს არის ის, რაც მნიშვნელოვანია. ეკლესიაში მიმავალი ოჯახების მორწმუნე ბავშვები პრაქტიკულად არ განიცდიან ამ სახის შიშს. მათ იციან, რომ სიკვდილი ადამიანისთვის მარადისობის დასაწყისია.

არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს ბავშვები ჩაკეტილი ბნელ ოთახში ან კარადაში. და ასევე ბავშვების შეშინება „ბოროტი ბიძასთან“ ან სხვასთან, ბავშვის შეშინება იმ იდეით, რომ „სხვა მშობლებს გადავცემთ“ ან „ქუჩაში იცხოვრებ“ და ა.შ. შიშის გარდა, ეს ფსევდოპედაგოგიური ტექნიკა არაფერს მოიტანს.

ყოველთვის ვურჩევ, განსაკუთრებით ახალგაზრდებს, ფიზიკურად გაიუმჯობესონ თავი (რა თქმა უნდა არა სულიერების ხარჯზე), აქტიურად იმოძრაონ და გამაგრდნენ. გაუცვეთელი ხორცი ჭაბუკს უღირს ფიქრებში აბნევს. გარდა ამისა, გონივრული ფიზიკური აღზრდა ავარჯიშებს არა მხოლოდ კუნთებს, არამედ, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ნებას და აჩვევს ადამიანს მუშაობას. ყველა წმინდა მამა უმცირეს უსაქმურობასაც კი ერიდებოდა, სიცოცხლეს ლოცვასა და შრომაში ატარებდა. მუდმივი, მუდმივად მტანჯველი შიშების შემთხვევაში, უნდა მიმართოთ ექიმს. ამ შემთხვევაში აუცილებელია დაავადების გამორიცხვა. თუ მტკივნეული დარღვევები დადასტურდა, მაშინ უნდა ჩატარდეს შესაბამისი მკურნალობა.

თითქმის ყველა საერო პუბლიკაცია პერიოდულად აქვეყნებს სტატიებს სათაურით დაახლოებით იგივე, რაც ამ მასალას. შიშის თემა და მისი დაძლევის მცდელობები ყოველთვის აწუხებდა კაცობრიობას. დღეს კი ჩვენი რედაქცია რეგულარულად იღებს წერილებს, რომლებშიც ადამიანები წერენ თავიანთ საზრუნავებსა და საზრუნავებზე. ზოგს აწუხებს ოჯახური ურთიერთობები, ზოგს ეშინია შვილების მომავლისთვის, სხვები საუბრობენ იმ საშინელებაზე, რომელსაც განიცდიან, როდესაც ფიქრობენ ავადმყოფობაზე ან სიკვდილზე - საკუთარზე ან საყვარელ ადამიანებზე.

„ფომა“ დეკანოზ პაველ ველიკანოვს ესაუბრა, თუ რა შეიძლება იყოს ჩვენი მტკივნეული შფოთვის მიღმა, შესაძლებელია თუ არა მათთან ბრძოლა და აქვს თუ არა ეკლესიას შიშის „ვაქცინა“.

მომავლის შიში

– იოანე მოციქულის წერილში ვხვდებით შემდეგ სიტყვებს:სიყვარულში შიში არ არის, მაგრამ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, რადგან შიშში არის ტანჯვა. ვისაც ეშინია, სიყვარულში არასრულყოფილია(1 იოანე 4:18). გამოდის, რომ მოციქულისთვის ყველაზე გავრცელებული შიში ხდება ყველაზე მნიშვნელოვანი დაბრკოლება სრულყოფილი სიყვარულისთვის?

მაგრამ ცხოვრებაში ჩვენ ვხვდებით საპირისპიროს. რაც უფრო მეტად გვიყვარს ვინმე, მით უფრო გვეშინია ამ ადამიანის დაკარგვის. რაც უფრო ძლიერია სიყვარული, მით უფრო ღრმაა შიში. მაშინ როგორ შეიძლება მოციქულის ეს აზრი რეალობასთან შედარება, თუ ის ეწინააღმდეგება მას?

– მეჩვენება, რომ აქ ცნებების აღრევაა. ჯერ უნდა განვსაზღვროთ რა არის შიში. შიში დაბუჟების მდგომარეობაა. გონებრივი ძალის დამბლის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი ვერ ახერხებს ადეკვატურად აღიქვას ირგვლივ მიმდინარე მოვლენები და არ შეუძლია მათზე რაციონალურად რეაგირება. ამბობენ: „შიშისგან გაიყინა“, „საშინლად უყურებდა“, „შიშმა მოიცვა მთელი თავით ფეხებამდე...“. მაგრამ ის, რაზეც თქვენ საუბრობთ, უფრო შფოთვისა და შფოთვის მდგომარეობაა, ვიდრე შიში, როგორც ასეთი და არა „საშინელება“. თანასწორობის ნიშანს არ დავდებდი მათ შორის.

რატომ ვღელავთ და რატომ ვღელავთ ჩვენს საყვარელ ადამიანებზე? მეჩვენება, რომ აქ არის გარკვეული კავშირი იმასთან, რომ ჩვენ საყვარელ ადამიანებს ვეპყრობით როგორც საკუთრებას. ჩვენ აღვიქვამთ ჩვენს შვილებს და ახლობლებს, როგორც საკუთარი თავის გაგრძელებას, როგორც საკუთარი თავის გარკვეულ ნაწილს. და თუ მათ რამე დაემართება, ჩვენთვის ძალიან ცუდი იქნება.

თუმცა, როცა ადამიანი ყველაფერში ღმერთს ენდობა (არც მეტი და არც ნაკლები - ეს აუცილებელი და საბოლოო პირობაა), მაშინ ხვდება, რომ ყველაფერი, რაც აქვს, ღმერთის მიერ არის მოცემული. არა ადამიანის „საკუთრება“, არამედ მისი საჩუქარი. ღმერთმა, როგორც იქნა, მოგვცა შეხება, შეხების ნება დართო, შესაძლოა მთელი სხეულში ვცხოვრობთ, მაგრამ მეტი არაფერი. თუ ისწავლით ამ კუთხით შეხედვას, მაშინ აღარ იქნება საკუთრების გრძნობა და, შესაბამისად, არ იქნება მიზეზი შფოთვისთვის.

მოციქული იოანე, შიშზე საუბრისას, რომელიც აფერხებს ადამიანს სრულყოფილად სიყვარულში, ასევე საუბრობს შეშინებული ადამიანის თავისუფლებაზე.

ერთხელ ჩემმა მეგობარმა თქვა ძალიან მნიშვნელოვანი ფრაზა: „ვისაც ეშინია სიკვდილის, ჯერ არ დაუწყია ცხოვრება“. სანამ ადამიანს რაღაცის ეშინია, მას არ შეუძლია სწორად და ადეკვატურად მოექცეს. ვისაც მუდამ ეშინია სიკვდილის და მუდამ გარბის მისგან, არ ძალუძს ღრმად ამოისუნთქოს, სრულად ჩაერთოს ამ ცხოვრებაში და როცა სიკვდილი მოვა, ცხოვრების გარდაუვალ ფურცლად მიიღოს იგი. ჩემს თვალწინ უკვე მოხუცი ქალი დგას, რომელსაც ნამდვილად არ სურს სიკვდილი და ამავდროულად მისი ცხოვრება ტრაგიკულია. იმის გამო, რომ იგი მთელ თავის რესურსებსა და ენერგიას უთმობს ჯანმრთელობის შენარჩუნებას, რაც, მიუხედავად ამისა, ყოველწლიურად უარესდება. სწორედ სიკვდილის შიშის გამო გახდა მისი ცხოვრების ერთადერთი შინაარსი სიკვდილისგან პანიკური ფრენა. ეს არის ცხოვრება?

– სიყვარულში ყველაზე მეტად რა შიშები გვიშლის ხელს? შესაძლებელია თუ არა რწმენის ნაკლებობას ვუწოდოთ ჩვენი შიშების ამომწურავი ახსნა? ჩვენ ხომ ვიცით, რომ წმინდანებსაც ეშინოდათ. ქრისტესაც კი ეშინოდა სიკვდილის.

– მაქსიმე აღმსარებელს აქვს ძალიან დეტალური ანალიზი იმის შესახებ, თუ რა იყო მთავარი შინაარსი და მნიშვნელობა იმისა, რაც ქრისტემ გააკეთა მთელი კაცობრიობისთვის, როდესაც ის იყო. მან, იგრძნო სიკვდილის შიში და ტანჯვის შიში, სძლია მათ და სამუდამოდ შეცვალა ადამიანი. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ჩვენი ცოდვა მხოლოდ ამ ორი თემის ვარიაციებია: სიკვდილი და ტკივილი. Ჩვენ გვინდა ცოცხალიდა ჩვენ გვინდა სიამოვნებები,და ამიტომ ჩვენ გვეშინია მათი არყოფნის ყველაზე მეტად. თუმცა, რაც არ უნდა გავაკეთოთ, სიკვდილის ეს შიში მხოლოდ ღრმავდება და რაც უფრო მწვავე და მტკივნეულია პრობლემა, მით უფრო შესამჩნევი ხდება. მაგრამ მხოლოდ ქრისტეშია შესაძლებელი ტკივილისა და სიკვდილის შიშის დაძლევა, რადგან თავად მან გაიარა ისინი და დაამარცხა ისინი ჯვარზე.

მოდით, ამ, ვფიქრობ, ბევრისთვის ნაცნობი სიტუაციის მოდელირება მოვახდინოთ. ორი ადამიანია: საქმრო და პატარძალი. მათ უყვართ ერთმანეთი და სურთ მთელი ცხოვრება ერთად იყვნენ. რისი ეშინიათ? ყველაზე მეტად - ღალატი, განხეთქილება. რომ საქმროს, მაგალითად, გვერდით რომანი ექნება. მაგრამ რა სიტუაციაში შეუძლია პატარძალს დაძლიოს ეს შიში? როცა ხვდება, რომ იმდენად უყვარს, რომ შესაძლო ღალატის ფაქტიც კი ფეხზე არ დააგდებს. მან იცის, რომ მისი სიყვარულით შეუძლია ამის გადალახვა. და მაინც, ალბათ, არა მხოლოდ ღალატი არ არის, არამედ ეჭვის საფუძველიც კი არ არსებობს და მან უკვე იცის, რომ მაინც არ შეწყვეტს მის სიყვარულს. ის თავისთავად უფრო ღირებულია მისთვის, ვიდრე მისი ყველაზე არასწორი ქმედებების მნიშვნელობაც კი. მისი სიყვარულის ძალა გაცილებით ძლიერია, ვიდრე საყვარელი ადამიანის დაკარგვის შიში, რაც სრულიად გამართლებულია ადამიანური ლოგიკის თვალსაზრისით. და აქ კიდევ ერთხელ გვესმის ამის უკან ბევრად უფრო დამაჯერებელი ძალით იოანე მოციქულის სიტყვები: სიყვარულში შიში არ არის.

Ღვთის შიში

- ნებისმიერი ადამიანის შიში ყოველთვის უკიდურესად უარყოფითია. მაგრამ ქრისტიანობა ამ თვალსაზრისით პარადოქსულია, რადგან ის ყველა სათნოების სათავეში აყენებს „ღვთის შიშს“. რა არის ეს? და რატომ უნდა აშენდეს ღმერთის რწმენა ასეთ ერთი შეხედვით უარყოფით საფუძველზე?

– არსებობს ორი სახის შიში: ერთი არის ცხოველური, აფექტური, ასოცირდება სიკვდილის შიშთან, რომელიც წარმოიქმნება თვითგადარჩენის ინსტინქტით. ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ ამაზე და ეს ბუნებრივია ადამიანებისთვის. რელიგიურ შიშს აქვს მიმართულების სრულიად საპირისპირო ვექტორი. ეს ერთგვარი სულიერი კატეგორიაა. ის არ „გამორიცხავს“, „აცილებს“ შიშის ობიექტს, არამედ, პირიქით, „მიდის“ მისკენ - ღმერთისკენ. ეს შიში, უფრო სწორად, პატივისცემის ღრმა გრძნობა, აგებულია იმის გაცნობიერებაზე, რომ ამ სამყაროში არის ადამიანი, რომელსაც აქვს ძალა დადოს შენს ცხოვრებაში „საბოლოო წერტილი“, რომელიც შენზე დგას და შენ მხოლოდ შენ ხარ მის წინაშე. , და მხოლოდ. ეს შიში უფრო ჰგავს აღფრთოვანებას, ამაღლებულის, წარმოუდგენლის გამოცდილებას, რაც არ ჯდება არც ცნობიერებაში და არც გულში, რომელიც ყველა განზომილებაში აღემატება თქვენ. ღვთის შიში არის შიში იმის მიმართ, რაც „შენზეა“, რომელსაც შენ ეთაყვანები. ეს არის უპირობო აღიარება, რომ თქვენ არ ხართ უფალი ღმერთი. საკუთარი თავის ეს გამოცდილება ზუსტად საპირისპიროა იმისა, რაც ნიცშემ თქვა ზარატუსტრას პირით: „თუ ღმერთები არსებობენ, როგორ გავუძლო, რომ მე თვითონ ღმერთი არ ვარ?“...

– დღეს ხშირად ამბობენ, რომ ეკლესიაში ყველაფერი შიშის რიტორიკაზეა აგებული: ამბობენ, თუ ამასა თუ ამას არ გააკეთებ, ჯოჯოხეთში წახვალ, ავად გახდები, რაღაცას დაკარგავ და ა.შ. ექმნება განცდა, რომ რაღაც ჩანაცვლება ხდება: „ღვთის შიშის“ ნაცვლად, „ღმერთის ფობია“ ინერგება. არის თუ არა რამე სწორი და სასარგებლო ადამიანისთვის ასეთ რიტორიკაში და პირიქით – მავნე და მტკივნეული?

– დამწყებთათვის შიში აუცილებელი პედაგოგიური ღონისძიებაა, რომელიც ეხმარება მას დაიწყოს ნებადართული და არა ნებადართული საზღვრების გააზრება. აქ შიში მოქმედებს როგორც საგზაო ნიშნები, რის საფუძველზეც მძღოლს შეუძლია სიცოცხლისთვის საშიში ინციდენტების თავიდან აცილება. წარმოიდგინეთ, რომ მოძრაობთ გზის გასწვრივ, სადაც მიმდინარეობს სამშენებლო სამუშაოები. თუ მართავთ, უგულებელყოფთ უსაფრთხოების გარკვეულ წესებს და საგზაო ნიშნებს, მაშინ არაფერი კარგი არ მოგივათ თქვენ ან თქვენს მანქანას. იგივე ეხება ეკლესიურ ცხოვრებას. ის შეიცავს ძალიან კონკრეტულ, გონივრულ პრინციპებს, რომლითაც, თუ გსურთ სულიერად გაიზარდოთ, უნდა იხელმძღვანელოთ.

ამავდროულად, როგორც კი გზა თქვენთვის გაცნობილი გახდება, საგზაო ნიშნები აღარ არის საჭირო. ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. შიშის დაფიქსირება მათთვის, ვისაც უკვე ესმის ღმერთთან ურთიერთობის შინაარსი, შეიძლება უარყოფითი და დამღუპველიც კი აღმოჩნდეს.

აქ კვლავ შეგვიძლია მივმართოთ ადამიანებს შორის ურთიერთობებს. მაშინ, როცა ადამიანები ახლახან იცნობენ ერთმანეთს, მათ შორის გარდაუვალია მრავალი კონვენცია, რომელიც ხელს უწყობს საზღვრების ჩამოყალიბებას ისე, რომ შემთხვევით არ შეურაცხყოთ ან შეურაცხყოთ სხვა, ან არ აღძრათ დიდი ხნის, მაგრამ სხვისთვის უცნობი, სულიერი ჭრილობა. მაგრამ რაც უფრო უახლოვდებიან ადამიანები ერთმანეთს, მით უკეთ ესმით ერთმანეთი, მით უფრო მცირდება ამ კონვენციების მნიშვნელობა: მათ უბრალოდ უყვართ, აფასებენ, აფასებენ ერთმანეთს - და ეს უკვე არა გარე საზღვრები მუშაობს, არამედ თანაგრძნობა, თანაგრძნობა. სხვა. ისინი ფრთხილობენ, რომ არ თქვან ისეთი რამ, რაც სხვის ყურებს დააზარალებს, არა იმიტომ, რომ ამის ეშინიათ ურთიერთობის გაფუჭების მიზნით, არამედ იმიტომ, რომ სხვისი ტკივილი აუცილებლად გახდება მისი (ან მისი) ტკივილი. ანალოგიურად, ვინც ღმერთს უყვარს, ემორჩილება მას არა იმიტომ, რომ ეშინია სასჯელის მცნების დარღვევისთვის, არამედ იმიტომ, რომ იწყებს ცოდვის დანახვას, თითქოს სხვისი, მისი მეგობრის - ღმერთის თვალსაზრისით.

საგზაო ნიშნები, რომლებიც აფრთხილებენ სახიფათო შემობრუნების შესახებ და მოითხოვენ სიჩქარის შემცირებას 40 კმ/სთ-მდე

– შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ შიში რაღაცნაირად დაკავშირებულია მსოფლმხედველობასთან. ეს არის ერთგვარი დაავადება ან თუნდაც ფობია თანამედროვე მარტოხელა ადამიანის მიმართ. ყველას, ვინც მარტოსულია, ეშინია სამუდამოდ დარჩეს "ერთეულად" - უსარგებლო, გამოუყენებელი, მიტოვებული, მოუსვენარი. იქნებ ასეთი შიში ასოცირდება საზოგადოების დაკარგვასთან? და მარტოობა არაბუნებრივია ადამიანისთვის?

- ძნელია მარტოობის შიშის პრობლემა საზოგადოებასთან შედარება. თეორიულად, წინაპირობა თავისთავად, როგორც ჩანს, სწორია: რაც უფრო ძლიერია პატარა საზოგადოება, საზოგადოება, მით მეტია შანსი, რომ არ იყო „მარტო“. მაგრამ მოდით ვიყოთ გულწრფელები! არსებობს დიდი რაოდენობით მრავალშვილიანი ოჯახები ბავშვებთან ერთად, რომლებიც თავს სრულიად მარტოდ გრძნობენ. ისინი დაშორებულნი არიან ოჯახს, არავის ჰყავთ სალაპარაკო, ვერავინ უზიარებს მათ აღმოჩენებს, ღირებულებებს და გამოცდილებას. ზოგიერთი მათგანი საბოლოოდ იზრდება, ხვდება საზოგადოების თვალში, ხდება მუსიკოსები, პოეტები, რეჟისორები, მაგრამ ისინი შეიძლება წლების, ათწლეულების განმავლობაში არ დაუკავშირდნენ წარმოშობის ოჯახს. და რამდენ სკოლის მოსწავლეს ვიცნობთ, რომლებიც წლების განმავლობაში მიტოვებულნი რჩებიან, ვინმესთვის გამოუსადეგარი, მიუხედავად ერთი შეხედვით ამდენი თანატოლის გარშემო ასეთი მარტოხელა ბავშვებისა.

სინამდვილეში, მარტოობის პრობლემა გარედან კი არ წყდება, არამედ შიგნიდან. მარტოობის რეალური დაძლევა შესაძლებელია, როცა ადამიანი საკუთარ თავში აღმოაჩენს ღვთის სასუფევლის „პორტალს“. და ხშირად ამ "პორტალის" კარი ჩვენს თვალწინ არის. ვიღაცას შეუძლია იპოვნოს ის მუსიკაში ღვთაებრივი ჰარმონიის სამსახურში, მეორეს - ბავშვების აღზრდაში, მესამეს - აღფრთოვანებული მათემატიკური კვლევის სიზუსტითა და წესრიგით, მეოთხე - ახალი კერძის მომზადების ხალისით და ბედნიერების ასახვით. სახლში მყოფთა სახეები.

ჩვენ ფაქტიურად „ვბანაობთ“ ღვთაებრივ სასუფეველში ამ „შესვლის წერტილებში“, მაგრამ ხშირად ვერ ვამჩნევთ მათ, გავდივართ. მაგრამ ჩვენ არ ვამჩნევთ, რადგან არ გვაქვს იმის უნარი, რომ ყურადღებით დავაკვირდეთ საკუთარ თავში, გავიგოთ, რას პასუხობს ჩვენი გული, ჩვენი პიროვნების „სიღრმე“.

"ღვთის სასუფეველი თქვენშია", - გვეუბნება მაცხოვარი. მაგრამ ბევრად უფრო ადვილია ჩვენი უბედურების გარეგანი მიზეზების ძიება და მათთან ბრძოლა ფართომასშტაბიანი, ვიდრე უბრალოდ დაჯდომა, დამშვიდება და თანდათანობით ჩაღრმავება საკუთარ თავში.

ადამიანს დიდი გამბედაობა უნდა ჰქონდეს, რომ შეძლოს საკუთარი თავის ამ გაცნობის ფაქტის ატანა. სანახავი ბევრია იქ! ნამდვილი „მე“-ს ასეთი გაცნობა ჩვენგან პირდაპირ რაინდულ გამბედაობას მოითხოვს. შეგიძლიათ უსასრულოდ გაექცეთ ამ ძალიან მნიშვნელოვან შეხვედრას და შეეცადოთ დამალოთ საკუთარი თავი სხვა ადამიანებში, მათი სითბო, ყურადღება, თანაგრძნობა - მაგრამ სად შეგიძლიათ გაექცეთ საკუთარ თავს? და მხოლოდ საკუთარი თავის „პოვნით“, საკუთარ თავთან „ცხოვრების“ სწავლით, საუკეთესოს მიღებით, უარესის განცალკევებით, სულის ნიადაგის დამუშავებით, შეგიძლიათ გაიგოთ, როგორ „მიიღოთ“ სხვა ადამიანები - აღარ არის „მომხმარებელი“. სხვისი სულიერი სითბოს, ოღონდ მისი „წარმომქმნელის“.

კიდევ ერთხელ ვიტყვი: ყველაზე ხშირად ჩვენი მარტოობის პრობლემა არ არის ჩვენს გარშემო მყოფ ადამიანებში (ან არა ჩვენს ირგვლივ), არამედ საკუთარ თავში. უცნაურად საკმარისია, რომ გზა სხვებისკენ ყოველთვის გადის საკუთარი თავისკენ მიმავალ გზაზე. ის, რაც ყველაზე საიმედოდ გვაკავშირებს ერთმანეთთან, არის არა რაღაც გარეგანი, არამედ ჩვენი გულის სიღრმე, რომელსაც არა მხოლოდ უნდა გავეცნოთ, არამედ ვიმეგობროთ.

ადამიანი, რომელიც გლოვობს თავის უსარგებლობას, ამ მწუხარებას სძლევს არა სხვისი სითბოსა და სიყვარულის ზღვაში ცურვით, არამედ მხოლოდ საკუთარი თავის სხვებისთვის მიცემით. სიყვარულისა და მსახურების ცეცხლი უნდა აინთოს და ჩააწვას სულს, შემდეგ კი მარტოობის პრობლემა ორთქლდება. როდესაც არსებობს იმის გაგება, რომ შეგიძლია ვინმეს ოდნავ მაინც გაახარო, მარტოობის ტირანია აღარ არსებობს.

– რა შეუძლია ეკლესიას შესთავაზოს მას, ვისაც მარტო დარჩენის ეშინია?

- მარტოობის შიშს ძლევს სიყვარულისადმი ღია გული. ასე რომ, ეკლესია სთავაზობს ინსტრუმენტებს, რომლებიც საშუალებას აძლევს ადამიანს ისწავლოს სიყვარული, გაარღვიოს საკუთარი თავის შეპყრობა. თუმცა, ამავდროულად, თავად საეკლესიო თემის იდეამ უნდა გადალახოს ადამიანის გაუცხოება და მარტოობა. მისი თანმიმდევრობით, ინდივიდი, მიუხედავად იმისა, რომ რჩება საკუთარი თავი, ხდება ადამიანთა ერთი საზოგადოების ნაწილი ქრისტეში. თავად უფალმა განსაზღვრა საეკლესიო საზოგადოების არსი შემდეგი სიტყვებით: ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გაქვთ.(ში 13 :35).

თუმცა, როგორც ვიცით, ის, რაც უნდა იყოს, ყოველთვის არ ხდება რეალობა. თანამედროვე სამყაროში ადამიანი, თუნდაც ამა თუ იმ მრევლის შემადგენლობაში, ხშირად მარტო რჩება საკუთარ თავთან და პრობლემებთან.

როდესაც ჩვენ ვიმოგზაურეთ სხვადასხვა ქალაქებში ჩვენი გადაცემის „50 სიტყვა იმის შესახებ, რაც მნიშვნელოვანია“ პრეზენტაციით (სოციალური და საგანმანათლებლო მედია პროექტი, რომელშიც ცდილობდნენ გამოეცხადებინათ ისეთი თემები, როგორიცაა ადამიანი და ღმერთი, თავისუფლება და სასჯელი, სული და რწმენა, შიში და სიმართლე, ბოროტება და ბედნიერება), შემდეგ არხანგელსკის ოლქის ერთ-ერთ ქალაქში გვქონდა ძალიან საინტერესო შეხვედრა კინოთეატრში. ჩვენ ვაჩვენეთ ჩვენი მოკლე ფილმი სერიიდან "50 სიტყვა იმის შესახებ, რაც მნიშვნელოვანია". მერე მოსულებს ველაპარაკე. და უცებ ერთი ბებია, რომელიც წინა რიგში იჯდა, რაღაც მომენტში ამბობს: „იცი, ყველაფერს სწორად ამბობ, ყველაფერი ძალიან კარგია. მაგრამ გაიგე, მე ძალიან მარტოსული ვარ! დავდივარ ეკლესიაში, ვაღიარებ, ვეზიარები. და ძალიან ვიტანჯები მარტოობისგან! არავის ვჭირდები. მარტოობის ეს გრძნობა მღლის“. საინტერესოა, რომ იმავე დარბაზში იყო ხალხი - მრევლი მისივე ტაძრიდან! ყველა ძალიან კარგად იცნობდა, მაგრამ არც კი უფიქრიათ, რომ დახმარება სჭირდებოდა. და მე ძალიან გამიხარდა, რომ საუბრის შემდეგ ისინი გარს შემოერტყნენ, შეთანხმდნენ შეხვედრაზე, რას გააკეთებდნენ და ტელეფონის ნომრები გაცვალეს.

თუმცა ამის შემდეგ ძალიან მწარე კითხვა გამიჩნდა. როგორ დადიან ადამიანები წლების განმავლობაში ერთსა და იმავე ეკლესიაში, იღებენ ზიარებას ერთი და იგივე თასიდან, მაგრამ მათ შორის ჰორიზონტალური კავშირები არ არის? მათ არ ესმით ვინ რა ცხოვრობს, თუნდაც პატარა ქალაქში, სადაც, როგორც ჩანს, ყველა კარგად უნდა იცნობდეს ერთმანეთს. მაგრამ რატომღაც მჭიდრო ურთიერთობა და მჭიდრო კომუნიკაცია არ გამოდგება. იქნებ დაგვავიწყდა ერთმანეთის მიმართ ყურადღებიანი ყოფნის, ინტერესის გამოვლენის ხელოვნება, ერთმანეთის შეურაცხყოფისა და დამცირების გარეშე? ეს ჩემთვის ღია კითხვაა...

სიკვდილის შიში

– თუ მივუბრუნდებით ქრისტეს ლოცვის შეთქმულებას გეთსიმანიის ბაღში, დავინახავთ, რომ ქრისტესაც კი ეშინოდა, რომ ის იყო სიკვდილის ამ შიშის დარტყმის ქვეშ... მაგრამ ის არის ღვთის ძე. იცოდა, რომ მკვდრეთით აღდგებოდა. რისი ეშინოდა მას? შეგვიძლია ნამდვილად ვაკიცხოთ იგი რწმენის ნაკლებობის გამო?

- ეს დიდი კითხვაა: იცოდა თუ არა ქრისტემ, რომ აღდგებოდა? რა თქმა უნდა, მან ამის შესახებ ისაუბრა თავის მოწაფეებთან. მაგრამ ხედავთ, მისმა ადამიანურმა ცნობიერებამ, ნებამ, გრძნობებმა ჯერ კიდევ არ იცოდა სიკვდილისა და აღდგომის გამოცდილება. ეს დაახლოებით იგივეა, თითქოს ადამიანს გაუკეთონ ანესთეზია, რომელიც აქამდე არასდროს ჰქონია. მას სხვებისგან სმენია, თუ როგორი იყო ნარკოზის ქვეშ ყოფნა, მაგრამ თვითონ არასოდეს განუცდია. კიდევ ერთი მაგალითი: ქალები, რომლებიც იმშობიარებენ და ვინც არ იმშობიარებენ, სრულიად განსხვავდებიან. ორსულობის შესახებ წიგნები შეგიძლიათ წაიკითხოთ რამდენიც გინდათ, მოუსმინოთ სხვების ამბებს, მაგრამ სანამ ბავშვი არ გამოჩნდება თქვენს სხეულში და არ გააჩენთ, ბევრი რამ მხოლოდ თეორიულად დარჩება გასაგები, მაგრამ არა პრაქტიკულად.

მე ვბედავ ვარაუდობ, რომ მსგავსი რამ შეიძლება მომხდარიყო ქრისტესთან. მან იცოდა მისი, როგორც ღმერთის, აღდგომის შესახებ, ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ურთიერთშეღწევით, მაგრამ ამ ცოდნისა და გაგების ხარისხი სრულიად განსხვავებული იყო იმისგან, რაც მას ჰქონდა აღდგომის შემდეგ.

და როდესაც მან წამოიძახა: "ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, რატომ მიმატოვე?", ეს იყო აბსოლუტური მარტოობის ძახილი. ვითარება მიიღწევა ზღვრამდე, რასაც ფსკერზე ჰქვია - და ქრისტე გამოდის ამ მდგომარეობიდან, როგორც გამარჯვებული, სრულიად ახლებურად, და ახლა მას, როგორც პავლე მოციქული წერს, ცდუნებაში ჩავარდნილი, შეუძლია დაეხმაროს მათ. რომლებიც ცდებიან. ქრისტე იღებს მარტოობის პირად გამოცდილებას, სიკვდილს - და აღდგომის პირად გამოცდილებას.

შეიძლება ითქვას, რომ ჯვარზე იყო რწმენის გამარჯვება და, შესაბამისად, დაძლევა ყველაზე მნიშვნელოვანი შიშის - სიკვდილის შიშის, რომელიც ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ. ჯვარზე ტანჯვის დროს ქრისტეს სულში აჯანყება რომ დაწყებულიყო, ეს გააუქმებდა მის სამყაროში მოსვლას. მაგრამ მისი ძახილი იყო ადამიანური ბუნების ძახილი, რომელსაც არ ესმოდა და დაბნეული იყო რა ხდებოდა, მით უმეტეს, რომ მისმა ადამიანურმა ბუნებამ არ იცოდა ცოდვა და უცოდველობის გამო ვერ გრძნობდა ადამიანებში გამართლებულ სიკვდილის გარდაუვალობის გრძნობას. . მაგრამ ამავე დროს ბოლომდე ერთგული რჩება მამაზეციერისადმი. და ეს ერთგულება იქცა ბირთვი, რომლის გარშემოც ყველაფერი შემდგომში აშენდა.

– და მაინც, თუ უკიდურესობაში დავსვამთ კითხვას: ბუნებრივია, ადამიანს სიკვდილის ეშინია თუ არა? მხოლოდ აფექტურია ის, რაც ადამიანს საშინელებაში აყენებს მანამდე, თუ არის აქაც რაიმე ონტოლოგიური წინაპირობა? ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტიანული თეოლოგია ყოველთვის ამტკიცებდა, რომ სიკვდილი უცხოა ადამიანისთვის. და შესაძლოა ქრისტემ ეს შიში ისე ღრმად განიცადა საკუთარ თავში გეთსიმანიაში, რომ გააცნობიერა მომხდარის არაბუნებრივობა.

„ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი“, - ნათქვამია წმინდა წერილში. ღმერთი არის „სიცოცხლის მომცემი“ და, შესაბამისად, ღმერთის მიერ სიკვდილის „შექმნის“ საკითხის ნებისმიერი ფორმულირება აბსურდულია. თუ მშობლებმა ბავშვს აჩუქეს ტაბლეტი, რომელიც მან დაამტვრია, მაშინ ვინ არის დამნაშავე? მშობლები? ან თავად ტაბლეტი "დამნაშავეა", რადგან რატომღაც ის არ აღმოჩნდა "ურღვევი"?

ნებისმიერი ანალოგიის შეუძლებლობის გააზრებისას, როდესაც ვსაუბრობთ ძირითად, ფუნდამენტურ ცნებებზე, მაინც უნდა ვთქვათ: ადამიანის სიკვდილის საშინელება კოლოსალურია - არა მხოლოდ მისი ფაქტით, არამედ მისი გარდაუვალობითაც საკუთარ თავთან მიმართებაში. სხვისი სიკვდილი - რაც არ უნდა საშინელი იყოს ის - შორს არის ისეთივე, როგორც შენი გარდაუვალობის ფაქტი. და, მართლაც, ყველაფერი ადამიანის ბუნებაში ეწინააღმდეგება ამას. ადამიანში ყველაფერი სიკვდილის წინააღმდეგ ყვირის, არაფრის არ უნდა სიკვდილი, შექმნილია სპეციალურად სიცოცხლისთვის. რატომ არიან პატარა ბავშვები ყველაზე ხშირად მშვიდად სხვის სიკვდილთან დაკავშირებით - იმიტომ, რომ მათ, პრინციპში, არ შეუძლიათ ამის პროექცია საკუთარ თავზე, მათთვის ეს შეუძლებელია, აუტანელია ცნობიერებისთვის, ფსიქიკისთვის.

როგორ შეიძლება მე, ასეთი ლამაზი, მხიარული, ბედნიერი... მოვკვდე? დიახ, ეს უბრალოდ შეუძლებელია! მე და სიკვდილი. ეს უბრალოდ არ შეიძლება მოხდეს! ყველა მოკვდეს, მე კი დავრჩები! და როცა ცოტა მოგვიანებით, როცა იზრდები, შენივე სიკვდილის გარდაუვალობა სულ უფრო და უფრო მკაფიოდ გამოჩნდება შენს თვალწინ - სწორედ მაშინ ვლინდება სიკვდილის სრული საშინელება, როგორც ასეთი. რომლის არ შეგეშინდეთ. რაც არ უნდა დააიგნორო, როგორ დათრგუნავ, მაინც მოვა. გაიხსენეთ, როგორ ყვირის პრინცი ბოლკონსკი რომანში "ომი და მშვიდობა", ბოროდინოს ბრძოლის დროს ყუმბარის აფეთქების მომენტამდე, გონებაში: "ეს მართლა სიკვდილია?" გაიფიქრა პრინცმა ანდრეიმ, რომელიც სრულიად ახალი, შურიანი მზერით უყურებდა. ბალახზე, ჭიაყელზე და ტრიალ კვამლზე, რომელიც ტრიალდება შავი ბურთიდან. "არ შემიძლია, არ მინდა მოვკვდე, მე მიყვარს სიცოცხლე, მიყვარს ეს ბალახი, მიწა, ჰაერი..."

მაგრამ აქ ჩვენ, ქრისტიანებს, გვაქვს მხოლოდ ერთი იმედი, ერთი მინიშნება, ერთი წვრილი, დაკიდული ხიდი უძირო უფსკრულზე ჩვენი რწმენის ძაფებზე - ეს არის ქრისტე მაცხოვარი, პირმშო ადამიანთაგან, რომელმაც გაარღვია სიკვდილი და ახლა შეუძლია ჩვენი წარმართვა. მის მიერ შექმნილ ხიდზე და ყველა, ვინც მას სწამს, უყვარს, მიჰყვება მას.

– რა არის ყველაზე ღრმა შიში, რაც ცხოვრებაში გამოგიცდიათ და რასთან იყო დაკავშირებული? მოახერხეთ თუ არა მისი დაძლევა და თუ ასეა, როგორ?

- ერთი ეპიზოდი იყო ჩემი ერთ-ერთი შვილის დაბადებასთან დაკავშირებით. როცა ჩემმა მეუღლემ მშობიარობა დაიწყო, ისე მოხდა, რომ მე და ჩემი ცოლი მარტო დავრჩით - მოულოდნელი ქარბუქის გამო ექიმმა იქ მისვლა ვერ მოასწრო. სულ რამდენიმე წუთის შემდეგ, ჩვენს თვალწინ, ახალდაბადებულმა ბავშვმა გაიყინა და გალურჯდა. და იმ მომენტში უკიდურესმა შიშმა შემიპყრო. უძლურების შიში: თქვენი შვილი მოკვდება და თქვენ ვერაფერს გააკეთებთ, სასწრაფოს გამოძახებაც კი არ შეგიძლიათ. მე მთლიანად შებოჭილი ვიყავი გამხმარი საშინელებით - ყველაფერი ძალიან სწრაფად ხდებოდა. და მაშინ მივხვდი: რჩება მხოლოდ ლოცვა. ვფიქრობ, ეს იყო ჩემი ყველაზე გულწრფელი ლოცვა ჩემს ცხოვრებაში. და მადლობა ღმერთს, ყველაფერი კარგად დასრულდა.

Დილა მშვიდობისა ყველას! თემა კარგია, მადლობა ტაისია!

არ ეშინია სიცოცხლისა და სიკვდილის სიძნელეების, თავდაჯერებულ ადამიანს უცებ აშინებს უფროსისგან გაკიცხვის, საზოგადოების დაცინვის გამოწვევის ან, პირიქით, რაიმე განსხვავების ან თვითშეფასების კმაყოფილების არ მიღების შესაძლებლობა. მამაცი მეომრები სუსტი ქალის სიტყვით ან შეხედვით ფერმკრთალდებიან. ბნელი შიში ყოველთვის ვნებით არის გამოწვეული. ეს შიში ყოველთვის არის უტყუარი სიყვარულის შედეგი ან სამყაროს, ან სხვა ადამიანის, ან საკუთარი თავის მიმართ. მაგრამ ასევე არის შიში სულიერი სიცარიელის, ადამიანის საკუთარი თავის დაკარგვისგან. პეტრე მოციქული ამ უკანასკნელმა შიშმა შეაშინა კაიაფას ეზოში, თვით ქრისტე მაცხოვრის წინაშე. მზად იყო ქრისტესთვის სიცოცხლე გასცეს, ის (ეს ამპარტავნების შედეგია) უცებ დაიკარგა და შეშინდა.
თავისი ბნელი შიშის შუაგულში, თანამედროვე ადამიანი ყველაზე პრიმიტიულს ჰგავს. რისი არ ეშინია ხალხს? თანამედროვე ადამიანის ცხოვრება, ისევე როგორც უძველესი, არის ნაქსოვი შიშებისგან, რომლებიც ჩიტებივით დაფრინავენ მის სულში და ყოველთვის არ აისახება მისი ცნობიერების ეკრანზე. თანამედროვე ადამიანმა არ იცის ყველა თავისი შიში. მაგრამ, თუ მის გულში სრული სიმშვიდე არ არის, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ შიშები, მისი ადამიანური ვნებების ეს შვილები, მის სულიერ სახლში ცხოვრობენ.
შიშები შემოდის ადამიანის კარებსა და ფანჯრებში, უსტვენს მის გასაღებს, ავსებს ცხოვრების ყველა ფორს, პარალიზებს აქტიური ადამიანების საქმიანობას და აღაგზნებს უმოქმედო ადამიანებს აქტიურობისკენ. ვისაც არ არის უგრძნობი, ეშინია რაღაცის, ზოგჯერ ბევრის. მმართველები და ქვეშევრდომები, უფროსები და ქვეშევრდომები, მდიდრები და ღარიბები, ჯანმრთელები და ავადმყოფები. ყველას თავისებურად ეშინია... ეჭვგარეშეა, რომ ყველა მხრიდან ყველანაირი პიროვნული, სოციალური და მსოფლიო აჩრდილებით შეშინებული თანამედროვე ადამიანი დემონური შიშების კიდევ უფრო დიდი მონაა, ვიდრე ძველი წარმართი ან გულუბრყვილო აფრიკელი. ჩვენი დღეები.
ბოლო დრომდე, მრავალი ადამიანი, შეშინებული „მეცნიერების“ ავტორიტეტით, ჩქარობდა უარი ეთქვა თავისი ცხოვრებისა და კულტურის უმაღლეს ფასეულობებზე - შემოქმედისგან, მარადიული ხსნისგან, სახარებიდან, სულიდან... ეს არის მოჩვენებების შიში? გასული საუკუნის ეს ბავშვური მეცნიერული დასკვნები ახლა გაქრა ახალი ადამიანური ცოდნის ფონზე, მეცნიერების ახალ სიტყვაში, რომელიც აღარ ეწინააღმდეგება ღმერთს, მაგრამ მოკრძალებულად იცის მისი საზღვრები.
ადამიანს საკუთარი სხეული ტანჯავს. ადამიანის სხეულს აქვს საკუთარი გაგება ბედნიერებისა და მწუხარების, სიხარულისა და სევდის შესახებ. სხეულებრივი ემოციები ადამიანისთვის ტანჯვისა და შიშის ახალი წყაროა - სხეულის შიში და სხეულისთვის დანებების შიში. სხეული ინერტული, დაჟინებული და უხეშია სულთან მიმართებაში, მას აქვს თავისი ფსიქოლოგია და ნება. ლომივით მოდის ადამიანის სულზე; სულით შებოჭილი, საწყალ ძაღლად იქცევა. ის „ამქვეყნიურია“ და არ ცნობს ადამიანის სულის უმაღლეს მოთხოვნებს; ის უნდა აიძულოს კეთილი საქმეების გაკეთება, ლოცვა, თავგანწირვა.
„სულიერ“ სხეულს (1 კორ. 15:44) ბევრი რამის ეშინია. ის ხშირად კანკალებს, ხოლო ადამიანის სული მშვიდად რჩება და ჩაბარებულია ღმერთის ხელში (ბევრი მორწმუნის გამოცდილება საჰაერო დაბომბვის დროს).
ადამიანს ეშინია საკუთარი თავის შეხვედრის, რადგან საკუთარი თავის აღმოჩენით ადამიანს შეუძლია ღმერთის პოვნა. მაგრამ ადამიანებს არ სურთ ღმერთთან შეხვედრა. ამიტომაც ეშინია ადამიანს თავისი დიდი სიღრმის და მთელი ცხოვრება გარბის საკუთარ თავში ოდნავი ჩაღრმავებისგან. მისი ცხოვრების მთელი აურზაური, სამყაროს მთელი აურზაური, მისი ცივილიზაციის მთელი დინამიკა, მისი გათანაბრება და ცხოვრების სტანდარტიზაციით, მისი გართობითა და ჰობიებით, საზრუნავებით, გეგმებითა და ენთუზიაზმით თითქოს განდევნის ადამიანს ღვთის პირიდან და ართმევს მას ადამიანურ სახეს. მაგრამ - "როგორ ვივლი შენს სულს, უფალო, და როგორ გავიქცევ შენს სახეს?" ბევრს ჯერ კიდევ არ ესმის ეს. ურწმუნო ან ცოტა მორწმუნე კაცობრიობის იმპულსი მიზნად ისახავს გაქცევას მისი სიღრმიდან, მისი დუმილისგან, სადაც იმალება ზეციური ნეტარება, სადაც ღმერთი ხვდება ადამიანს. ადამიანი სულიერ სამყაროს გარბის – სად? გარეგანი შემოქმედების მოჯადოებულ წრეში, გარეგანი ამოცანები, ადამიანებთან გარეგანი ურთიერთობა, გარდამავალი წარმატებები, მყისიერი სიხარული, რომელიც არასოდეს იკვებება. და ადამიანს სულ უფრო მეტად ეშინია საკუთარ თავთან მარტო დარჩენის. ის აღარ უყურებს ვარსკვლავებს, არ ფიქრობს ჩუმად ცხოვრებაზე. მისი სულის სიღრმე, რომელიც იტევს თავად შემოქმედის დიდ სიყვარულს, მისთვის სასიხარულო ხილვა კი არა, შემზარავი ხილვაა.
ადამიანს ეშინია თავისი უკვდავი მე-ს სიღრმის, მისი აბსოლუტურობის, მისი „ყველაფრის უნარის“: მისი დანაშაულის შესაძლო უფსკრულისა და მისი საბოლოო თვითგაცემის ღმერთისთვის.
და ყველაფერში ადამიანს ეშინია საკუთარი ტკივილის, უცნობის კი მოულოდნელი ტკივილის მსგავსი. მას ეშინია საკუთარი შიშის, რადგან შიში ტკივილია; და ზოგჯერ ადამიანსაც კი ეშინია სიხარულის, რადგან სიხარული ყალბია და როცა მიდის, ტკივილი მოაქვს; ადამიანს შეიძლება ეშინოდეს თავისი მხიარული იმედების. რამდენად ღრმაა ადამიანი, ასე იდუმალებით ვრცელია მისი სულის სამყარო; ჭეშმარიტად შეიძლება ითქვას: ისეთი სული, როგორიც ადამიანია, მხოლოდ უკვდავ ადამიანს შეიძლება მიენიჭოს.

ნაწყვეტი "წვრილმანი ცოდვის აპოკალიფსი"
მთავარეპისკოპოსი იოანე სან-ფრანცისკოს (შახოვსკოი)

პატივისცემით, ვალენტინა.