Schimbări sociale ciclice. Aceasta pare a fi o formă mai complexă de schimbare socială, pentru că poate implica în esență schimbări evolutive și revoluționare, tendințe ascendente și descendente. În plus, când vorbim despre schimbări ciclice, nu ne referim la acte individuale individuale ale oricăror schimbări, ci la o anumită serie de schimbări care împreună formează un ciclu. Potrivit NEP, ciclurile sunt un anumit set de fenomene de proces, a căror secvență reprezintă un circuit specific pe o anumită perioadă de timp. Punctul final al ciclului pare să repete punctul inițial, dar numai în condiții diferite sau la un nivel diferit. Schimbările sociale ciclice apar în funcție de anotimpuri (de exemplu, caracterul sezonier al muncii agricole), dar se pot întinde pe perioade de câțiva ani (modificări datorate crizelor economice etc.) și chiar de câteva secole (asociate cu tipuri de civilizații).
Sociologi de diferite direcții consemnează faptul că multe instituții sociale, comunități, clase și chiar societăți întregi se schimbă după un model ciclic - apariție, creștere, înflorire, criză și declin; apariția de noi calități, proprietăți ale unui fenomen sau apariția unui nou fenomen cu totul. Multe structuri din societate sunt supuse acestui tipar de schimbări - sociale, economice, politice, spirituale etc., precum și civilizații întregi. Într-o formă mai simplă (și mai răspândită), acest tipar arată ca un ritm, adică ca o alternanță a perioadelor de creștere (creștere) și de declin (criză) la anumite intervale.
Ceea ce face ca tabloul schimbărilor sociale ciclice să fie deosebit de complex este faptul că diferitele structuri, diferite fenomene și procese din societate au cicluri de durate diferite. Deci în orice moment dat din istorie avem coexistența simultană a structurilor sociale, fenomenelor, proceselor care se află în diferite stadii de dezvoltare ale ciclului lor. Acest lucru determină în mare măsură natura complexă a interacțiunii dintre ele, inconsecvențele reciproce, discrepanțe și conflicte.

Un exemplu clar al naturii ciclice a schimbării sociale este schimbarea generațiilor de oameni. Fiecare generație se naște, trece printr-o perioadă de maturizare socială (socializare), apoi o perioadă de activitate activă, apoi o perioadă de bătrânețe și finalizarea firească a ciclului de viață. Fiecare generație se formează în condiții sociale specifice și, prin urmare, este diferită de generațiile anterioare. În același timp, fiecare generație aduce în viață, în politică, economie și cultură ceva propriu, ceva nou care nu a existat încă în viața socială, făcând astfel numeroase schimbări sociale.
S-ar părea că o creștere a speranței de viață, adică o creștere a duratei întregului ciclu de generații, ar trebui să conducă la o încetinire a ratei schimbării sociale. Cu toate acestea, în realitate, în ultimii 200-300 de ani am văzut imaginea opusă - o accelerare a ritmului dezvoltării sociale. Cert este că putem vorbi nu numai despre generații de oameni, ci și despre generații de cunoștințe, generații de mașini (calculatoare, avioane etc.).
Problema ciclurilor mari (valuri lungi). O atenție deosebită a multor specialiști din domeniul științelor sociale este atrasă de caracterul ciclic al schimbărilor pe perioade relativ lungi de timp - câteva decenii, așa-numitele cicluri mari, sau unde lungi. O contribuție remarcabilă la dezvoltarea acestor teorii a fost adusă de economistul rus N.D. Kondratiev, care a fost reprimat în mod nerezonabil în anii '30. El a împărțit procesele economice în două tipuri: cele care curg într-o singură direcție (ireversibile) și cele care curg în valuri (reversibile). Acestea din urmă includ modificări ale prețurilor mărfurilor, ratele dobânzilor la capital, salariile bănești, nivelul producției și consumului de cărbune, producția de fontă, plumb etc.
Pe baza prelucrării statistice a costurilor și a indicatorilor naturali ai dezvoltării economice în Anglia, Franța, Germania și Statele Unite în aproximativ ultimul secol și jumătate, omul de știință a ajuns la concluzia că în această perioadă au existat cicluri mari de condiții de piață ( valuri lungi) cu durata de 50-60 de ani. Mai mult, fiecare ciclu mare trece prin faze „în sus” și „în jos” în dezvoltarea sa. N.D. Kondratiev a considerat că baza materială a ciclurilor este reînnoirea elementelor de capital fix, în special dezvoltarea unei rețele de căi ferate, canale etc., precum și formarea unei forțe de muncă calificate.
Diferiți autori numesc baza mecanismului undelor lungi: procesul de difuzare a inovațiilor, schimbări în sectoarele conducătoare ale economiei, schimbări în generații de oameni, dinamica pe termen lung a ratelor profitului etc. Majoritatea oamenilor de știință consideră fenomenul lungi. valuri nu doar ca fenomen economic, ci și ca fenomen social, istoric și socio-psihologic. Ca urmare, a apărut următoarea înțelegere: ciclurile mari (valurile lungi) sunt „repetări periodice ale unor situații caracteristice sociale, economice, tehnologice, cum ar fi, de exemplu, îndelungate evoluții și coborâșuri economice, perioade relativ scurte de implementare intensivă a inovațiilor tehnice, vârfuri de tensiune socială etc. etc. Aceste situații caracteristice se repetă în mod regulat aproximativ la fiecare 50 de ani (sociale, după unii cercetători, după 25 de ani). Ele sunt aproape sincrone pentru majoritatea țărilor dezvoltate de vârf; manifestările lor sunt înregistrate în statisticile acestor țări pe o perioadă de două sute de ani de istorie.”

Factori ai schimbării sociale
Metodologia marxistă, care a dominat multă vreme știința socială rusă, a impus căutarea cauzelor și surselor finale ale schimbării sociale în schimbările în condițiile economice ale producției materiale. Într-adevăr, în multe cazuri este posibil (și necesar) să se urmărească dependența schimbărilor sociale de schimbările din sfera economică. În prezent în
Rusia, de exemplu, se confruntă cu schimbări structurale uriașe în relațiile economice. Pe această bază se formează grupuri de proprietari, care formează anumite comunități sociale cu interese și poziții proprii. Cu alte cuvinte, în mare măsură, schimbările sociale moderne din Rusia sunt rezultatul schimbărilor din sfera economică. Cu toate acestea, o mare cantitate de material empiric acumulat de sociologie arată că cauzele și sursele schimbărilor sociale reale nu pot fi reduse doar la factori economici; aceste cauze și surse sunt mult mai complexe și mai diverse, iar uneori chiar nu se pretează la o strictă explicație deterministă. Mai mult, în multe cazuri, schimbările în structurile sociale, instituțiile sociale și funcțiile acestora servesc drept impuls pentru schimbările economice, politice și de altă natură.
În general, se pare că se poate susține că sursele schimbării sociale pot fi atât factori economici și politici, cât și factori localizați în sfera structurilor și instituțiilor sociale. Ultimul tip de factori includ interacțiunea între diferite sisteme sociale, structuri, instituții, precum și comunități la nivel de grupuri, clase, partide, națiuni, state întregi etc. Una dintre formele unei astfel de interacțiuni este competiția. Astfel, concurența între firme duce adesea nu numai la creșterea eficienței pur economice, ci și la soluționarea multor probleme sociale pentru lucrători, în special pentru cei cu înaltă calificare. Concurența sănătoasă în economie, tehnologie, politică, știință și alte sfere ale vieții publice servește ca o sursă importantă de schimbare socială în general și în aceste domenii în special.
Într-o măsură și mai mare, rezolvarea multor probleme sociale, economice și politice a fost facilitată de lupta de clasă, în primul rând a clasei muncitoare, pentru drepturile lor economice și civile. Această luptă a atins cea mai mare amploare în secolul al XIX-lea și prima jumătate a secolului al XX-lea. În mare măsură, rezultatul său în multe țări din Europa, America și alte regiuni a fost o creștere a nivelului de trai al clasei muncitoare și al altor muncitori, o reducere a timpului de lucru și numeroase măsuri de protecție socială pentru persoanele de nivel scăzut și chiar mediu. segmente plătite ale populației.

Stabilitate socială și schimbare socială. Care este relația dintre stabilitatea socială și schimbarea socială din punct de vedere științific, sociologic? Le putem considera ca fiind excluse reciproc?
În realitate, stabilitatea socială nu este sinonimă cu imuabilitatea și imobilitatea sistemelor și relațiilor sociale. În societate, o astfel de imobilitate este, de regulă, nu un semn de stabilitate, ci un semn de stagnare, care mai devreme sau mai târziu duce la instabilitate, tensiune socială și, în cele din urmă, la instabilitate.
În sensul sociologic științific, stabilitatea socială este o asemenea stabilitate a structurilor, proceselor și relațiilor sociale care, în ciuda tuturor schimbărilor, păstrează certitudinea calitativă și integritatea lor ca atare. Este format din trei niveluri:
1) stabilitatea internă a sistemelor sociale (instituții, organizații, comunități etc.)
2) stabilitatea relațiilor și interacțiunilor sistemelor sociale între ele,
3) stabilitatea întregii societăți, care poate fi desemnată ca stabilitate societală. Aceasta din urmă va include deja stabilitatea politică, economică, ideologică, culturală etc. la nivelul întregii societăţi. O societate stabilă este o societate care se dezvoltă și, în același timp, își menține stabilitatea, o societate în care s-a instituit un proces și un mecanism de schimbare care își menține stabilitatea, excluzând o astfel de luptă a forțelor sociale care duce la slăbirea însăși a fundamentele societăţii.
Este important să ținem cont de încă o circumstanță. Atât regimurile politice autoritare, cât și cele totalitare pot fi stabile de ceva timp. Cu toate acestea, experiența istorică a multor țări arată că în cele din urmă astfel de regimuri „explodează” și devin focarul conflictelor sociale și al instabilității generale. Prin urmare, o societate stabilă în sensul deplin al cuvântului este o societate democratică.
Astfel, în societate, stabilitatea se realizează nu prin imuabilitate, imobilitate, ci prin implementarea cu pricepere a schimbărilor sociale urgente la momentul potrivit și la locul potrivit. Putem spune că schimbarea socială este o condiție și un element necesar al stabilității sociale.

Schimbarea socială și dezvoltarea socială
Există o diferență semnificativă între conceptele de „schimbare socială” și „dezvoltare socială”. Pe scurt, această diferență se rezumă la faptul că conceptul de „schimbare socială” surprinde faptul schimbării fără a ține cont de direcția acesteia. Conceptul de „dezvoltare socială” este de altă natură.
Este folosit pentru a desemna procese de îmbunătățire, îmbunătățire și complicație. Nu numai că înregistrează însuși faptul schimbării sociale, dar conține și o anumită evaluare a acestei schimbări și îi caracterizează direcția. De obicei, dezvoltarea socială ca proces real este caracterizată de trei trăsături interdependente - ireversibilitate, direcție și regularitate. Ireversibilitatea înseamnă constanța proceselor de acumulare a modificărilor cantitative și calitative pe o anumită perioadă de timp. Direcție - linia sau liniile de-a lungul cărora are loc acumularea. Regularitate - procesul de acumulare nu este întâmplător, ci necesar. O caracteristică fundamentală a dezvoltării sociale este perioada de timp în care are loc dezvoltarea. Poate nu mai puțin important este faptul că numai în timp se dezvăluie principalele trăsături ale dezvoltării sociale, deoarece constă dintr-un anumit lanț de schimbări sociale. Rezultatul procesului de dezvoltare este o nouă stare calitativă (uneori cantitativă) a unui obiect social (de exemplu, un grup social, o instituție socială, o organizație și întreaga societate).

Ceea ce s-a spus se referă, mai degrabă, la o înțelegere generală filozofică sau socio-filozofică a dezvoltării. O înțelegere sociologică a dezvoltării necesită o identificare mai specifică a criteriilor și indicatorilor acesteia. În literatura științifică puteți găsi diferite puncte de vedere asupra acestei chestiuni. Se pare că se pot distinge în primul rând următoarele criterii. În primul rând, dezvoltarea socială presupune complicarea structurală a unui obiect.De regulă, obiectele care sunt mai complexe în structura lor sunt, de asemenea, mai dezvoltate. În al doilea rând, dezvoltarea socială înseamnă o creștere a numărului, complexității personajului sau chiar o modificare a funcțiilor sociale ale unui obiect. Dacă comparăm societatea modernă, care are o industrie diversificată, numeroase sisteme de stat și administrație publică, instituții de învățământ și instituții științifice, diferențiate pe grupuri sociale, profesii, pături, cu societățile care trăiesc prin culegere, vânătoare sau agricultură, atunci o diferență uriașă în gradul de complexitate şi dezvoltare a acestor două tipuri de societăţi. În al treilea rând, un criteriu important pentru dezvoltarea socială a instituțiilor și organizațiilor sociale este creșterea eficacității, eficienței și competitivității activităților acestora.
Dezvoltarea socială presupune și o creștere a capacității de satisfacere a diverselor nevoi (materiale, intelectuale, spirituale etc.) ale diferitelor grupuri de populație și indivizi. În acest sens, de exemplu, dezvoltarea socială a întreprinderii în care lucrează este de cea mai mare importanță. În acest caz, ne referim nu numai la dezvoltarea tehnologiei procesului de muncă, ci în primul rând la îmbunătățirea condițiilor de muncă și de odihnă, la creșterea nivelului de bunăstare materială, a securității sociale a lucrătorilor și a familiilor acestora, la posibilitatea de a creşterea nivelului cultural şi educaţional etc. La fel de importantă este dezvoltarea socială a raionului, oraşului, regiunii, a întregii societăţi. În acest caz, conceptul de „infrastructură socială” este folosit în sociologie. După cum se arată în literatura de specialitate, acesta este un set stabil de elemente materiale și materiale care creează condiții pentru organizarea rațională a activităților oamenilor, odihna lor adecvată și dezvoltarea culturală și educațională.
Acestea includ sistemele de protecție și siguranță a muncii, sisteme de comerț, sănătate, educație, comunicații și informare, transport etc. Este important de subliniat că dezvoltarea infrastructurii sociale în sine presupune utilizarea unei abordări normative, care necesită compararea starea sa reală într-o anumită zonă (întreprindere, regiune, societate în ansamblu) cu standarde și linii directoare bazate științific. O astfel de comparație face posibilă determinarea nivelului de dezvoltare (sau decalaj) a infrastructurii sociale. Dar un indicator și un criteriu și mai important pentru dezvoltarea socială a societății este dezvoltarea persoanei în sine, a personalității sale. Această problemă, datorită importanței sale deosebite, va fi discutată în mod specific la sfârșitul acestui capitol, în anexa „Sociologia în Rusia: dezvoltarea societății și dezvoltarea umană”.

Natura neliniară a dezvoltării sociale și problema progresului social
Ce înseamnă neliniaritatea schimbării sociale și a dezvoltării sociale? După cum am menționat deja, evoluționismul secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea. în versiunile sale cele mai radicale, el credea că evoluția socială ca lanț de schimbări sociale este liniară, unidirecțională în natură, conducând inevitabil la progres nelimitat, că acest principiu al evoluției este universal, se extinde la aproape toate fenomenele sociale și că direcția de evoluţia socială este în general previzibilă.
Cursul actual al evenimentelor din lume, în special în ultimele decenii, a arătat că o viziune neliniară a schimbării sociale și a dezvoltării sociale este mai consecventă cu procesele observate în societate. Ce înseamnă?
În primul rând, un lanț succesiv schematic de schimbări sociale poate fi construit nu într-una, ci în direcții diferite. Cu alte cuvinte, „punctul de schimbare” - bifurcarea - este un punct de cotitură după care schimbările și dezvoltarea în general pot merge nu în aceeași direcție, ci într-o direcție complet nouă, chiar neașteptată.
În al doilea rând, neliniaritatea schimbărilor sociale și a dezvoltării sociale înseamnă existența unei posibilități obiective a unei secvențe multivariate de evenimente. În viață, există aproape întotdeauna opțiuni alternative pentru schimbare și dezvoltare. În acest sens, subiectul schimbării se află în situația de a face o alegere, iar el devine responsabil pentru opțiunea aleasă.
În al treilea rând, lanțul schimbărilor sociale nu este deloc îndreptat doar spre progres, îmbunătățire sau îmbunătățire. De la „puncte de schimbare” care se pot forma în cele mai neașteptate locuri, mișcarea poate merge în direcții diferite, până la regresie, declin și distrugere.

În cele din urmă, natura neliniară a schimbării sociale înseamnă că aceste schimbări ar trebui să asume întotdeauna consecințe previzibile și neprevăzute, previzibile și imprevizibile, dezirabile și nedorite. Viața practică arată că modificările din al doilea rând sunt, din păcate, mult mai frecvente.
Desigur, sublinierea neliniarității schimbărilor și dezvoltării în societate nu respinge ideea foarte generală a evoluției sociale ca idee de variabilitate a sistemelor sociale - instituții sociale, comunități, procese etc. Întrebarea este cum să reprezinte. această evoluție în știință, cu ajutorul căreia teorii, modele, concepte. Și încă o întrebare, deosebit de relevantă pentru societatea rusă modernă, este problema alegerii conștiente și atentă a propriei strategii, nu doar o cale de ieșire din criza gravă care a lovit țara, ci alegerea unei strategii care va servi ca baza pentru dezvoltarea socială a poporului, poporului și statului rus în viitor, pe termen lung.

Există progres social? În literatura sociologică și în literatura socio-filozofică conexe, au apărut două puncte de vedere extreme asupra problemei progresului în istoria societății. Una este să afirmăm caracterul absolut și inevitabilitatea dezvoltării progresive a societății în ansamblu și a multor sfere individuale ale acesteia. După cum am menționat deja, evoluționiştii din secolul al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea. a susținut că progresul este universal și se manifestă în dezvoltarea forțelor productive, în știință, tehnologie și tehnologie, în sferele politice, sociale și spirituale ale societății. Progresul este de neoprit, roata istoriei nu poate fi inversată, tendința progresivă își va face drum prin toate obstacolele. De aici, au fost și se fac concluzii abstract optimiste despre un viitor strălucit, deși, de regulă, nimeni nu are idee în ce constă și în ce modalități și mijloace specifice poate fi realizat. Cealaltă extremă - un fel de reacție specifică la sistemul de vederi anterior - constă, în esență, în negarea posibilității de a pune științific problema progresului social, în negarea însăși posibilitatea de a vorbi în limbajul științei despre calitatea superioară a unele forme de viaţă socială şi instituţii comparativ cu altele. Reprezentanții unor astfel de opinii duc de obicei problema progresului dincolo de sfera științei sociale. În același timp, ele se referă la faptul că încercarea de a califica anumite schimbări sociale drept manifestări ale progresului înseamnă aprecierea acestor schimbări din punctul de vedere al anumitor valori. O astfel de evaluare, susțin ei, va fi întotdeauna subiectivă. Prin urmare, conceptul de progres este și un concept subiectiv, care nu-și are locul în știința strictă.
Prezența unor poziții extreme și discuții aprinse în jurul aplicabilității conceptului de „progres” la schimbarea socială și dezvoltarea socială se datorează în mare măsură faptului că acest concept în sine poartă de fapt un sens valoric și este un concept evaluativ. Și, după cum știți, în această problemă - despre admisibilitatea judecăților de valoare în sociologia științifică - opiniile oamenilor de știință sunt din nou împărțite. Unii dintre ei susțin că este adecvat să se folosească judecățile de valoare în sociologie. Această poziţie a fost deţinută de clasicii marxismului, dar nu numai de ei. O parte semnificativă a sociologilor occidentali de orientare de stânga sau de centru stânga (C.R. Mills, G. Marcuse, A. Goldner etc.) consideră nu numai posibilă, ci și absolut necesară, utilizarea judecăților și conceptelor de valoare în științe sociale, inclusiv în sociologie. Excluderea unor astfel de judecăți și înțelegeri ar priva sociologia și alte științe de sens uman și de orientare umanistă. Alți autori, dimpotrivă, invocând faptul că judecățile de valoare și evaluările de valoare sunt de natură subiectivă, resping posibilitatea utilizării unor astfel de judecăți și evaluări în cercetarea sociologică științifică.

În primul rând, este necesar să se definească, cât mai strict posibil, însuși conceptul de progres social și conținutul acestuia. Progresul este de obicei înțeles ca îmbunătățirea structurii sociale a societății și îmbunătățirea calității vieții umane. Ea presupune o direcție de dezvoltare socială, care se caracterizează printr-o trecere de la formele inferioare la cele superioare, de la mai puțin perfecte la mai perfecte.
Este greu de a nu fi de acord că, în general, dezvoltarea societății umane urmează linia schimbărilor sociale progresive în creștere. Aici este important de remarcat indicatori precum îmbunătățirea condițiilor de muncă, dobândirea unei mai mari libertăți, drepturi politice și sociale de către persoana umană (așa cum se consemnează în Declarația Universală a Drepturilor Omului), complexitatea tot mai mare a sarcinilor cu care se confruntă societățile moderne. , și creșterea capacităților tehnice și sociale de rezolvare a acestora. În sfârșit, dezvoltarea fără precedent din ultimele două sau trei secole a educației, științei și tehnologiei, care a oferit omului modern oportunitatea de a-și umaniza și democratiza modul de viață și instituțiile sociale.
În același timp, este important să nu cădem în euforia unei înțelegeri atât de optimiste a progresului. Faptul este că este extrem de dificil să traduci o înțelegere teoretică generală a progresului social în limbajul specific al sociologiei. Este posibil, de exemplu, să afirmăm fără echivoc că etapele de transformare a puterii legislative în Rusia în secolul XX (Duma de Stat în Rusia prerevoluționară, Consiliul Suprem în perioada sovietică, Adunarea Federală în perioada post-sovietică? perioada) sunt stadii de dezvoltare progresivă? Este posibil să considerăm că modul de viață al unei persoane moderne într-o țară dezvoltată este mai progresist decât, să zicem, modul de viață al oamenilor din Europa medievală sau din epoca Greciei antice? Întrebările sunt foarte dificile.
Proeminentul sociolog occidental modern I. Wallerstein face o afirmație foarte prudentă în această privință: „Se pare că, din punct de vedere moral și intelectual, este mult mai sigur să admitem posibilitatea progresului, dar o astfel de posibilitate nu va însemna inevitabilitatea ei”.

Caracterul contradictoriu al progresului social. Atunci când luăm în considerare astfel de întrebări, aparent, este necesar în primul rând să identificăm anumite domenii, domenii ale vieții sociale, în raport cu care putem spune direct că conceptul de progres nu este aplicabil acestor domenii, deși sunt supuse unei evoluții semnificative. . Etapele din evoluția acestor zone nu pot fi în niciun fel considerate stadii de dezvoltare progresivă de la simplu la complex, de la mai puțin perfect la mai perfect. Aceasta include în primul rând domeniul art. Arta, ca instituție socială, nu stă nemișcată; este în permanență supusă schimbării. Totuși, conceptul de progres nu este aplicabil atunci când este luată în considerare latura artistică, estetică a artei. Cum se poate aplica, de exemplu, când se compară cu Eschil și L. Tolstoi, Dante și Pușkin, Ceaikovski și Prokofiev etc. Nu putem vorbi decât despre un anumit progres în mijloacele tehnice de creare, conservare și distribuire a operelor de artă. Aparent, acestea includ religiile lumii. Același lucru se poate spune despre sistemele filozofice fundamentale: evoluția lor de-a lungul istoriei intelectuale are loc, dar conceptul de progres în raport cu întregul conținut filosofic al acestor sisteme (nu cu pozițiile politice ale autorilor) este greu de aplicat aici.
În același timp, este necesar să se evidențieze astfel de sfere ale vieții societății ca instituții sociale, a căror dezvoltare istorică poate fi în mod clar calificată drept progres. Acestea includ, în primul rând, știința, tehnologia, tehnologia. Fiecare pas nou, fiecare etapă nouă în dezvoltarea științei, tehnologiei, tehnologiei este un pas și o etapă în progresul lor. Nu întâmplător a apărut un astfel de concept precum progresul științific și tehnologic.
Caracterul contradictoriu al progresului social se manifestă și prin faptul că dezvoltarea multor structuri și procese sociale, fenomene, obiecte duce simultan la avansarea lor în unele direcții și la retragere și întoarcere în alte direcții; la ameliorare, ameliorare într-unul și distrugere, deteriorare în altul, la progresul lor în unele privințe și la regresie sau fundături în alte privințe.
Cele mai preferate, desigur, sunt pozițiile acelor autori care se străduiesc să dea criteriilor progresului social un sens umanist. Faptul este că nu este suficient să vorbim despre schimbările sociale, inclusiv despre dezvoltarea socială, doar ca despre procese care au loc în mod obiectiv, „procese în sine”, vorbind în limbaj filozofic. Nu mai puțin importante sunt celelalte aspecte ale acestora - atractia lor pentru indivizi, grupuri și societate în ansamblu. La urma urmei, sarcina nu este doar de a înregistra însuși faptul schimbărilor sociale și de dezvoltare socială, de a determina tipurile lor, de a identifica forțele motrice etc. Sarcina este, de asemenea, de a dezvălui sensul lor umanist (sau antiumanist) - indiferent dacă acestea duce la bunăstarea umană, prosperitatea acestuia sau înrăutăți nivelul și calitatea vieții sale.

Conflictele sociale și rolul lor în dezvoltarea socială.
În societățile moderne, conflictele devin mai diverse, deoarece structura socială este formată după un principiu ierarhic; oamenii tind să lupte pentru posesia unor poziții prioritare. Însăși acțiunile de atingere a dominației sociale (putere, prestigiu, autoritate etc.) creează condițiile prealabile pentru apariția conflictelor.
Contribuție semnificativă la dezvoltarea problemelor conflictului de către K. Marx și G. Simmel. Ca o direcție specială, teoria conflictului social este reflectată în lucrările lui R. Mills, R. Dahrendorf, L. Coser, D. Bell, K. Boulding, M. Crozier și alții. Studiile lor subliniază valoarea obiectivă a conflictului. , care mărește eficacitatea sistemului social și stimulează dezvoltarea acestuia. Ei au pornit de la faptul că principalul lucru a fost prevenirea dezvoltării conflictelor sociale până la punctul de a deveni orientate social.
Abordările marxiste și neomarxiste consideră conflictul social ca o stare temporară în dezvoltarea socială și rezolvarea lui este legată de atingerea unui anumit nivel de dezvoltare a societății. Baza conflictelor sociale este lupta pentru proprietate. Pe baza contradicţiilor intereselor economice se disting două tipuri de luptă. Lupta socială pentru schimbarea principiilor de distribuție a bogăției materiale se rezolvă exclusiv prin mijloace revoluționare. Întrucât eliminarea confruntării sociale în lupta pentru schimbarea criteriilor de distribuție poate fi realizată în cadrul sistemului social existent prin politici de reformă.
În sociologia non-marxistă, conflictul social apare ca parte integrantă a existenței sociale, ca sursă de dezvoltare socială, ca element necesar al vieții sociale care ajută la rezolvarea și ameliorarea tensiunii sociale.

Sociologul american L. Coser și-a fundamentat teoria conflictului funcțional pozitiv. Baza conflictelor este inegalitatea socială, care nu poate fi eliminată. Conflictul apare atunci când inegalitatea este într-o asemenea măsură încât este percepută de un grup sau individ ca împiedicând satisfacerea nevoilor lor. Conflictele din societățile deschise joacă un rol pozitiv, dar în societățile închise ele joacă un rol distructiv, împărțind societatea în grupuri ostile și ducând la revoluții.
Baza apariției conflictului social poate fi derivată din problema satisfacerii nevoilor oamenilor. De exemplu, P.A. Sorokin a identificat suprimarea nevoilor de bază, fără de care existența umană este imposibilă, ca o sursă de conflict. Începutul unui conflict social poate fi acțiuni sociale agresive cauzate de dificultatea în satisfacerea nevoilor ca răspuns la acțiunile unui individ sau grup de indivizi. Conflictul social poate fi reprezentat ca o luptă generată de confruntarea intereselor sociale și de grup.
În conceptul lui R. Dahrendorf, cauza conflictului este asociată cu dorința oamenilor de a domina. Lucrarea sa principală, „Class and Class Conflict”, a fost publicată la 12 ani după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial și a avut ecouri ale acelor vremuri. R. Dahrendorf este de acord cu K. Marx în ceea ce privește identificarea confruntării de clasă ca principală sursă de conflict în societatea capitalistă a secolului al XIX-lea, care se desfășoară în sfera industrială între antreprenor și muncitori. Cu toate acestea, în secolul al XX-lea, producția industrială a încetat să fie principala instituție care determină organizarea relațiilor și relațiilor sociale și, în același timp, conflictul de clasă dintre antreprenor și muncitor și-a pierdut rolul principal. Intensa luptă de clasă caracteristică secolului al XIX-lea, în opinia sa, a fost eliminată prin instituționalizarea conflictului și implementarea unui sistem de măsuri menite să reglementeze conflictele. Spre deosebire de T. Parsons, R. Dahrendorf apără ideea de conflict ca celulă inițială a vieții sociale, prin urmare, potrivit poziției sale, termenul nu „rezolvare”, ci „reglementare” a conflictului reflectă mai exact esența problema.

În funcție de zonele de dezacord, toate conflictele pot fi clasificate în personale (nivelul conștiinței individuale, în cadrul individului), interpersonale (nivelul a doi sau mai mulți indivizi care nu formează un grup), intergrup, conflict de apartenență (contradicție). cu un grup social sau grupuri sociale), conflicte cu mediul extern (confruntare cu instituţiile sociale).

Conflicte de apartenență. Se pot distinge trei tipuri de relații sociale care pot duce la conflicte, de exemplu, între diferite grupuri de locuitori ai orașului: relațiile dintre cei angajați în sectoarele de stat și nestatale ale economiei; relația dintre stratul managerial și comerțul de stat, pe de o parte, și acei „muncitori” care cuprind majoritatea celor angajați în afara sectorului public, pe de altă parte; între unii dintre rezidenții urbani indigeni și persoane de naționalități neindigene. Mai mult, obiectul cel mai important al coacerii conflictelor este dorința oamenilor de a dobândi un statut social înalt și de a obține condiții de viață mai bune. Deoarece diferențierea socială se va intensifica în viitor, ne putem aștepta ca fundalul tensiunii să persistă constant și să se manifeste în profundă nemulțumire și condamnare nu numai a „bogaților”, ci și a concetățenilor mai prosperi, în lupte bruște scurte între reprezentanții diferite straturi etc.
În relațiile personale și intergrupuri, există tensiune socială, care reprezintă o opoziție de interese și este înțeleasă ca un nivel de conflict care se modifică în timp. Pentru a detecta tensiunea socială, se evaluează gradul de satisfacție umană în nevoi sociale precum locuința, întreținerea muncii și salariile; condițiile de viață și sanitare la locul de muncă, oportunități de recreere. Astfel, conflictele de muncă pot fie să contribuie la conservarea sistemului socio-economic existent, fie să contribuie la distrugerea acestuia. Evoluția conflictelor sociale și de muncă din Rusia, de la muncă în sine la cele politice, indică faptul că acestea au devenit parte a procesului de prăbușire a sistemului administrativ-comandă și, într-o anumită măsură, un catalizator al acestui colaps. Tensiunea socială exprimă nevoia de reînnoire, de schimbare a activităților existente de viață, iar conflictul devine un mijloc al unei astfel de schimbări. Prin urmare, este necesară intensificarea cercetărilor într-o astfel de ramură a cunoștințelor sociologice, politice, psihologice și culturale precum conflictologia.
În ceea ce privește conținutul intern, conflictele pot fi împărțite în raționale și emoționale. În primul caz, conflictele nu trec la nivel personal, nu creează imaginea unui inamic, lăsând adversarului dreptul la un anumit grad de adevăr. Scopul unor astfel de conflicte este de a îmbunătăți relațiile, normele și modelele de comportament și dorința de justiție socială. Pentru cei din urmă, este obișnuit să se transfere cauza conflictului unei anumite persoane, ceea ce se transformă în ostilitate personală. Dezvoltarea unor astfel de conflicte este imprevizibilă și dificil de gestionat.
Dacă distingem conflictele după sfera de acțiune, atunci putem distinge conflictele economice, politice, etnice, interetnice, psihologice etc.
La baza conflictelor economice se află contradicțiile producției materiale (între natura muncii și forma însușirii, între tehnologia dezvoltată și o bază nedezvoltată), sau interesele economice ale anumitor subiecți (războiul pentru petrol între Iran și Irak, Irak). și Kuweit).

Interpretări liniare și neliniare ale procesului istoric. Paradigma formațională și civilizațională în filosofia istoriei

Istoria este mișcarea societății în timp. Unitatea dinamică a trecutului, prezentului și viitorului dezvăluie istoria ca un proces dirijat.

Există două abordări pentru a determina direcția generală a procesului istoric: liniar(etapa-progresiv) si neliniară. Abordarea liniară evaluează istoria ca ascensiunea progresivă a societății către stări mai perfecte bazată pe continuitatea experienței și cunoștințelor acumulate, precum și coborârea societății către stări mai simple. În cadrul abordării liniare, astfel de interpretări ale istoriei se disting ca regresism (filozofie antică, filosofia Orientului Antic, pesimism ambiental) și progresism (L. Morgan, I. Kant, G. Hegel, K. Marx). Conceptul de progres social reflectă procesul de mișcare progresivă a societății pe o linie ascendentă, ducând la complicarea organizării sistemice și structurale a societății. Regresia socială este opusul progresului – este un proces de simplificare și degradare a societății.

Cea mai dezvoltată versiune a abordării progresiste este prezentată în conceptul marxist de formațiuni socio-economice. Istoria, din punctul de vedere al lui K. Marx, are un caracter istoric natural și se realizează printr-o schimbare a principalelor etape – formațiuni socio-economice.

O formațiune socio-economică este un tip istoric de societate, una dintre etapele dezvoltării progresive a istoriei lumii. Aceasta este o societate caracterizată printr-un mod special de producție și suprastructura politică și spirituală corespunzătoare, forme istorice de comunitate de oameni, tip și formă de familie. Legea trecerii de la o formatiune la alta determina specificul modului de productie pe care se bazeaza societatea si natura contradictiilor sale. Potrivit lui Marx, comunismul ca societate a dreptății sociale și a egalității este scopul dezvoltării istorice. Conceptul lui K. Marx a devenit baza unei direcții independente în cunoașterea socio-filozofică - formațională abordare a istoriei.

În forma sa pură, în nicio țară nu se găsește nicio formațiune socio-economică: există întotdeauna conexiuni sociale și instituții care aparțin altor formațiuni. Nu există nici formațiuni „pure”, deoarece unitatea unui concept general și a unui fenomen specific este întotdeauna contradictorie, iar societatea este mereu în proces de dezvoltare.

În general, K. Marx a identificat cinci formațiuni socio-economice: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste, comuniste (socialiste). El a subliniat, de asemenea, un tip politico-economic special de societate (de fapt, a șasea formație) - „modul de producție asiatic”.

Abordarea formațională este larg răspândită în filosofia mondială, în special în țările socialiste și post-socialiste. Are atât avantajele, cât și dezavantajele sale. Avantaje - înțelegerea istoriei ca proces obiectiv natural, dezvoltarea profundă a mecanismelor economice de dezvoltare, realism, sistematizarea procesului istoric. Dezavantaje - neluarea în considerare a altor factori (culturali, naționali, spontani), schematism excesiv, izolarea de specificul societății, liniaritate, confirmare incompletă prin practică (unele societăți trec peste deținerea de sclavi, formarea capitalistă, încălcarea liniarității, salturi). atât în ​​sus, cât și în jos, prăbușirea economică a formației comuniste (socialiste).

În a 2-a jumătate a secolului al XIX-lea. criza socială și economică a Europei de Vest a spulberat pretențiile eurocentrismului - o tendință în filosofia istoriei, conform căreia istoria Europei este un model ideal de dezvoltare în ansamblu. Știința socială a acestui timp s-a concentrat nu numai pe general și universal, ci și pe special, unic în istorie. Această latură a procesului istoric a fost dezvoltată în concepte neliniare ale istoriei, în cadrul cărora societatea umană se distinge printr-o mare varietate de structuri, sisteme și subsisteme sociale diferite. Aceasta nu este o sumă mecanică de indivizi, ci un sistem complex în care se formează și funcționează diverse comunități și grupuri, mari și mici - clanuri, triburi, clase, națiuni, familii, colective etc.

Într-o abordare neliniară a istoriei, a apărut ca o multitudine de civilizații, culturi, precum și cicluri și state globale independente. Cele mai autorizate sunt conceptul de tipuri culturale și istorice de N. Ya. Danilevsky, conceptul de culturi locale de O. Spengler, conceptul de civilizații de A. Toynbee, teoria supersistemelor culturale de P. A. Sorokin, conceptul de „ timp axial” de K. Jaspers.

Abordare civilizațională a fost propus de Arnold Toynbee (1889-1975). Civilizația, conform lui Toynbee, este o comunitate stabilă de oameni uniți prin tradiții spirituale, un mod similar de viață și un cadru geografic și istoric. Istoria este un proces neliniar. Acesta este procesul nașterii, vieții și morții civilizațiilor care nu au legătură între ele în diferite părți ale Pământului. Potrivit lui Toynbee, civilizațiile pot fi majore sau locale. Civilizațiile majore lasă o amprentă strălucitoare asupra istoriei omenirii și influențează indirect (mai ales religios) alte civilizații. Civilizațiile locale, de regulă, sunt limitate într-un cadru național. Principalele civilizații au inclus: sumerian, babilonian, minoici, eleni (greci), chinezi, hinduși, islamici, creștini. Potrivit Toynbee, au existat aproximativ 30 de civilizații locale (naționale) demne de atenție în istoria omenirii (americană, rusă etc.).

Forțele motrice ale istoriei, conform lui Toynbee, sunt: ​​provocarea adusă civilizației din exterior (poziție geografică nefavorabilă, rămas în urmă altor civilizații, agresiune militară) și răspunsul civilizației în ansamblu la provocare. Dezvoltarea întregii povești urmează modelul „provocare-răspuns”. În structura sa internă, civilizația este formată dintr-o minoritate creativă și o majoritate inertă. Minoritatea creatoare conduce majoritatea inertă să răspundă provocărilor pe care le ridică civilizația. Minoritatea creatoare nu poate determina întotdeauna viața majorității. Majoritatea tinde să „stingă” energia minorității și să o absoarbă. În acest caz, dezvoltarea se oprește și începe stagnarea. Civilizațiile sunt limitate în existența lor. Ca și oamenii, ei se nasc, cresc, trăiesc și mor. Fiecare civilizație în destinul ei trece prin patru etape: origine, creștere, destrămare, dezintegrare, care se termină cu moartea civilizației.

Abordare culturală a fost propus de filozoful german Oswald Spengler (1880-1936). Cultura este totalitatea religiei, tradițiilor, vieții materiale și spirituale. Cultura este o realitate autonomă, autosuficientă, închisă, izolată. Cultura se naște, trăiește și moare. Conceptul lui Spengler de „cultură” este apropiat de conceptul lui Toynbee de „civilizație”, dar „civilizația” lui Spengler are semnificații diferite față de cea a lui Toynbee. Civilizația, în cadrul abordării culturale, este cel mai înalt nivel de dezvoltare culturală, perioada finală a dezvoltării culturale, premergătoare morții acesteia. În total, Spengler a identificat opt ​​culturi. Abordarea culturală a fost deosebit de populară în Europa în prima jumătate a secolului al XX-lea.

Pe lângă formaționale, civilizaționale, culturale, există și alte abordări filozofice care consideră istoria ca un proces obiectiv și natural. Dintre acestea îl putem remarca pe cel pozitivist. Abordarea pozitivistă, într-o formă ușor modificată, este acum larg răspândită.

Pozitiviștii (Auguste Comte) au identificat următoarele etape ale dezvoltării sociale: tradițional, preindustrial, industrial. Pe baza acestei clasificări, s-a răspândit în rândul filosofilor moderni occidentali punctul de vedere că omenirea în dezvoltarea sa istorică a trecut prin următoarele etape: societate tradițională, preindustrială (agrară), industrială și postindustrială.

Abordările liniare (formaționale) și neliniare sunt ambele alternative (ca opțiuni pentru o soluție clasică și neclasică a acestei probleme) și se completează reciproc. În cadrul abordării formaționale, istoria apare ca un proces unic, natural, de sociodinamică îndreptată către stări mai perfecte ale societății. Globalizarea modernă confirmă prezența unui astfel de aspect al dezvoltării istorice. Totuși, în conceptul lui K. Marx, istoria nu are alternativă și are un caracter providențial; determinat din punct de vedere economic, deci simplificat şi schematizat.

Conceptele neliniare ale sociodinamicii subliniază originalitatea și unicitatea destinelor diferitelor grupuri etnice. Fără a nega repetarea istoriei, ei afirmă natura ciclică și neliniară a desfășurării ei și subliniază unitatea spirituală și culturală a oamenilor. Istoria omenirii apare în ele ca istoria civilizațiilor și culturilor locale, iar o secțiune transversală sincronă a oricărui moment istoric dezvăluie multe variații în structura vieții sociale. În același timp, conceptele neliniare folosesc adesea analogii biologice și morfologice atunci când evaluează dinamica societății; afirmă izolarea destinelor istorice ale popoarelor.

Căutarea unei viziuni noi, sintetice, asupra istoriei este determinată de realitatea istorică: istoria modernă devine din ce în ce mai unificată, se globalizează, dar în același timp păstrează în sine unicitatea culturilor și diversitatea strategiilor civilizaționale.

Filosofia modernă nu abandonează eforturile de a descoperi sensul istoriei. Spre deosebire de filosofia clasică a epocilor trecute, ea ține cont de complexitatea excepțională a procesului istoric mondial, de imprevizibilitatea sa într-o serie de parametri. Multe domenii ale filosofiei moderne a istoriei caută să conecteze problema sensului istoriei cu problema personalității, luând în considerare soarta istoriei în legătură cu soarta unui individ, a unui individ uman separat. Conceptul filozofic al sensului istoriei ca relație dintre istorie și soarta individului este numit concept personalist. A fost dezvoltat în diferite versiuni de către filosofi ai secolului al XX-lea precum N. Berdyaev, K. Jaspers, J. Maritain. Idei similare au fost exprimate de X. Ortega y Gasset, N. Abbagnano și alții.

În primul rând, trebuie luat în considerare faptul că istoria socială este istoria oamenilor. În timp ce în anumite condiții istoria poate fi privită ca un proces impersonal, noi, desigur, înțelegem că anumiți oameni vii au acționat în istorie. Nu putem cunoaște și aminti absolut pe toți cei care au făcut istorie cu viața lor. Dar putem cunoaște și aminti foarte mulți oameni destul de bine și nicăieri nu se spune că cercul cunoștințelor noastre despre oamenii din trecut nu se va extinde constant. Când ne gândim la istorie, ne gândim și la locul nostru în ea.

Istoria apare în conceptul personalist ca comunicare între generații, comunicare care are un sens profund personal. Pentru fiecare persoană, istoria este profund individuală, fiecare îi dă propriul sens, o caută și o găsește. Istoria ca comunicare a generațiilor presupune tratarea fiecărui participant la procesul istoric ca pe un individ unic și valoros. Sensul universal universal al istoriei, văzut în procesul istoric însuși, se dovedește a fi demnitatea individului. Atitudinea unei persoane moderne față de istorie, precum și atitudinea față de contemporani, este unul dintre criteriile atitudinii sale față de demnitatea sa și a celorlalți.

Oricine știe să trateze oamenii din trecut ca indivizi separați, unici și valoroși, recunoaște și afirmă astfel demnitatea lor. Dar în această atitudine, el mărturisește și respectul de sine, dobândește și își afirmă propria demnitate. Și în măsura în care acest tip de relație între generație și generație se realizează în istorie, demnitatea individuală a persoanei devine imanentă, adică. inerente procesului istoric. Sensul universal al istoriei presupune așadar eforturile personale ale fiecărei persoane de a-și câștiga demnitatea printr-o atitudine grijulie față de oamenii din trecut ca indivizi unici.

Interpretarea personalistă a sensului istoriei respinge relevarea în viitor a preocupării pentru demnitatea personală. Ea pornește de la faptul că viitorul s-ar putea să nu vină și, dacă vine, s-ar putea să nu se dovedească a fi mai bun decât prezentul și trecutul. Reducerea preocupării pentru demnitatea personală în viitor este caracteristică unei filozofii a istoriei bazată pe ideea de progres.

Ideea de progres formează o atitudine de viață, care ar putea fi exprimată prin formula: „trăiește de dragul viitorului, în fața viitorului”. Această atitudine, desigur, are avantaje incontestabile față de opusul: „trăiește de dragul momentului actual, ghidează-te exclusiv de scopuri și interese imediate, pe termen scurt”. Pregătirea pentru viitor presupune sacrificiu, un element de noblețe internă este evident în el și respinge egoismul. Cu toate acestea, cât de adâncă este diferența reală dintre cele două atitudini? Trebuie recunoscut că nu există nicio diferență profundă și fundamentală între ele, deoarece ambele subordonează viața umană unor obiective exterioare acesteia. Ambele neagă valoarea intrinsecă a vieții unui individ, valoarea intrinsecă a vieții unei anumite generații, indiferent de epocă în care s-a întâmplat să trăiască. La urma urmei, o privire mai atentă dezvăluie că viitorul este la fel de fluid, de schimbător și de nesigur ca modernitatea. Prin urmare, a-ți subordona viața exclusiv speranțelor pentru viitor este la fel de periculos ca și a o subordona urmăririi plăcerilor de moment și satisfacerii tuturor nevoilor de azi și acum.

Ideea de progres necesită identificarea criteriilor sale. Mulți filozofi (de exemplu, Hegel) credeau că istoria lumii este un progres către libertate, pe care trebuie să o cucerim. Libertatea ca produs al progresului social este, în același timp, cel mai important criteriu al ei. În același timp, libertatea este o cale deschisă nu numai în sus, ci și în jos, pentru că liberul arbitru poate motiva o persoană atât la fapte bune, cât și la fapte rele. De asemenea, ar trebui să se țină cont de faptul că este inacceptabil să se opună puterea și libertatea unul altuia. La urma urmei, libertatea este posibilă în condiții de ordine asigurate de putere. Paradoxul este că, pentru a afirma și proteja libertatea unui individ, nu este necesar să-l eliberăm de toate formele de constrângere, interdicție și pedeapsă.

Pe baza înțelegerii dialectico-materialiste a istoriei, criteriul istoric general al progresului ar trebui căutat în „nucleul” existenței sociale - în sfera producției de bunuri materiale. În modul de producţie, forţele productive sunt un element mai dinamic care determină relaţiile de producţie. Cel mai înalt și universal criteriu obiectiv al progresului social, conform lui V.I. Lenin, este dezvoltarea forțelor productive, inclusiv dezvoltarea omului însuși. Procesul istoric are loc în condiții specifice și în interacțiunea multor forțe sociale. Forțele productive trebuie luate în considerare: din punctul de vedere nu numai al nivelului real, ci și al posibilităților de dezvoltare a acestora; în unitate cu starea social-politică a societăţii. Aceasta implică relevanța democratizării societății, dezvoltarea justiției sociale în unitate cu eficiența economică. Expresia directă a dezvoltării forțelor productive este creșterea productivității muncii. Dar productivitatea oricărei forțe de muncă este importantă, ci și munca de a produce produse competitive care sunt utile oamenilor.

Pentru socialiștii utopici (Saint-Simon, Fourier, Owen), baza progresului a fost principiul conform căruia oamenii ar trebui să se trateze unii pe alții ca pe frați. Morala, credea J. La Mettrie, servește autoconservării societății și o împiedică să se destrame. Deci, un număr de filosofi asociază unul dintre criteriile progresului social cu progresul moralității.

După ce a epuizat posibilitățile de a crește lucrurile materiale și a ajuns să realizeze „limitele creșterii”, omenirea are șansa de a trece la dezvoltarea producției spirituale, adică de a trece la dezvoltarea „bogăției naturii umane”. ca scop în sine (K. Marx). Cu această abordare, progresul este corelat cu valorile existenței umane și capătă o orientare umanistă. P. L. Lavrov în „Scrisorile istorice” a susținut că dezvoltarea individului în termeni fizici, mentali și morali, întruchiparea adevărului și dreptății în forme sociale - aceasta este o formulă scurtă care îmbrățișează tot ceea ce poate fi considerat progres. 3. Freud vede progresul societății în primul rând „în problema raționalizării relațiilor umane”. F.V.Schelling a văzut principalul criteriu al progresului istoric (împreună cu moralitatea, progresul rațiunii, știința și tehnologia) în implementarea treptată a sistemului juridic, abordând acest scop.

Progresul societății este posibil dacă umanitatea îndeplinește funcții coordonate și complementare cele mai importante: imunitar (autoconservare, combaterea amenințărilor imediate la adresa existenței), reproductivă (reproducerea condițiilor necesare și decente de existență) și inovare (adaptarea la condițiile în schimbare ale mediul extern și intern al existenței, folosesc potențialul creativ al oamenilor pentru a obține rezultate fundamental noi în producție, știință, politică etc.).

Fiecare dintre conceptele analizate ale criteriului progresului nu apare într-o formă „pură”, ci include un sistem de indicatori bazat pe un anumit „nucleu” - extinderea sferei libertății, dezvoltarea forțelor productive, compararea rezultatelor cu ideal, creșterea umanismului, ecologiei, democratizarea societății. Cele enumerate, precum și alte criterii de progres (schimbarea civilizațiilor, formațiunilor socio-economice, îmbunătățirea modului de producție, contradicția dintre nevoi și posibilitățile de satisfacere a acestora etc.) nu sunt „end-to-end” și dezvăluie relativitatea. Aparent, nu există un criteriu absolut pentru progresul social. După ce au epuizat posibilitățile de îmbunătățire în funcție de următorul criteriu sau grup, societatea trece la utilizarea altor criterii (factori) de progres, care devin nesfârșite.

1) Ce înseamnă schimbarea socială neliniară 3
si dezvoltare sociala?

2) Există progres social? 4

3) Caracterul contradictoriu al progresului social. 6

4) Sensul umanist al criteriilor 7
progres social.

5) Referințe 9

1) Ce înseamnă neliniaritatea schimbării sociale și a dezvoltării sociale?

După cum am menționat deja, evoluționismul secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea. în versiunile sale cele mai radicale, el credea că evoluția socială ca lanț de schimbări sociale este liniară, unidirecțională în natură, conducând inevitabil la progres nelimitat, că acest principiu al evoluției este universal, se extinde la aproape toate fenomenele sociale și că direcția de evoluţia socială este în general previzibilă.
Cursul actual al evenimentelor din lume, în special în ultimele decenii, a arătat că o viziune neliniară a schimbării sociale și a dezvoltării sociale este mai consecventă cu procesele observate în societate. Ce înseamnă?
În primul rând, un lanț succesiv schematic de schimbări sociale poate fi construit nu într-una, ci în direcții diferite. Cu alte cuvinte, „punctul de schimbare” - bifurcarea - este un punct de cotitură după care schimbările și dezvoltarea în general pot merge nu în aceeași direcție, ci într-o direcție complet nouă, chiar neașteptată.
În al doilea rând, neliniaritatea schimbărilor sociale și a dezvoltării sociale înseamnă existența unei posibilități obiective a unei secvențe multivariate de evenimente. În viață, există aproape întotdeauna opțiuni alternative pentru schimbare și dezvoltare. În acest sens, subiectul schimbării se află în situația de a face o alegere, iar el devine responsabil pentru opțiunea aleasă.
În al treilea rând, lanțul schimbărilor sociale nu este deloc îndreptat doar spre progres, îmbunătățire sau îmbunătățire. De la „puncte de schimbare” care se pot forma în cele mai neașteptate locuri, mișcarea poate merge în direcții diferite, până la regresie, declin și distrugere.
În cele din urmă, natura neliniară a schimbării sociale înseamnă că aceste schimbări ar trebui să asume întotdeauna consecințe previzibile și neprevăzute, previzibile și imprevizibile, dezirabile și nedorite. Viața practică arată că modificările din al doilea rând sunt, din păcate, mult mai frecvente.
Desigur, sublinierea neliniarității schimbărilor și dezvoltării în societate nu respinge ideea foarte generală a evoluției sociale ca idee de variabilitate a sistemelor sociale - instituții sociale, comunități, procese etc. Întrebarea este cum să reprezinte. această evoluție în știință, cu ajutorul căreia teorii, modele, concepte. Și încă o întrebare, deosebit de relevantă pentru societatea rusă modernă, este problema alegerii conștiente și atentă a propriei strategii, nu doar o cale de ieșire din criza gravă care a lovit țara, ci alegerea unei strategii care va servi ca baza pentru dezvoltarea socială a poporului, poporului și statului rus în viitor, pe termen lung.

2) Există progres social?

În literatura sociologică și în literatura socio-filozofică conexe, au apărut două puncte de vedere extreme asupra problemei progresului în istoria societății. Una este să afirmăm caracterul absolut și inevitabilitatea dezvoltării progresive a societății în ansamblu și a multor sfere individuale ale acesteia. După cum am menționat deja, evoluționiştii XVIII- a început XX V. a susținut că progresul este universal și se manifestă în dezvoltarea forțelor productive, în știință, tehnologie și tehnologie, în sferele politice, sociale și spirituale ale societății. Progresul este de neoprit, roata istoriei nu poate fi inversată, tendința progresivă își va face drum prin toate obstacolele. De aici, au fost și se fac concluzii abstract optimiste despre un viitor strălucit, deși, de regulă, nimeni nu are idee în ce constă și în ce moduri și mijloace specifice poate fi realizat.
Cealaltă extremă - un fel de reacție specifică la sistemul de vederi anterior - constă, în esență, în negarea posibilității de a pune științific problema progresului social, în negarea însăși posibilitatea de a vorbi în limbajul științei despre calitatea superioară a unele forme de viaţă socială şi instituţii comparativ cu altele. Reprezentanții unor astfel de opinii duc de obicei problema progresului dincolo de sfera științei sociale. În același timp, ele se referă la faptul că încercarea de a califica anumite schimbări sociale drept manifestări ale progresului înseamnă aprecierea acestor schimbări din punctul de vedere al anumitor valori. O astfel de evaluare, susțin ei, va fi întotdeauna subiectivă. Prin urmare, conceptul de progres este și un concept subiectiv, care nu-și are locul în știința strictă.
Prezența unor poziții extreme și discuții aprinse în jurul aplicabilității conceptului de „progres” la schimbarea socială și dezvoltarea socială se datorează în mare măsură faptului că acest concept în sine poartă de fapt un sens valoric și este un concept evaluativ. Și, după cum știți, în această problemă - despre admisibilitatea judecăților de valoare în sociologia științifică - opiniile oamenilor de știință sunt din nou împărțite. Unii dintre ei susțin că este adecvat să se folosească judecățile de valoare în sociologie. Această poziţie a fost deţinută de clasicii marxismului, dar nu numai de ei. O parte semnificativă a sociologilor occidentali de orientare de stânga sau de centru-stânga (C. R. Mills, G. Marcuse, A. Goldner etc.) consideră nu numai posibilă, ci și absolut necesară, utilizarea judecăților și conceptelor de valoare în științele sociale. , inclusiv sociologia . Excluderea unor astfel de judecăți și înțelegeri ar priva sociologia și alte științe de sens uman și de orientare umanistă. Alți autori, dimpotrivă, invocând faptul că judecățile de valoare și evaluările de valoare sunt de natură subiectivă, resping categoric posibilitatea de a utiliza astfel de judecăți și evaluări în cercetarea sociologică științifică. Probabil că există ceva adevăr în ambele poziții extreme, iar pentru a-l evidenția este necesar, la rândul său, să eliberăm aceste poziții de prejudecăți subiective.
În primul rând, este necesar să se definească, cât mai strict posibil, însuși conceptul de progres social și conținutul acestuia. Progresul este de obicei înțeles ca îmbunătățirea structurii sociale a societății și îmbunătățirea calității vieții umane. Ea presupune o direcție de dezvoltare socială care se caracterizează printr-o trecere de la formele inferioare la cele superioare, de la mai puțin perfecte la mai perfecte.
Este greu de a nu fi de acord că, în general, dezvoltarea societății umane urmează linia schimbărilor sociale progresive în creștere. Aici este important de remarcat indicatori precum îmbunătățirea condițiilor de muncă, dobândirea unei mai mari libertăți, drepturi politice și sociale de către persoana umană (așa cum se consemnează în Declarația Universală a Drepturilor Omului), complexitatea tot mai mare a sarcinilor cu care se confruntă societățile moderne. , și creșterea capacităților tehnice și sociale de rezolvare a acestora. În sfârșit, dezvoltarea fără precedent din ultimele două sau trei secole a educației, științei și tehnologiei, care a oferit omului modern oportunitatea de a-și umaniza și democratiza modul de viață și instituțiile sociale.
În același timp, este important să nu cădem în euforia unei înțelegeri atât de optimiste a progresului. Faptul este că este extrem de dificil să traduci o înțelegere teoretică generală a progresului social în limbajul specific al sociologiei. Este posibil, de exemplu, să afirmăm fără echivoc că etapele de transformare a puterii legislative în Rusia în secolul XX (Duma de Stat în Rusia prerevoluționară, Consiliul Suprem în perioada sovietică, Adunarea Federală în perioada post-sovietică? perioada) sunt stadii de dezvoltare progresivă? Este posibil să considerăm că modul de viață al unei persoane moderne într-o țară dezvoltată este mai progresist decât, să zicem, modul de viață al oamenilor din Europa medievală sau din epoca Greciei antice? Întrebările sunt foarte dificile.
La aceasta trebuie adăugat că în literatura sociologică internațională de la începutul secolului al XX-lea. era mult mai mare încredere în existenţa progresului social decât la sfârşitul secolului. La începutul secolului, problema progresului a fost discutată în mod viu de aproape toți marii sociologi. Câteva articole pe această temă au fost publicate în colecția „Idei noi în sociologie. sat. al treilea. Ce este progresul” (Sankt Petersburg, 1914). În special, acestea sunt articolele: P. A. Sorokin „Review of theories and main problems of progress”, E. V. de Roberti „The Idea of ​​​​Progress”, M. Websra „Evolution and Progress”, etc. La sfârșitul anilor ’60. celebrul sociolog și filozof francez R. Aron publică o carte cu titlul simbolic „Dezamăgire în progres”, în care fundamentează ideea că este imposibil să se pună în practică înaltele idealuri generate de progresul științei și tehnologiei, iar aceasta conduce la răspândirea sentimentelor de pesimism social.
Un proeminent sociolog occidental modern, președintele (în prezent) al Asociației Internaționale de Sociologie I. Wallerstein, în acest sens, face o afirmație foarte prudentă: „Se pare că, din punct de vedere moral și intelectual, este mult mai sigur să admitem posibilitatea progresului, dar o astfel de posibilitate nu va însemna inevitabilitatea ei”.

3) Caracterul contradictoriu al progresului social.

Atunci când luăm în considerare astfel de întrebări, aparent, este necesar în primul rând să identificăm anumite domenii, domenii ale vieții sociale, în raport cu care putem spune direct că conceptul de progres nu este aplicabil acestor domenii, deși sunt supuse unei evoluții semnificative. . Etapele din evoluția acestor zone nu pot fi în niciun fel considerate stadii de dezvoltare progresivă de la simplu la complex, de la mai puțin perfect la mai perfect. Aceasta include în primul rând domeniul art. Arta, ca instituție socială, nu stă nemișcată; este în permanență supusă schimbării. Totuși, conceptul de progres nu este aplicabil atunci când este luată în considerare latura artistică, estetică a artei. Cum se poate aplica, de exemplu, când se compară cu Eschil și L. Tolstoi, Dante și Pușkin, Ceaikovski și Prokofiev etc. Nu putem vorbi decât despre un anumit progres în mijloacele tehnice de creare, conservare și distribuire a operelor de artă. Pix, stilou, mașină de scris, computer personal; disc de gramofon simplu, disc de gramofon de lungă durată, bandă magnetică, CD; o carte scrisă de mână, o carte tipărită, microfilm etc. - toate aceste rânduri în anumite privințe pot fi considerate linii ale progresului tehnic. Dar ele, după cum este evident, nu afectează valoarea artistică, semnificația estetică a operelor de artă.
Evoluția altor instituții și fenomene sociale ar trebui evaluată în mod similar. Aparent, acestea includ religiile lumii. Același lucru se poate spune despre sistemele filozofice fundamentale: evoluția lor de-a lungul istoriei intelectuale are loc, dar conceptul de progres privind întregul conținut filosofic al acestor sisteme (nu pozițiile politice ale autorilor) este cu greu aplicabil aici.
În același timp, este necesar să se evidențieze astfel de sfere ale vieții societății ca instituții sociale, a căror dezvoltare istorică poate fi în mod clar calificată drept progres. Acestea includ, în primul rând, știința, tehnologia, tehnologia. Fiecare pas nou, fiecare etapă nouă în dezvoltarea științei, tehnologiei, tehnologiei este un pas și o etapă în progresul lor. Nu întâmplător a apărut un astfel de concept precum progresul științific și tehnologic.
Dar cel mai adesea sociologul se confruntă cu astfel de structuri și procese sociale în evoluția cărora se poate înregistra progrese, dar se desfășoară în mod foarte contradictoriu. Trebuie spus că sociologia trebuie să vadă toată varietatea de tipuri de schimbări sociale. Progresul nu este singurul tip. Există, de asemenea, un tip precum regresia, care este opusă în direcția sa de progres. Aceasta este dezvoltarea de la sus la mai jos, de la complex la simplu, degradare, scăderea nivelului de organizare, slăbirea și atenuarea funcțiilor, stagnare. Alături de aceste tipuri, există și așa-numitele linii de dead-end de dezvoltare, care duc la moartea anumitor forme și structuri socioculturale. Printre exemple se numără distrugerea și moartea unor culturi și civilizații din istoria societății.
Caracterul contradictoriu al progresului social se manifestă și prin faptul că dezvoltarea multor structuri și procese sociale, fenomene, obiecte duce simultan la avansarea lor în unele direcții și la retragere și întoarcere în alte direcții; la ameliorare, ameliorare într-unul și distrugere, deteriorare în altul, la progresul lor în unele privințe și la regresie sau fundături în alte privințe.
Natura schimbărilor sociale este, de asemenea, evaluată pe baza rezultatelor acestora. Desigur, evaluările pot fi subiective, dar se pot baza și pe indicatori destul de obiectivi. Evaluările subiective le includ pe cele care provin din dorințe, aspirații, poziții ale unor grupuri individuale sau segmente ale populației, sau chiar ale indivizilor. Rolul principal îl joacă aici satisfacția grupurilor sociale cu schimbările care au avut loc sau sunt în curs. Dacă cutare sau cutare schimbare socială are consecințe negative asupra poziției sau statutului unui grup (să zicem, mic), este de obicei apreciată de acesta ca fiind inutilă, incorectă, chiar anti-popor, anti-stat. Deși pentru alte grupuri și pentru majoritatea societății poate avea o semnificație pozitivă importantă. Dar se întâmplă și invers, când minoritatea beneficiază de schimbări, dar majoritatea clară pierde. În orice caz, reprezentanții grupului câștigător vor evalua rezultatele modificărilor ca pozitive, iar cele învinse - ca negative.

4) Sensul umanist al criteriilor de progres social.

În ceea ce privește criteriile specifice ale progresului social, discuțiile sunt în desfășurare și pe această temă între reprezentanți ai diferitelor școli și direcții sociologice. Pozițiile cele mai preferate sunt cele ale acelor autori care se străduiesc să dea un sens umanist criteriului progresului social. Faptul este că nu este suficient să vorbim despre schimbările sociale, inclusiv despre dezvoltarea socială, doar ca despre procese care au loc în mod obiectiv, „procese în sine”, vorbind în limbaj filozofic. Nu mai puțin importante sunt celelalte aspecte ale acestora - atractia lor pentru indivizi, grupuri și societate în ansamblu. La urma urmei, sarcina nu este doar de a înregistra însuși faptul schimbărilor sociale și de dezvoltare socială, de a determina tipurile lor, de a identifica forțele motrice etc. Sarcina este, de asemenea, de a dezvălui sensul lor umanist (sau antiumanist) - indiferent dacă acestea duce la bunăstarea umană, prosperitatea acestuia sau înrăutăți nivelul și calitatea vieții sale.
Un sociolog trebuie să se străduiască să găsească indicatori mai mult sau mai puțin obiectivi pentru evaluarea schimbărilor sociale și calificarea lor ca progres sau regres. De regulă, în astfel de situații, se dezvoltă un sistem special de indicatori sociali, care poate servi drept bază pentru evaluare. Astfel, ISPI RAS a dezvoltat un „Sistem de indicatori sociali ai societății ruse” detaliat. Ea
etc.................

Forme ale procesului istoric, liniaritatea și neliniaritatea istoriei.

Ideile grecești antice exprimă ideea dezvoltării societății ca un ciclu, un proces ciclic. Filosofia creștină a permis sfârșitul istoriei omenirii și reluarea ei la voia lui Dumnezeu.

Potrivit lui Herder, istoria este dezvoltarea naturală a culturii pe linia progresului. Marx a justificat dezvoltarea liniară a societății. Spengler, Toynbee și Sorokin au dezvoltat ideea societăților locale, a căror unicitate nu permite ca istoria să fie prezentată sub forma unui proces liniar. Toynbee susține că fiecare civilizație trece prin etape de apariție, creștere, destrămare și decădere în dezvoltarea sa, după care moare. Exemplele prezentate ilustrează etapele binecunoscute ale dezvoltării istoriei.

Interpretări neliniare ale istoriei rădăcinile se întorc în cele mai vechi timpuri, fiind întruchipate în idei despre „roata istoriei”, ciclul evenimentelor, „eterna întoarcere”.

Interpretări liniare ale istoriei prezentate în două modele de bază, numite „regresiune” și „progresivism”. Ceea ce au în comun este afirmația direcției și progresiei evidente a dezvoltării socio-culturale a societății, dar ceea ce este diferit este vectorul acestei direcții și natura schimbării stărilor calitative ale sociodinamicii. „Cheia” înțelegerii esenței acestor modele o constituie conceptele formative de „progres” și „regresie” social, care stabilesc traiectoria principală a dezvoltării societății: progresul ca îmbunătățire consecventă a vieții sociale și tranziția acestuia la o viață permanentă. stare de calitate superioară (dezvoltare „ascendente”), regresie – ca o condiție de deteriorare consistentă și distrugere a formelor de organizare a societății (dezvoltare descendentă).

Regresiaîn interpretarea dezvoltării societății, apare în lumea antică și exprimă sentimentele caracteristice epocii dezintegrarii relațiilor tribale și trecerea la o societate nouă, în mare măsură de neînțeles și contradictorie intern a perioadei de civilizație. Conceptul „întoarcerii numelor” a vechiului filozof chinez Confucius (secolele VI-V î.Hr.) și ideile răspândite despre „epoca de aur” trecută în Grecia antică sunt pătrunse de sentimente nostalgice.

În timpul nostru, pozițiile regresismului istoric sunt împărtășite de reprezentanții unor tendințe ideologice destul de răspândite de pesimism ecologic, distopism tehnocratic și finalism religios-sectar.

Progresism se conturează în secolul al XVIII-lea - în „secolul Iluminismului”, plin de speranțe pentru atotputernicia rațiunii și puterea capacităților transformatoare ale omului, înzestrat cu capacitatea de a înțelege natura și societatea. Iluminații credeau că întreaga masă a rasei umane se mișcă mereu, deși cu pași lenți, către o perfecțiune tot mai mare, iar cortegiul are un caracter firesc și dirijat.
Postat pe ref.rf
Criteriul progresului pentru G. Hegel este dezvoltarea libertății, în interpretarea marxistă a procesului istoric ca schimbare firească a tipurilor de formare socio-economică, pe care K. Marx a definit-o drept „o societate aflată într-un anumit stadiu al istoricului. dezvoltare, o societate cu un caracter distinctiv unic, criteriul este caracterul de bază economică.

Secolul XX, plin de drame și tragedii umane, părea să arate inconsistența optimismului istoric inerent progresismului și caracterul iluzoriu al speranțelor pentru un „viitor luminos”. Începe să se acorde prioritate necondiționată interpretărilor neliniare ale istoriei, inclusiv. conceptul postmodernist de „postistorie”, căruia i se atribuie autoritatea unor avantaje precum apărarea pluralității de forme egale și valoroase de viață socială, accentuarea pluralismului și variabilitatea procesului istoric, sublinierea rolului alternativelor socio-culturale în istorie și caracterul contradictoriu al dezvoltării societăţii. Apar conceptele de „limite ale creșterii” ( J. Forrester, D. Meadows), ʼʼconflict de civilizațiiʼʼ ( S. Huntington), „miliard de aur”, etc., având o conotație regresivă. Într-o stare de euforie din cauza eșecurilor perestroikei și a prăbușirii URSS, apare conceptul de „sfârșitul istoriei” ( F. Fukuyama), care, în esență, nu are nicio legătură cu ideea de progres social al omenirii. Totuși, progresismul a putut să revină și are în prezent o poziție destul de puternică, oficializată în model de etapă de civilizaţie interpretarea liniară a istoriei. Este prezentat, în primul rând, în conceptele de post-industrial ( D. Bell, A. Touraine) și societatea informațională ( E. Masuda, O. Toffler). Această direcție își are originile în construcțiile de sociodinamică orientate către pozitivism de la începutul și mijlocul secolului al XIX-lea. ( O. Comte, J. Mill, G. Spencer), determinismul tehnologic și tehnocratismul de la sfârșitul secolelor XIX-XX. (T . Leblen, W.J. Burnham, J. Galbraithși alții), care au considerat dezvoltarea științei și tehnologiei drept principalul determinant al procesului istoric mondial. De aici și continuitatea progresivă în conceptele de societate postindustrială din trei etape - civilizații preindustriale (tradiționale, agrare), industriale (industriale, tehnogene) și postindustriale, iar în conceptele de societate informațională, de exemplu, O. Toffler, trei „valuri ale istoriei” - agricol, industrial și informațional. O altă sursă a dezvoltării lineare generale a societăţii a fost învăţătura lui K. Jaspers a timpului axial. Introduce o dimensiune istorică mondială a istoriei în filosofia istoriei. După cum vedem, conceptul de civilizație și aspectele filozofice ale dezvoltării civilizaționale a societății sunt interpretate ambiguu în literatură și necesită o atenție specială.

3. Civilizație și deșeuri și istorii farmaceutice.

O serie de structuri categorice ale istoriei filozofice (gramaticalitatea, istoria, istoria simțului și meta, formele de evoluție, forțele de colaps, liniaritatea și neliniaritatea dinamicii sociale etc.) există o mare problemă – istoria infernală. Această structură ideologică pare a fi o castană într-o analogie rezonabilă a vieții sociale (care este ceea ce sunt diplomele) și a declarațiilor corupătoare ale istoriei, căderii și adversității noastre.Nu există viață în diferite țări și oameni. Toată panica este „proces civilizat”, motiv pentru care este „civilizat” și pașii caracteristici procesului, prin schimbarea societății civile. Mi-am dat seama că acesta nu este un pas adzinny, sunt pași farmaceutici în întregime, actualizarea culturii este logică prin istorie, magie și alți pași.

La baza acestei adzinstva rațională, există o cunoaștere istorică a unui sistem de bază de locuințe interioare, care este o realitate socială care se micșorează și se prăbușește, și indică tendințele naturale ale programelor evolutive stva. Ușor, este necesar să se efectueze o analiză amănunțită a veniturilor alocate. Analiza farmaceutică a întregii dinamici a bazelor chimice, inclusiv a totalității substanțelor creative, pe baza cărora există un tip de gramatică și aposhnyaga schimbat - fluxul istoriei. Modul Hramadian de creativitate este un obiect al adzinismului ascuns al istoriei, este legat de materialismul istoric. Cazurile farmaceutice pot și boli, asamblare metadalagică. Este mai schematic și mai detaliat decât înainte. Nevypadkova, filosofia istoriei are un mare succes cultural, care este procese istorice mai blânde, emancipatorii, subiective (istoria subiectivă are mai mult succes în rezu cultural, chym tsyvilizatsyinamu). Panyatstse civilizat-shmatsemantic. Această nouă versiune are propriile sale avantaje și dezavantaje. Dezavantaje - probleme cu o istorie logică complicată, dinamica socială nu este liniară, ci complexă, istoria pare să fie împrăștiată în părți separate ale istoriei, probleme, dinamica de „strângere” „răzuire” și procesul de adzina, probleme ale rețelelor sociale, etc. Pro (istorii multi-paralele) calcă în picioare cu respect etniile, psihologia gramadsky, demografia, ecologia și alte tancuri și aspecte ale istoriei, adzinities ale istoriei nu sunt substanțiale, ci dinamice, istoriile nu sunt o schemă fragmentată, ci un arganic modificat tehnică - metode tehnice de zeinasty, structuri sociale, oameni castani spirituali și motive extraordinare, neidealgice ale chalavekului, oameni supranaturali etc. Metadychna karysna vylutatsya 3-4 interpretări principale ale „civilizației” de panică:

a) sinonim de cultură (A. Toinbi, N. Danilevski, P. Sarokin) ᴦ.з.

cultura civilizata.

b) degradarea, declinul culturii (A. Spengler, M. Berdzyaev) ᴦ.з.

amonimul culturii.

c) nivelul și stadiul de dezvoltare a regatului, stării și proceselor lumii

arat social, cultural, spiritual, la ce merg

dzikastsyu, barbarie (Morgan, F. Engels, Tofler) ᴦ.з.

civilizaţii inteligente din punct de vedere etnic.

Abagulnyayuchy, este posibil să se lucreze sintetic identificate civilizații ca un proces cultural-istoric și supolnastsiya, practic, care este adzinstva a pădurii istorice, știința social-culturală tsesnaga, înalt și nivelul îndatoririlor instituționale și mecanismele de organizare socială , reglementarea societăţii civile. Geta este sufletul social al culturii. În medicina parafarmaceutică și civilă, este necesar să se distingă atât separat cât și continuu. Aceasta are sarcina de a spori această producție și istorie civilizată - fiind o formă, ideea unei dinamici sociale multidimensionale, pledând pentru o schimbare „civilizată”, social-culturală, că xanalogii ale gramaticii cunoscute în adzinism „ scrapers”, „scrappers”), materiale și spirituale, paletă și procese ekalagice, psihologice și etnice, sociale și sociale.

Este clar că este posibil să se aplice tehnologii de inginerie civilă structurilor solului. Se creează blocuri structurale mecanismul procesului de civilizație, funcții de orice fel de metode și ansambluri educaționale la natura structurilor isterice din oraș. Tendința de creștere a proceselor civilizate se bazează pe integrarea blocurilor structurale, mai degrabă decât pe ierarhia rigidă a acestora (ca în produsele farmaceutice). Subiectul și subiectul istoriei nu sunt supuse, ci dimpotrivă, sunt familiare din punct de vedere cultural. În istoria reală, există diferite tipuri de determinanți, dar numai în alte cazuri. Adsul padstava pentru shmatlik conceptual pabudo civolizatsyynaga pratsesu, gramadstva tipologică specifică (mai mult de 30 în această zi). Istoria actuală a proceselor civilizate caracterizează lumea, istoria vieții și istoria societății civile. Părul scurt Ih Velichyni AB Kryza Tsvilizhay, Kali Zgodna Z. Toynbi, Tsvilizatsia nu este adecvat pentru Prazza, ci formele Mnulya Satsyalnulturale ale Vyuchevarpvayets. Panyatstse civilizatsyynaga pratsesu nadae nou sens de reevaluări sociale și probleme ale societății civile actuale.

Din diferitele publicații din literatură, typalagizatsy, padaetstsa aptimalnay typalagizatsiya V.S. Scepina, în istorie există două tipuri distincte:

1) tradițional;

2) tehnogene.

Pershy - caracterizează tendințele conservatoare stabile și ascensiunea adnosinelor și zeynascelor social-culturale. Stereate tipuri de kanіzavany stilі, pastorі i аdapеdіа culturalаl kastoўnаstі – rysy gаtаy civіlіzatsі.

Altele caracterizează intensitatea, ora și inovația. Bazele aici sunt: ​​a) autonomia individului; b) matricea culturală a inovaţiilor tehnologic-tehnologice şi ştiinţifice; c) cultura rap printre culturile tradiționale antice; d) păscut principii sociale schimbate - naturi create, civilizații și secole.

Civilizațiile actuale - această etapă critică a civilizației tehnologice, tranziție, transformare într-o nouă civilizație - farmaceutică, post-industrială, antragenică, cu valoare adăugată etc. Civilizația de astăzi are un caracter global, inclusiv procese de integrare globală. Este clar că filosofia socială are o abordare farmaceutică deosebită care nu vindecă, ci mai degrabă actualizează legătura ei cu evoluțiile civilizate și culturale. Pădurile reprezintă problema principală a excluderii în procesele civilizate de zi cu zi, nu numai a țării, a etniei, ci mai ales a lumii.

Sunt subiecte evidențiate de filozofie, tehnologie, cultură, cultură, educație etc. Panica metadinamică și clară a „proceselor de civilizație” este ideea dominantă. Chalavkamernasts ai schimbărilor sociale, umanizării și perspectivelor chalaveks - aceasta este esența științei și a luminii umaniste. Raspratsoўka de o astfel de lumină din perspectiva chalavek este sarcina filozofiei și următoarele.

Literatură:

Kalmykov V.N. Fundamentele filozofiei. – Mn., 2000. P.369-390.

Fundamentele filozofiei moderne. – Sankt Petersburg, 1999. Capitolul YIII, X, XII.

Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. T.4.-SPb., 1996.

Idei filozofice ale timpului nostru // Filosofie: Manual \ Editat de Gubin V.D.-M., 2004

Ersh J. Gânduri filozofice. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Problema raționalității la sfârșitul secolului XX // VF, 1991, nr. 6.

Gurina M. Filosofie: Manual. indemnizatie. -M., 1998. P. 358-389.

Lectură profundă:

Krapivensky S.E. Filosofia socială. – M., 1998.

Stepin V.S. Filosofia non-violenței și viitorul civilizației // Gândirea nr. 2, 1999ᴦ.

Markov B.V. Antropologie filozofică: eseuri de istorie și teorie. –

Novikova L.M. Civilizația ca ideal și ca principiu unificator al procesului istoric // Civilization. Vol. 1. – M., 1992.

Jukov N.I. Problema conștiinței. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Lumile conștiinței și structura conștiinței // Psihologia conștiinței. - Sankt Petersburg: Peter, 2001. p. 149-161.

Zolotukhina-Abolina. Țara filozofiei. -Rostov-pe-Don: ʼʼPhoenixʼʼ. 1995. p. 26-45, 508-528.

Fundamentele filozofiei moderne. St. Petersburg: Lan, 1999. Part 4. P.188-260.

Problema conștiinței în filosofia occidentală modernă. M., 1989. P.5-14.

Rachkov V.L. Teoria generală a conștiinței. -M., 2000.

Conștiința în dimensiunea socioculturală. -M, 1990.

Stereotipurile și dinamica gândirii. -Mn.: Știință și tehnologie, 1993.

Forme ale procesului istoric, liniaritatea și neliniaritatea istoriei. - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Forme ale procesului istoric, liniaritatea și neliniaritatea istoriei”. 2017, 2018.

CAPITOLUL 21. Tipuri de dezvoltare socială

21.1. Conceptul de dezvoltare socială

Istoria este un proces și un rezultat al activității umane. În știința sovietică din anii 1930. a domnit determinismul materialist, conform căruia ființa determină conștiința. Acum este înlocuită de abordarea idealistă opusă: mentalul (inclusiv conștiința) determină ființa. Din punctul de vedere al realismului istoric, ambele puncte de vedere asupra forțelor motrice ale procesului istoric sunt unilaterale: existența socială (istoria) este creată de oameni conștienți prin activitățile lor (practice și spirituale).

Dezvoltarea societăților este un proces în care, pe de o parte, acționează oamenii, comunitățile, instituțiile și, pe de altă parte, condițiile obiective care devin cadrul pentru scopurile, activitățile și rezultatele lor. Din punctul de vedere al realismului istoric, factorul decisiv în dezvoltarea istorică este factorul subiectiv - activitatea conștientă a elitelor, a partidelor, a claselor, a intereselor acestora, a programelor, a organizării, a voinței, a energiei în realizarea intereselor. Factorii obiectivi în dezvoltarea societăților includ teritoriul, clima, nivelul economic, starea instituțiilor publice (familie, educație, instanță, armată etc.), mentalitatea, conștiința, viziunea asupra oamenilor etc.

Dezvoltarea societăților include două procese complementare - progres și regres. Progresul presupune mișcarea societăților de la inferioară la sus, de la simplu la complex, de la părți la întreg; regresia, dimpotrivă, presupune mișcarea societăților de la sus la mai jos, de la complex la simplu, de la întreg la părțile sale. Progresul societăților și al umanității este întotdeauna însoțit de regres, când nu există doar dobândirea, ci și pierderea unor valori: ecologie, tăcere, liniște, stabilitatea profesiei, inviolabilitatea sistemului social etc. Dacă predomină progresul, atunci în general vorbim despre dezvoltare progresivă; dacă predomină regresia, vorbim despre degradare.

Întotdeauna trebuie să vă amintiți costul progresului social, latura lui regresivă, pierderile. Să ne amintim cu ce preț s-a realizat în secolul XX străpungerea formării URSS: război civil, moartea țărănimii, declinul religiozității, exterminarea oamenilor în Gulag, militarizarea țării, degradarea natura etc. Pe baza experienței triste a rușilor, trebuie să ne amintim că progresul social nu ar trebui să reprezinte o „victorie pirică” atunci când pierderile depășesc câștigurile pe termen lung. Din punctul de vedere al lui august 1991, drumul revoluției burghezo-democratice din februarie 1917, întreruptă de bolșevicii conduși de Lenin, a fost mai optim pentru perspectivele Rusiei.

Dezvoltarea societăților (sfere individuale, formațiuni, civilizații etc.) include perioade de tranziție în care au loc dezorganizarea, deformarea și decivilizarea. Motivul fundamental al necesității unei perioade de tranziție este contradicția dintre nevoile dezvoltate ale sferei demosociale și formarea societății, a mijloacelor de producție. Ca urmare a rezolvării acestei contradicţii se dezvoltă structura de ocupare a populaţiei. Competențele de muncă, experiența și cunoștințele majorității populației muncitoare încetează să fie solicitate, apare șomajul în masă, scade nivelul de trai, apare o stare de tensiune socială, violență, criminalitate, scădere a moralității etc. Perioada de tranziție este întotdeauna o criză națională sau chiar o catastrofă.

O analiză a istoriei lumii arată că durata normală a perioadei de tranziție este de 15-20 de ani, adică. aproximativ perioada de schimbare generaţională. În funcție de calitatea elitei naționale și de natura dezvoltării formaționale, perioada de tranziție poate fi scurtată sau prelungită. În Rusia, de regulă, acest proces este amânat. Astfel, țara a trecut prin tranziția formațională de la formațiunea feudal-burgheză (agraro-industrială) la cea proletar-socialistă (industrială) și prin criza interformațională și intercivilizațională însoțitoare sub conducerea lui Lenin și Stalin în 20 de ani, din 1917 până în 1937. Acum a intrat într-o nouă inter-formație tranzitorie și tranziție inter-civilizațională de la formațiunea proletar-socialistă la cea post-industrială-mixtă. Atât această tranziție, cât și criza vor fi destul de complexe și distructive.

Este necesar să se facă distincția între procesul de dezvoltare a societăților și diferitele moduri de a-l înțelege.Între înțelegere, care este întotdeauna unilaterală, și dezvoltarea socială, care este întotdeauna obiectivă, există o contradicție importantă - cunoaștere și obiect. În istoria înțelegerii dezvoltării sociale în filosofia socială, se pot distinge trei abordări principale ale acestui proces obiectiv: ciclică, progresivă, spirală.

21.2. Dezvoltarea ciclică a societăților

Primul care a primit recunoaștere a fost procesul ciclic (circular), mai târziu procesul progresiv (liniar), iar acum procesul în formă de spirală ca fiind cel mai complex.

Studiul ciclurilor și valurilor de dezvoltare istorică și socio-filozofică a fost realizat de J. Vico, N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, F. Braudel, A. Toynbee, N.D. Kondratyev și alții.Teoriile dezvoltării ciclice (ciclul istoric) sunt diverse în ceea ce privește materialul folosit de autori, forma de prezentare, metodele de argumentare și viziunea perspectivelor istorice mondiale. Dacă pentru Vico principiul fundamental este unitatea istoriei lumii, atunci Danilevsky, dimpotrivă, pornește din negarea acestei unități și consideră istoria societății ca un set de diferite tipuri culturale și istorice.

Creatorul teoriei ciclului istoric, Vico (1668-1744), l-a considerat pe Dumnezeu cauza finală a dezvoltării oamenilor-societăți. Fiecare națiune, conform învățăturii sale, trece prin patru epoci în dezvoltarea sa: divină (nu există stat), eroic (se naște un stat aristocratic), uman (stat democratic, libertate, dreptate naturală), declin, distrugere, întoarcere la ea. starea originară. Vico a bazat dezvoltarea ciclică a popoarelor pe forma de guvernare în societate. Subiectul procesului istoric la Vico sunt popoarele individuale care trec prin etapele zeilor (reguli teocratice), eroilor (stăpânirea aristocraților), oamenii (stăpânirea democratică), formând ciclul istoric.

N. Danilevsky identifică în cartea sa „Rusia și Europa” următoarele tipuri (civilizații) culturale și istorice: egiptean, chinez, asirio-babilon-fenician, iranian, evreiesc, grec, roman, nou semitic, germanico-roman (european). Civilizațiile se dezvoltă autonom unele față de altele și își manifestă funcția creatoare în zonele selectate. Pentru civilizația greacă este frumusețe, pentru civilizația semitică este religie, pentru civilizația romană este lege etc.

Istoria civilizațiilor, potrivit lui N. Danilevsky, este creată de oameni ale căror roluri în această creație sunt diferite. Astfel, există: 1) persoane pozitive ale istoriei (oameni, triburi, națiuni) care au creat civilizații mondiale; 2) figuri negative ale istoriei (huni, mongoli, turci etc.), care au jucat un rol distructiv în raport cu alte civilizații; 3) persoane pasive ale istoriei, care sunt materiale etnografice pentru alte persoane ale istoriei. Fiecare națiune trece prin trei etape în dezvoltarea sa: etnică (tribală), statală (politică), civilizațională (culturală). Civilizațiile enumerate nu au o cronologie comună (soarta istorică), adică. se dezvoltă în principal separat: nu există nici un eveniment istoric care să aibă un impact asupra soartei întregii omeniri.

Niciuna dintre cele opt civilizații, potrivit lui N. Danilevsky, nu poate fi considerată ca fiind mai bună sau mai rea: toate sunt egale. Fiecare civilizație trece prin trei etape de dezvoltare. Formarea civilizației este cea mai lungă perioadă în care un popor își afirmă principalele trăsături ale civilizației sale: limba, tradițiile, independența politică. Prosperitatea este cea mai scurtă perioadă de dezvoltare a civilizației (400-600 de ani), când puterile creatoare ale oamenilor (pasionaritatea, după Gumilyov) sunt în floarea lor. Declinul civilizației este cauzat de slăbirea puterilor creatoare ale oamenilor, stagnarea formelor lor de viață, dezvoltarea cinismului, slăbirea și decăderea. Civilizația europeană (germano-romană) a intrat într-o etapă de declin, iar civilizația ruso-slavă a intrat într-o etapă de formare și se aștepta la înflorire.

O. Spengler („Declinul Europei”, 1918) definește cultura ca o sferă a vieții organice, incluzând oamenii, limbajul, dogmele religioase, arta, statul, știința etc. Cultura unui anumit popor trece prin etapele copilăriei, adolescenței, maturității și bătrâneții. Pentru el, civilizația este o etapă de declin, agonie și bătrânețe a culturii. Se manifestă în trăsături ale culturii oamenilor precum cosmopolitismul în loc de legături de sânge, o abordare științifică în loc de una religioasă, valori de masă în loc de cele tradiționale, sex în loc de maternitate, bani în loc de valori autentice, violență în loc. de consimțământ etc.

Spengler enumeră opt culturi superioare (care au influențat umanitatea): egipteană, babiloniană, indiană, chineză, greco-romană (clasică), arabă, mexicană, occidentală (care a apărut acum aproximativ 100 de ani). Fiecare cultură are propria sa esență - un simbol: în chineză este Tao (modul de viață), în greco-romană este cultul senzualității etc. Fiecare civilizație se manifestă în anumite domenii ale vieții: greacă - în frumusețe, chineză - în beneficii, indiană - în imaginație și misticism, germano-roman - în știință și tehnologie.

Teoria civilizațiilor a lui A. Toynbee, prezentată în lucrarea sa de 20 de volume „Comprehension of History” (1934-1961), a fost amănunțită și răspândită în lumea științifică. Pentru el, unitatea de studiu și subiectul istoriei umane nu sunt popoare, nu culturi, nu state naționale, nu umanitate, ci civilizație. Acesta din urmă reprezintă ceva intermediar între o țară separată și umanitate, include mai multe popoare (și țări) și are o identitate culturală și spirituală. A. Toynbee numără astfel de civilizații 21. Fiecare dintre ele are și o temă dominantă - activitatea. De exemplu, în civilizația elenă - estetică, în civilizația occidentală - tehnologie și știință etc.

Civilizațiile apar ca urmare a interacțiunii a doi factori: apariția unei minorități creatoare (elite) și condiții nu în totalitate favorabile care „contestă” minoritatea creatoare. Civilizația este răspunsul unei minorități creative la această provocare istorică sub formă de religie, artă, știință și tehnologie, economie etc. Miezul civilizațiilor este întotdeauna o religie sau alta, al cărei purtător este mai întâi minoritatea creatoare, apoi poporul. Civilizațiile trec prin etape de formare, prosperitate și declin, care se bazează pe starea corespunzătoare a elitei sale, adevăratul nucleu spiritual și organizatoric al civilizației. A. Toynbee identifică cinci civilizații vii: 1) creștină (societatea occidentală); 2) Creștin ortodox (Rusia, Ucraina, Belarus și alte țări); 3) islamic (țări din Africa de Nord și Orientul Mijlociu); 4) hindus (India); 5) Budist (China și alte țări).

Dezvoltarea ciclică (și înțelegerea ei) poate fi istorică și funcțională. Ele se exprimă în formarea unor societăți, a unor instituții, comunități, oameni etc., dezvoltarea și înflorirea lor, iar apoi declinul și dispariția. De exemplu, formarea, înflorirea și declinul Germaniei fasciste, a Japoniei militariste și a Uniunii Sovietice. Astfel, înțelegerea ciclică a dezvoltării sociale este identificarea etapelor (perioadelor) de formare, prosperitate și declin, care sunt diferite stări calitative ale societății.

Următoarele puncte principale pot fi identificate în dezvoltarea ciclică a societăților. În primul rând, un ciclu specific, repetarea acelorași stări. În al doilea rând, alternarea acestor cercuri pe o perioadă relativ lungă de timp. În al treilea rând, repetarea acestor cercuri pe o bază oarecum nouă. Abordarea ciclică a dezvoltării societăților presupune schimbări ale calităților societăților atât în ​​cadrul ciclului, cât și între cicluri. Prin urmare, este imposibil să se reducă dezvoltarea ciclică la teoria circulației istorice (Vico, Danilevsky etc.). De exemplu, abordarea ciclică a dezvoltării Rusiei identifică mai multe cicluri: princiar, imperial, sovietic. Și de fiecare dată, după ce a încheiat un alt ciclu, Rusia a început unul nou.

Distrugerea unui organism social nu are loc fără urmă: în fiecare caz individual, se păstrează o anumită legătură cu acesta a formațiunilor care au apărut în locul său. Acesta a fost cazul pe teritoriul fostului Imperiu Roman, unde au apărut o serie de societăți independente, care în perioada Renașterii și Moderne au îmbogățit multe dintre realizările moștenite ale culturii romane. Dar în acest caz este legitim să vorbim despre ciclurile istorice ale societăților nou formate.

În mod evident, înțelegerea ciclică a dezvoltării sociale (ciclicitatea istorică) presupune identificarea progresului și regresiei în dezvoltare, care se află în relații diferite la fiecare etapă a ciclului. Ciclul istoric este unitatea proceselor de înflorire și decădere a sistemelor sociale și reflectă faptul că societatea (ca orice) în componenta formațională și civilizațională are propria sa durată de viață. Formarea noului este însoțită de dezintegrarea vechiului și destul de puternică. De exemplu, perioada Elțîn a formării civilizației burghezo-socialiste: în același timp, are loc formarea unei noi ideologii naționale, a statului democratic, a economiei de piață și a oamenilor întreprinzători. În stadiul de înflorire, noul triumfă asupra vechiului, își asimilează rămășițele, dar în același timp dă naștere unei „supernove” în societate, care devine opusul noului, transformându-l treptat în vechi. În stadiul de declin, acest lucru nou începe să se prăbușească. Și așa mai departe la infinit sau până la lichidarea unei societăți date în ansamblu, așa cum s-a întâmplat adesea în istoria omenirii: romanii, aztecii, tătarii etc.

Pe lângă ciclicitatea istorică, se distinge uneori ciclicitatea funcțională în dezvoltarea societăților, care include: 1) stabilitatea societății, 2) instabilitatea (criză, revoluție etc.) a societății, 3) stabilitatea pe o bază nouă. Aceasta se referă la natura funcționării instituțiilor sociale, comunităților și statelor. Pe parcursul unui ciclu stabil, comunitățile sociale formate în mod natural (grupuri etnice, clase, straturi), formele durabile de activitate ale actorilor sociali, rolurile tradiționale ale acestora în societate, instituțiile politice, sociale și de altă natură sunt reproduse și se realizează autoreglarea societății. . Un sistem social care este dezechilibrat revine după un anumit timp la starea inițială - are loc un fel de mișcare a pendulului. Ciclul este un mod de existență și de conservare a societății și se dezvăluie mai ales clar în societățile care sunt relativ închise.

Recurența în dezvoltarea istorică înseamnă asemănarea situațiilor, a actorilor opuși, a sarcinilor cu care se confruntă societatea și a consecințelor negative ale acțiunilor istorice. Dezvoltarea istorică este un lanț temporal consistent al evenimentelor istorice. Repetabilitate se referă la evenimente istorice privite de un observator în termenii unui concept și criteriu specific. Prin urmare, implicarea observatorului în repetabilitate face din repetabilitate un proces subiectiv-obiectiv. Când se analizează repetabilitatea, se utilizează metoda analogiilor. Toynbee scrie: Se pare că concluzia sugerează că istoria omenirii într-adevăr se repetă din când în când, în mare măsură chiar și în acele domenii ale activității umane în care dorința și voința omului au fost cel mai aproape de a stăpâni situația și au fost. cel mai puţin dependente de influenţa ciclurilor naturale.

1 Toynbee A. J. Civilizația în fața curții de istorie. - Sankt Petersburg: Yuventa, 1996. - P.39.

Ce înseamnă? Aceasta înseamnă că nevoile oamenilor sunt practic neschimbate și se manifestă în diferite situații sociale și naturale. Recurența nevoilor (și a intereselor), mentalitatea oamenilor stă la baza reapariției istoriei omenirii. Aceasta înseamnă că omul, ca subiect principal al procesului istoric, nu se schimbă în nucleul său, își stabilește, în principiu, aceleași scopuri și obiective și se străduiește să le realizeze, de fiecare dată în cele din urmă relativ fără succes.

Cele mai importante criterii pentru fiabilitatea relativă a unei anumite teorii (concept) a dezvoltării sociale sunt: ​​1) conformitatea acesteia cu faptele istorice; 2) înțelegerea dezvoltării sociale care se produce pe baza acesteia (subiecte, cauze, consecințe); 3) previziunea unor scenarii probabile pentru dezvoltarea societăţii; 4) posibilitatea dezvoltării ulterioare a teoriei, i.e. negând ideile ei învechite și dobândind altele noi. Teoria ciclurilor istorice satisface într-o oarecare măsură cerințele enumerate, dar ratează unele aspecte importante ale procesului istoric. Ele au fost exprimate prin teoria dezvoltării liniare.

21.3. Dezvoltarea liniară a societăților

O paradigmă liniară numită progres liniar este de mare importanță în înțelegerea dezvoltării sociale. Se mai numește și teoria dezvoltării evoluționiste (evoluționism). Creatorii săi au fost O. Comte, G. Spencer, L. Morgan, E. Durkheim, L. Ward și alții.Înțelegerea liniar-progresivă consideră dezvoltarea socială ca un proces de schimbare de la inferior la superior, de la simplu la complex, de la parțial. către societăți de calitate holistică și umanitate.

Înțelegerea evolutivă a dezvoltării sociale s-a bazat pe o analogie cu un organism biologic (viu) și creșterea acestuia. Societatea a început să fie privită ca un organism format din celule umane, organe-instituții etc.

Susținătorii unei înțelegeri liniare a dezvoltării au pornit de la faptul că umanitatea și toate societățile specifice se dezvoltă interconectat. Ca urmare a dezvoltării evolutive a societății, la calitatea anterioară se adaugă o nouă calitate (efect cumulativ), o anumită transformare a unei părți a vechiului și pierderea a ceva. Este foarte important pentru această abordare să se determine criteriile de inferior și superior, simplu și complex, parțial și complet etc. Ele sunt diferite în diferite teorii socio-filosofice și sociologice.

O. Comte credea că pentru a înțelege epoca modernă a omenirii, este necesar să o plasăm într-un context istoric mai larg. Forța motrice pentru dezvoltarea societății, după O. Comte, este forța spiritului uman (intelectul, moralitatea, voința). Dezvoltarea societății depinde direct de cantitatea și diversitatea cunoștințelor sale, care determină aspectele militare, politice și economice ale vieții sociale. Societatea trece prin trei niveluri în dezvoltarea ei. În stadiul teologic, oamenii își bazează creația vieții pe prezența ființelor supranaturale, pe care le venerează sub formă de mitologie și religie. Această etapă este caracterizată de confruntare militară și sclavie. În stadiul metafizic al dezvoltării, oamenii își bazează tot mai mult crearea vieții pe concepte abstracte create de mintea lor: libertate, suveranitate, drept, legitimitate, democrație etc. Într-un stadiu pozitiv al dezvoltării istorice, oamenii descoperă legile naturii, ale societății și ale omului și încep să le folosească în organizarea vieții lor. Știința devine treptat principala forță productivă a societății.

G. Spencer considera că evoluția este principiul fundamental al dezvoltării naturii, societății și omului. Lumea este o realitate materială în unitatea materiei, mișcării, energiei. Evoluția este o mișcare de la omogenitatea (omogenitatea) lumii la eterogenitatea (complexitatea), însoțită de dispersarea mișcării și integrarea materiei. Evoluția se realizează prin diferențierea structurală și funcțională a materiei de la simplitate la complexitate, de la omogenitate, uniformitate la eterogenitate, specializare, de la fluiditate la stabilitate.

Evoluţia societăţii de la o etapă la alta se caracterizează prin: 1) diferenţierea funcţiilor, puterii, proprietăţii, prestigiului între diferite grupuri de oameni; 2) creșterea inegalității de muncă, putere, bogăție, prestigiu și, în general, complicarea diferențierii oamenilor în numeroase straturi; 3) împărțirea societății în grupuri, clase, straturi în funcție de caracteristicile economice, profesionale, politice, naționale, religioase.

G. Spencer a fost primul care a propus o tipologie dihotomică a societăților – împărțindu-le în două tipuri de ideale opuse. Societățile reale reprezintă un amestec de trăsături ale acestor tipuri ideale: societate militară și societate industrială. Societățile militare sunt axate pe protecție și cucerire, integrate prin violență politică, baza lor este un stat autoritar cu mobilitate socială redusă, economia este extinsă, reglementată, valorile dominante sunt disciplina, patriotismul, curajul. Societățile industriale sunt axate pe dezvoltarea economică, forma de integrare este cooperarea voluntară a oamenilor, statul este democratic cu mobilitate socială ridicată, economia este o piață dinamică, calitățile dominante sunt inițiativa, ingeniozitatea, independența.

1 Vezi: P. Sztompka.Sociologia schimbărilor sociale. - M.: Aspect-Press, 1966. - P. 138-141.

L. Morgan a bazat teoria evoluţionistă a dezvoltării umane pe dezvoltarea mijloacelor (tehnologiei) de producţie. El credea că principalele forțe motrice ale istoriei sunt invențiile pe care oamenii le creează pentru a-și satisface nevoile (de hrană, îmbrăcăminte, transport etc.). Dacă nevoile de bază ale oamenilor rămân neschimbate în principiu, atunci instrumentele și obiectele pentru satisfacerea lor se schimbă de la o epocă la alta. Răspândindu-se printre societăți, aceste instrumente (inovații tehnologice) și bunuri materiale schimbă treptat modul de viață al societăților, întreaga lor structură.

L. Morgan a identificat trei faze în istoria omenirii: sălbăticie, barbarie, civilizație. În vremuri de sălbăticie, oamenii foloseau unelte primitive (foc, arc, săgeți etc.) pentru a aduna alimente. În timpul etapei barbare, s-au inventat ustensile, animalele au fost domesticite și a început irigarea și producția de fier și unelte. În stadiul civilizației, a avut loc inventarea alfabetului fonetic și a scrisului, a început istoria scrisă a omenirii, iar răspândirea experienței acumulate a început mai rapid.

O idee interesantă a evoluției umane a fost prezentată de L. Ward în „Dynamic Sociology”. În istoria naturii, el identifică următoarele etape principale: 1) cosmogeneza, acoperind Universul; 2) biogeneza, care acoperă toate vieţuitoarele; 3) antropogeneza inerentă oamenilor; 4) sociogeneza - dezvoltarea societăţilor. La ultima etapă a dezvoltării umane, toate cele patru faze interacționează, suprapunându-se una pe alta. Planificarea, previziunea, proiectarea viitorului este o trăsătură distinctivă a ultimei etape de evoluție, care devine mai umanistă în comparație cu cele anterioare.

1 Shtompka P. Decret op. pp. 143-144.

21.4. Dezvoltarea în spirală a societăților

Dezvoltarea în spirală a societății este mai complexă decât cea ciclică și liniară. Am aderat la el tocmai în prezentarea noastră a dezvoltării formaționale și civilizaționale a omenirii. Pe de o parte, este liniar, deoarece apare în ceva de la simplu la complex. Pe de altă parte, această dezvoltare este ciclică (trei etape), dar rezultatul nu este un cerc, ci o spirală, când sfârșitul ciclului nu se întoarce complet la început, ci capătă noi trăsături. Aceasta nu înseamnă că nu există tipuri de dezvoltare predominant ciclice și liniare. În dezvoltarea unor societăți specifice, toate tipurile de dezvoltare sunt strâns legate între ele.

Dacă descriem grafic tipurile de dezvoltare considerate, constatăm că spirala este o sinteză a unui ciclu (cerc) și a unei linii. Ca imagine grafică, ea acționează ca un analog al „continuității sociale”, care reflectă unitatea dialectică a discontinuității și continuității, identitatea și diferența relativă și legătura genetică a proceselor succesive.

Dezvoltarea în spirală a societății se bazează pe legea negației negației, descoperită de Hegel. Din punctul de vedere al acestei legi, dezvoltarea tuturor lucrurilor și fenomenelor (inclusiv a societăților) parcurge trei etape: 1) stadiul inițial de la care începe dezvoltarea societății; 2) negarea stadiului inițial, în urma căreia vechiul se transformă (metafizic sau dialectic); 3) negația negației etapei inițiale, la care se realizează o revenire la stadiul inițial, dar pe o bază calitativ nouă și o sinteză a celor două etape anterioare de dezvoltare.

Un exemplu de astfel de dezvoltare este creșterea cerealelor, îmbătrânirea umană și progresul umanității. Din punctul de vedere al legii negației, boabele parcurg etapele de plantare în sol, tulpină și înflorire, și spic. Spicul produce multe boabe asemănătoare celor plantate și reflectă în calitatea boabelor solul, soarele, vântul și alți factori care funcționează în toate etapele anterioare de dezvoltare. O persoană se naște slab și prost, apoi devine puternică și inteligentă, dar la sfârșitul vieții se întoarce la slăbiciune și cade în nebunia senilă.

Procesul de negare poate avea loc și poate fi interpretat în moduri diferite. Negația nihilistă se caracterizează prin următoarele trăsături: 1) are loc o distrugere totală a vechiului; 2) nu există continuitate între negație și baza originală; 3) noua etapă de dezvoltare este lipsită de posibilitatea dezvoltării. Nihilistă este arderea cerealelor, din care a rămas doar o grămadă de cenuşă, crearea Rusiei Sovietice de către bolşevici, în urma căreia au fost distruse religia ortodoxă, statul burghez, economia de piaţă, ţărănimea etc.

Negația dialectică în dezvoltare se caracterizează prin următoarele trăsături: 1) există o negație numai a ceea ce este depășit și inutil în nou; 2) prezența continuității între diferitele stadii de dezvoltare, având ca rezultat atât conservarea, cât și reînnoirea; 3) rămâne posibilitatea dezvoltării pe o bază nouă. Aceasta este germinarea boabelor în pământ umed și cald până la spic, construcția socialismului burghez (capitalismul democratic) în țările occidentale ca urmare a lucrătorilor care primesc drepturi democratice, o zi de muncă de opt ore, salarii mari, protecția muncii, pensii etc. Și toate acestea fără distrugerea totală a vechii societăți „la pământ” și represiuni împotriva dizidenților și dizidenților.

În conformitate cu legea negației negației, Hegel a pus bazele periodizării progresive a istoriei omenirii pe geografia oamenilor și spiritul oamenilor care trăiesc pe acest teritoriu. A venit cu patru perioade progresive ale istoriei, în care s-au realizat anumite principii ale Spiritului Absolut: lumea răsăriteană, lumea greacă, lumea romană, lumea germană.

Potrivit lui Marx, în stadiul primitiv funcționează proprietatea socială și colectivismul, dar eficiența producției este scăzută. În stadiul formațiunilor antagonice (sclavie, feudală, capitalistă), stadiul anterior este negat, ceea ce determină o creștere bruscă a eficienței producției sociale. În stadiul comunist, ei revin din nou la proprietatea socială a mijloacelor de producție, colectivism, dar păstrează eficiența ridicată a producției sociale obținute la stadiul de mijloc al dezvoltării sociale.

Karl Jaspers a atras atenția asupra faptului că Herder, Kant, Fichte, Hegel, Marx, Nietzsche au făcut din creștinism baza inițială a teoriilor lor socio-filozofice și istorico-filosofice. Ei privesc istoria omenirii ca un întreg unic, dezvoltându-se după o anumită lege: dintr-o sursă oarecare, printr-o criză, revenirea la sursă pe o bază nouă. La început, totul a fost bine pentru umanitate. Apoi cursul normal al istoriei a fost pervertit de un fel de rău (pentru Marx - proprietate privată, exploatare, înstrăinare). Dar până la urmă totul este restaurat și devine bun (comunismul după Marx).

1 Jaspers K. Nietzsche și creștinismul. - M.: Mediu, 1994. - P. 46.

Tipul spiral de dezvoltare socială, așa cum a fost evident din exemplele date, este caracterizat de o serie de procese legate genetic care se neagă unul pe celălalt și se distinge prin includerea organică (sumare algebrică) a multor factori în stadii relativ lungi de dezvoltare. a societatilor. În cursul fiecărei negații, societatea, o comunitate socială, o instituție socială trec nu numai într-o altă stare calitativă, ci și în starea calitativă opusă. Tocmai aceasta este dificultatea implementării negației într-un mod dialectic.

Am arătat că dezvoltarea formațională a umanității pornește de la stadiul primitiv (sincretist), printr-o bifurcare în formațiuni opuse uneia mixte. În ultima etapă, are loc o relativă sinteză a pozitivului acumulat în etapele anterioare de dezvoltare, în care acest pozitiv a acţionat sub forma a două formaţiuni opuse ale societăţii - politică şi economică. Un rol uriaș în implementarea dezvoltării spiralate îl joacă factorul subiectiv: nivelul științei (social, natural, tehnic, uman), calitatea elitei, nivelul de libertate al oamenilor.

Dezvoltarea civilizațională decurge și ea într-o spirală: de la civilizația mitologică, prin civilizația individualistă și colectivistă, până la civilizația solidaristă. Acesta din urmă reprezintă și o sinteză a pozitivului acumulat în stadiile anterioare (și opuse) ale dezvoltării civilizaționale a omenirii. Și aici este evident că condiția dezvoltării de la o etapă civilizațională la alta este capacitatea societăților de a nega dialectic (și nu metafizic, precum Rusia) stadiile anterioare de dezvoltare.

Există și o contradicție dialectică între formarea socială și civilizația societăților și umanitate. În unitatea și lupta acestor contrarii, fie componenta formațională, fie cea civilizațională preia în societate-subiect. În condițiile crizei de mediu, aprofundării globalizării, multiformației și structurii multicivilizaționale a umanității și a țărilor individuale, este foarte important să se realizeze un echilibru între ele prin întărirea componentei civilizaționale universale solidariste de mediu.

Întrebări pentru autocontrol

1. Care este diferența dintre regres și progres?
2. Care este creșterea unui organism social?
3. Cum este evoluționismul lui O. Comte și G. Spencer diferit?
4. Cum diferă evoluționismul de ciclicitate?
5. Care este diferența dintre dezvoltarea ciclică, evolutivă și spirală a societății?
6. Numiți principalele trăsături ale teoriei dezvoltării sociale a lui Marx.