Ajutor la Tele2, tarife, intrebari

Gândirea politică a Rusiei în secolul al XIX-lea - timpuriu. secolele 20

Formarea gândirii filozofice și politice ruse originale a început odată cu formularea și înțelegerea întrebării despre soarta istorică a Rusiei. În dezbaterea intensă de la sfârșitul anilor 30 - 40. al XIX-lea despre locul Rusiei în istoria lumii au prins contur SlavofilismulȘi occidentalismul ca curente opuse ale gândirii sociale şi filozofice ruseşti.

Problema principală în jurul căreia a urmat discuția poate fi formulată după cum urmează: Calea istorică a Rusiei este aceeași cu calea Europei de Vest, iar particularitatea Rusiei constă doar în înapoierea ei sau Rusia are o cale specială și cultura ei aparține unui alt tip?În căutarea unui răspuns la această întrebare, au apărut concepte alternative ale istoriei Rusiei.

Slavofilii în interpretarea lor a istoriei Rusiei au pornit de la Ortodoxie ca început al întregii vieți naționale rusești, ei au subliniat natura originală a dezvoltării Rusiei, în timp ce occidentalii s-au bazat pe ideile iluminismului european cu cultul său al rațiunii și progresului și credea că aceleași căi istorice pe care le urmase Europa de Vest erau inevitabile pentru Rusia. Trebuie avut în vedere faptul că nici slavofilismul, nici occidentalismul nu au reprezentat o singură școală sau o singură direcție filozofică: susținătorii lor au aderat la o varietate de orientări filozofice.

Liderii slavofilismului - Alexei Stepanovici Homiakov (1804-1860), Ivan Vasilievici Kireevski (1806-1856), Konstantin Sergheevici Aksakov (1817- 1860), Yuri Fedorovici Samarin(1819-1876) - a apărut cu o justificare pentru calea originală de dezvoltare a Rusiei.

Studiul istoriei în rândul slavofililor a avut ca scop găsirea unor factori stabili care influențează procesul istoric. Astfel de factori, potrivit slavofililor, nu ar putea fi condiții naturale și climatice, nici o personalitate puternică, ci doar oamenii înșiși ca „singurul și constant actor” din istorie.

Dar ce determină existența popoarelor și activitatea lor istorică? Economie? Politică? Sistemul de stat? Slavofilii credeau că factorii economici, politici și de alții sunt secundari și sunt ei înșiși determinați de un factor spiritual mai profund - prin credinta, care determină activitățile istorice ale popoarelor. Oamenii și credința sunt legate în așa fel încât nu numai credința creează poporul, ci și oamenii creează credința, și tocmai una care corespunde capacităților creatoare ale spiritului său.

Dezvoltarea vieții spirituale și a culturii Europei a fost determinată de faptul că popoarele sale au fost introduse în creștinism prin forță și sub forma impunerii „latinismului”, adică a creștinismului, care, conform definiției lui A. Homiakov, exprima numai unitatea exterioară a tuturor creştinilor. Această unitate exterioară a fost afirmată de lupta Bisericii Catolice, condusă de Papă, pentru puterea statului asupra întregii Europe, organizarea ordinelor monahale militare, cruciadele, o singură limbă diplomatică și bisericească - latina etc.

Numai Ortodoxie a perceput și păstrat, după slavofili, adevărul etern al creștinismului timpuriu în întregime, și anume ideea identității de unitate și libertate (libertate în unitate și unitate în libertate). Ei au inclus în istoriozofie cel mai important concept care caracterizează originalitatea rusă, care a devenit parte a conținutului „ideei rusești”. Acest concept este " conciliaritatea„, exprimând o comunitate liberă de oameni. Sobornostul a fost înțeles de slavofili în primul rând ca conciliaritate bisericească - unitatea liberă a credincioșilor în înțelegerea lor comună a adevărului Ortodoxiei și găsirea în comun a căii către mântuire. Unitatea liberă a credincioșilor ortodocși trebuie să se bazeze pe iubirea dezinteresată pentru Hristos ca purtător al adevărului și al dreptății perfecte. Unitatea în libertate bazată pe iubire este esența conciliarității ca fenomen al spiritului rus: „Sarcina internă a pământului rus este manifestarea unei societăți creștine, ortodoxe, legată în vârf de legea unității vii”.

Ortodoxia, în conceptul slavofililor, a acționat ca bază spirituală a întregii vieți rusești: „... pătrunzând în toate convingerile mentale și morale ale oamenilor, a condus în mod invizibil statul la punerea în aplicare a celor mai înalte principii creștine, fără a interveni niciodată. cu dezvoltarea sa.”

În istoria Rusiei a avut loc o fuziune a valorilor spirituale ale Ortodoxiei cu viața populară. Ca rezultat al acestui lucru, " spiritul poporului„, datorită căruia poporul devine un veritabil subiect al procesului istoric.

„Spiritul rus a creat însuși pământul rusesc în volumul său infinit, căci aceasta nu este o chestiune de carne, ci de spirit; a dezvoltat în popor toată puterea lor indestructibilă, credința în adevărul sfânt, răbdarea indestructibilă și smerenia deplină”.

Deci, după ce au studiat și comparat istoria Europei de Vest și a Rusiei, particularitățile credinței religioase și sistemele de valori spirituale, slavofilii au arătat în mod clar că principiile de viață ale Rusiei și ale Europei sunt diferite, ceea ce a însemnat inacceptabilitatea formelor europene de viață pentru Rusia. .

occidentalismul ca mişcare ideologică a societăţii nu era unită şi omogenă. Printre occidentali, care includ Petr Yakovlevici Chaadaev (1794-1856), Alexandru Ivanovici Herzen (1812-1870), Vissarion Grigorievici Belinsky (1811-1848), Timofei Nikolaevici Granovski (1813-1855), Nikolai Vladimirovici Stankevici(1813-1840) și alții, au existat gânditori de diverse convingeri, inclusiv liberali, radicali, conservatori. Cu toate acestea, toți au fost uniți de respingerea iobăgiei, de înapoierea vieții rusești, de cererea de democratizare a vieții publice și de credința în viitorul european al Rusiei prin asimilarea realizărilor istorice ale țărilor vest-europene.

Unul dintre primii gânditori occidentali ruși a fost P. Ya. Chaadaev. În „Scrisori filozofice”, scrisă în 1829-1830, P.Ya. Chaadaev și-a prezentat punctele de vedere asupra procesului istoric mondial și a locului Rusiei în acesta.

În 1831, între zidurile Universității din Moscova a apărut un cerc filozofic, care a devenit o piatră de hotar semnificativă în formarea occidentalismul liberal. Scopul principal al cercului, al cărui lider era N. V. Stankevici, - studiul filosofiei germane, în primul rând al sistemului filozofic al lui Hegel. Cercul a inclus K. S. Aksakov, V. G. Belinsky, M. A. Bakunin, V. P. Botkin, M. N. Katkov, T. N. Granovsky, K. D. Kavelin și alții.Din acest cerc au ieșit figuri din diverse direcții, deoarece, deși recunoscând prioritatea Europei, au diferit în înțelegerea lor despre ce anume în Europa de Vest este culmea progresului și civilizației: fie că este o republică parlamentară burgheză sau ideile socialismului. V.G. Belinsky, de exemplu, ca A.I. Herzen credea în socialism, ideea căruia, în propriile sale cuvinte, a devenit pentru el ideea de idei, ființa ființei, întrebarea întrebărilor. Pentru T.N. Granovsky și K.D. Ideile lui Kavelin despre liberalismul european au devenit un astfel de vârf.

T.N. Granovsky(1813-1855) și K.D. Kavelin(1818-1885) ca reprezentanți ai tendinței liberale în filosofia rusă, a susținut reforma rațională a societății. Au fost oponenții „măsurilor extreme” și au respins metodele revoluționare de luptă, deși și-au declarat inevitabilitatea în procesul istoric.

„Teoriile revoluționare nu sunt doar inaplicabile pentru noi”, a scris K.D. Kavelin, într-o scrisoare către A.I. Herzen, „sunt contrare tuturor convingerilor noastre și ne ultrajează simțul moral”.

Idealul lor era instituirea unei „republici autocratice”. Părerile sale asupra procesului istoric T.N. Granovsky a subliniat-o într-o serie de prelegeri despre istoria Europei medievale, pe care le-a susținut la Universitatea din Moscova. În ele, el a susținut că procesul istoric este de natură naturală; el „are loc independent de întâmplare și arbitrar, conform unor legi interne. Îndeplinirea legii este inevitabilă, dar perioada de implementare a acesteia nu este definită, „zece ani sau zece secole, nu contează”. Legea, în opinia sa, este „ca un scop” spre care omenirea se străduiește irezistibil. În același timp, legii nu îi pasă „în ce direcție” va merge omenirea și cât „timp” va petrece pe drum.

Este aici, adică în întrebarea cum va fi implementată legea istorică, T.N. Granovsky examinează rolul personalității în istorie. El consideră că atunci când pune în aplicare o lege istorică, o persoană intră în „toate drepturile sale”, în timp ce acceptă „responsabilitatea pentru o serie întreagă de evenimente cauzate sau întârziate de aceasta”.

De aici vine convingerea că sensul istoriei Rusiei constă în formarea și întărirea „începutului personalității”, care ar trebui să conducă în cele din urmă la o apropiere autentică între Rusia și Europa de Vest și la declinul treptat al sistemului patriarhal (feudal) în Rusia. Progresul istoric în afara dezvoltării morale a individului cu liber arbitru era inacceptabil pentru ei.

Poziția liberală moderată a fost destul de comună în anii '40 și începutul anilor '60. XIX, dar cele mai răspândite și influente în rândul intelectualității ruse au fost doctrinele mai radicale despre modalitățile de introducere a Rusiei în civilizația vest-europeană.

Reprezentanți ideologie democratică revoluționară, formați inițial în cadrul occidentalismului, au existat gânditori și personalități publice cunoscute: V. G. Belinsky(1811-1848), A.I. Herzen (1812-1870), N.P. Ogarev(1813-1877). Spre deosebire de occidentalismul liberal, ei considerau filosofia ca un mijloc de a-și fundamenta idealurile politice, de a transforma realitatea rusă nu numai pe baza educației și a dezvoltării științei, ci și prin metode revoluționare. Ei așteptau de la filozofie, în expresia figurativă a lui G. V. Plekhanov, „indicarea drumului către fericirea umană” și au trecut de la o fascinație pentru filosofia clasică germană, în special dialectica lui Hegel („ca algebra revoluției”), la o atitudine critică față de aceasta. spre o viziune materialistă asupra lumii L. Feuerbach și crearea propriilor concepte de reorganizare revoluționară a societății pe baza dreptății sociale și umanismului.

Determinarea condiționalității sociale a opiniilor și activităților sale, A.I. Herzen a punctat: „Piatra principală de pe drum a fost iobăgia monstruoasă... Toate loviturile noastre, toate eforturile noastre au fost îndreptate împotriva iobăgiei; Am subordonat toate interesele eliminării lui.”

În numele eliberării individului de iobăgie și deplina ei dezvoltare, ei devin conducători ai ideilor socialismului. Idealul socialist a fost privit inițial din punct de vedere moral ca idealul unei societăți juste. Sub influența filozofiei lui Hegel, au început să o fundamenteze logic ca idealul celei mai rezonabile societăți. Apoi și-au întărit credințele socialiste cu ideile de materialism antropologic, invocând dorințele inerente de libertate și egalitate socială în natura umană.

Pentru ei devine o nevoie de a descoperi în realitatea rusă însăși astfel de forțe și modele sociale, bazându-se pe care ar fi posibil să transforme ideea de socialism în realitate. V.G. Belinsky, de exemplu, credea că reorganizarea societății nu poate fi realizată decât prin puterea unei mișcări populare, a unei revoluții populare. Vorbind despre modul în care se poate stabili un sistem just, el a scris: „în felul lui Marat” - printr-o lovitură violentă, pentru că „... e ridicol să ne gândim că asta se poate întâmpla de la sine, cu timpul, fără lovituri violente, fără sânge. ” . În același timp, spre deosebire de A.I.Herzen, el nu și-a pus speranțe deosebite asupra comunității și nu credea în instinctele socialiste ale țăranului rus.

A. I. Herzen, după ce a trăit drama emoțională de după revoluția de la 1848 în Franța și a devenit dezamăgit de posibilitatea realizării ideilor socialismului în Occident, își îndreaptă privirea către Rusia. În lucrările sale „Despre dezvoltarea ideilor revoluționare în Rusia”, „Proprietatea botezată”, „Poporul rus și socialismul” A. I. Herzen dezvoltă așa-numitul concept de „socialism rus”. El ia ca bază comunitatea rusă, care, în opinia sa, conține toți germenii viitoarei societăți socialiste sub forma dreptului fiecăruia la pământ, folosirea comunală a pământului, munca artel și guvernarea seculară. În comunitate, consideră A.I. Herzen, libertatea și drepturile civile ale fiecărei persoane individuale nu trebuie suprimate, altfel acesta ar fi unul dintre principalele obstacole în realizarea socialismului.

În același timp, A. I. Herzen, ca și V. G. Belinsky, credea că socialismul ar trebui să fie doar un mijloc de eliberare a individului. El respinge brusc teroarea, violența pură ca scop în sine. Violența nu poate decât să elibereze spațiu pentru viitor. Creația socială necesită idei constructive și conștiință populară dezvoltată. Herzen a scris că nicio teorie, oricât de sublimă și frumoasă ar fi ea, nu poate acoperi măcar aproximativ plinătatea diversității vieții, că este mai util să înveți din viață decât să încerci să o refaci în conformitate cu propriile proiecte.

Unul dintre cei mai radicali reprezentanți ai occidentalismului din Rusia a fost Mihail Alexandrovici Bakunin(1814-1876), care a propovăduit ideea socialismului fără stat, pe care l-a numit anarhism.

Anarhia, susținea Bakunin, „este o revoltă spontană, enormă, plină de pasiune și energie, anarhică, distructivă și sălbatică a maselor”. „Distrugerea completă și generală” printr-o revoluție anarhistă a devenit poziția programatică a lui Bakunin atunci când a justificat inevitabilitatea revoluției socialiste.

Bakunin a văzut idealul socialismului în faptul că pe ruinele statelor se va stabili o ordine socială, bazată pe principiile autoguvernării, autonomiei și a unei federații libere a indivizilor, comunităților, provinciilor și națiunilor. Așa a fost romantismul revoluționar al lui M. A. Bakunin. Lucrările sale, în primul rând lucrarea „Statehood and Anarchy”, precum și lucrările lui A. I. Herzen și V. G. Belinsky, au avut o mare influență asupra conștiinței intelectualității ruse. Lucrările teoretice ale acestor gânditori au stat în esență la baza ideologiei populismului revoluționar.

Fondator liberalism protector a fost profesor de drept B.N. Chicherin(1828-1904). Dezvoltarea activă a ideii liberale regula legii, el a susținut statul de drept, limitând orice putere. Cu toate acestea, nu a împărtășit ideea drepturilor naturale și inalienabile, deoarece credea că afirmarea lor ar putea duce la anarhie. El credea că drepturile sunt date de stat. Idealul său politic era o monarhie constituțională, creată prin împrumuturi de principii și instituții politice din Occident.

Profesor la Universitatea din Moscova P.I. Novgorodtsev(1866-1924) a dezvoltat ideea stare socială, care garantează fiecărui cetăţean dreptul la o existenţă umană demnă. Potrivit profesorului, libertatea este posibilă doar dacă sunt prezente condițiile materiale necesare. P.I. Novgorodtsev a fost unul dintre fondatorii Partidului Constituțional Democrat al Rusiei (Partidul Cadet).

Occidentalismul este curent de gândire socială rusă care a apărut în anii 1840. Sensul obiectiv al occidentalismului era lupta împotriva iobăgiei și recunoașterea „Occidentului”, adică. burghez, calea dezvoltării Rusiei. Occidentalismul a fost reprezentat de V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, T.N. Granovsky, V.P. Botkin, P.V. Annenkov, I.S. Turgheniev, I.I. Panaev, V.N.Maikov și alții.În mare măsură, ideologia occidentalilor s-a format pe linie cu petrașeviții. În raport cu socialismul, acțiunile revoluționare și ateismul, occidentalismul nu a fost unit, dezvăluind semnele a două tendințe emergente - liberal și radical revoluționar. Cu toate acestea, numele occidentalism în raport cu anii 1840 este legitim, deoarece în condiţiile unei diferenţieri insuficiente a societăţii şi a forţelor ideologice ale vremii, ambele tendinţe apăreau încă în multe cazuri împreună. Reprezentanții occidentalismului au susținut „europenizarea” țării - abolirea iobăgiei, stabilirea libertăților personale, în special a libertății de exprimare, pentru dezvoltarea largă și cuprinzătoare a industriei; au apreciat foarte mult reformele lui Petru I, întrucât, în opinia lor, au orientat Rusia spre calea europeană de dezvoltare. Înaintarea pe această cale, credeau reprezentanții occidentalismului, ar trebui să conducă la întărirea statului de drept, la protecția de încredere a drepturilor cetățenilor de arbitrariul judiciar și administrativ, la dezlănțuirea inițiativei lor economice, într-un cuvânt, la victoria completă a liberalism. „Pentru mine, un liberal și o persoană sunt una și aceeași; un absolutist și un spărgător de bici sunt unul și același. Ideea liberalismului este extrem de rezonabilă și creștină, deoarece sarcina sa este întoarcerea drepturilor individului, restaurarea demnității umane” (Scrisoarea lui Belinsky către Botkin din 11 decembrie 1840).

În domeniul artei și al esteticii Occidentalii s-au opus romantismului și a susținut stiluri realiste, în primul rând în lucrările lui N.V. Gogol și reprezentanți ai școlii naturale. Principala platformă pentru occidentalism au fost revistele Otechestvennye zapiski și Sovremennik. Belinsky, fiind șeful occidentalilor, considera principalii oponenți ca fiind ideologii naționalității oficiale și slavofilii (subestimând în același timp atât aspectele de opoziție ale ideologiei slavofile, cât și semnificația culturală generală a acesteia) (vezi). În raport cu tendințele din interiorul occidentalismului, el a prezentat tactica unificării. Este caracteristic faptul că atitudinea lui față de școala naturală a fost asemănătoare: criticul, deși a văzut eterogenitatea acesteia, a evitat să vorbească despre ea în tipar. În revistele care au devenit organe ale occidentalismului, alături de articolele științifice și de popularizare care promovau succesele științei și filosofiei europene (Literatura germană, 1843, Botkin), teoria slavofilă a comunității a fost contestată și ideile de dezvoltare istorică comună a Rusiei și au fost promovate și alte țări europene, genul eseurilor și scrisorilor de călătorie a fost larg cultivat: „Scrisori din străinătate” (1841-43) și „Scrisori din Paris” (1847-48) de Annenkov, „Scrisori despre Spania” (1847-49). ) de Botkin, „Scrisori din Avenue Marigny" (1847) de Herzen, „Scrisori din Berlin" (1847) de Turgheniev și alții. Activitățile pedagogice ale profesorilor de la Universitatea din Moscova, în primul rând prelegerile publice ale lui Granovsky, au jucat un rol major în diseminarea ideilor occidentalismului. Alături de revistele occidentalizatoare, Universitatea din Moscova a jucat și un rol unificator în occidentalism: „Era o lumină strălucitoare, care își răspândea razele peste tot... În special, cercul așa-zișilor occidentali, oameni care credeau în știință și libertate, în care toate cercurile moscovite anterioare s-au contopit... s-au adunat în jurul profesorilor de la Universitatea din Moscova”, a remarcat istoricul B.N. Chicherin, care s-a dezvoltat în conformitate cu occidentalismul. Propaganda orală a fost și ea importantă, în special polemicile dintre occidentali și slavofili de la Moscova, în casele lui P.Ya.Chaadaev, D.N.Sverbeev, A.P.Elagina. Controversa, care s-a intensificat în fiecare an, a dus în 1844 la o divergență puternică între cercul lui Herzen și „slavi”. Un rol decisiv în acest proces l-au jucat articolele lui Belinsky, în special „Tarantas” (1845), „Răspunsul la Moskvitian” (1847), „O privire asupra literaturii ruse din 1847” (1848) etc. Demarcarea cu slavofilii a fost înlesnit de lucrări jurnalistice și artistice Herzen. Într-un spirit anti-slavofil, reprezentanții occidentalismului au interpretat lucrările lui D.V. Grigorovici, V.I. Dahl și mai ales Gogol, în ciuda conținutului mai complex al operei sale, care nu se poate reduce la o tendință occidentalizantă, slavofilă sau orice altă tendință socială (la rândul lor). , slavofilii au încercat să interpreteze și „Suflete moarte”, 1842, sau „Însemnări ale unui vânător”, 1852, I. S. Turgheniev în spiritul doctrinei sale). Disputele dintre occidentali și slavofili au fost reflectate în aceleași „Notele unui vânător” de Turgheniev, în „Trecutul și gândurile” (1855-68) și „Sorokevorovka” (1848) de Herzen, „Tarantas” (1845) de V.A. Sollogub și alții.

Contradicții în occidentalism

În a doua jumătate a anilor 1840, contradicțiile din occidentalismul însuși s-au intensificat, în primul rând în raport cu socialismul și în evaluarea rolului burgheziei. Herzen a vorbit despre necesitatea transformărilor socialiste, susținându-și concluziile cu referire la mentalitatea pretins colectivistă a țărănimii ruse, crescută prin proprietatea comunală a pământului. Belinsky era, de asemenea, înclinat către ideea socialistă, dar era ostil relațiilor capitaliste. Cu toate acestea, spre sfârșitul vieții, criticul s-a retras din acest punct de vedere, admițând corectitudinea adversarilor săi Annenkov și Botkin. „Când sunt dispute cu tine despre burghezie<так!>te-a numit conservator, eu eram un măgar pătrat și tu erai o persoană rezonabilă... Procesul intern de dezvoltare civilă în Rusia va începe cel mai devreme din momentul în care nobilimea rusă se transformă în burghezie” (scrisoare către Annenkov datată 15 februarie 1848). Ulterior, în anii 1850 și mai ales la începutul anilor 1860, unitatea occidentalilor a fost subminată semnificativ de separarea tendințelor liberale și revoluționare. Cu toate acestea, lupta lor intensă în sfera politicii, filosofiei și esteticii nu a exclus o oarecare apropiere în dezvoltarea teoriei și criticii literare (sprijin de N.G. Chernyshevsky și, pe de altă parte, de Annenkov, pentru psihologismul lui L.N. Tolstoi) . După ce a apărut la începutul anilor 1840 în discursurile polemice ale slavofililor, numele „occidentali” („europeni”) a devenit ulterior ferm stabilit în uzul literar. Termenul „occidentalism” a fost folosit și în literatura științifică - nu numai de reprezentanții școlii istorice culturale, ci și de marxişti (G.V. Plekhanov). La sfârșitul anilor 40 și 20. În știința istorică și literară rusă s-a încercat reconsiderarea punctului de vedere existent asupra occidentalismului. Scopul rațional al acestei critici este de a sublinia binecunoscuta convenționalitate a conceptului de occidentalism și eterogenitatea ca tendință. Totuși, în același timp, opiniile lui Belinsky, Herzen și parțial Granovsky au fost luate în afara curentului, iar tot occidentalismul în ansamblu a fost interpretat aproape ca un fenomen reacționar. Această abordare a fost vinovată de părtinire evidentă și de antiistoricism.

Când analizăm opere literare, polemizăm și dezbatem, ne referim adesea la opiniile criticilor literari și oferim citate din operele lor. Într-adevăr, criticii literari ruși ai secolului al XIX-lea și-au ridicat abilitățile la cote fără precedent. Au ajutat să vadă în operele literare ceea ce era ascuns ochilor cititorului. Uneori, scriitorii s-au înțeles mai bine după ce s-au familiarizat cu opinia unui critic celebru. Printre astfel de critici, pe lângă V.G. Belinsky, tratat V.N. Maikov (1823-1847), care l-a descoperit pe Tyutchev pe poet și a fost unul dintre primii care a făcut o analiză strălucită a operelor timpurii ale lui F.M. Dostoievski, A.V. Druzhinin (1824-1864) și P.V. Annenkov (1813-1887). Acesta din urmă nu numai că a lucrat ca secretar literar pentru Gogol însuși în timpul creării Suflete moarte, dar a devenit mai târziu un adevărat aliat al lui Turgheniev și Nekrasov, care l-au considerat un critic excepțional de talentat. În orice caz, Turgheniev a fost cel care i-a dat lucrările finalizate să le citească înainte de a le trimite la tipărire. Annenkov a fost și un excelent biograf. Citiți cartea sa „Pușkin în epoca lui Alexandru” (1874) și veți deveni literalmente impregnat de viața Imperiului Rus din acea epocă, priviți multe lucruri cunoscute de dvs. din manual prin ochii marelui poet și simțiți atmosfera în care a crescut.

După moartea lui Belinsky în 1848, critica literară a rămas fără conducătorul-tribun, dar semințele viitoarei critici literare fuseseră deja semănate. Criticii ulterioare, în special cei care mai târziu vor fi clasificați drept revoluționari-democrați, analizează din ce în ce mai mult ideile izolat de măiestria literară, conectează imaginile direct cu viața și vorbesc din ce în ce mai mult despre „utilitatea” unei anumite opere. Această desconsiderare a formei a devenit deliberată, ajungând până la declararea „războiului estetismului” și „luptei împotriva artei pure”. Aceste convingeri au predominat în societate. În ajunul reformelor și în primii ani post-reformă, însuși prestigiul tradiției a căzut. Dinastiile au fost întrerupte, copiii au căutat alte căi, diferite de cele alese de părinți. Aceasta s-a referit și la schimbări ale gusturilor și preferințelor literare.

În viitor vei vedea cum marile romane au crescut ca din viața însăși, devenind mari opere de literatură. Criticii noului val au văzut în ei noi interpretări ale vieții rusești, iar acest lucru a dat operelor literare un sens neașteptat pentru autorii lor!

Slavofili și occidentali

Slavofilismul și occidentalismul sunt tendințe în gândirea socială și literară rusă din anii 40-60 ai secolului al XIX-lea.

În 1832, ministrul Învățământului Public S.S. Uvarov a prezentat doctrina (teoria) naționalității oficiale. Constă dintr-o formulă simplă de trei cuvinte: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”. Ortodoxia este baza morală a vieții rusești. Autocrația este temelia, ordinea vieții rusești, care s-a dezvoltat istoric. Naţionalitatea este unitatea poporului şi a tatălui-rege. Toate acestea constituie unitatea invincibilă a poporului rus. Tot ceea ce nu corespunde acestei formule este o amenințare la adresa bunăstării Rusiei. Contele Uvarov nu a respins iluminismul, ci doar a susținut că organizarea corectă a acesteia era protectoare pentru autocrație și nu distructivă, așa cum sa întâmplat în Europa zguduită de revoluții.

Inspirat de această teorie, devenită obligatorie pentru oficialii ruși, șeful Departamentului III al Cancelariei Imperiale A.Kh. Benckendorff a spus: „Trecutul Rusiei a fost uimitor, prezentul său este mai mult decât magnific și, în ceea ce privește viitorul său, este dincolo de orice imaginație cea mai sălbatică poate desena.”

Era imposibil să vorbim serios despre prezentul și viitorul Rusiei în cadrul teoriei naționalității oficiale. În Rusia au început să apară diferite cercuri intelectuale, în care au fost discutate posibile moduri de dezvoltare a Rusiei. În ciuda diferențelor, uneori ireconciliabile, aceste cercuri au fost unite de ura față de iobăgie, respingerea regimului Nicolae, dragostea pentru Rusia și credința în misiunea sa istorică.

V.G. Belinsky a folosit pentru prima dată termenul „slavofili” în articolul „Literatura rusă în 1843”, care a fost publicat în numărul din ianuarie a revistei Otechestvennye Zapiski pentru 1844. Iată un citat din articolul său: "Avem campioni ai europeismului, sunt slavofili și alții. Se numesc petreceri literare". Deși slavofilii considerau acest termen inexact și nu s-au numit așa, s-a blocat. Cu toate acestea, nu Belinsky a introdus acest cuvânt în limba rusă; el a apărut în timpul luptei dintre Karamziniști și Shișkoviști în poemul lui Batyushkov „Viziunea pe țărmurile Lethe” (1809).

Slavofilii și-au numit adversarii occidentali.

Meritele istorice ale ambelor „partide literare” erau evidente.

Slavofilii A.S. Homiakov, frații I.V. și P.V. Kireevsky, K.S. si este. Aksakov, precum și Yu.F. Samarin a criticat iobăgia și birocrația, a luptat pentru libertatea opiniei, pentru deschiderea spirituală a societății. Deși nu au respins „naționalitatea oficială”, opiniile lor erau mai democratice. Lupta pentru „rusitate” a devenit stindardul lor. Sub acest slogan au vorbit în revistele lor „Moskvityanin”, „Colecții de la Moscova”, „Conversație rusă”, în ziarele „Molva”, „Parus”, „Den”.

Slavofilismul a luat forma ca o mișcare ideologică între 1840 și 1847. A existat până la începutul erei reformelor. La începutul anilor 1850-1860, teoreticienii slavofilismului au murit unul după altul, iar abolirea iobăgiei, cuplată cu reformele ulterioare, a deschis calea către capitalism în Rusia. Rusia a intrat pe calea de dezvoltare occidentală, pe care slavofilii o urăsc sincer și o considerau dăunătoare pentru Rusia. Slavofilii au susținut comunitatea, „pacea”, considerând aceasta o trăsătură a modului de viață rusesc, civilizația rusă. Ei credeau că rușii sunt caracterizați prin „smerenie” și „comunitate”; Nu există în ele rebeliune inițială sau spirit revoluționar, nici înapoiere din Europa, Rusia are doar o cale specială de dezvoltare.

Slavofilii nu au format o școală de artă. Munca lor arăta relativ palid în comparație cu lucrările unor occidentali precum Turgheniev, Herzen și Belinsky. Cu toate acestea, remarcabilul filozof rus al secolului al XX-lea N.A. Berdyaev credea că „slavofilii, și nu occidentalii, s-au luptat cu ghicitoarea despre ceea ce credea creatorul despre Rusia și ce cale a pregătit pentru aceasta”.

Occidentalii includ oameni cu machiaj foarte diferit: P.Ya. Chaadaeva, T.N. Granovsky, M.A. Bakunina, S.M. Solovyova, K.D. Kavelina, N.A. Ogareva, V.P. Botkina, N.A. Melgunova, A.V. Nikitenko.

În prima jumătate a anilor 1840, principalul organ tipărit al occidentalilor a fost revista Otechestvennye zapiski, condusă ideologic de Belinsky. Mai târziu, în 1846, Belinsky s-a mutat la Sovremennik, unde a lucrat până la sfârșitul vieții (1848).

Occidentalii, spre deosebire de slavofili, au recunoscut rațiunea, nu credința, ca bază a personalității și a societății. Au plasat omul în centrul gândurilor lor despre viitor, subliniind valoarea intrinsecă a fiecărei persoane ca purtător al rațiunii, contrastând ideea unei personalități libere cu ideea „conciliarității” slavofililor. Ei au susținut că Rusia, deși cu întârziere, ar trebui să se miște în aceeași direcție de dezvoltare istorică ca și țările din Europa de Vest și au considerat că Rusia are nevoie de europenizare. Occidentalii au susținut o formă de guvernământ constituțional-monarhică cu limitări ale autocrației, cu garanții de libertate de exprimare, o instanță publică și integritate personală. Occidentalii au avut o atitudine negativă față de ordinea polițienească-birocratică a lui Nicolae Rusia, dar, la fel ca slavofilii, ei au susținut abolirea iobăgiei „de sus”.

În ciuda diferențelor de opinii, slavofilii și occidentalii aveau multe în comun: ei aparțineau celei mai educate părți a inteligenței nobile - cercul lor includea scriitori, publiciști și oameni de știință. Ambii erau oponenți ai sistemului politic Nikolaev și amândoi erau îngrijorați de soarta și căile de dezvoltare ale Rusiei. „Noi, ca un Janus cu două fețe, ne uitam în direcții diferite, dar inimile noastre bat la fel”, a scris Herzen.

Occidentalismul- o mișcare de gândire și literatură socio-politică rusă din anii 40 și parțial din anii 50 și 60 ai secolului al XIX-lea, care se dezvoltă în polemici cu slavofilismul - o mișcare paralelă, dar mai puțin extinsă.

Ambele aceste mișcări literare, care alcătuiesc împreună întregul conținut al bogatei ere literare din anii patruzeci și cincizeci ai secolului al XIX-lea, își au rădăcinile în același fenomen - în starea de dezamăgire și scepticism care a cuprins gândirea rusă după cei bogați și mișcare literară și socială foarte optimistă a anilor douăzeci.
În anii douăzeci ai secolului al XIX-lea. nu erau nici occidentali, nici slavofili – erau romantici în literatură și liberali în societate. Ambii erau susținători ai iluminismului, umanismului și libertății. Ei credeau în fezabilitatea iminentă a idealurilor lor, în puterea adevărului, în noblețea persoanei umane și în disponibilitatea popoarelor în general, și a poporului rus în special, de a accepta și întruchipa aceste idealuri. Poezia lui Pușkin a fost cea mai completă expresie a acestei mișcări optimiste, plină de credință și fără a ține cont de realitatea istorică. Această realitate istorică a adus în curând o serie de dezamăgiri amare idealiștilor anilor douăzeci. Idealiștii anilor douăzeci s-au gândit să continue opera lui Petru, pledând pentru iluminare și libertate. Prăbușirea aspirațiilor lor a arătat că societatea și poporul nu sunt de partea lor, pentru că încă trăiesc într-o stare barbară de iobăgie și ignoranță.
După prăbușirea liberalilor în societate (decembriștii și oamenii lor asemănători), a venit rândul literaturii. Au fost închise publicațiile tipărite „European”, „Gazeta literară”, „Telegraful Moscovei”, „Teleskop”, „Molva”. Mulți scriitori au căzut în dizgrație (cu excepția decembriștilor - K.F. Ryleeva, A.A. Bestuzhev, A.I. Odoevsky, V.K. Kuchelbecker și alții, - N.A. Polevoy, N.I. Nadezhdin, P Y. Chaadaev, I. V. Kireevsky etc.).

Straturi întregi ale vieții au devenit inaccesibile discuțiilor literare libere, iar speranțele pentru realizarea aspirațiilor idealiste ale anilor douăzeci au fost înlocuite cu încrederea în impracticabilitatea lor, parțial din cauza eșecului idealurilor în sine, parțial din cauza încrederii în nepregătirea oamenilor. ei înșiși, în indestructibilitatea spiritului lor servil și în general în nesemnificația umanității. Poezia lui Lermontov a reflectat aceste îndoieli atât în ​​idealuri, cât și în umanitate. Creativitatea lui Gogol a răspuns celei de-a doua părți a stării de spirit naturale a vremii, a fost o critică a realității istorice a vieții rusești - acel mediu care nu i-a înțeles, nu a apreciat și nu i-a susținut pe idealiștii din perioada anterioară.

Anii treizeci au fost epoca acestor îndoieli și a acestei critici la adresa ideilor și a mediului. Din această critică avea să crească creativitatea, bazată pe idei noi și idealuri noi. Gândirea literară și socială nu s-ar putea limita la îndoieli și la scepticismul fără speranță, care în acest caz degenerează în pesimism egoist, ca justificare a motivelor exclusiv personale de comportament și activitate. O epocă a îndoielii și criticii dă naștere întotdeauna acestui fenomen, dar într-un popor viu și viabil acestea vor fi doar curente secundare minore. Pe canalul principal, după îndoieli și critici provocate de lecțiile crude ale istoriei, vine un val de nouă creativitate a ideilor și nouă credință.

Occidentalismul și slavofilismul au fost această nouă creativitate, plină de nouă credință.
Epoca Pușkin a crezut, idealizând realitatea, dar timpul care a venit după îndoieli severe și critici fără milă a returnat credința, dar fără idealizarea care a distins epoca anterioară. Conștientizarea inconsecvenței realității ruse a sugerat oamenilor de gândire din societatea rusă două opțiuni: fie o întoarcere la antichitatea pre-petrină, fie asimilarea moștenirii vest-europene. Susținătorii celei de-a doua căi au fost I.S. Turgheniev, N.A. Nekrasov, F.M. Dostoievski (40 de ani), I.A. Goncharov, A.N. Maikov, N.P. Ogarev, P.V. Annenkov, A.V.Druzhinin, P.N.Kudryavtsev, K.Bakint, M.N.Kvelin, M.A.P.K. kunin, S.M.Soloviev , I.S.Gagarin , M.E. Saltykov-Shchedrin, A.K. Tolstoi, A.N. Pleshcheev, S.V. Eshevsky, I.I. Panaev, V.A. Miliutin și alții, dar personaje de prim rang, creatorii acestui curent literar larg pot fi numiți A.I. T.N. Belzeninsky și V.G. Her.

Fondatorul occidentalismului a fost P. Ya. Chaadaev, care a formulat antiteza Rusiei și Occidentului. Justificarea filozofică a doctrinei și exprimarea ei într-un program practic a fost dată de Herzen, interpretarea istorică îi aparține lui Granovsky, iar expresia literară cea mai izbitoare și popularizarea largă au fost meritul lui Belinsky.

Eterogenitatea occidentalismului. Occidentalii i-au criticat pe slavofili pentru aderarea și idealizarea vechilor moduri, fundamentele patriarhale și viața comunală și pentru respingerea căii istorice a Europei de Vest în raport cu Rusia. Cu toate acestea, occidentalismul de la începutul apariției sale nu a reprezentat o viziune coerentă asupra lumii, ci a fost împărțit în mai multe fluxuri în cadrul unui singur curent de gândire socio-politic. Pledând pentru depășirea înapoierii Rusiei față de țările din Europa de Vest, occidentalii au apărat necesitatea dezvoltării Rusiei în direcția deja traversată de civilizația europeană sau indicată de aceasta. Occidentalii vedeau progresul istoric ca pe un vector unidirecțional, scopul său era armonia socială și libertatea personală, prin urmare orice obstacol în calea unei astfel de dezvoltări (autocrație, iobăgie) era privit de către occidentali ca fiind negativ.

În anii 30 ai secolului al XIX-lea. N.V.Stankevici a format un cerc filozofic, care a inclus V.G. Belinsky, M.A. Bakunin, A.I. Herzen, T.N. Granovsky, V.P. Botkin și alții. Evenimentul fundamental pentru occidentalism a fost apariția luminii a unei serii de articole de Belinsky Rusia înaintea lui Petru cel Mare. Disertația lui K.D. Kavelin nu a fost mai puțin importantă O privire asupra vieții juridice a Rusiei Antice (1847).

Lăsând deoparte etapele dezvoltării inițiale a doctrinei occidentalizante și ținând cont doar de forma ei în cele din urmă dezvoltată, întrucât s-a conturat la mijlocul anilor patruzeci, putem spune că s-a bazat pe aripa stângă a școlii hegeliene, în principal pe Feuerbach. Ea a recunoscut originalitatea dezvoltării naționale, a văzut în continuitatea consecventă a culturilor evoluția naturală a omenirii către progres și umanitate, dar pentru ca această schimbare să fie o implementare reală a evoluției lumii și nu o „abatere” accidentală a progresului, doctrina cerea ca fiecare cultură ulterioară să asimileze mai întâi aspectele principale și cele mai importante culturi anterioare. Prin urmare, Rusia trebuie să asimileze cultura vest-europeană, fără de care cultura rusă nu va deveni niciodată o cultură mondială, nu va putea să-și demonstreze identitatea națională și să devină mare. Într-o formă atât de pură și completă, doctrina occidentalizantă a înflorit abia în anii patruzeci. Controversa apărută pe o serie de probleme ale vieții socio-politice a împărțit occidentalismul în două fluxuri principale - liberal (T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, F.A. Korsh, V.P. Botkin, I.S. Turgheniev) și revoluționar -democrat (Belinsky, Herzen, Ogarev).

În anii '50, occidentalismul a fost zguduit de lecțiile dificile ale istoriei europene și rusești și s-a împărțit într-o masă de grupuri mici, din care în anii '60 au crescut noi școli, reciproc ostile între ele și mai îndepărtate unele de altele decât chiar și occidentalii din slavofilii.

Pauza finală a avut loc odată cu moartea lui Belinsky, care a unit diferite grupuri de occidentali, iar înfrângerea revoluțiilor din Europa a zguduit ideea raționalității și direcției istoriei. Termenul „occidentalism” s-a păstrat încă, deoarece mai existau slavofili. Odată cu dispariția acestuia din urmă, și cuvântul „occidentalism” a căzut din uz. Extinderea semnificației acestui concept pentru a include toți susținătorii culturii occidentale de la Petru cel Mare până în prezent este ilegală, deoarece acest nume aparține unui anumit curent de gândire rusă, care ocupă propriul loc special în istorie.

Prin 1830-40 În societatea rusă, începând să se obosească de consecințele reacției care s-a abătut asupra statului după înăbușirea revoltei decembriste, s-au format 2 mișcări, ai căror reprezentanți au susținut transformarea Rusiei, dar le-au văzut în moduri cu totul diferite. Aceste 2 tendințe sunt occidentalismul și slavofilismul. Ce au în comun reprezentanții ambelor direcții și în ce se deosebeau?

Occidentalii și slavofilii: cine sunt ei?

Așadar, „Scrisoarea filozofică” din 1836 a fost scrisă și controversa a izbucnit. Să încercăm să înțelegem cât de mult diferă cele două direcții principale ale gândirii sociale în Rusia la mijlocul secolului al XIX-lea.

Caracteristici comparative ale occidentalilor și slavofililor

Rezultatele dezbaterii „istorice”.

Ca de obicei, toate contradicțiile dintre reprezentanții celor două mișcări au fost rezolvate de timp: putem spune că Rusia a urmat calea dezvoltării pe care i-au propus-o occidentalii. Comunitatea s-a stins (cum se așteptau occidentalii), biserica s-a transformat într-o instituție independentă de stat și autocrația a fost eliminată. Dar, discutând despre „pro” și „contra” slavofililor și occidentalilor, nu se poate spune fără echivoc că primii au fost exclusiv recționari, în timp ce cei din urmă au „împins” Rusia pe calea cea bună. În primul rând, ambii aveau ceva în comun: credeau că statul are nevoie de schimbări și pledează pentru abolirea iobăgiei și dezvoltarea economică. În al doilea rând, slavofilii au făcut multe pentru dezvoltarea societății ruse, trezind interesul pentru istoria și cultura poporului rus: să ne amintim, de exemplu, „Dicționarul marii limbi ruse vie” al lui Dahl.

Treptat, a avut loc o apropiere între slavofili și occidentali, cu o predominare semnificativă a opiniilor și teoriilor acestora din urmă. Dispute între reprezentanții ambelor direcții care au izbucnit în anii 40 și 50. al XIX-lea, a contribuit la dezvoltarea societății și la trezirea interesului pentru problemele sociale acute în rândul intelectualității ruse.