„înțelegerea filozofică a societății”. Problemele filosofice ale societatii

Societatea umană face parte din natură. Și acest lucru nu necesită dovezi speciale. La urma urmei, în corpul fiecărei persoane apar procese chimice naturale, biologice și de altă natură. Corpul uman acţionează ca bază naturală a activităţii sale sociale în domeniul producţiei, politicii, ştiinţei, culturii etc.

De regulă, procesele naturale care au loc în societate capătă o formă socială, iar modelele naturale, în primul rând biologice, acționează ca biosociale. Acest lucru se poate spune despre satisfacerea nevoilor naturale ale oamenilor de hrană, căldură, procreare etc. Toți sunt satisfăcuți într-o formă socială cu ajutorul alimentelor pregătite corespunzător (aproape fiecare națiune are propria „bucătărie”), locuințe construite , de cele mai multe ori întrunind anumite criterii estetice, precum și prin comunicarea familială organizată social. Legile biosociale exprimă influența reciprocă a principiilor biologice și sociale în dezvoltarea societății.

Rolul naturii în viața societății a fost întotdeauna semnificativ, deoarece acționează ca bază naturală a existenței și dezvoltării sale. Oamenii își satisfac multe dintre nevoile prin natură, în primul rând mediul natural extern. Apare așa-zisul metabolism între om și natură - o condiție necesară pentru existența omului și a societății. Dezvoltarea oricărei societăți, a întregii umanități, este inclusă în procesul de dezvoltare a naturii, în interacțiune constantă cu aceasta și, în ultimă instanță, în existența Universului.

Legătura organică dintre om și natură ne obligă să luăm în considerare pe deplin factorii naturali în dezvoltarea societății. De aceea natura a fost întotdeauna obiectul atenției filosofilor și al înțelegerii filozofice. Întrebările filozofice eterne constau în clarificarea interacțiunii omului și a mediului său natural, a relației omului și a societății cu spațiul și Universul. Aceste întrebări i-au îngrijorat pe filozofii din antichitate și modernitate și îi îngrijorează și pe filosofii moderni. Filosofia pune și în felul ei rezolvă astfel de întrebări precum interacțiunea principiilor naturale (materiale) și spirituale în dezvoltarea omului și a societății, relația dintre natură și cultura umană. Întrebările filozofice importante sunt modul în care natura interacțiunii dintre societate și natură se schimbă în diferite etape ale dezvoltării istorice umane și care este natura interacțiunii lor în epoca modernă. În acest sens, apar o serie de probleme de mediu și demografice care vor fi discutate.

Pe de o parte, este incorect să contrastăm societatea și natura, să spunem, reducând dezvoltarea societății exclusiv la dezvoltarea conștiinței, inclusiv a conștiinței oamenilor individuali, la „evoluția intelectuală a umanității” (O. Comte) sau la autodezvoltarea spiritului lumii (Hegel) etc. d. Dezvoltarea societății se realizează în procesul activităților oamenilor și îmbunătățirea relațiilor lor sociale. În același timp, ego-ul este dezvoltarea unor indivizi care își satisfac majoritatea nevoilor, inclusiv cele spirituale, în detrimentul naturii. Deci prezența conștiinței, a spiritualității în om și societate nu dovedește independența sau autonomia lor în raport cu natura. O legătură organică cu natura a fost și rămâne un model fundamental al dezvoltării sociale. Ea se manifestă nu numai în domeniul satisfacerii nevoilor oamenilor, ci, mai ales, în funcționarea producției sociale și, în ultimă instanță, în dezvoltarea întregii culturi materiale și spirituale. Deci, fără interacțiune cu natura, societatea nu poate exista și nu se poate dezvolta. Ruperea lor artificială și opoziția metafizică sunt exagerate și nu corespund realității.

Pe de altă parte, ar fi greșit să ne imaginăm societatea doar ca o parte a naturii și să ignorăm trăsăturile sale specifice. O astfel de identificare se explică prin caracteristicile oamenilor doar ca ființe naturale cu legături la fel de naturale între ei, precum și între ei și mediu. Legăturile lor sociale în care intră în procesul de producție, familia, gospodăria, activitățile politice și alte activități nu sunt luate în considerare. În cele din urmă, conținutul social al practicii sociale a oamenilor, pe baza căruia ia naștere și se dezvoltă conștiința lor socială și individuală, este ignorat.

Prezența oamenilor nu numai natural, dar de asemenea social proprietățile, în primul rând capacitatea de a gândi și de a desfășura muncă conștientă și alte activități, le deosebește calitativ de alte ființe naturale și le obligă pe ele și societatea în ansamblu să le perceapă ca o parte specifică a naturii. Acest lucru evită identificarea lor. Atât în indivizi, cât și în societate, calitățile naturale, în primul rând biologice și cele sociale sunt combinate. Prin urmare, filosofia modernă interpretează omul ca o ființă biosocială, iar o serie întreagă de legi obiective ale dezvoltării sociale (referitoare, de exemplu, de funcționarea familiei, de creșterea populației etc.) ca biosociale. Toate acestea subliniază interconectarea în dezvoltarea omului și a societății a principiilor biologice și sociale.

După ce a părăsit sânul naturii, ca manifestare cea mai înaltă și specifică, societatea nu pierde legăturile cu ea, deși le schimbă semnificativ caracterul. Legăturile dintre oameni și natură se realizează în principal pe baza și în cadrul activităților lor sociale, în primul rând de producție, legate de domeniul producției materiale și spirituale.

Natura a fost și rămâne mediul natural și o condiție prealabilă pentru existența și dezvoltarea societății. Mediul său natural include în primul rând peisajul pământului, inclusiv munți, câmpii, câmpuri, păduri, precum și râuri, lacuri, mări, oceane etc. Toate acestea constituie așa-numitul mediul geografic vietile oamenilor. in orice caz habitat nu se limitează la asta. Include, de asemenea, măruntaiele pământului, atmosfera și spațiul și, în cele din urmă, toate condițiile naturale ale vieții umane și dezvoltarea societății - de la micro la macro și mega lume.

Importanța pentru societate atât a naturii neînsuflețite, cât și a celei vii este în creștere. Fauna sălbatică se compensează Biosfera Pământului: flora și fauna, a căror existență este necesară în mod obiectiv pentru existența omului și a societății.

Evaluând importanța naturii în viața societății, unii gânditori au ajuns la concluzia că ea determină complet dezvoltarea acesteia. Arătând spre armonia și frumusețea naturii, unul dintre reprezentanții romantismului filozofic, J.-J. Rousseau a susținut că separarea umanității de natură și trecerea ei la civilizație (pe care el a caracterizat-o ca fiind vicioasă) este sursa tuturor necazurilor și nenorocirilor oamenilor. Păstrarea unității organice cu natura este cheia bunăstării societății, a fiecărei persoane. Adevărul și valoarea judecăților despre unitatea societății și naturii ne sunt deosebit de clare astăzi.

Rolul decisiv al naturii în dezvoltarea societății a fost evidențiat de gânditorul antic Herodot și de gânditorii moderni C. Montesquieu, A. Turgot și alții, care au dezvoltat concepții numite determinism geografic. Esența sa constă în afirmația că natura, care este interpretată ca mediul geografic al societății, acționează ca principala cauză a fenomenelor care au loc în societate. Ea determină nu numai direcția vieții economice a oamenilor, ci și forma lor mentală, temperamentul, caracterul, obiceiurile și obiceiurile, opiniile estetice și chiar formele de guvernare și legislație, într-un cuvânt, întreaga lor viață socială și personală. Astfel, C. Montesquieu a susținut că clima, solul și amplasarea geografică a țării sunt motivul existenței diferitelor forme de putere de stat și de legislație, determină psihologia oamenilor și caracterul acestora. El a scris că „popoarele cu climă caldă sunt timide ca bătrânii, popoarele cu climă rece sunt curajoase ca tinerii”. În opinia sa, clima și mediul geografic determină „caracterul minții și pasiunile inimii”, ceea ce afectează în mod inevitabil psihologia oamenilor, natura artei, morala și legile lor.

Determinismul geografic a apărut inițial ca o doctrină antireligioasă care urmărea să dovedească originea pământească a ordinelor sociale. Cu toate acestea, de-a lungul timpului a degenerat în așa-numitul geopolitică, adică teorie și doctrină politică, conform cărora principala condiție pentru dezvoltarea unei țări este extinderea teritoriului, spațiului său de locuit și sferelor de interese vitale. Această abordare aduce geopolitica mai aproape de doctrinele rasiste și fasciste.

Desigur, natura, inclusiv mediul geografic, are una sau alta influență asupra dezvoltării economice, politice și spirituale a societății. Cu toate acestea, ei sunt mult mai influențați de activitățile practice ale oamenilor, ghidați de nevoile, interesele, scopurile și idealurile lor. Cu toate acestea, rolul naturii în toate domeniile de activitate ale umanității moderne este foarte semnificativ și este în continuă creștere.

Crește și gradul de influență a societății asupra naturii, mai ales în ultimul secol - în legătură cu dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei. Acest lucru arată influența tot mai mare a minții umane asupra diferitelor zone ale naturii - de la micro la mega lume. Habitatul umanității în sensul cel mai larg devine un mediu de influență activă a minții umane - noosferă(din greaca noos- minte, rațiune). Astfel, biosfera ca sferă a naturii vii, care include societatea umană, sub influența ei se transformă într-o noosferă, ale cărei limite se extind de multe ori și sunt determinate de fiecare dată de limitele pătrunderii în natura minții umane.

Trebuie spus că conceptul de noosferă a fost introdus în anii 20. secolul XX Omul de știință francez E. Leroy(1870-1954). Originile conceptului de noosferă sunt lucrările marelui om de știință rus V. I. Vernadsky(1863-1945) și gânditor francez P. Teilhard de Chardin(1881 - 1955). Ei au arătat că epoca modernă reprezintă o natură fundamental nouă a interacțiunii dintre societate și natură. Vorbim despre pătrunderea mai activă ca niciodată a umanității în secretele naturii și stăpânirea legilor ei. Drept urmare, este pusă din ce în ce mai mult în slujba omului și, în același timp, necesită protecție împotriva interferențelor incompetente în procesele sale. Mintea umană este văzută ca o componentă specifică a lumii naturale, a cărei importanță este în continuă creștere.

V.I. Vernadsky credea că, pe măsură ce legătura dintre societate și natură devine mai profundă și mai organică, istoria umană coincide din ce în ce mai mult cu istoria naturii și invers, istoria naturii coincide din ce în ce mai mult cu istoria omenirii și experimentează un impact tot mai mare din partea acesteia din urmă. . Și trebuie spus că starea lumii și relațiile armonioase ale oamenilor în societate sunt mai favorabile nu numai pentru societate, ci și pentru natură, decât războaiele sau conflictele sociale și interetnice.

Conceptul de noosferă caracterizează societatea în toate relațiile sale cu natura, relevă aspectele sociale, științifice, tehnice și morale ale acestora, indică fundamentele științifice ale moralității, democrației și umanismului. Scopul său principal este de a determina principiile științifice și morale ale realizării unor relații armonioase între societate și natură.

Pe baza utilizării energiei și materiei naturii, a aplicării practice a legilor sale, a fost creată lumea civilizației moderne, care a devenit cea mai importantă parte a noosferei. Nu fără motiv această lume este numită „a doua natură”, deoarece obiectele civilizației reprezintă cel mai adesea material natural care a fost expus muncii umane. Drept urmare, dobândesc proprietăți și forme, datorită cărora pot satisface nevoile oamenilor. Civilizația modernă, fiind cel mai dinamic element al noosferei, se extinde și își îmbunătățește calitativ impactul asupra naturii. Acest lucru, însă, nu înseamnă că rezultatele acestei influențe sunt întotdeauna pozitive.

Montesquieu S. L. Despre spiritul legilor // El. Lucrări alese. M.: Politizdat, 1955. p. 350.
Chiar acolo.

Societatea ca problemă filozofică. Problema filozofiei sociale este întrebarea ce este de fapt societatea, ce semnificație are ea în viața umană, care este adevărata ei esență și la ce ne obligă.” Societatea este o colecție de oameni și relațiile lor.

În literatura occidentală, societatea se referă cel mai adesea la o entitate geografică care este legată de un sistem juridic și are o anumită „față națională”. Societatea, în orice stadiu al dezvoltării sale, este o entitate cu mai multe fațete, o împletire complexă a multor conexiuni și relații diferite între oameni. Viața societății nu se limitează la viața oamenilor care o alcătuiesc. Societatea creează valori materiale și spirituale care nu pot fi create de oameni individuali: tehnologie, instituții, limbă, știință, filozofie, artă, morală, drept, politică etc. Încurcătura complexă și contradictorie a relațiilor umane, acțiunilor și rezultatelor acestora este ceea ce alcătuiește societatea în ansamblu.

Filosofia modernă vede societatea ca o colecție de diferite părți și elemente care sunt strâns legate între ele și interacționează constant, prin urmare societatea există ca un organism integral separat, ca un singur sistem.

Este clar că părțile sistemului sunt foarte diverse, multi-calitative și au o structură ierarhică. Cu alte cuvinte, fiecare sistem, de regulă, are subsisteme, formate tot din anumite părți. Filosofia socială modernă identifică patru caracteristici principale ale societății: inițiativa, auto-organizarea, auto-dezvoltarea, autosuficiența. Activitatea de sine, autoorganizarea și autodezvoltarea într-o măsură sau alta sunt inerente nu numai societății în ansamblu, ci și elementelor individuale.

Dar numai societatea în ansamblu poate fi autosuficientă. Niciunul dintre sistemele incluse în acesta nu este autosuficient. Numai totalitatea tuturor tipurilor de activități, toate grupurile sociale și instituțiile luate împreună (familie, educație, economie, politică etc.) creează societatea în ansamblu ca un sistem autosuficient. Structura societăţii umane este formată din: producţie şi relaţiile de producţie, economice, sociale formate pe baza acesteia, inclusiv relaţii de clasă, naţionale, familiale; relațiile politice și, în sfârșit, sfera spirituală a societății – știință, filozofie, artă, morală, religie etc. Structura de bază a societății este formată din principalele tipuri de activitate socială (subsisteme ale vieții sociale), care sunt reproduse constant în ea.

Acestea sunt: activitatea materială, activitatea spirituală, activitatea de reglementare sau managerială, activitatea de serviciu, care este uneori numită umanitară sau socială în sens restrâns.

Pe lângă această abordare, mai există o altă, mai tradițională pentru gândirea filozofică domestică, evidențiind următoarele sfere ale societății: material-economic, social, politic, spiritual.Nu este greu de observat că aceste abordări sunt în multe privințe similare, dar prima este că pentru nivelul actual de dezvoltare socială gândirea filosofică este mai justificată, motiv pentru care ne vom opri mai detaliat asupra ei. Deși trebuie menționat că ambele abordări au dreptul de a exista, deoarece într-o oarecare măsură se completează reciproc.

În orice activitate umană se pot distinge patru elemente constitutive. Activitatea este o formă specifică umană de relație activă cu lumea înconjurătoare, al cărei conținut este înțelegerea, schimbarea și transformarea intenționată a acestei lumi. În orice activitate, partea activă, fără de care pur și simplu nu poate exista nicio activitate, este o persoană.

Activitatea umană poate fi îndreptată către o altă persoană (de exemplu, într-o situație „profesor-elev”), asupra lucrurilor (unelte de muncă, instrumente de producție spirituală) și simboluri sau semne, care sunt vorbirea orală și scrisă, informații pe diverse medii. (dischete, discuri laser, benzi magnetice), cărți, tablouri, limbaje artificiale etc. Cu toate acestea, o persoană în sine, precum lucrurile fără persoană, nu formează încă o acțiune socială. Pentru o astfel de acțiune sunt necesare conexiuni între ele. Elementele activității umane: oamenii înșiși, lucrurile fizice, simbolurile și conexiunile dintre ei - trebuie reproduse în mod constant.

Aceasta dă naștere principalelor tipuri de activitate socială. Cele patru elemente numite ale celei mai simple acțiuni sociale corespund celor patru tipuri (sau sfere) de activitate socială de mai sus. Mai mult, fiecare sferă are propriul ei specific, în urma căruia își joacă propriul său, doar rolul său inerent în viața societății. Ne vom opri asupra acestui lucru mai detaliat în următoarele secțiuni ale eseului. 2.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Filosofia societatii. Specificul legilor sociale

Societatea este un fel de întreg unic, format din oameni legați prin diferite grade de comunitate, ceea ce ne permite să le numim împreună, și aceasta.. Cuvântul „comunitate” este folosit și în legătură cu animale: unele dintre ele.. Aceasta este tocmai ce În acest sens, vom lua în considerare acest concept și realitatea pe care o reflectă. 1. Societatea ca filosofie...

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material ți-a fost util, îl poți salva pe pagina ta de pe rețelele sociale:

După ce au ales înțelepciunea ca subiect al gândirii lor, filozofii antici au abordat în mod necesar problema lumii ca un întreg, structura, modelele și existența ei. Care este baza existenței naturii și a diversității sale? Ce loc ocupă o persoană în lume și la ce se poate aștepta de la evenimentele mondiale?

Heraclit, Democrit, Platon și Aristotel au făcut multe pentru a dezvolta probleme filozofice.

Epoca lor a fost caracterizată de părerea că numai zeii posedă înțelepciune. În ochii filozofilor, ei sunt întruchiparea rațiunii, care a organizat cosmosul ca un întreg funcțional natural, cu poziția privilegiată a omului ca microcosmos în natură. Principiile raționale ale existenței sunt înțelese cu ajutorul conceptelor și, odată înțelese, devin un suport pentru gândire. Principiile raționale sunt neschimbabile, eterne, iar cunoașterea lor face din filozofie regina științelor.

Treptat, conceptul de „zei” ca expresie figurativă a raționalității și legilor existenței este înlocuit cu conceptele de „lege”, „logos”, „existență” etc.

Din punctul de vedere al lui Democrit, spațiul este întruchiparea atomilor și a vidului. Ordinea și regularitatea domnesc în natură. Sufletul este, de asemenea, format din atomi, care sunt distribuiți în tot corpul. Dar organul gândirii este creierul.

Platon a împărțit trup și suflet, material și spiritual și a formulat conceptul de Demiurg. Demiurgul transformă haosul în spațiu, implementând programul inerent ideilor care formează lumea supranaturală. Dar Demiurgul lui Platon este un principiu complex și impersonal, inclus în ierarhia esențelor primare.

În Evul Mediu, locul lui Dumnezeu ca demiurg (organizator al cosmosului) a fost înlocuit de Dumnezeu ca Creator, Creator al lumii. Toma d'Aquino cere subordonarea filozofiei dogmelor creştine, dar consideră că natura are şi propriile ei legi care sunt utile de studiat. Sarcina filozofiei este de a fi un mediator între religie și cercetarea științifică.

În ajunul civilizației industriale, care înlocuiește societatea tradițională, filozofia își recâștigă drepturile la independență, iar accentul pe înțelegerea subiectului său se schimbă. Descartes scria: „În realitate, numai Dumnezeu este complet înțelept, căci el este caracterizat de titlul perfect al tuturor; dar oamenii pot fi numiți și mai mult sau mai puțin înțelepți, în funcție de cât de mult sau de cât de puțin adevăr știu despre cele mai importante subiecte.”

La prima vedere, Descartes nu schimbă ideea tradițională a subiectului filosofiei, dar, în esență, deschide o nouă eră în interpretarea problemelor filozofice. În scrierile sale, omul ca subiect al cunoașterii, mintea umană și capacitatea sa de a transforma procesele naturale în mijloace utile oamenilor sunt puse în prim-plan.

Aducându-i un omagiu lui Dumnezeu, Descartes analizează principiile inițiale ale cunoașterii. „Cred, deci exist.” Acesta este principiul său original. Nu sunt principii divine, ci organizarea minții umane - asta îl interesează pe gânditorul francez. Și el crede că omul este destul de capabil atât să cunoască natura, cât și să o pună sub controlul său. În natură, Descartes nu este interesat de divinitatea sa imaginară, ci de utilitatea sa practică.

În secolul al XVIII-lea Materialiștii francezi, după ce l-au transferat pe Dumnezeu în categoria unei cantități imaginare și declarând natura singurul subiect real al reflecțiilor lor, au pus accent pe om și pe proprietățile sale raționale. Cunoscând principiile raționale ale oamenilor, credeau ei, era posibil să se asigure înființarea regatului iluminismului, moralității, artei și științei.

Continuând această linie, remarcabilul gânditor german Feuerbach a spus: „Noua filozofie transformă omul, inclusiv natura ca bază a omului, în singurul, universal și cel mai înalt subiect al filosofiei”.

Evidențiind omul ca subiect de activitate, predecesorul lui Feuerbach Kant credea că filosofia trebuie să răspundă la o serie de întrebări: „Ce pot să știu?”, „Ce ar trebui să fac?” și „La ce pot spera?” și prin aceasta dezvăluie misterul omului.

Aceleași probleme apar și în filosofia lui Hegel. Numai el abordează problema subiectului de activitate dintr-un unghi ușor diferit. Omul este întruchiparea minții lumii. Mintea lui este rezultatul dezvoltării unei idei absolute, care își atinge plenitudinea în dezvoltarea mentală a omului. Tot ceea ce este rezonabil este real, tot ceea ce este real este rezonabil.

Reinterpretând matematic moștenirea lui Hegel, K. Marx și F. Engels identifică așa-numitele legi ale dialecticii, adică. astfel de legi care stau la baza dezvoltării naturii, societății și gândirii umane. Totul se schimbă în realitate, dar nu și legile dialecticii, care în principiu nu pot decât să fie – prin definiție – absolut rezonabile. Nerezonabilul (iraționalul) nu-și are locul în problemele filozofice.

Ultima teză conținea principala contradicție a marxismului: excluzând iraționalul și fiind în concordanță cu tradiția raționalismului, Marx a împrumutat rațiuni iraționale și mistice din filozofia idealistă (mistică), care nu puteau fi reinterpretate materialist.

Cu toate acestea, viața a corectat aproximativ utopiile raționaliste atât ale marxiștilor, cât și ale pozitiviștilor. În secolul al XX-lea Situația socioculturală se schimbă dramatic. Două războaie mondiale, amenințarea atomică la adresa umanității, experiența brutală a regimurilor totalitare și jefuirea și epuizarea resurselor naturale și criza mediului - toate acestea au pus sub semnul întrebării raționalitatea absolută a omului, raționalitatea acțiunilor sale și au introdus noi motive în gânduri filozofice despre esența ființei și natura omului.

După ce s-a despărțit de natură, omul își stabilește obiective și, de dragul propriului bine, face schimbări în mediul natural pe propria răspundere. Interesele și scopurile sale nu se bazează pe starea naturii, ci pe propriile nevoi și preocupări socio-economice. Dar există vreun risc aici pentru persoana însăși? Și existența unei persoane este autentică ca subiect, un principiu creativ activ? Nu ar fi mai bine ca el să renunțe la îndrăzneala realizării de sine? Prin crearea de obiecte socio-culturale, i.e. Obiectivându-și lumea interioară, poate o persoană să-și mențină controlul asupra propriilor activități sau devine ostaticul unei locomotive care se grăbește către o destinație necunoscută?

Filosofia secolului XX se îndreaptă ascuțit la problema raționalului și iraționalului în activitatea umană, la relația dintre valorile socio-culturale și mijloacele științifice și tehnice de atingere a scopurilor. Filosoful german M. Heidegger și adepții săi (existențialiști) declară că o persoană este inclusă în ființă și nu o poate cunoaște decât prin experimentarea realității. Experiența de viață a oamenilor începe cu frica, pe care o experimentează atunci când încep să-și dea seama de finitudinea lor și de fragilitatea faptului că sunt aruncați într-o lume străină pentru ei și pregătită pentru moarte. „Metafizica vorbește despre ființă ca atare ca întreg, adică. despre existența ființelor; astfel, este guvernată de relația omului cu existența ființelor.”

Așadar, filosofia cunoaște trei subiecte principale: lumea, omul și atitudinea față de lume.

Desigur, discuția fiecărui subiect dă naștere propriilor probleme. Cum să determinăm granițele lumii și ce constituie baza ei, există ceva dincolo de granițele existenței și cum să înțelegem inexistența? Interesul pentru om este asociat cu problemele naturii și esenței sale: care este relația dintre spiritual și material (suflet și corp, conștiință și creier), natural și social, conștient și inconștient? Atitudinea unei persoane față de lume se concretizează în evaluarea semnificației activității practice și a cunoștințelor pentru viața oamenilor. Care este înțelepciunea într-o atitudine contemplativă față de natură, sau într-o dorință mândră de a nu aștepta pomană de la natură, ci de a le lua de la ea, sau într-o preocupare curajoasă de a supraviețui, de a supraviețui în condiții de activitate care sunt inerent riscante? Și pot oamenii, în relația lor cu lumea, să spere să o înțeleagă?

Este de la sine înțeles că cunoștințele filozofice despre lume, despre om și despre relația lui cu lumea se schimbă de la o epocă istorică la alta și se află mereu sub influența determinantă a nevoilor socio-economice, științifice, artistice și morale ale societății. Problemele filozofice sunt o căutare constantă a ceea ce este o eră socioculturală, ce caracterizează atitudinile

atitudinea unei persoane față de lume într-o anumită epocă și ceea ce trăiește și îi preocupă sufletul este cuprins de și gândul său pulsatoriu continuă să trăiască. Numai în acest fel abordează filosofia o dezvăluire semnificativă a principiilor fundamentale ale existenței, activității practice și cognitive ale omului.

3. Se poate spune că libera alegere face din persoană o persoană? Explicați sensul afirmației lui T.T. Sartre: „Libertatea începe când spun nu”

Să începem cu faptul că orice stat este o acțiune. Orice acțiune este posibilă numai dacă există linii directoare. Dacă sunt adevărate sau nu, este o altă întrebare. Odată cu dispariția liniilor directoare, o persoană pierde oportunitatea de a acționa și, odată cu aceasta, chiar și oportunitatea de a exista. O persoană fără linii directoare se transformă în nimic absolut, o biomasă cu voință slabă, adică. încetează să mai fie uman.

Orientările sunt două surse – pasiunile umane și poruncile lui Dumnezeu. Pentru a alege, trebuie să ai opțiuni. Un credincios în Dumnezeu poate alege între a crede în Dumnezeu și a-L respinge pe Dumnezeu. Necredinciosul nu are de ales. El nu-L cunoaște pe Dumnezeu și de aceea își urmează mereu patimile. Pur și simplu nu poate urmări altceva, pentru că acest lucru nu este în conștiința lui. Are o singură cale. El este sclav al instinctelor, a căror sursă este în el însuși și nu știe nimic altceva. Credinciosul este slujitorul lui Dumnezeu, adică sursa care exercită puterea asupra lui se află în afara omului. O persoană are întotdeauna două opțiuni - una în sine (pasiunile sale) și cealaltă în afara lui (voința lui Dumnezeu).

Capacitatea de a alege înseamnă libertate. Aleg liber cui să mă supun, sursa mea internă sau externă, și prin aceasta sunt liber. Aleg pentru că sunt atât de multe din care să aleg. Din două surse posibile, Dumnezeu sau instinct, aleg o variantă și urmez calea aleasă.

Dacă nu cred în Dumnezeu, în loc de două direcții, rămân cu o singură variantă. Nu pot să mă supun ceea ce nu este pentru mine. Dacă cred că nu există Dumnezeu, nu am a doua opțiune.

Dacă există o singură opțiune, aceasta nu este o alegere. O alegere este cel puțin două opțiuni. De unde poate obține o persoană a doua opțiune dacă întreaga lume se reduce la el? Prin urmare, fără Dumnezeu nu există o alegere globală. Fără alegere nu există libertate. Libertatea există doar în momentul alegerii. Acest moment al alegerii este cel care face o persoană liberă. Întreaga viață a unui om liber constă în nenumărate momente de alegere. Atunci când se face alegerea, credinciosul, pe lângă libertatea relativă într-o direcție dată, are libertatea de a rămâne în această direcție, sau de a nu rămâne. El alege voia lui Dumnezeu în fiecare secundă, având libertatea de a-și alege dorințele în orice moment, adică. comite un păcat. Alegându-l constant pe Dumnezeu, este liber pe tot parcursul vieții și în același timp slujitor al lui Dumnezeu. Necredinciosul este întotdeauna un sclav și doar un sclav, deoarece nu are moment de alegere.

Omul este întotdeauna un sclav. Esența lui este de așa natură încât nu poate să nu fie un sclav. El este fie un slujitor al lui Dumnezeu, fie un sclav al patimilor. În Scriptură se spune: „Nu poți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona”; „Calea Lui nu este în voia omului... nu este în puterea celui ce merge să-și îndrepte pașii” (Mat. 6.24; Ier. 10.23).

Permisivitatea nelimitată este imposibilă chiar și teoretic. Omul este mereu la cheremul anumitor legi care îl limitează și îl ghidează. Depășirea unor legi îl aduce în cadrul altora. Dacă undeva există libertate absolută, este în afara lumii tridimensionale vizibile pentru noi. În lumea noastră pământească, libertatea maximă este momentul alegerii.

„Libertatea începe cu cuvântul „Nu”.

1. Înțeleg libertatea ca o categorie absolută. Adică fie că există și este libertate de tot ceea ce necesită o auto-dezidentificare absolută, fie nu putem vorbi decât de trecerea către alte zone de nelibertate și nimic mai mult. De exemplu, libertatea de stereotipurile impuse de părinți - la stereotipurile impuse de mediul social/cărțile preferate/experiența de viață/etc. Iluzia de libertate aici este creată de faptul că unei persoane i se pare că a făcut această alegere în mod voluntar. Între timp, dacă te uiți cu atenție la lanțul de motive care l-au determinat, poți să nu mai vorbim despre libertate.

Și e mai bine să nu vorbești despre ea. În esență, IMHO, ar fi mai corect să folosiți cuvintele „schimbare de discurs” în loc de cuvântul „eliberare”.

Dar formatul este setat și, așadar, să vorbim despre iluziile noastre preferate.

2. Libertatea începe cu cuvântul „nu!” Când un adolescent se confruntă pentru prima dată cu nevoia de a spune „nu!” stereotipuri impuse de părinți; și acesta este „nu!” complet justificată. Pentru că o persoană există, se dezvoltă și trebuie să începi de undeva. De la exfolierea ceea ce previne diverse transformari si metamorfoze. Când un adolescent spune „nu!” - își asumă responsabilitatea pentru destinul său; pas bun. Adesea cu consecințe nefaste, dar acesta este și unul dintre ersat-urile selecției complet naturale. O persoană care nu poate refuza este un sclav al propriei slăbiciuni și arată întotdeauna destul de dezgustător. Chiar dacă în celelalte manifestări ale lui este fermecător.

3. Libertatea începe cu cuvântul „nu!” Când spui „nu!” una sau alta dintre propriile tale slăbiciuni, atunci când îți refuzi dreptul de a nu te ridica la standardele tale de forță și demnitate. Orice ersatz iluzie a libertății începe cu „pot”. Și nu înainte.

4. Libertatea începe cu cuvântul „nu!”, când îți refuzi siguranța. Oricum. Când nu este nevoie să trăiți după anumite reguli, uitați-vă la ceea ce vă poate provoca durere și produce anumite neplăceri. Dar are sens doar atunci când implementarea principiilor tale de viață o cere. Acestea. un alt ersatz lipsa de libertate. „Libertate în serviciu”

5. Libertatea începe cu cuvântul „nu!”, când „inima este legată, mintea este liberă. „Dacă îți înlănțuiești strâns inima și o ții captivă, atunci poți da multă libertate minții tale” (c) Nietzsche.

6. Libertatea începe cu cuvântul „nu!”, atunci când tu însuți decizi în ce măsură ești gata să satisfaci așteptările altora și cum ești gata să plătești pentru asta. Acesta este domeniul în care natura iluzorie a înțelegerii noastre despre libertate devine aproape evidentă.

7. În cele din urmă, aceeași libertate absolută începe atunci când o persoană spune „nu!” dorinta de a trai mai departe. Și face un pas în moarte.

2. Probleme filozofice ale societăţii

Heraclit, Democrit, Platon și Aristotel au făcut multe pentru a dezvolta probleme filozofice.

Treptat, conceptul de „zei” ca expresie figurativă a raționalității și legilor existenței este înlocuit cu conceptele de „lege”, „logos”, „existență” etc.

Așadar, filosofia cunoaște trei subiecte principale: lumea, omul și atitudinea față de lume.

3. Se poate spune că libera alegere face din persoană o persoană? Explicați sensul afirmației lui T.T. Sartre: „Libertatea începe când spun nu”

Dacă nu cred în Dumnezeu, în loc de două direcții, rămân cu o singură variantă. Nu pot să mă supun ceea ce nu este pentru mine. Dacă cred că nu există Dumnezeu, nu am a doua opțiune.

„Libertatea începe cu cuvântul „Nu”.

Și e mai bine să nu vorbești despre ea. În esență, IMHO, ar fi mai corect să folosiți cuvintele „schimbare de discurs” în loc de cuvântul „eliberare”.

Dar formatul este setat și, așadar, să vorbim despre iluziile noastre preferate.

...) – fondată de studentul lui Platon Aristotel în secolul al IV-lea. BC.; Scoala stoica - infiintata tarziu al IV-lea secol î.Hr. Zenon din Kitia (din orașul Kiteon); Școala epicuriană – înființată târziu al IV-lea secol î.Hr. filozoful Epicur. Filozofii Antichității: Aristotel Aristotel din Mitilene Heraclit din Efes Galen din Pergam Damasc Damon din Atena Eubulide din Milet Euhemerus din Messene Eudemus din Rodos Eudox...

De la 73-77. Losev A. F. Tipuri de gândire antică // Antichitatea ca tip de cultură. - M., 1988. - P. 78-104. Lukanin R.K. Din istoria experienței și experimentului antic // Filosofie. Științe. - 1991. - Nr. 11. - P. 23-36. Categoriile lui Lukanin R.K. Aristotel în interpretarea filozofilor vest-europeni // By the Way of October. - Makhachkala, 1990. - P. 84-103. Lukanin R.K. „Medie” este un concept specific de mansardă...

Simbolişti). ACESTE INFORMATII PUTEA FI UTILE!Va prezentam atentiei un set de fisiere care contin aproximativ 99% din raspunsurile la intrebarile de examen in diferite editii de filozofie pentru examenul de admitere la scoala universitara la NTUU "KPI" (Politehnica Kiev) conform la programul 2001-2002. (poate că acest program a existat înainte, poate va continua în viitor, dar pentru acești ani...

Filosofia este o știință care pune multe întrebări care necesită soluții. Toate sunt specifice, iar multe dintre ele sunt extrem de complexe. Această disciplină are o structură complexă, ceea ce înseamnă că este dificil să se determine care probleme antice sau contemporane ale filosofiei sunt primordiale. Totul depinde de direcția lui.

Cu toate acestea, observăm că există și întrebări de bază ale filosofiei - adică acele întrebări care sunt de interes pentru toți filozofii care lucrează în orice direcție a acestei științe. În primul rând, este de remarcat importanța problemelor care sunt într-un fel sau altul legate de relația dintre material și ideal. Dezbaterea despre care dintre cele de mai sus este baza tuturor lucrurilor de pe Pământ a avut loc încă din cele mai vechi timpuri. Nu întâmplător idealismul și materialismul sunt incluse în cele principale - există multe argumente în sprijinul ambelor. Dezbaterea aici poate continua pentru totdeauna. Materialul și idealul joacă un rol important în interpretarea existenței. De fapt, ființa constă tocmai din material și ideal și nu există nimic altceva în ea.

Atât materialismul, cât și idealismul au un număr mare de categorii, precum și principii. Ambele contribuie la dezvăluirea filozofiei ca o anumită metodologie generală a cunoașterii.

Învățăturile filozofice sunt diferite, dar în esență ele consideră aceleași probleme. Aproape întotdeauna întrebările despre existență sunt atinse într-un fel sau altul. Să remarcăm că ființa însăși în majoritatea cazurilor este afectată într-un sens universal. Principalele probleme ale filozofiei sunt relația dintre existență și inexistență, existența ideală și existența materială, existența omului, a societății și, de asemenea, a naturii. Ontologie este numele dat doctrinei ființei.

Principalele probleme ale filosofiei sunt problemele legate de cunoaștere. Poate cea mai importantă întrebare legată de cunoaștere este dacă lumea este deloc cognoscibilă. Agnosticii susțin că o persoană nu va putea niciodată să o înțeleagă, dar gnosticii susțin că mintea umană nu are granițe și, mai devreme sau mai târziu, toate secretele universului îi vor fi dezvăluite. Filosofii sunt, de asemenea, interesați de esența cunoașterii în sine, de caracteristicile relațiilor și așa mai departe. Filosofia nu le ignoră, dar le atribuie totuși un rol secundar - însăși esența acestui proces îi interesează mult mai mult pe filosofi. Epistemologia este numele studiului cunoașterii.

În acest articol ar trebui menționate și filozofiile de bază. Societatea este ceva ce este studiat constant. O varietate de științe sunt interesate de el. Desigur, filosofia nu face excepție. Problemele societății sunt parțial abordate de ontologie, dar ontologia are propriile întrebări care au puțin de-a face cu moralitatea, cu individul, cu colectivul și așa mai departe. Calitățile sociale ale unei persoane sunt studiate într-o secțiune separată - adică filozofia socială.

Principalele probleme ale filosofiei includ problemele omului însuși - adică problemele nu ale individului, ci în mod specific ale individului. Este important să studiem omul, în primul rând, pentru că el este punctul de plecare al oricărei filosofări.

Rezumând, ajungem la concluzia că gama de probleme pe care le rezolvă filosofia este foarte largă. Această știință caută răspunsuri la întrebări legate de omul însuși, personalitatea sa, structura lumii, esența ființei, Dumnezeu, universul etc. Întrebările de filozofie tind să fie profunde. La multe dintre ele pur și simplu nu se poate răspunde fără ambiguitate. Există multe probleme de filozofie pe care mințile mari le-au rezolvat de secole. Vor rămâne întrebări fără răspuns chiar și după o mie de ani? Este foarte posibil ca acestea să rămână într-adevăr nerezolvate.