Ajutor la Tele2, tarife, intrebari

Ce este „societatea”? Se pare că toată lumea a auzit expresii de acest tip: „Ce companie plăcută a adunat aceasta”, „crema societății”, „o societate pentru protecția drepturilor consumatorilor”, „o societate a iubitorilor de bere” - nu se știe niciodată ce alte opțiuni sunt disponibile atunci când termenul „societate” pare destul de potrivit! În același timp, filosofia cu greu poate fi interesată de o societate a iubitorilor de bere sau de o societate de protecție a drepturilor consumatorilor, deoarece studiază conceptele cele mai generale. Filosofia studiază societatea ca întreg. Să ne dăm seama ce interesează filozofii în societate, la ce probleme ale dezvoltării acesteia acordă atenție. În viața de zi cu zi, conceptul de „societate” este folosit extrem de larg. Prin urmare, sunt posibile diverse interpretări:

• 1) un grup de oameni care creează o organizație bazată pe interese comune,
• 2) un grup de oameni, neorganizat formal, dar având interese și valori comune (având un „stil de viață” comun, așa cum spun sociologii occidentali),

Există multe definiții ale societății în literatura științifică. Cel mai simplu dintre ele sună așa: societatea este o colecție de oameni și relațiile lor. În literatura occidentală, societatea se referă cel mai adesea la o entitate geografică care este legată între ele de un sistem juridic și are o anumită „față națională” (Smelzer N.D. Sociology Sociological Research. 1991. N2. P. 115). O altă definiție este posibilă: „Societatea este, în primul rând, un tip atât de special de relație între oameni, care le oferă posibilitatea de a se ridica împreună deasupra naturii lor pur animală, biologică și de a crea o realitate supra-biologică cu adevărat umană” (Essays on Social). Filosofie.M., 1994. P.48.).

În literatura filozofică, precum și în literatura socială și umanitară, precum și în periodice și mass-media, se face adesea o distincție între așa-numita „societate deschisă” și „societate închisă”. Ce vor sa zica?

Termenul „societate deschisă”, introdus în dicționarul filosofiei sociale moderne de celebrul filosof englez K.R. Popper, servește ca un fel de parolă pentru reformismul liberal-democrat și social-democrat și este folosit ca sinonim pentru democrație, care a fost dezvoltat de către mijlocul secolului al XX-lea în ţările din Europa de Vest şi America de Nord.

Potrivit lui Popper, termenul „societate deschisă” a fost împrumutat din cartea lui A. Bergson „Two Sources of Morality and Religion” (1932), cunoscută pe scară largă în anii 30. Dar K.R. Popper nu s-a limitat doar la utilizarea acestui termen: el și-a dedicat una dintre lucrările sale cele mai semnificative și renumite în întreaga lume studiului societăților „deschise” și „închise” - „Societatea deschisă și dușmanii ei”.

O „societate închisă”, conform lui A. Bergson, este o societate ai cărei membri în comportamentul lor de viață sunt ghidați de normele morale impuse de comunitatea socială. Ele sunt transmise prin obiceiuri și tradiții sub formă de reglementări stricte sau tabuuri. (Marele politician britanic W. Churchill a descris situația similară din URSS astfel: „Nu aveți nimic permis. Și ceea ce este permis este ordonat”). O astfel de societate poate fi comparată cu organismele vii care funcționează conform legilor biologice imuabile. Morala ca mod de organizare spirituală și practică a societății poate fi considerată în ea prin analogie cu sistemul impulsurilor biologice primare ale corpului. Conștiința religioasă îndeplinește o funcție similară.

„Închiderea” societății dă naștere unor mecanisme de formare și transmitere a tot felul de temeri, și de aici o atitudine ostilă sau precaută față de tot ceea ce emană dintr-o altă societate umană, dintr-o cultură străină, religie. În anumite etape ale evoluției societății, astfel de mecanisme funcționează pentru a uni oamenii și a contribui la succesul eforturilor lor colective. În anumite circumstanțe naturale și socioculturale, o „societate închisă” poate exista o perioadă destul de lungă de timp, fără a suferi schimbări vizibile.

„Deschiderea” unei societăți este o caracteristică multidimensională. Aceasta este o oportunitate de interacțiune activă între diferitele poziții politice, ideologice, religioase, dialogul constructiv și complementaritatea acestora. Include, de asemenea, libertatea economică, absența barierelor psihologice și juridice între formele de proprietate și management, deschiderea culturilor (în care valorile fiecăreia dintre ele sunt afirmate nu în opoziție, ci în comparație între ele), libertatea. de difuzare si primire a oricaror informatii in conditii rezonabile.restrictii stabilite de lege. Și poate cel mai important lucru este deschiderea oamenilor unii față de alții, suveranitatea individului, care se realizează pozitiv doar într-o societate liberă.

Filosofia modernă vede societatea ca o colecție de diferite părți și elemente care sunt strâns legate între ele și interacționează constant, prin urmare societatea există ca un organism integral separat, ca un singur sistem.

Ideea societății ca un singur organism este rezultatul unei lungi dezvoltări a gândirii filozofice. Începuturile sale apar în Grecia antică, unde societatea era înțeleasă ca un întreg ordonat, format din părți individuale. Motivul apariției unor astfel de opinii este simplu: „parte” și „întreg” sunt una dintre cele mai dezvoltate categorii ale modului de gândire dialectic, ale cărui baze au fost puse în Grecia Antică. Totuși, conceptul de „sistem” este de origine mai recentă și este mai greu de înțeles.

Prin „element” sau „parte” înțelegem de obicei cea mai mică particulă a unui sistem. Este clar că părțile sistemului sunt foarte diverse, multi-calitative și au o structură ierarhică. Cu alte cuvinte, fiecare sistem, de regulă, are subsisteme, formate tot din anumite părți.

Problema vieții sociale sistematice a fost dezvoltată de O. Comte, G. Spencer, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber, P.A. Sorokin, mulți alți filozofi și sociologi ai secolelor XIX - XX. Există de obicei două aspecte principale ale conceptului de societate: structura societății și schimbarea în societate.

Filosofia socială modernă identifică patru caracteristici principale ale societății: inițiativa, auto-organizarea, auto-dezvoltarea, autosuficiența. Activitatea de sine, autoorganizarea și autodezvoltarea într-o măsură sau alta sunt inerente nu numai societății în ansamblu, ci și elementelor individuale. Dar numai societatea în ansamblu poate fi autosuficientă. Niciunul dintre sistemele incluse în acesta nu este autosuficient. Numai totalitatea tuturor tipurilor de activități, toate grupurile sociale și instituțiile luate împreună (familie, educație, economie, politică etc.) creează societatea în ansamblu ca un sistem autosuficient.

Societatea este mereu într-o stare de mobilitate, schimbându-se într-un fel sau altul. Dar, în același timp, trebuie să asigure un anumit nivel de stabilitate. Altfel, după cum demonstrează dialectica, depășirea măsurii duce la schimbări calitative semnificative, care pentru un sistem ierarhic atât de complex precum societatea pot fi asociate cu mari probleme și amenință însăși existența acestuia.

Structura de bază a societății este formată din principalele tipuri de activitate socială, care sunt reproduse constant în ea. Acest:

• * activitati materiale,
• * activitate spirituală,
• * activitati de reglementare sau de management,
• * activități de servicii, care uneori sunt numite umanitare sau sociale în sens restrâns.

Pe lângă această abordare, există o alta, mai tradițională pentru gândirea filozofică rusă, evidențiind următoarele sfere ale societății:

• * materiale si economice,
• * social,
• * politic,
• * spiritual

Nu este greu de observat că aceste abordări sunt în multe privințe similare, însă, prima este mai justificată pentru nivelul actual de dezvoltare a gândirii socio-filosofice, motiv pentru care ne vom opri mai detaliat asupra ei. Deși trebuie menționat că ambele abordări au dreptul de a exista, deoarece într-o oarecare măsură se completează reciproc.

În orice activitate umană se pot distinge patru elemente constitutive. Aceștia sunt oamenii înșiși, lucruri fizice, simboluri și conexiuni între ei.

Există mai multe definiții ale activității. Să le folosim pe acelea dintre ele care sunt date în manualul „Filosofia socială”: activitatea este o formă specific umană de relație activă cu lumea înconjurătoare, al cărei conținut este înțelegerea, schimbarea și transformarea intenționată a acestei lumi.

În orice activitate, partea activă, fără de care pur și simplu nu poate exista nicio activitate, este o persoană. Activitatea umană poate fi îndreptată către o altă persoană (de exemplu, într-o situație „învățător-elev”), asupra lucrurilor (unelte de muncă, instrumente de producție spirituală) și simboluri sau semne, cum ar fi vorbirea orală și scrisă, informații pe diverse medii. (dischete, discuri laser, benzi magnetice), cărți, tablouri, limbaje artificiale etc.

Cu toate acestea, o persoană în sine, precum lucrurile fără persoană, nu formează încă o acțiune socială. Pentru o astfel de acțiune sunt necesare conexiuni între ele. Elementele activității umane: oamenii înșiși, lucrurile fizice, simbolurile și conexiunile dintre ei - trebuie reproduse în mod constant. Aceasta dă naștere principalelor tipuri de activitate socială.

Cele patru elemente numite ale celei mai simple acțiuni sociale corespund celor patru tipuri (sau sfere) de activitate socială de mai sus. Mai mult, fiecare sferă are specificul ei, drept urmare joacă un rol propriu, unic în viața societății. Vom intra în mai multe detalii despre acest lucru în următoarele secțiuni ale tutorialului.

INTRODUCERE ÎN FILOZOFIA SOCIALĂ

Studii de filozofie socială societatea este totalitatea conexiunilor și relațiilor umane, care ia naştere în procesul vieţii umane şi determină formele şi metodele existenţei lor sociale.

Viața socială este complexă și nu este pe deplin înțeleasă. Între timp, orice societate și fiecare dintre noi are nevoie de cunoștințele sale. O persoană are nevoie de o imagine clară a lumii realităților sociale, de un sistem accesibil de „coordonate” sociale ale activității umane.

Cum să le instalez? Realitățile și formele vieții sociale sunt studiate printr-o combinație de științe socio-economice și umane. Filosofia socială analizează lumea invizibil realităţi sociale, al căror studiu necesită teoretic mijloace si aprecieri. Nu se poate spune că viața socială are greutate atomică, că relațiile oamenilor sunt 45% prietenoase și 55% egoiste, că gradul de tensiune militară în relațiile dintre cele două țări a ajuns la 90° C. - Concepte și valori ale socialității, bunătatea, egoismul, altruismul, cooperarea sau rivalitățile între oameni, normele de război și pace între țări au apărut în cursul înțelegerii filozofice și teoretice a unui număr imens de situații și relații care alcătuiesc țesătura vieții sociale.

Procesul de clarificare și „densificare” a conținutului abstracțiilor sociale continuă. Vremurile „alchimiei” socio-politice, apropierii și improvizației în rezolvarea problemelor vieții publice devin un lucru din trecut. Societatea umană câștigă un statut global, iar consecințele incontrolabile ale activităților umane amenință nenumărate dezastre globale. Prin urmare, societatea are nevoie de previziuni științifice, recomandări și generalizări. Fără ele, drumul uman către viitor este imposibil. Avem nevoie și de o cultură socio-filozofică adecvată situațiilor acute.

Filosofia socială formulează nodal ideile acestei culturi. În circumstanțe schimbătoare, ea decide etern probleme ale existenţei umane la nivel teoretic şi axiologic. Ce este societatea ca sistem de conexiuni și relații sociale? Ce elemente și structuri include? Ce forțe păstrează sistemul social și ce procese îl transformă? Care este structura istoriei omenirii și ce soartă așteaptă omenirea? - Cu alte cuvinte, cum și de ce oamenii interacționează între ei, schimbă modalitățile acestei interacțiuni, creează și transformă forme de viață socială comună?

În căutarea răspunsurilor la aceste întrebări, să ne oprim asupra principalului lucru, asupra căruia ne concentrăm principal concepte şi probleme ale filosofiei sociale.

SOCIETATEA CA PROBLEMĂ FILOZOFICĂ

Viața socială pentru oricare dintre noi este cea mai importantă și familiară dimensiune a existenței noastre umane. O persoană „înoată” în elementul social ca un pește în apă și ființele vii în aer. Conform binecunoscutei definiții a lui Aristotel, omul este o ființă socială sau „politică” („ zoon politikon") predominant.

Cunoașterea directă a părții sociale a propriei vieți către o persoană dă naștere iluziei clarității evidente și inteligibilității situaționale a acelor fenomene ale vieții sociale cu care ne confruntăm în fiecare zi. Cu toate acestea, acest lucru este departe de a fi cazul. Existența socială umană este pătrunsă de o serie de paradoxuri. Fiecare își urmărește propriile obiective și își caută propriul beneficiu. Dar când toată lumea uită de principiile care îi unesc și fiecare începe să trăiască pe cont propriu, atunci societatea se va prăbuși inevitabil. Dacă viața socială a oamenilor este construită pe principiile abnegației, „cimentând” societatea, atunci care este motivul egoismului masiv (și nu ascuns de mulți) al membrilor unei societăți stabilite, spre deosebire de filantropia utopilor? Viața socială este posibilă pentru că oamenii au nevoie unul de altul. Dar cum și în ce calitate: în rolul oamenilor egoiști care caută să-i exploateze pe alții, sau în rolul oamenilor dezinteresați care îi servesc pe alții, dându-și viața „pentru prietenii lor”.

Să ne oprim stimulente educație socială. Unul dintre ele este schimbul de activități și abilități. O comunitate viabilă de coloniști este posibilă, credea Platon, dacă există deja patru până la cinci oameni, dintre care unul este plugar, altul este meșter (sau constructor), al treilea este negustor, al patrulea este un războinic, al cincilea. este un conducător. Prin schimbul de rezultate ale activităților lor, membrii comunității formează o comunitate - o polis autosuficientă. În principiu, acest lucru este adevărat. Întrebarea este: ce determină proporțiile schimbului activităților lor, fără de care apare foamea, lipsa de locuințe, dificultăți în apărare și lipsa unei administrări înțelepte. De ce un fermier hrănea în antichitate doi sau trei oameni, dar în societatea modernă, post-industrială - șaisprezece?

Întrebări, întrebări, întrebări... Dar părea că totul era clar în lumea problemelor sociale. Nu întâmplător, înțelepciunea populară spune: „omul propune, dar viața (în societate) dispune”. Viața de zi cu zi a fiecăruia dintre noi vine uneori în contradicție cu logica ascunsă a evenimentelor sociale. Succese și eșecuri neașteptate în viață, numeroase „ne-am dorit ce e mai bun, dar s-a dovedit ca întotdeauna” - o demonstrație clară a înțelegerii limitate de către oameni a esenței evenimentelor care au loc și luarea în considerare incorectă a circumstanțelor vieții și a factorilor sociali decisivi. Cu alte cuvinte, gradul în care viața unei persoane corespunde obiectivelor pe care le-a stabilit servește tocmai ca un fel de „indicator” al nivelului înțelegerii noastre a esenței proceselor sociale în care este inclusă fiecare ființă socială.

Pentru orientarea în realitățile sociale și pentru eliminarea discrepanței dintre evidenta aparentă a fenomenelor sociale și complexitatea și natura problematică a acestora, există o zonă specială de cunoaștere - cunoașterea socială, ale căror legi și principii diferă de cele acceptate în științele naturii.

Cogniția socială se ocupă, în primul rând, de comportamentul social conştient ființe care au liberul arbitru și deci libertate de alegere din alternative.

În al doilea rând, oamenii își desfășoară cele mai semnificative acțiuni în mod colectiv - ca parte a asociațiilor și a grupurilor sociale. Prin urmare, legile vieții sociale nu sunt, în cea mai mare parte, dinamice, permițând să facem previziuni fără ambiguitate, rigide, ci legile fenomenelor de masă - legi statistice sau probabilistică. Fiecare dintre noi se mișcă într-un „coridor” de oportunități sociale, iar alegerea noastră (și lupta ulterioară pentru implementarea acesteia) transformă aceste oportunități într-una sau alta versiune a necesității. Masa de opțiuni pentru „traiectorii” comportamentului social al oamenilor este rezumată într-un anumit vector mediu de modele sociale, care le întrerupe extremele în acțiunile umane, transformând aceste acțiuni din atipice în tipice - acceptabile social.

În al treilea rând, un număr mare de oameni intră simultan în interacțiuni și relații sociale. Fiecare dintre noi (și în prezent există aproximativ șase miliarde de oameni care trăiesc pe Pământ și, dacă dorește, fiecare pământean poate contacta pe oricine prin doar șase intermediari) a diverse nevoile și preferințele de viață (vitale) și socio-culturale. Numărul de „combinații și permutări” ale manifestărilor sociale ale activității umane este atât de mare încât adesea sfidează contabilitatea și interpretarea rațională obișnuită.

Conform clasificării urbanistului american D. Forrester, societatea nu este doar un sistem complex, ci un sistem de un asemenea grad de complexitate încât devine imprevizibil din punct de vedere cognitiv, contraintuitiv caracter. Un sistem complex (cum ar fi integritatea organică) include un set de elemente care sunt unite prin diverse conexiuni, lanțuri cu mai multe verigi ale procesului decizional uman. Un astfel de sistem are verso conexiuni de ordin tot mai mare. „Ordinea sistemului” este determinată de numărul de niveluri și stări ale conexiunilor care sunt luate în considerare la descrierea sistemului. D. Forrester clasifică sistemele de ordin superior celui de-al patrulea și al cincilea ca sisteme complexe, iar sistemele de la ordinul al zecelea până la al sutelea ca sisteme sociale complexe. De exemplu, el consideră că orașul este un sistem de ordinul al doisprezecelea. Cu toate acestea, L. Feuerbach nota cu un secol mai devreme că viața unei provincii este un ordin de mărime mai complexă decât viața orașului care face parte din ea, viața societății este viața unei țări, istoria lumii este mai complexă. decât istoria unei țări. Evazivă pentru cunoștințele sociale, avalanșa tot mai mare de conexiuni directe și inverse care caracterizează societatea și istoria oamenilor capătă trăsături de imprevizibilitate și iraționalitate. Cunoașterea bine organizată se transformă într-o colecție de lacune, într-un haos de concepții greșite și concluzii false, într-o fixare de simptome aleatorii care sunt prezentate ca cauze reale. Și aceasta duce la înlocuirea cauzelor cu factori care, deși apropiați de cauze în spațiu și timp, nu exprimă interdependențe sociale reale și semnificative.

Cunoașterea socială este mult mai complexă decât alte mistere ale naturii. Ca urmare a neluării în considerare a caracteristicilor societății și ale subsistemelor sale (datorită naturii inerente contraintuitive a comportamentului lor), apar crize internaționale, creșteri ale prețurilor la energie, manifestarea unei politici de standarde duble, dezamăgire în ceea ce privește rezultatele dezvoltarea socială, care (rezultatele) s-au îndepărtat de așteptările prognozate, și furtul nejustificat al resurselor naturii și societății, sacrificii umane numeroase și inutile, alte costuri ale dezvoltării sociale. Lovită de o asemenea imprevizibilitate a consecințelor propriilor activități, o persoană poate fi de acord cu logica empirismului unilateral, poate abandona abordările raționale ale vieții sociale, poate trece la poziția de agnosticism și fatalism și poate adopta o strategie de improvizații sociale iresponsabile.

În al patrulea rând, societatea este cu mai multe fațeteȘi multidimensionale fenomen. Prin urmare, viața socială este studiată de o serie de științe economice, cunoștințe politice și juridice, istorie, demografie, geografie economică, ecologie socială, familia disciplinelor sociologice, studii culturale, studii religioase și o serie de alte științe care acoperă una sau alt aspect sau secțiune a vieții sociale. Toate sunt incluse în domeniu studii sociale.

În sfera cunoașterii sociale, se remarcă o știință specială a societății - sociologie. Ea studiază legile dezvoltării și funcționării grupurilor și instituțiilor sociale, relațiile dintre comunitățile sociale și mecanismele de reglementare a relațiilor sociale. În același timp, sunt studiate fenomene sociale de diferite niveluri și grade de organizare Doar „microsociologia” și sociologia grupurilor sociale și a instituțiilor publice au zeci de direcții: sociologia urbană, sociologia industrială, sociologia afacerilor, sociologia armatei, sociologia familiei, sociologia culturii, sociologia cultelor religioase, sociologia politicii, sociologia conflictului, sociologia comportamentului deviant (crima), sociologia timpului liber, sociologia tineretului și a vârstnicilor...

Diversitatea problema-sectorială a cercetării sociologice se explică și prin faptul că în știința socială există două abordări opuse, dar complementare, ale studiului fenomenelor vieții sociale. Una dintre ele este subliniată empiric, care analizează faptele sociale izolat, ca să spunem așa, „bucată cu bucată” și fenomenologic, adică în realitatea lor imediată. Al doilea - abstract–teoretic sau „creator de sistem”. Sarcina sa este de a studia și interpreta fundamentele fundamentale ale vieții sociale, de a crea un model general și consistent al întregului social.

Știința teoretică, socială și filozofică explică care integratoare–forțele sistemice leagă oamenii și grupurile sociale în societate, cum și în ce direcție evoluează sistemele sociale, de ce societatea persistă şi se reproduce mult timp în parametri relativ stabili.

În stadiul teoretic al studiului societății, cunoașterea socială capătă caracter de cunoaștere socio-filozofică. Trecerea de la știința socială la cunoașterea socială și de la aceasta din urmă la filozofia socială- nu o încălcare a logicii cognitive, ci o mișcare în cunoașterea societății de la esența primului ordin la esența celui de-al doilea, al treilea... - adică la niveluri mai profunde de analiză socială. Ce vrem să spunem?

În primul rând, filosofia socială (împreună cu sociologia) studiază diverse forme de comunicare umană, dar pune accent pe definirea structura generală şi esenţa comunicăriiîn societatea umană, la clarificarea acesteia mecanisme si caracter intersubiectivăȘi subiect– un obiect– relaţiile subiectului.

În al doilea rând, filosofia socială răspunde la întrebarea despre specificul organizării sociale, explorează ce e diferit viața socială din viața „comunităților” zoologice.

În al treilea rând, filosofia socială clarifică modele de funcționare și dezvoltare a societății în ansamblu- ca sistem social sau organism social.

În al patrulea rând, trecerea la filozofia istoriei, cunoștințele socio-filosofice oferă un răspuns la întrebarea succesiunii comunicatii individual trepteîn istoric dezvoltarea societatii, O se concentreze transformări calitative ale societăţii, cca sens schimbările istorice şi ale acestora surse.

În al cincilea rând, în viața reală, diverse relații și conexiuni sociale creează gradări și variații istorice și culturale ale societății. Problema lor sociale modelare. Pentru orientarea corectă în împletirea relațiilor sociale, așadar, se caută formarea sistemului atitudine, atunci" celulă„nivel fundamental al vieții sociale, apoi social” genotip„organism social. În același timp, folosesc metode de idealizare și concretizare, individualizare și generalizare, distincție și identificare, sincronie și diacronie - toate cele care acționează ca instrumente metodologice pentru modelarea societății în ansamblu, a nivelurilor, secțiunilor și sferelor individuale ale acesteia.

Filosofia socială trebuie să construiască generalizatȘi modele consistente ale întregului social, dezvăluie la maxim motive generale viața socială, clarificați conținutul " nodal» concepte sociale (categorii), specificul analiza vietii sociale. Sarcina cunoașterii socio-filozofice este de a afla de ce, în cursul vieții sociale, oamenii interacționează între ei, intră în relații de competiție și cooperare, creând, producând și schimbând formele vieții sociale comune.

Deci, sarcina principală a filosofiei sociale este de a crea un model al întregului social care să explice ce forțe leagă oamenii în societate, de ce și cum sunt reproduse principalele forme ale vieții lor și în ce direcție evoluează sistemele sociale.

Ce este „societatea”? Se pare că toată lumea a auzit expresii de acest tip: „Ce companie plăcută a adunat aceasta”, „crema societății”, „o societate pentru protecția drepturilor consumatorilor”, „o societate a iubitorilor de bere” - nu se știe niciodată ce alte opțiuni sunt disponibile atunci când termenul „societate” pare destul de potrivit! În același timp, filosofia cu greu poate fi interesată de o societate a iubitorilor de bere sau de o societate de protecție a drepturilor consumatorilor, deoarece studiază conceptele cele mai generale. Filosofia studiază societatea în general. Să ne dăm seama ce interesează filozofii în societate, la ce probleme ale dezvoltării acesteia acordă atenție. În viața de zi cu zi, conceptul de „societate” este folosit extrem de larg. Prin urmare, sunt posibile diverse interpretări:

1) un grup de oameni care creează o organizație bazată pe interese comune,

2) un grup de oameni, neorganizat formal, dar având interese și valori comune (având un „stil de viață” comun, așa cum spun sociologii occidentali),

Există multe definiții ale societății în literatura științifică. Cea mai simplă dintre ele sună așa: societatea este o colecție de oameni și relațiile lor. În literatura occidentală, societatea se referă cel mai adesea la o entitate geografică care este legată între ele de un sistem juridic și are o anumită „față națională” (Smelzer N.D. Sociology \\ Sociological Research. 1991. N2. P. 115). O altă definiție este posibilă: „Societatea este, în primul rând, un tip atât de special de relație între oameni, care le oferă posibilitatea de a se ridica împreună deasupra naturii lor pur animală, biologică și de a crea o realitate supra-biologică cu adevărat umană.”(Eseuri de filosofie socială. M., 1994. P. 48.).

În literatura filozofică, precum și în literatura socială și umanitară, precum și în periodice și mass-media, se face adesea o distincție între așa-numita „societate deschisă” și „societate închisă”. Ce vor sa zica?

Termenul „societate deschisă”, introdus în dicționarul filosofiei sociale moderne de celebrul filosof englez K.R. Popper, servește ca un fel de parolă pentru reformismul liberal-democrat și social-democrat și este folosit ca sinonim pentru democrație, care s-a dezvoltat la mijlocul secolului al XX-lea în țările din Europa de Vest și America de Nord.

Potrivit lui Popper, termenul „societate deschisă” a fost împrumutat din cartea lui A. Bergson „Two Sources of Morality and Religion” (1932), cunoscută pe scară largă în anii 30. Dar K.R. Popper nu s-a limitat doar la utilizarea acestui termen: el și-a dedicat una dintre lucrările sale cele mai semnificative și renumite în întreaga lume studiului societăților „deschise” și „închise” - „Societatea deschisă și dușmanii săi”

. „Societatea închisă”, potrivit lui A. Bergson, aceasta este o societate ai cărei membri în comportamentul lor de viață sunt ghidați de normele morale impuse de comunitatea socială. Ele sunt transmise prin obiceiuri și tradiții în formă reglementări stricte sau tabuuri.(Marele politician britanic W. Churchill a descris situația similară din URSS astfel: „Nu aveți nimic permis. Și ceea ce este permis este ordonat”). O astfel de societate poate fi comparată cu un organism viu care funcționează conform legilor biologice imuabile. Morala ca mod de organizare spirituală și practică a societății poate fi considerată în ea prin analogie cu sistemul impulsurilor biologice primare ale corpului. Conștiința religioasă îndeplinește o funcție similară.

„Închiderea” societății dă naștere la mecanisme de formare și transmitere a tot felul de frici și, prin urmare, o atitudine ostilă sau precaută față de tot ceea ce emană dintr-o altă societate umană. , dintr-o cultură străină, religie.În anumite etape ale evoluției societății, astfel de mecanisme funcționează să unească oamenii, care să conducă la succesul eforturilor lor colective.În anumite circumstanțe naturale și socioculturale, o „societate închisă” poate exista o perioadă destul de lungă de timp, fără a suferi schimbări vizibile.

„Deschiderea” unei societăți este o caracteristică multidimensională. Aceasta este o oportunitate de interacțiune activă între diferitele poziții politice, ideologice, religioase, dialogul constructiv și complementaritatea acestora. Include, de asemenea, libertatea economică, absența barierelor psihologice și juridice între formele de proprietate și management, deschiderea culturilor (în care valorile fiecăreia dintre ele sunt afirmate nu în opoziție, ci în comparație între ele), libertatea. de difuzare și primire a oricărei informații în orice moment.restricții rezonabile stabilite de lege. Și poate cel mai important lucru este deschiderea oamenilor unii față de alții, suveranitatea individului, care se realizează pozitiv doar într-o societate liberă.

Filosofia modernă vede societatea ca pe o colecție de diferite părți și elemente care sunt strâns interconectate și interacționează constant, prin urmare societatea există ca un organism integral separat, ca un singur sistem..

Ideea societății ca un singur organism - rezultatul unei lungi dezvoltări a gândirii filozofice.Începuturile sale apar în Grecia antică, unde societatea era înțeleasă ca un întreg ordonat, format din părți individuale. Motivul apariției unor astfel de opinii este simplu: „parte” și „întreg” sunt una dintre cele mai dezvoltate categorii ale modului de gândire dialectic, ale cărui baze au fost puse în Grecia Antică. Totuși, conceptul de „sistem” este de origine mai recentă și este mai greu de înțeles.

Prin „element” sau „parte” înțelegem de obicei cea mai mică particulă a unui sistem. Este clar că părțile sistemului sunt foarte diverse, multi-calitative și au o structură ierarhică. Cu alte cuvinte, fiecare sistem, de regulă, are subsisteme, formate tot din anumite părți.

Problema vieții sociale sistemice a fost dezvoltată de O. Comte, G. Spencer, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber, P. A. Sorokin și mulți alți filozofi și sociologi ai secolelor XIX - XX. Există de obicei două aspecte principale ale conceptului de societate: structura societatea si Schimbare societate.

Filosofia socială modernă identifică patru caracteristici principale ale societății: iniţiativă, autoorganizare, autodezvoltare, autosuficienţă. Activitatea de sine, autoorganizarea și autodezvoltarea într-o măsură sau alta sunt inerente nu numai societății în ansamblu, ci și elementelor individuale. Dar numai societatea în ansamblu poate fi autosuficientă. Niciunul dintre sistemele incluse în acesta nu este autosuficient. Numai totalitatea tuturor tipurilor de activități, toate grupurile sociale și instituțiile luate împreună (familie, educație, economie, politică etc.) creează societatea în ansamblu ca un sistem autosuficient.

Societatea este mereu într-o stare de mobilitate, schimbându-se într-un fel sau altul. Dar, în același timp, trebuie să asigure un anumit nivel de stabilitate. Altfel, după cum demonstrează dialectica, depășirea măsurii duce la schimbări calitative semnificative, care pentru un sistem ierarhic atât de complex precum societatea pot fi asociate cu mari probleme și amenință însăși existența acestuia.

Structura de bază a societății este formată din principalele tipuri de activități sociale, care sunt reproduse constant în ea. Acest:

activitate materială,

activitate spirituală,

activități de reglementare sau de management,

activitati de servicii, care se numește uneori umanitar sau social în sens restrâns.

Pe lângă această abordare, există o alta, mai tradițională pentru gândirea filozofică rusă, care evidențiază următoarele sfere ale societatii:

material si economic,

social,

politic,

Spiritual

Concepte de bază ale dezvoltării sociale.

Abordare formațională. (Marx.K.

Abordarea civilizației (Toynbee A., Danilevsky)

34. Societatea și structura ei (societatea spre deosebire de societate). (Vezi întrebarea 53.)

Societatea spre deosebire de societate

În sensul larg, societatea studiată de social

filozofia, acţionează ca socialitate în general, ca societate, sau

un fel special de ființă în lume. Analizând esența socialului,

filosofia caută să stabilească un sistem de caracteristici care să distingă

fiecare fenomen al vieţii sociale din fenomene vii şi nevii

Există, însă, un alt sens al conceptului „societate”, în

în care nu mai este sinonim cu social, ci

caracterizează forme speciale, strict definite de existenţă

fenomene sociale. Putem spune că fiecare societate

social, dar nu tot ceea ce are proprietăți

social, poate fi considerat ca societate, reprezentând

este doar o parte, proprietate sau stare a societății în

înțelegerea sa îngustă.

Va trebui să alegem între diferite abordări în

interpretarea societății: subiectivă, având în vedere societatea

ca un grup special de oameni amatori; activ, care

colectiv, ca proces de existență colectivă a oamenilor;

organizațională, care vede societatea ca

sistem instituţional de legături stabile între

oameni și grupuri sociale care interacționează.

Filosofia nu-şi va putea îndeplini sarcina obiectivă dacă

se va limita la o analiză abstractă a socialităţii şi va pleca

de partea societății însăși, nu va atrage generalul,

metode şi forme de organizare universale din punct de vedere istoric

grupuri umane care au dreptul la acest nume.

Motivul este că analiza societății ca

subsisteme ale lumii, un tip special de ființă în ea va fi filozofic

inferior dacă esenţa socialului este considerată în

separată de formele și mecanismele existenței sale reale în

realitatea care ne înconjoară și ne învăluie. Cu alte cuvinte,

răspunsul la întrebarea: „Ce este societatea?” - imposibil fără

pătrunderea în modul real al existenței sale în lume. Din

enunţul sistemului de proprietăţi care disting societatea de

„non-societate”, trebuie să trecem la problema condițiilor reale

apariția, funcționarea și dezvoltarea socială,

descoperirea acelor factori necesari si suficienti care

face posibilă existenţa reală a societăţii cu toate ei

caracteristici specifice.

35. Viziunea sistemică asupra societății (aspecte și niveluri de sistem

luarea în considerare a societății).

Viziunea sistemică asupra societății

Analizând fenomenul societăţii umane, social

filozofia vine din înțelegerea ei ca fiind organizată complex

obiect sistem, folosind științifice generale

metodologie de analiză a unor astfel de obiecte.

Primul și cel mai simplu semn al unui obiect sistem

este certitudinea sa calitativă, caracterul distinctiv

referitor la „mediul existenței cuiva”, capacitatea de a fi

fenomen autonom auto-identic, distinct de alții

fenomene ale lumii. Cu toate acestea, izolarea calitativă a obiectului

nu este nicidecum un semn suficient al naturii sale sistematice.

Prin urmare, este luată în considerare a doua caracteristică necesară a sistemului

eterogenitatea structurii sale. Aceasta înseamnă că sistemul este

un obiect izolat faţă de mediul existenţei sale şi în

constând în același timp dintr-un anumit set de autonomie,

de asemenea, părți separate una față de alta.

În același timp, nu orice fenomen „complex”.

este cu siguranță un sistem. Se poate aplica și la

forme pre-sistem de integrare, reprezentând o non-sistemică

totalitatea părților sale constitutive. Sistemul este format din

interconectate, mijlocindu-se reciproc și întregul lor

părți. Astfel, modificările activității cardiace afectează

starea tuturor celorlalte părți ale corpului uman și

o simplă zgârietură pe piciorul unui scaun antic este semnificativă

își reduce costul total. Interdependență similară a părților

iar întregul se manifestă în proprietăţile integrale speciale ale sistemului.

Să ilustrăm acest lucru cu cel mai simplu exemplu de sistem

integritatea, să zicem, pe o moleculă de apă formată din două

atomi de hidrogen și un atom de oxigen. Toata lumea stie asta

apa poate fi folosita pentru a stinge focul. Acum să întrebăm

tu însuți: este posibil să stingi un foc cu hidrogen sau

oxigen luat separat? Un răspuns negativ ne conduce la

ideea că apa, formată prin combinarea a două gaze,

dobândește proprietăți speciale pe care piesele nu le au,

luat separat, stinge focul, este lichid, in

diferență față de gazele care o formează etc.

Acest fapt ne permite să vorbim despre apariție

integritatea sistemului, care nu se reduce la suma constituenților săi

părțile sale, se dovedește că există „mai multe” – mai multe despre acestea

proprietăți integrale care sunt inerente întregului și sunt absente în

părțile sale. În consecință, un astfel de întreg ar trebui studiat cu precizie

ca sistem, pentru că, adunând toate informațiile pe care le cunoaștem despre hidrogen

și oxigenul ca atare, nu vom obține suficiente cunoștințe despre

apa ca compus chimic independent.

Deci, vom numi sistem orice fenomen identificat

relativ la alte fenomene, constând în interconectate

părți și având proprietăți integrale care pot

absent din piesele luate separat.

Societatea umană îndeplinește toate aceste caracteristici,

reprezentând nu doar un sistem, ci un sistem superior

tip „organic”. Oricum ar fi, societatea include

ei înșiși ca o multitudine de fenomene care sunt diferite calitativ unele de altele și

are în același timp legi care nu sunt reductibile la sumă separat

luate legi economice, politice, juridice sau

viata estetica.

Aceasta înseamnă că adăugarea mecanică de informații cunoscute

științe politice, istoria artei și alte științe speciale, nu

ne oferă suficiente cunoştinţe despre societate. Dacă vrem

înțelegeți viețile oamenilor împreună în toată complexitatea ei reală,

ar trebui să o considerăm ca un tot sistemic, compus

din anumite părți, dar nereductibile la ele.

Aspecte ale considerației sistemice ale societății

Deci, cum este atins obiectivul care ne interesează?

scopul este de a înțelege structura societății ca fiind complexă

obiect de sistem?

Prima întrebare la care trebuie să răspundă filosofia este

analiza societății în ansamblu, este întrebarea care

„componente” se adună. Oamenii au înțeles asta de mult

viața socială este împărțită în separate, distincte unele de altele

prieten al zonei (guvern, guvern, comerț, rural

economie și meșteșuguri, artă, religie etc.), fiecare dintre

care sunt de obicei repartizate unor grupuri speciale de profesioniști,

efectuate conform legilor speciale, presupune utilizarea

anumite mijloace tehnice. Sarcina teoreticianului este

sistematizează și generalizează aceste idei.

La fel ca analiza filozofică a lumii, analiza filozofică

societatea apelează la structura sistemului studiat, începe cu

stabilirea unor părți ale societății. Trebuie să ne dăm seama cum

nevoile și acțiunile oamenilor sunt interconectate, există

Există o legătură reală în societate între religiozitatea populației

și starea moralei publice, este cu adevărat

politica ar trebui privită ca o expresie concentrată

economie. Propunerea propusă de K. Marx corespunde realității?

„legea rolului determinant al producției materiale”, conform

la care toate cele mai importante fenomene ale vieţii sociale, inclusiv

vederi morale, religioase, estetice ale oamenilor

sunt în cele din urmă determinate de interacțiune

„forțe productive și relații de producție”? Sau

cei care cred că istoria oamenilor este întotdeauna istorie au dreptate

idei, chiar și atunci când acționează ca o istorie a dezvoltării

forțele productive ale societății?

Trecerea de la alcătuirea unui „registru” de elemente, componente și

subsisteme ale societății pentru a identifica modul în care acestea sunt interconectate

interpretată în literatura modernă ca o trecere de la

analiza structurii societăţii până la analiza funcţionării acesteia.

În acest caz, analiza structurii se numește analiză structurală și

se distinge de studiul funcţional al unui sistem social.

Cu toate acestea, în ciuda importanței structurale și funcționale

studiind societatea, ei nu epuizează toate sarcinile acesteia

considerație sistemică. Societatea este una dintre

sisteme de auto-dezvoltare care, menţinându-şi calitatea

certitudine, sunt capabili să o schimbe în cel mai semnificativ mod

condiție. Filosofia socială trebuie să înțeleagă cine și în ce condiții

condiţiile realizează schimbări sociale semnificative, care

rolul și capacitățile indivizilor în dezvoltarea societății,

în ce condiții este această dezvoltare pașnică, evolutivă?

caracter, iar când este plin de revoluții violente etc.

d. Studiind astfel de probleme, analizele teoriei filosofice

societatea în aspectul dinamic al existenței sale,

examinează modelele de dezvoltare socială, dar nu

istoria, care este un obiect independent

interes filozofic.

Deci, filozofie socială, punând întrebarea despre esență

social ca un fel de ființă în lume, este forțat să treacă la analiză

condiţiile şi mecanismele universale ale existenţei sale reale şi

consideră societatea în sensul restrâns al cuvântului ca

forma organizatorica a societatii capabila de

auto-reproducere. Societatea este înțeleasă ca un sistem complex

existenţa colectivă a oamenilor şi este considerată în trei

aspecte interdependente: structurale, funcționale și

dinamic.

O analiză sistemică a unei organizaţii publice poate fi

cu drepturi depline numai dacă aspectul în considerare

societatea umană este completată de nivelul ei

considerare.

Niveluri de considerare sistemică a societății

Societatea are propriul ei fel de a fi, care

presupune condiţiile adecvate în care abstractul

posibilitatea teoretică a societăţii devine

realitate. Această condiție este reală

istoria omenirii, in afara si in afara de care nu exista societati

nu și nu poate fi.

Analiza sistemică a societăţii se diferenţiază într-un număr de

niveluri relativ autonome care completează dar nu înlocuiesc

reciproc.

Mai sus am vorbit despre cel mai abstract nivel al acestuia

considerație - analiză filozofică a universalului, invariant

proprietățile unei organizații sociale, exprimându-și genericul,

entitate constantă din punct de vedere istoric (a cărei prezență permite

numim atât un trib de sălbatici, cât și tehnocrat modern

țări cu același cuvânt – „societate”). Trebuie avut

ținând cont că aici vorbim despre cel mai important nivel de cunoaștere

social. Ar fi o greșeală gravă dacă știința, recunoscând

existența reală a unor societăți umane specifice,

a concluzionat că „societatea în general”, defavorizată

existența corporală tangibilă, este o ficțiune,

De fapt, un om de știință atent, care se compară între ei

alte societăți specifice - din civilizații foarte dezvoltate,

explorarea spațiului cosmic, către triburile primitive,

care nu cunosc nici bani, nici conturi, vor găsi în ele din belșug

asemănări semnificative. El va descoperi că atât în ​​Egiptul Antic cât și

în Anglia modernă oamenii sunt ocupați în esență cu aceleași lucruri

afaceri: gestionați, luptați pentru putere, faceți legi,

crește copii, distrează-te, roagă-te lui Dumnezeu (sau zeilor),

se angajează în știință, artă, protejează ordinea publică,

conduce negocieri diplomatice etc. Desigur, într-una

În acest caz, religiozitatea oamenilor se manifestă sub formă de ritual

jertfe, în alta - sub formă de închinare ceremonială;

divertismentul variază de la lupte de gladiatori până la discoteci și

spectacole de filme; echipament militar – de la care de război la

bombardiere Stella, etc.

Cu toate acestea, în ciuda unor astfel de contraste, fiecare

societățile au același „schelet” și „fiziologie” similară.

Ele reproduc structura activităților umane, în

un sistem în mare măsură similar de mediere între necesar

forme de activitate, instituţii similare funcţional

organizare socială, stimulente similare pentru social

comportament, impulsuri identice de autodezvoltare etc. Evidenţierea

acești invarianți structurali, funcționali și dinamici,

oamenii de știință le reduc la un model logic al „societății în general”,

care este utilă științelor sociale în aceeași măsură ca

medicina beneficiază de înțelegerea anatomiei și fiziologiei

„om în general”, permițând să trateze cu succes atât francezii cât și

japonezi și eschimosi.

Cu toate acestea, dorința de a limita

teoria socială prin definiţii generice ale societăţii, eternă şi

legile imuabile ale organizării sociale, ignorând

varietatea reală a formelor sale. Această abordare duce la mai rău

forme de apriorism speculativ, căutând să se potrivească cu totul

varietate de realități istorice sub create arbitrar și

prin urmare, macro-abstracțiile sunt îndoielnice în ceea ce privește valoarea lor.

Analiza societății ca sistem integral nu se limitează la

nivel extrem de abstract de considerare a universalului

proprietățile „societății în general”. Alături și în legătură cu subiectul

consideraţie sistemică a societăţii sunt mult mai multe

obiecte specifice. În primul rând, vorbim despre acelea specifice

organisme sociale – ţări şi popoare care

reprezintă întruchiparea reală a societății în

istoria umană, conectează caracteristicile generice ale socialității

cu mecanismele reproducerii sale constante în timp şi

spaţiu.

Știința socială nu poate fi limitată la generice

definiții ale proprietății și puterii, stratificarea socială

și structura politică, natura generală a dreptului și a moralității etc.

d. Cunoașterea legilor universale de organizare socială – cu toate

necesitatea ei – nu ne oferă o înțelegere a destinelor istorice

societăți umane individuale. Îndrumat de el, și numai

pentru ei, nu vom înțelege niciodată, de exemplu, motivele lunii octombrie

revoluția din 1917 în Rusia sau, dimpotrivă, acele trăsături

Viața americană, care a slăbit sensibilitatea SUA față de

idei revoluționare, nu au permis marxismului să cucerească aici

pozitii puternice.

Pentru știință este la fel de necesar să fie ambele sistemice

o viziune asupra „societății în general” care dă corect

orientare metodologică pentru oameni de știință și analiză de sistem

organisme sociale specifice, permițându-ne să înțelegem specificul

functionarea si dezvoltarea lor.

Este important de înțeles, totuși, că aceste două niveluri de analiză nu sunt

epuizează sarcinile unui studiu cuprinzător al societăţii în

dinamica istorică reală a existenţei sale. ÎN

realitate între nivelul de extremă

abstracţii socio-filosofice şi analize specifice

organismele sociale construiesc în mod necesar teorii

generalizări de rang mediu care sunt destinate a fi studiate nu „

societate în general” și nu anumite țări și popoare, ci speciale

tipuri de organizare socială întâlnite în viața reală

istoria oamenilor. Vorbim despre modele logice, în

care sunt înregistrate nu universale și nu individuale, ci speciale

proprietăţile structurii sociale inerente grupurilor

societăţi legate sociocultural.

Oamenii de știință identifică astfel de grupuri din diverse motive.

- în funcţie de ce fenomene ale vieţii sociale

sunt recunoscute ca fiind cele mai importante, determinând asemănări semnificative în

modul de viață al diferitelor popoare. Dar procedura în sine este istorică

tipologia societăţilor este o condiţie necesară a acestora

cunoștințe științifice complete.

La acest nivel de cunoaștere se pune problema științei

existenţa în istorie a unui sistem sclavist special

viaţa socială, discută despre principiile de formare a sistemului şi

trăsăturile „supranaționale” ale acestui sistem, care a înlocuit sistemul

multe țări ale organizației tribale arhaice mondiale

societate. La acest nivel de cunoștințe, cel mai important

problema tipului feudal de organizare socială,

caracteristicile structurii, funcționării și dezvoltării sale,

forme specifice de existenţă istorică, puse în scenă şi

caracteristici regionale (fie că vasalajul în țări

Europa de Vest sau iobăgie în Rusia).

În fine, este nivelul istorico-tipologic de analiză

trebuie să răspundă la întrebările care ne interesează astăzi

natura „capitalismului”, despre dacă se bazează pe un special

„spirit” raționalizarea producției, „așteptarea profitului

prin utilizarea oportunităților de schimb, adică pașnic

achiziții”, după cum a susținut această poziție M. Weber în

lucrarea „Etica protestantă și spiritul capitalismului” (1905), or

sunt relaţiile de exploatare asociate cu însuşirea

produsele muncii angajaților de către proprietarii de fonduri

producție, așa cum credeau K. Marx și adepții săi.

Este acest sistem „norma” organizației moderne?

societăților sau are propriile sale limite istorice de existență?

Este socialismul real ca formă algernagativă a socialului?

„Tipul sovietic”, dezintegrat în fața ochilor noștri?

Deci, vedem că studiul societății ca o holistică

sistemele nu se reduce la studiul legilor structurii,

funcţionarea şi dezvoltarea societăţii „în general”, dar

presupune o analiză a caracteristicilor specifice ale sistemului

organizaţii: ca tipuri istorice specifice de sociale

organizații și societăți umane reale -

organisme sociale specifice. Declarație în acest sens

împrejurările complică serios problema subiectului social

filozofie, confruntându-ne cu problema relației sale cu ceilalți

ştiinţe capabile să studieze sistematic societatea. Noi

ne referim la sociologie si stiinta istorica a caror legatura

Cu filozofia socială, trebuie făcută o mențiune specială.

36. Viața materială a societății (producția, rolul ei în viață

persoană).

Cultura materiala - acesta este rezultatul activității creative, practic transformatoare a oamenilor. Aceasta este natura stăpânită și transformată de oameni, mijloace de producție, inclusiv pământ cultivat, minerale extrase, unelte, mecanisme, mașini, echipamente, anexe și mijloace de comunicare. Acestea sunt metodele de producție, organizarea procesului de muncă și procesul de împărtășire a rezultatelor muncii. Acestea sunt mijloace de consum, inclusiv alimente, îmbrăcăminte, articole de uz casnic, clădiri rezidențiale și publice, locuri și mijloace pentru activități rituale și rituale, recreere și divertisment și mijloace de comunicare. Acestea sunt structurile de putere, sistemele politice, ordinea statului.

Cultura materială este înțeleasă ca tehnologie, experiență de producție, precum și acele valori materiale care împreună constituie mediul uman artificial. Subtipurile de fenomene materiale și culturale sunt:

1) obiecte naturale care au suferit un anumit impact uman și și-au schimbat forma inițială (toporul omului primitiv);

2) obiecte artificial-naturale care își păstrează forma naturală, dar există într-un mod care nu se găsește în condiții naturale (grădina de stânci japoneze);

3) obiecte sintetice-naturale, adică obiecte care sunt sintetizate din materiale naturale (plastice);

4) obiecte socio-culturale, a căror construcție presupune utilizarea de materiale naturale și artificiale (autostrăzi);

5) obiecte sociale și materiale care servesc societatea în sfera producției (calculatoare, mașini).

Cultura spirituală include de obicei știința, arta, religia, morala, politica și legea. Vorbind despre cultura spirituală, ar trebui să distingem între forma ei, care este materială, și conținutul ei, care este ideal. Forma caracterizează în ce sunt întruchipate fenomenele unui anumit tip de cultură, iar conținutul caracterizează ceea ce înseamnă ele pentru individ și societate.

Cultura spirituală poate fi clasificată în același mod ca și cultura materială, adică pe baza gradului de activitate creatoare și transformatoare a persoanei care a creat-o. Pe baza acestui criteriu, se disting următoarele subtipuri de cultură spirituală:

1) opere de artă monumentală care au o formă materială pe care artistul a dat-o materialelor naturale sau artificiale (sculptură, obiecte de arhitectură);

2) arta teatrală (imagini teatrale);

3) opere de artă plastică (pictură, grafică);

4) arta muzicala (imagini muzicale);

5) diverse forme de conștiință socială (teorii ideologice, cunoștințe filozofice, estetice, morale și de altă natură, concepte și ipoteze științifice etc.);

6) fenomene socio-psihologice (opinie publică, idealuri, valori, obiceiuri și obiceiuri sociale etc.).

Relativa independență a sferelor materiale și spirituale ale vieții publice în relație între ele duce uneori la supraestimarea rolului și a locului culturii materiale a societății și la subestimarea culturii sale spirituale. Spre deosebire de această abordare, în ultimii ani conceptul de sferă socioculturală a societății a devenit din ce în ce mai răspândit în sociologie.

37.Tehnica și tehnologia în dezvoltarea civilizației informaționale.

SOCIETATEA INFORMAȚIEI- conceptul de paradigmă de modernizare a filosofiei istoriei şi disciplinelor sociale, conform căruia orice societate parcurge următoarele etape în dezvoltarea sa: 1) agrară (preindustrială, tradiţională); 2) modern (industrial); 3) post-modern (post-industrial, informațional). ȘI DESPRE. este considerată ca o perioadă calitativ nouă în dezvoltarea civilizaţiei.

Conceptul de „I.O.” a fost formulat în Occident în anii 1980 în legătură cu revoluția microelectronică pe scară largă. De-a lungul timpului, a dobândit statutul de unul dintre cele mai răspândite și generale denumiri ale tuturor conceptelor filosofice, sociologice și futurologice (dintre care primele au fost dezvoltate la sfârșitul anilor 1960 - începutul anilor 1970), căutând să înțeleagă noua realitate socială care a început să apară. prinde contur în anii 1950. e (după unii autori – în anii 1960) mai întâi în SUA, apoi în Europa de Vest și Japonia. Utilizarea termenului „I.O.” utilizat pe scară largă în Occident pentru a caracteriza starea actuală a dezvoltării socio-economice. Alături de acest nume, există multe altele - „societate post-industrială” (D. Bell - cm. , J.K. Galbraith - cm. ), „post-capitalistă” sau „societate de clasă de serviciu” (R. Dahrendorf - cm. ), „programabil” sau „post-industrial” (A. Touraine - cm. ), „societate științifică” (M. Poniatowski), „super-industrială” sau „societate al treilea val” (O. Toffler - cm. ), „civilizația serviciilor” (J. Fourastier), „informația și computerul” (Y. Masuda), „post-economic” (P. Drucker) etc. Aceste concepte au fost dezvoltate în cadrul diferitelor versiuni ale I.O. - mai tehnocrat sau mai orientat spre umanitar. ȘI DESPRE. caracterizată prin rolul hotărâtor şi nivelul ridicat de dezvoltare a tehnologiei informaţiei. Principalul factor al schimbării sociale este producerea și utilizarea informației; cunoștințele teoretice, ca valoare cea mai mare și marfă principală, devin un factor în formarea unei noi structuri sociale a societății, a unor noi modele de management. Dacă într-o societate tradițională cu „economia de adunare” caracteristică principala resursă este pământul, iar în epoca industrială în condițiile unei „economii productive” locul central este ocupat de proprietate și capital, atunci în I.O. Există o tranziție către o „economie a serviciilor”, când sectorul serviciilor și serviciile informaționale încep să joace un rol dominant. Se formează un sector „cuaternar” (informațional) al economiei (împreună cu agricultura, industria și sectorul serviciilor) sub influența unui sistem de comunicare și informare socială care se dezvoltă rapid. Pe măsură ce sectorul serviciilor și al informației se dezvoltă, bogăția își pierde întruchiparea materială (pământ, capital) și apare capitalul simbolic - cunoașterea. Rolul economiei (ca producție de bunuri materiale) în viața societății scade treptat, destandardizarea și individualizarea au loc în sfera producției și consumului. Natura muncii se schimbă pe calea automatizării sale (se introduc tehnologii fără echipaj, apare paradoxul „dispariției muncii” în producția directă), precum și în direcția umanizării și extinderii participării lucrătorilor la managementul producției. . Se conturează un „sistem super-simbolic de creare a bogăției sociale” (Toffler), bazat pe utilizarea tehnologiei informației, adică, în primul rând, abilitățile mentale umane. Aceste schimbări creează condițiile pentru răspândirea muncii casnice bazate pe tehnologie electronică („cabana electronică”) a lui Toffler. În I.O. Pe măsură ce învățământul superior crește în importanță, noua economie recompensează abilitățile cognitive și creative, precum și flexibilitatea, individualismul și capacitatea de a se adapta rapid la condițiile în continuă schimbare. Structurile organizaționale de tip birocratic sunt înlocuite cu structuri mobile ale unor uniuni temporare mai mici de proprietari de informații comune, iar stilul de management se schimbă de la conducere la conducere. Cunoștințele și informațiile sunt baza unei organizații IO și o sursă cheie de inovare și dinamism social. În epoca preindustrială, principalele instituții sociale sunt armata și biserica, într-o societate industrială - corporația și firma, iar universitățile sunt în centrul civilizației informaționale (Bell are „multiversități” - universități și instituții academice extinse , analogi ai corporațiilor monopoliste din domeniul științei și educației). Potrivit unei alte poziții, nici o singură instituție socială din I.O. nu va juca un rol central, iar societatea va fi organizată mai degrabă sub forma unei rețele decât a unei ierarhii de instituții (Toffler). În noua societate se schimbă natura puterii, care capătă cea mai înaltă calitate și eficiență maximă. Într-o societate agrară, sursa puterii era constrângerea, într-o societate industrială, puterea se baza pe bogăție, iar în I.O. factorul determinant în exercitarea puterii devine cunoașterea ca capital inepuizabil, universal și democratic în natură. Nu proprietatea, ci cunoștințele și accesul la informație stratifică IO, astfel încât principalii factori de diferențiere a statutului sunt educația, profesionalismul și calificările. Există o dispersie a proprietății și transformarea capitalului într-o formă de acționar, ceea ce oferă potențialul ca aproape toată lumea să fie inclusă în management. Puterea trece de la clasa proprietară la o elită conducătoare educată. În noua situație, principalul conflict social nu este contradicția dintre muncă și capital, ci ciocnirea dintre cunoaștere și incompetență. Cunoașterea și controlul asupra informațiilor înseamnă a avea putere și a putea influența. În sfera economică, localizarea puterii se deplasează din sfera producției în sfera distribuției; Lipsa de informații face imposibilă participarea la luarea deciziilor și la organizare. Apar noi forme de conflict - „războaie informaționale” (Toffler). Informații în I.O. este baza nu numai a conflictelor, ci și a interacțiunii sociale. Caracteristicile specifice ale I.O. sunt destandardizarea și demasificarea tuturor aspectelor vieții sociale, precum și un nivel ridicat de inovare și ritmul accelerat al schimbării sociale. Aceasta înseamnă, pe de o parte, intensificarea și instabilitatea legăturilor sociale, predominarea relațiilor „modulare” în sfera comunicării interpersonale (conexiunea se stabilește nu cu întreaga persoană, ci doar cu o anumită funcție), creșterea de tensiune socială și, pe de altă parte, o mare mobilitate socială (în special în rândul profesioniștilor și intelectualilor). În ceea ce privește consumul de produse, se formează o nouă atitudine - cultura „lucrurilor de unică folosință”. Sistemele de valori sociale și individuale sunt, de asemenea, supuse unei transformări rapide și sunt temporare. În I.O. Apar multe sisteme de valori independente („mozaic”), oferite de diverse instituții și subculturi sociale, astfel încât o persoană se confruntă cu problema alegerii - în stilul de consum, în educație, în orientarea culturală.

38. Viața politică a societății (sistem politic; personalitate și

politică). (vezi Prelegeri)

39. Viața spirituală a societății (știința ca sistem de cunoaștere și tip de spiritualitate (

producție; artă, morală, religie).

40.Viața spirituală a societății (dragoste și creativitate în viață

persoană).

Cultura spirituală- este rezultatul activității cognitive umane. Acestea sunt sistemele educaționale, regulile de conduită, standardele morale de comunicare, etica și eticheta. Acestea sunt opere de artă și literatură, imagini artistice, valori estetice. Acestea sunt credințe și crezuri, magie și religie. Aceasta este legea și legile, idealurile relațiilor sociale, ideologiile. Acesta este sistemul de învățământ, teoriile științifice și filozofice, adevărurile cunoașterii științifice.

Cuvântul cultură provine din verbul latin colo, care înseamnă „a cultiva”, „a cultiva pământul”. Inițial, cuvântul „cultură” a desemnat procesul de umanizare a naturii ca habitat. Cu toate acestea, treptat, ca multe alte cuvinte ale limbii, și-a schimbat sensul.

În limbajul modern, conceptul de „cultură” este folosit în principal în sensuri largi și restrânse.

Într-un sens restrâns, când vorbim despre cultură, de obicei ne referim la acele domenii de activitate creativă care sunt asociate cu arta.

În sens larg, cultura societății este de obicei numită totalitatea formelor și rezultatelor activității umane, înrădăcinate în practica socială și transmise din generație în generație cu ajutorul anumitor sisteme de semne (lingvistice și non-lingvistice), precum și prin învăţare şi imitare.

În istoria gândirii sociale, au existat puncte de vedere diferite, adesea opuse, asupra culturii. Unii filozofi au numit cultura un mijloc de a înrobi oamenii. În forma sa cea mai completă, această poziție s-a reflectat în opiniile celebrului filozof german F. Nietzsche, care a proclamat teza că omul prin natură este o ființă anticulturală, iar cultura în sine este un rău care a fost creat pentru a suprima și a înrobi. om. Un alt punct de vedere au avut acei oameni de știință care au numit cultura un mijloc de a înnobila o persoană, transformându-l într-un membru civilizat al societății (I.-G. Herder și alții). Ei considerau etapele dezvoltării culturale drept etape ale dezvoltării progresive a umanității.

Cu toate acestea, în ciuda diferitelor evaluări ale influenței culturii asupra vieții oamenilor, aproape toți gânditorii au recunoscut că:

1) cultura spirituală joacă un rol important în viața societății, fiind un mijloc de acumulare, stocare și transmitere a experienței acumulate de umanitate;

2) cultura este o formă umană specială de existență, care are propriile limite spațio-temporale;

3) cultura servește ca una dintre cele mai importante caracteristici ale vieții atât a unui individ, cât și a unei anumite societăți în ansamblu.

2. Sub viata spirituala societățile înțeleg de obicei acea zonă a existenței în care realitatea obiectivă este dată oamenilor nu sub forma unei realități obiective opuse, ci ca o realitate prezentă în persoana însăși, care este parte integrantă a personalității sale. Viața spirituală a unei persoane se naște pe baza activității sale practice; este o formă specială de reflectare a lumii înconjurătoare și un mijloc de interacțiune cu aceasta. Viața spirituală include de obicei cunoștințe, credință, sentimente, experiențe, nevoi, abilități, aspirații și scopuri ale oamenilor. Luate în unitate, ele constituie lumea spirituală a individului. Fiind un produs al practicii sociale, viața spirituală este strâns legată de alte sfere ale vieții sociale și reprezintă unul dintre subsistemele societății.

Sfera spirituală a vieții societății acoperă diverse forme și niveluri ale conștiinței sociale: morală, științifică, estetică, religioasă, politică, juridică. În consecință, elementele sale sunt morala, știința, arta, religia și legea.

Moralitate- acesta este un set de reguli de comportament derivate din ideile oamenilor despre bine și rău, dreptate și nedreptate, bine și rău, care sunt o consecință a convingerilor interne ale unei persoane sau a influenței opiniei publice asupra acesteia.

Știința- sunt viziuni sistematizate teoretic asupra lumii din jurul nostru, reproducând aspectele ei esențiale într-o formă abstract-logică (concepte, teorii, legi) și bazate pe rezultatele cercetării științifice.

Artă- aceasta este o formă specifică de conștiință socială, care este o reflectare a realității înconjurătoare în imagini artistice.

Religie- acesta este un set de anumite mituri, dogme, acțiuni de cult și ritual, precum și instituții religioase (biserica).

Dreapta este un sistem de norme general obligatorii, definite formal, stabilite sau sancționate de stat (și uneori direct de popor), a căror implementare este asigurată de autoritatea sau forța de constrângere a statului.

Întrucât viața spirituală a societății este totuși generată de viața materială, structura ei este în multe privințe similară cu cea din urmă: nevoi spirituale, activitate spirituală (producție spirituală) și beneficii spirituale (valori) create de această activitate.

Prima verigă din acest lanț sunt nevoile spirituale, care reprezintă nevoia obiectivă a oamenilor și a societății în ansamblu de a crea și stăpâni valori spirituale. Adesea, în literatura filozofică, nevoile spirituale sunt calificate și ca o anumită stare mentală a oamenilor, care îi încurajează să creeze și să stăpânească valori spirituale.

Spre deosebire de nevoile materiale, nevoile spirituale nu sunt date biologic, nu sunt date unei persoane de la naștere. Ele se formează și se dezvoltă în procesul de socializare a individului. Particularitatea nevoilor spirituale este că ele sunt în mod fundamental nelimitate în natură: nu există limite ale creșterii pentru ele, iar singurii limitatori ai unei astfel de creșteri sunt doar volumele de valori spirituale deja acumulate de umanitate și dorința persoanei însăși. să participe la creșterea lor.

Producția spirituală care vizează îmbunătățirea tuturor celorlalte sfere ale vieții publice - economice, politice, sociale. Noile idei și tehnologii create în cadrul său permit societății să se dezvolte.

Oamenii de știință disting trei tipuri de producție spirituală: știință, artă și religie. Unii filozofi tind să le adauge moralitate, politică și drept. Cu toate acestea, moralitatea este creată de societate însăși și nu inventată de profesioniști, iar legăturile sociale care apar între indivizi ca urmare a activităților politice și juridice ale membrilor individuali ai societății cu greu pot fi numite spirituale. Cu toate acestea, această problemă rămâne încă controversată.

Cel mai important tip de producție spirituală este știința.

În stadiile inițiale ale existenței sale, știința nu a avut niciun impact vizibil asupra dezvoltării societății. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, situația s-a schimbat. Din aproximativ secolul al XIX-lea. știința începe să joace un rol vizibil, depășind dezvoltarea producției materiale, care, la rândul său, se schimbă în conformitate cu logica dezvoltării științei. Știința devine un tip special de producție spirituală, ale cărui produse predetermină apariția unor noi ramuri ale producției materiale (chimie, inginerie radio, știința rachetelor, electronică, industria nucleară etc.). Așa-numitele modele științifice ale dezvoltării sociale capătă un rol uriaș, cu ajutorul căruia societatea are ocazia, fără a recurge la metode de cunoaștere precum experimentul, să determine scopurile și direcția dezvoltării sale.

Un alt tip important de producție spirituală este arta. Prin crearea de imagini artistice care, cu un anumit grad de convenție, pot fi echivalate cu modele științifice, experimentând cu ele folosind propria imaginație, oamenii se pot înțelege mai bine pe ei înșiși și lumea în care trăiesc. Cu ajutorul artei, artiștii, scriitorii, sculptorii reproduc adesea aspecte ascunse, neobservate, dar foarte semnificative ale realității înconjurătoare.

În ceea ce privește religia ca tip de producție spirituală, teoriile și ideile create cu ajutorul ei au jucat un rol important în dezvoltarea societății, în primul rând în etapele timpurii, pre-științifice ale dezvoltării acesteia, formând în oameni gândirea abstractă, capacitatea de a izolează generalul și specialul din lumea din jurul lor. Cu toate acestea, valorile spirituale care apar în cadrul concepțiilor religioase și legăturile sociale care se dezvoltă pe baza lor joacă încă un rol important în viața multor societăți și indivizi.

Principala proprietate a producției spirituale, care o deosebește de producția materială, este natura universală a consumului ei. Spre deosebire de valorile materiale, a căror dimensiune este limitată, valorile spirituale nu scad proporțional cu numărul de oameni care le posedă și, prin urmare, sunt disponibile tuturor indivizilor fără excepție, fiind proprietatea întregii umanități.

41.Cultură și civilizație (omul ca creator și creație de cultură;

esenţa activităţii culturale).

Termenul de „civilizație” (din latinescul civilis - civil, de stat, politic, demn de un cetățean) a fost introdus în circulația științifică de către iluminatorii francezi pentru a desemna o societate civilă în care domnește libertatea, justiția și ordinea juridică. Cuvântul „civilizație” apare pentru prima dată în „Prietenul oamenilor” de Mirabeau (1756). În tratatul său despre civilizație, Mirabeau scrie: „Dacă aș întreba majoritatea în ce constă civilizația, ei ar răspunde: civilizația este o îndulcire a moravurilor, a curtoaziei, a politeții și a cunoștințelor răspândite în scopul respectării regulilor decenței și că aceste reguli joacă. un rol legile societății - toate acestea arată doar masca virtuții, și nu fața ei. Civilizația nu face nimic pentru societate dacă nu îi dă baza și forma virtuții.” Astfel, termenul de civilizație a fost introdus în știința socială pentru a desemna o caracteristică calitativă a societății, nivelul acesteia de dezvoltare. Această interpretare a civilizației nu și-a pierdut semnificația și continuă să fie păstrată în știința socială modernă. Istoricul autohton Yu.N. Yakovets definește „civilizația ca o etapă calitativă din istoria societății, caracterizată printr-un anumit nivel de dezvoltare a persoanei în sine, baza tehnologică și economică a societății, relațiile socio-politice și lumea spirituală” (Yakovets Yu.V. The ritmul schimbării civilizaţiilor şi a destinelor istorice.Rusia.M., 1999. P.18).

Cu toate acestea, deja în Mirabeau, conceptul de „civilizație” caracterizează nu numai o anumită etapă de dezvoltare a societății, ci are și o semnificație evaluativă, adică indică ce fel de societate este demnă de a fi numită „civilizație”. Mirabeau și alți educatori francezi au pornit de la o evaluare morală a dezvoltării sociale. Pentru ei, civilizația este, în primul rând, un anumit nivel de dezvoltare morală a umanității, o etapă în realizarea virtuții nu imaginare, ci autentice. În același timp, interpretarea civilizației ca un anumit nivel, destul de înalt, de realizări spirituale, culturale și tehnologice ale societății, dezvoltării sociale și politice etc. a devenit larg răspândită în știința socială.În dicționarul American Heritage, civilizația este interpretată ca o stare avansată de dezvoltare intelectuală, culturală și materială în societatea umană, marcată de progresul artelor și științelor, folosirea intensivă a scrisului și apariția unui complex de instituții politice și sociale.

În conformitate cu această interpretare, conceptul de civilizație este aplicat mai întâi perioadei istorice care a înlocuit societatea primitivă. „Civilizațiile antice sunt civilizații, un fel de unitate care se opune a ceea ce nu este o civilizație, preclasă și pre-statală, pre-urbană și pre-civilă și, în sfârșit, ceea ce este foarte important, starea pre-alfabetizată a societății și cultură”, au remarcat celebrii culturologi ruși S.S. Averintsev și G.M. Bongard-Levine. L. Morgan și F. Engels au văzut civilizația ca pe o etapă în dezvoltarea societății care a urmat sălbăticiei și barbarii.

Formarea civilizației este asociată cu un nivel destul de ridicat de diviziune a muncii, formarea structurii de clasă a societății, formarea statului și a altor instituții politice și juridice ale puterii, dezvoltarea formelor scrise de cultură, un sistem de greutăți și măsuri, o religie comună dezvoltată etc.

Această interpretare a conceptului de civilizație nu contrazice înțelegerea acestuia ca o caracteristică a unui anumit tip de cultură și societate. Civilizația, din punctul de vedere al acestei abordări, este un fenomen sociocultural specific, limitat de un anumit cadru spațiu-timp și având parametrii de dezvoltare spirituală (tehnologică), economică și politică clar definiți.

Exemple de astfel de civilizații includ civilizația Maya, civilizația Greciei Antice și civilizația Romei Antice.

Pe baza tuturor acestor abordări, putem oferi o astfel de descriere generalizată a civilizației. Civilizațiile sunt sisteme socioculturale mari, integrale, cu legi proprii, care nu pot fi reduse la legile de funcționare a statelor, națiunilor și grupurilor sociale.

Civilizația ca sistem integral cuprinde diverse elemente (religie, economice, politice, organizare socială, sistem educațional etc.), care sunt consecvente între ele și sunt strâns legate între ele. Fiecare element al acestui sistem poartă amprenta originalității unei anumite civilizații. Această unicitate este foarte stabilă. Și deși anumite schimbări apar în civilizație sub influența anumitor influențe externe și interne, baza lor sigură, nucleul interior rămâne neschimbat. În consecință, fiecare civilizație este originală, își trăiește propria viață, are propriul destin istoric, propriile instituții și valori. În procesul de funcționare a civilizației, unitatea vieții spirituale a unei mari comunități sociale se realizează în continuitate istorică pe un anumit teritoriu și diferențierea vieții culturale are loc în același cadru de loc și timp. Certitudinea civilizației este dată de factorul spiritual - o structură unică a vieții mentale, întruchipată în caracteristicile culturii: valori, norme, obiceiuri și tradiții, tipare culturale etc. Prin interacțiunea între ele, civilizațiile nu își pierd propriile lor. unicitatea, posibila împrumutare a oricăror elemente de la alte civilizații nu poate decât să le accelereze sau să le încetinească, să le îmbogățească sau să le sărăcească.

Civilizația nu coincide cu formarea, deoarece realizează atât propria continuitate în timp și spațiu, cât și legături cu alte civilizații. Spre deosebire de diviziunea formațională a societății asociată cu relațiile de producție și economice și relațiile de proprietate, diviziunea civilizațională este asociată cu caracteristicile culturale. Prin urmare, pentru a înțelege particularitățile civilizației, este necesar să se ia în considerare relația dintre conceptele de „cultură” și „civilizație”.

În studiile culturale există un curent destul de puternic care opune cultura civilizației. Începutul acestei opoziții a fost pus de slavofilii ruși, afirmând teza despre spiritualitatea culturii și lipsa de spiritualitate a civilizației ca fenomen pur occidental. Continuând această tradiție, N.A. Berdyaev a scris despre civilizație ca „moartea spiritului culturii”. În cadrul conceptului său, cultura este simbolică, dar nu realistă, între timp, mișcarea dinamică în interiorul culturii cu formele ei cristalizate duce inevitabil la depășirea granițelor culturii, „la viață, la practică, la putere”. Pe aceste căi „are loc trecerea culturii la civilizație”, „civilizația încearcă să realizeze viața”, realizând „cultul vieții fără sensul ei, înlocuind scopul vieții cu mijloacele de viață, instrumentele vieții”.

În studiile culturale occidentale, o opoziție consistentă între cultură și civilizație a fost realizată de O. Spengler. În cartea sa The Decline of Europe (1918), el a descris civilizația drept punctul final al dezvoltării unei culturi, semnificând „declinul” sau declinul acesteia. Spengler considera că principalele trăsături ale civilizației sunt „raționalitatea ascuțită și rece”, foamea intelectuală, raționalismul practic, înlocuirea ființei mentale cu ființa mentală, admirația pentru bani, dezvoltarea științei, ireligia și fenomene similare.

Cu toate acestea, în studiile culturale există și o abordare opusă, care identifică în esență cultura și civilizația. În conceptul lui K. Jaspers, civilizația este interpretată ca valoare a tuturor culturilor. Cultura este nucleul civilizației, dar cu această abordare problema specificului culturii și civilizației rămâne nerezolvată. Din punctul nostru de vedere, problema relației dintre conceptele de „cultură” și „civilizație” poate găsi o soluție acceptabilă dacă înțelegem civilizația ca un anumit produs al culturii, proprietatea și componenta sa specifică: civilizația este un sistem de mijloace. a funcţionării şi perfecţionării sale create de societate în timpul procesului cultural. Conceptul de civilizație, atunci când este interpretat în acest fel, indică funcționalitate, tehnologie și instituționalitate. Conceptul de cultură nu se bazează doar pe tehnologie, ci și pe valori și semnificații; este asociat cu stabilirea și implementarea obiectivelor umane. Civilizația presupune asimilarea tiparelor de comportament, de valori, de norme etc., în timp ce cultura este o modalitate de a stăpâni realizările. Civilizația este realizarea unui anumit tip de societate în circumstanțe istorice specifice, în timp ce cultura este o atitudine față de acest tip de societate pe baza diverselor criterii spirituale, morale și ideologice.

Diferența dintre cultură și civilizație, care duce la contradicția lor în anumite sisteme sociale, nu este absolută, ci relativă. Istoria arată că valorile umaniste ale unei culturi nu pot fi realizate decât cu ajutorul unei civilizații dezvoltate. La rândul său, o civilizație înaltă poate fi construită pe baza creativității culturale și a semnificațiilor culturale inspiratoare.

42. Personalitate și societate. Probleme de libertate.

Omul este o creatură generică. Și ca reprezentant separat al genului, el rămâne un individ. O persoană ca individ este caracterizată de proprietăți generale (generice) precum integritatea organizării morfologice și psihofiziologice, activitatea, stabilitatea în interacțiunea cu mediul. Conceptul de „individ” este primul pas către conceptul de om ca persoană; individul real este începutul, baza formării personalității. Al doilea pas aici este conceptul de „individualitate”. O persoană ca individ, pe lângă caracteristicile generale, are și trăsături specifice care fac posibilă diferențierea lui de alți membri ai genului. Astfel de caracteristici specifice includ caracteristicile psihologice ale unei persoane, atitudinea sa față de mijloacele de producție, natura activităților sale, orientarea politică, poziția în societate etc. Structura socială a individului (după G. Smirnov) poate fi reprezentată prin următoarea diagramă: Problema alienării individului. Dezvoltarea personală este imposibilă fără a depăși toate formele de înstrăinare față de societate. Înstrăinarea este un proces social în timpul căruia activitatea unei persoane, împreună cu rezultatele sale, se transformă într-o forță independentă care o domină și îi este ostilă. Înstrăinarea este, într-o anumită măsură, o fetișizare a rezultatelor activității umane. O persoană înstrăinată devine un sclav al lucrurilor pe care le produce, un sclav al proprietății și al banilor. De fapt, el se transformă într-un instrument al scopurilor altora. Propria sa activitate este emasculată de conținutul său creativ. Principalele motive ale înstrăinării: proprietatea privată a uneltelor și mijloacelor de producție; progresul științific și tehnologic (noile tehnologii, robotizarea și informatizarea producției); atotputernicia birocratiei; inegalitatea socială și exploatarea; absolutizarea puterilor spirituale umane. Este posibil să „eliminăm” înstrăinarea doar într-o astfel de societate în care toate drepturile și libertățile individuale sunt pe deplin realizate: dreptul la muncă și libertatea de a alege o profesie; dreptul la educație și îngrijire medicală și libertatea de a-și alege formele; dreptul la locuință și la un mediu de viață normal; dreptul la libertatea de gândire, conștiință și credințe; dreptul de a participa la luarea și implementarea deciziilor în domeniul producției, politicii, culturii etc.; dreptul de a alege liber și de a fi ales în diferite organe ale puterii politice; dreptul de a participa liber la mitinguri, demonstrații, întâlniri etc. Libertatea individului. Voluntarism și fatalism. În istoria societății există diferite înțelegeri ale termenului „libertate”. P. Holbach, de exemplu, credea că libertatea în principiu nu există: „Libertatea voinței este o himeră”, scria el. L. Buchner credea că libertatea este libertatea unei persoane cu mâinile legate, este libertatea unei păsări în cușcă. Pentru Ecaterina cea Mare, libertatea corespunde unei situații în care nimeni nu poate forța o persoană să facă ceea ce nu vrea. Din punctul de vedere al lui N. Berdyaev, libertatea este creativitatea umană, „crearea a ceva ce nu s-a întâmplat niciodată înainte”. Libertatea este un mod specific de a fi pentru o persoană, asociat cu capacitatea sa de a alege o decizie sau de a efectua o acțiune în conformitate cu scopurile, interesele, idealurile și evaluările sale: se bazează pe conștientizarea proprietăților obiective și a relațiilor lucrurilor, legile lumii din jurul lui.

43. Progresul social. Probleme și perspective ale modernului

civilizație (Rusia în procesul civilizațional mondial).

Progres (lat. progressus - mișcare înainte, succes) - direcția de dezvoltare de la mai jos în sus, mișcare înainte spre mai bine. Opusul este regresia.

Dezvoltarea conceptului

Ideea că omenirea se dezvoltă pe calea progresului politic și social din ce în ce mai mare apare în Epoca Iluminismului (deși nu a fost încă găsită la Voltaire și Montesquieu, dar a devenit populară printre iluminatorii de mai târziu). Primul care a prezentat o teorie consistentă a progresului a fost abatele Saint-Pierre în cartea sa Remarks on the Continuous Progress of the Universal Reason (1737). Marea filozofie franceză a istoriei a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, care a început cu „Discursurile asupra progresului consistent al minții umane” (1750) a lui Turgot și a culminat cu „Eseurile despre tabloul istoric al progresului minții umane” de Condorcet. ” (1794), se încadrează în preistoria ideologică a pozitivismului. În același timp, un susținător al despotismului luminat al lui Turgot va păstra credința în providența lui Dumnezeu ca sursă a cursului general al istoriei, în timp ce în lucrările studentului său anticlerical Condorcet a venit legea naturală pură a progresului. în vigoare, care, după cum a remarcat autorul cu oarecare precauție, „este aproape la fel de sigur ca și legea naturii”.

Totuși, conceptul de progres a fost criticat încă de la începutul secolului al XIX-lea. Din punctul de vedere al istoricismului, progresul este „o escatologie creștină secularizată, ideea unui scop ultim universal atins de întreaga umanitate, care este mutat din sfera miracolelor și a transcendenței în sfera explicației naturale și a imanenței” ( Friedrich Meinecke). După al Doilea Război Mondial, unii gânditori influenți, precum Theodor Adorno, și-au exprimat îndoielile cu privire la realitatea progresului social.

Componente

Progresul este dezvoltarea uniformă a următoarelor patru componente:

social - procesul de apropiere a societății de libertate și dreptate, eliminând cauzele naturale care interferează cu o astfel de abordare [sursa?];

material - procesul de satisfacere cât mai completă a nevoilor materiale ale tuturor oamenilor, eliminarea limitărilor tehnice pentru o astfel de satisfacție;

științific - procesul de cunoaștere continuă, extindere și aprofundare a lumii înconjurătoare, dezvoltarea acesteia, atât în ​​microcosmos, cât și în macro, eliberarea cunoștințelor din cadrul fezabilității economice;

cultural - procesul de aducere a moralității, atât a societății, cât și a individului, mai aproape de conștientizarea de sine a altruismului conștient, ca formă posibilă cea mai înaltă a moralității umane, transformarea unui consumator uman într-un creator uman, adică la o posibilă cea mai înaltă formă de existență umană [sursă?].

(vezi prelegeri)

44. Probleme ale umanismului în destinele civilizaţiei moderne.

Umanismul (din lat. humanitas - umanitate, lat. humanus - uman, lat. homo - om) este o viziune asupra lumii centrată pe ideea omului ca valoare cea mai înaltă; a apărut ca mișcare filozofică în timpul Renașterii (vezi umanismul renascentist).

Clasificare

Studiul lui Yu. Cherny „Umanismul modern” oferă o clasificare a vederilor umaniste, care a fost propusă de viitorul cercetător american Warren Allen Smith în lucrarea sa studentească în 1949:

umanismul este un concept care înseamnă interes pentru o persoană sau pentru studiul științelor umaniste;

umanismul antic - un concept legat de sistemele de credință ale lui Aristotel, Democrit, Epicur, Lucretius, Pericle, Protagoras sau Socrate;

umanism clasic - umanism renascentist; un concept legat de ideile umaniste antice dezvoltate în timpul Renașterii de către gânditori precum Bacon, Boccaccio, Erasmus din Rotterdam, Montaigne, Thomas More și Petrarch;

umanismul teist – concept care include atât existențialiștii creștini, cât și teologii moderni care insistă asupra capacității omului de a lucra la mântuirea lui împreună cu Dumnezeu;

Umanismul ateu este un concept care descrie opera lui Jean-Paul Sartre și a altora;

umanismul comunist este un concept care caracterizează convingerile unor marxişti (de exemplu, Fidel Castro), care cred că Karl Marx a fost un naturalist şi umanist consecvent;

Umanismul naturalist (sau științific) este un set eclectic de atitudini născute în epoca științifică modernă și axat pe credința în valoarea supremă și auto-îmbunătățirea persoanei umane.

Definiții

Conform definiției politicianului și filosofului roman antic Cicero, umanismul este cea mai înaltă dezvoltare culturală și morală a abilităților umane într-o formă completă din punct de vedere estetic, combinată cu blândețe și umanitate.

Conform definiției date în Carta Uniunii Internaționale Umanistice și Etice,

Umanismul este o poziție de viață democratică, etică, care afirmă că ființele umane au dreptul și responsabilitatea de a determina sensul și forma vieții lor. Umanismul îndeamnă la construirea unei societăți mai umane prin etica bazată pe valori umane și alte valori naturale, în spiritul rațiunii și al cercetării libere, prin utilizarea abilităților umane. Umanismul este non-teist și nu acceptă o viziune „supranaturală” a lumii reale.

Conform definiției Asociației Umaniste Americane,

Umanismul este o poziție de viață progresivă care, fără ajutorul credinței supranaturale, ne afirmă capacitatea și responsabilitatea de a trăi etic în scopul împlinirii de sine și în urmărirea binelui mai mare al umanității.

45. Principalele direcții ale filosofiei moderne (pragmatism,

fenomenologie, psihanaliză, existențialism, filozofic

antropologie, neo-tomism, structuralism și poststructuralism,

postmodern). (Vezi Prelegeri despre istoria filozofiei.)

46. ​​​​Direcția social-critică în filosofie (Adorno, Fromm, f

Marcuse, Habermas). (vezi Prelegeri)

47. Direcția antropologică în filosofie (Nietzsche, Schopenhauer). (Vezi Prelegeri.)

48. Direcția de știință în filozofie (pozitivismul, principalul său

Pozitivismul (în franceză pozitivisme, din latină positivus - pozitiv) este o direcție în metodologia științei care declară cercetarea empirică ca fiind singura sursă de cunoaștere adevărată, valabilă și neagă valoarea cognitivă a cercetării filozofice. Pozitiviștii au combinat metodele logice și empirice într-o singură metodă științifică. Esența unei metode comune tuturor științelor, care oferă cunoaștere de încredere și de încredere a legilor naturii, a fost exprimată în manifestul „Cercului de la Viena”, publicat în 1929: „Am caracterizat viziunea științifică asupra lumii în principal prin două puncte definitorii. În primul rând, este empiric și pozitivist: există doar cunoștințe experimentale, care se bazează pe ceea ce ne este dat direct (das unmittelbar Gegebene). Aceasta stabilește o limită pentru conținutul științei legitime. În al doilea rând, viziunea științifică asupra lumii se caracterizează prin utilizarea unei anumite metode, și anume metoda analizei logice.”

Scopul principal al pozitivismului este lupta împotriva metafizicii. Însemna termeni care nu aveau corespondență în realitate, de exemplu, entelehie, eter etc. Căutarea metodei științifice a urmărit scopul de a găsi baze de încredere ale cunoașterii, fără prejudecăți metafizice. Pozitiviștii considerau că cunoștințele de încredere se bazează pe experiență neutră, iar singura formă de cunoaștere valoroasă din punct de vedere cognitiv, în opinia lor, era descrierea empirică a faptelor. Pentru a exprima rezultatele observațiilor, trebuie folosite „propoziții de protocol” speciale, scria Moritz Schlick: „inițial, „propoziții de protocol” au fost înțelese - după cum reiese clar din numele însuși - acele propoziții care exprimă fapte absolut simplu, fără nicio modificare, schimba sau adauga altceva la ele - fapte pe care fiecare stiinta le cauta si care preced orice cunoastere si orice judecata despre lume. Nu are rost să vorbim despre fapte nesigure. Numai afirmațiile, doar cunoștințele noastre pot fi nesigure. Prin urmare, dacă reușim să exprimăm faptele în „propoziții de protocol”, fără nicio distorsiune, atunci ele vor deveni probabil puncte de plecare absolut incontestabile ale cunoașterii.” Pozitivismul a influențat metodologia științelor naturale și sociale (în special a doua jumătate a secolului al XIX-lea).

Etapele dezvoltării pozitivismului

Se obișnuiește să se distingă patru etape în dezvoltarea pozitivismului:

1) Primul pozitivism. Fondator - Auguste Comte. Reprezentanți: John Stuart Mill (1806-1873), Herbert Spencer. (1820-1903).

2) Empirio-critica - Reprezentanți: Ernst Mach (1838-1916) (Ernst Mach), Richard Avenarius (1843-1896) (Richard Avenarius)

3) Neopozitivism sau pozitivism logic. Reprezentanți: Gottlob Frege (1848-1925) Gottlob Frege, Bertrand Russell 1872-1970 Bertrand Arthur William Russell, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) Ludwig Wittgenstein, Cercul Viena, Școala Lviv-Varșovia etc.

4) Postpozitivism - Reprezentanți: Karl Popper (1902-1994) Karl Raimund Popper, Thomas Kuhn (1922-1996) Kuhn Thomas, I. Lakatos, Paul Feyerabend (1924-1994), Polanyi, Toulmin

Întemeietorul pozitivismului este filozoful francez Auguste Comte (secolul al XIX-lea în anii 30) (el a propus termenul). Vezi și filosofia științei.

În cartea sa programatică „Spiritul filosofiei pozitive” (1844), Comte prezintă umanitatea ca un organism în creștere care trece prin trei etape în dezvoltarea sa: copilărie, adolescență și maturitate.

Etape ale umanității

Teologic - oamenii folosesc conceptul de Dumnezeu ca ipoteză explicativă. Ei încearcă capricios să obțină cunoaștere absolută și îmbracă cauzele principale ale fenomenelor în imagini umane. Etapa teologică în sine este împărțită în trei etape.

Fetișismul este cauzat de faptul că imaginația unei persoane este încă prea slabă pentru a trece dincolo de fenomene, așa că o persoană se închină la fetișuri - lucruri înzestrate cu statut uman.

Politeismul - oamenii încep să îmbrace primele cauze în imagini umane și să inventeze zei.

Monoteismul se caracterizează prin faptul că cauzele rădăcină sunt structurate, printre ele se disting cele principale și secundare, până când, în sfârșit, se dezvăluie cauza principală rădăcină - Dumnezeul Unic. Această etapă primește denumirea de monoteism.

Metafizic - oamenii încă se străduiesc să înțeleagă începutul și scopul lucrurilor, dar entitățile abstracte iau locul zeilor. Locul Unicului Dumnezeu este luat de Natură, pe care Comte o definește drept „echivalentul vag al conexiunii universale”. În limbajul pozitiviștilor, metafizica capătă o conotație negativă, deoarece esența și natura notorie a lucrurilor se dovedesc a fi rodul unei fantezii fără temei, chiar dacă este exprimată într-o formă logică strictă.

Pozitiv - cunoașterea științifică devine singura formă de cunoaștere. Omenirea devine suficient de bătrână pentru a recunoaște cu curaj relativitatea cunoștințelor noastre. Sub acest aspect, pozitivismul depășește optimismul caracteristic Revoluției științifice din epoca barocului. A doua trăsătură importantă a cunoașterii științifice este empirismul - subordonarea strictă a imaginației față de observație. Aici Comte repetă ideea lui Bacon că baza cunoașterii ar trebui să fie experiența dovedită. Oamenii de știință nu ar trebui să caute esența fenomenelor, ci relația lor, exprimată prin legi – relații constante care există între fapte. O altă caracteristică a cunoștințelor științifice este pragmatismul. Oamenii de știință încetează să mai fie erudici și enciclopediști. Într-un cuvânt, cunoștințele devin pozitive: utile, exacte, de încredere și afirmative.

Ideea de evoluție

Din epoca barocului, pozitiviștii au împrumutat ideea lui Condorcet (1743-1794) despre progres - mișcare înainte către un obiectiv specific. Dezvoltarea umană ca progres, în care știința joacă rolul principal. Progresul este legat de evoluție, dar nu se limitează la aceasta. Ideea de evoluție apare în anii 50. al XIX-lea Unii cred că ideea de evoluție a fost descoperită de Charles Darwin (1809-1882), alții cred că autorul acestei idei a fost filozoful pozitivist englez Herbert Spencer (1820-1903). Oricum ar fi, Spencer este cel care dezvăluie conceptul de evoluție cosmică. Evoluția este legea extrem de generală a dezvoltării naturii și societății; acesta este, de fapt, subiectul filosofiei. Esența acestei legi este că dezvoltarea se realizează prin ramificare, de la monotonie la diversitate. Pentru ilustrații, Spencer a apelat la diverse științe - astronomie, biologie și sociologie. Nebuloasa cosmică monotonă dă naștere diversității corpurilor cerești ale Sistemului Solar; protoplasmă monotonă - diversitatea lumii ființelor vii; o hoardă primitivă monotonă - o varietate de forme de stat. În plus, evoluția se caracterizează printr-o tranziție de la haos la ordine și o încetinire treptată ca urmare a disipării energiei. Ideea de evoluție s-a dovedit a fi extrem de fructuoasă. A fost împrumutat atât de materialiști, cât și de idealiști și de mistici.

49.Sensul vieții umane ca problemă filozofică.

Sensul existenței umane.

O persoană care vrea să fie conștientă de sine și de lumea din jurul său și-a pus mereu întrebări: de unde vine această lume? cine o controleaza? ce este o persoana? De ce trăiește și care este sensul vieții sale?... Are viața unei persoane vreun sens? Dacă da, care este sensul vieții și în ce constă ea Are un conținut abstract, universal sau este o caracteristică unică a vieții fiecărei persoane? Mulți filozofi neagă existența unui sens în viață. Unul dintre argumente este afirmația că omul este doar o varietate de obiecte materiale, iar viața lui este un proces de naștere, ofilire și moarte, normal pentru toată materia organică, în fluxul general al mișcării haotice eterne. Pentru obiectiviști, a vorbi despre sensul vieții umane este la fel de lipsit de sens ca și a vorbi despre sensul vieții unui animal sau a unei pietre: „Materia se mișcă, iar mișcarea este întotdeauna direcționată. Acest lucru elimină întrebările despre sursa primară, motivul activității ca moment de direcție, motivele existenței individului în integritatea sa și, prin urmare, despre sensul vieții, scopul omului.” Un alt argument comun se bazează pe credința că viața umană este rea și suferință. Răul nu poate fi sensul existenței umane. Pentru mulți gânditori ai trecutului și prezentului, sensul vieții este subiectul unor căutări nesfârșite și dureroase. Ele sunt întruchipate într-o varietate de concluzii de tip vag pesimist: „suntem în lume ca câinii și pisicile în bibliotecile noastre, sensul este neclar” pentru cei fără echivoc optimiști: „Așadar, sensul vieții constă în bunătatea ei. ..”. Care este intelesul vietii? Spre deosebire de alte ființe vii, omul este conștient de propria viață. Atitudinea unei persoane ca ființă conștientă față de viața sa și față de sine este exprimată în sensul și scopul vieții sale. SENSUL VIEȚII este valoarea (valorile) percepută (valorile) cărora o persoană își subordonează viața, de dragul căreia își stabilește și atinge obiectivele vieții. Este de natură funcțional-valorică, apare doar pentru cineva care nu „doar trăiește”, ci reflectă, simte că are nevoie să trăiască pentru ceva. Sensul este un element al sferei valoric-motivaționale a vieții spirituale a unei persoane. Care este intelesul vietii? Filosofii abordează înțelegerea acestei probleme și, în consecință, soluționând-o din două poziții diferite: din punctul de vedere al unei persoane individuale și al unei persoane ca ființă generică, umanitatea. În prima înțelegere, sensul vieții este un element al vieții spirituale interioare unice a individului, ceva pe care el își formulează el însuși, indiferent de sistemele predominante de valori sociale. Din aceste poziții este imposibil să vorbim despre un singur sens al vieții pentru toată lumea. Fiecare individ o descoperă în propriile gânduri și experiențe, construind propria sa ierarhie de valori. Căutarea sensului vieții este individuală pentru fiecare persoană care reflectă asupra lui. Înțelegerea existențială a sensului vieții se opune dorinței de a impune împărăția adevărului și sensul „descoperit în sfârșit” de cineva.

Conștientizarea unui individ cu privire la scopul și sensul vieții este un proces complex și lung. Cercetările au arătat că nu toți oamenii sunt capabili să le formuleze, nu toată lumea trăiește o viață plină de sens, „precum un bebeluș nu își poate întoarce privirea mintală către el și, plângând și bucurându-se, să știe ce i se întâmplă...”. Măsura conștientizării este unul dintre indicatorii dezvoltării lumii spirituale a unui individ. Conștientizarea sensului este o muncă continuă de înțelegere și regândire a valorilor pentru care trăiește o persoană. Procesul de căutare merge în paralel cu implementarea sa, în urma căruia are loc o reevaluare a valorilor și o remodelare a scopurilor și semnificațiilor originale. O persoană se străduiește să-și alinieze activitățile cu acestea sau își schimbă obiectivele și semnificațiile. În același timp, sensul vieții există și ca fenomen al conștiinței rasei umane. Căutarea lui reprezintă al doilea aspect al înțelegerii întrebării care este sensul vieții. Ele sunt pregătite de procesul lung al evoluției umane, dezvoltarea capacității reflexive a gândirii sale și formarea conștiinței de sine. Din punct de vedere istoric, prima formă de conștientizare a problemei sensului vieții au fost ideile religioase. Ulterior, Fia a devenit partenerul și adversarul lor. Filosofia religioasă a păstrat cea mai mare fidelitate față de căutarea sensului universal abstract al vieții umane. Ea leagă sensul vieții umane cu contemplarea și întruchiparea principiului divin al omului în credință, în căutarea sanctuarelor supraomenești, în comuniune cu adevărul și cu cel mai înalt bine.

50. Omul ca obiect al cunoașterii. Rolul diferitelor științe în formare

idei despre om și locul său în lume.

Problema omului este o problemă importantă a lumii. Chiar și grecii și-au dat seama că o persoană poate începe să filosofeze doar cunoscându-se pe sine. Cu toate acestea, teza lui Socrate „Cunoaște-te pe tine însuți” nu este încă realizată. Mileniile au trecut, dar omul rămâne un mister pentru sine. Ce este o persoană? O creatură înzestrată cu conștiință? Dar întrebarea naturii supraumane a conștiinței nu numai că nu este înlăturată, ci doar ridicată la un nou nivel de oamenii de știință natural din secolul al XX-lea. Este o creatură socială? Dar sociobiologii susțin că hipopotamul este la fel de social ca o persoană. Sau poate că o persoană nu are deloc natură și fiecare individ este o unicitate inexprimabilă - ceva „ce se face pe sine”? Doctrina filozofică a omului, reprezentată de multe idei și concepte, se numește antropologie f-coy. Ea își are originea în antichitate, dar nu întotdeauna și nu a ocupat un loc central în toate curentele. Ficțiunea modernă este antropocentrică. Întorsătura antropologică este caracteristică literaturii vest-europene din secolele al XIX-lea și al XX-lea. Definițiile naturii și esenței omului prezentate în literatura mondială pot fi sistematizate în diferite moduri. Să ne oprim asupra opțiunii care distinge trei abordări: 1) subiectivistă (o persoană este, în primul rând, lumea sa interioară, subiectivă); 2) obiectivist (omul este produs și purtător al condițiilor exterioare, obiective, ale existenței sale); 3) sintetizant (omul este unitatea subiectivității interne și a obiectivității externe). Adepții acestor abordări fie împărtășesc conceptele de „natura” și „esența” unei persoane, fie nu le fac. În primul caz, natura umană este înțeleasă ca originalitate, specificul omului ca ființă vie, iar esența este baza lui definitorie, conducătoare, integratoare.

Existențialismul, o mișcare de tip subiectivist, pretinde că joacă un rol major în știința umană. Adepții săi cred că este singura teorie care dă demnitate unei persoane fără a-i face obiect. Orice materialism duce la considerarea oamenilor ca obiecte, adică ca o colecție de anumite reacții care nu diferă cu nimic de colecția acelor calități care formează o masă, un scaun sau o piatră. Subiectiviștii doresc să creeze regnul uman ca un set de valori distincte de regnul material. Existențialismul a concentrat atenția asupra lumii spirituale a omului - sentimentele și dispozițiile sale, emoțiile și experiențele, asupra unicității și inexprimabilității existenței umane interioare. Existențialismul a atras atenția asupra problemelor libertății, creativității, activității umane, bogăția lumii sale interioare, dar se remarcă pe bună dreptate că este imposibil să trăiești „lung și masiv” pe tensiunea de forțe propusă de existențialiști. În înțelegerea opusă - obiectivistă - a naturii și esenței omului, aceasta din urmă apare ca una dintre multele formațiuni materiale. Părerile obiectiviste ortodoxe despre natura și esența omului sunt caracteristice materialismului și unor reprezentanți ai sociobiologiei umane. Pentru materialism, o persoană este doar un corp fizic, iar lumea sa spirituală este un set de procese materiale care pot fi descrise în termeni de fizică. Sociobiologia reduce natura umană la particularitățile biologiei, și anume, la predispoziția omului ca ființă vie la schimbare și plasticitate comportamentală. Înțelegând „ritualurile”, „etica”, „sentimentele estetice” și transferul experienței de la o generație la alta la animale și la oameni, sociobiologii nu găsesc diferențe fundamentale între ele. Și, deși o serie de teze ale materialismului și sociobiologiei rămân nedovedite, aceste direcții încurajează știința umană să lucreze mai strâns cu oamenii de știință naturii în înțelegerea fundamentelor biologice ale naturii umane, care sunt departe de a fi dezvăluite. Astfel, ne-am familiarizat cu exemple ale tipurilor de învățături subiectiviste și obiectiviste despre om. Ca exemplu de abordare de sinteză, luăm în considerare poziţia filosofului-psihanalistului E. Fromm (1900-1980). El defineste omul astfel: 1) el este pentru prima data o viata care este constienta de sine; 2) este un captiv al naturii, dar, în ciuda acestui fapt, este liber în gândirea sa, face parte din natură și totuși, ca să spunem așa, ciudația ei, el nu este nici aici, nici acolo; 3) omul este un animal care, în comparație cu alte animale, este insuficient dotat cu instincte, prin urmare supraviețuirea lui este garantată doar dacă produce mijloacele pentru a-și satisface nevoile materiale și dacă își dezvoltă limbajul și instrumentele. Esența omului, după E. Fromm, se află în contradicția dintre două lumi conflictuale din interiorul său: animală (naturală) și spirituală, trup și suflet, înger și fiară. O persoană rezolvă acest conflict fie prin întoarcerea în comportamentul său la viața animală, fie prin dezvoltarea puterilor umane în sine, în principal mintea. Diversitatea și complementaritatea diferitelor tendințe din antropologia secolului al XX-lea convinge: problema naturii și a esenței este găsirea de noi soluții, iar interesul pentru ea nu se usucă. Înțelegerea sa ulterioară implică dialog și îmbogățirea reciprocă a diferitelor curente de gândire. Încheind conversația despre natura și esența omului, să subliniem diferențele dintre conceptele de „om”, „personalitate”, „individualitate”. Trei niveluri ale conceptului de OM: 1) omul în general ca personificare a rasei umane ca întreg, o ființă tribală (de exemplu, sintagma „omul este regele naturii”); 2) omul istoric concret (om primitiv etc.); 3) o persoană luată separat ca persoană fizică. Conceptul de PERSONALITATE este definit în funcție de abordarea naturii și esenței omului. În filosofia rusă modernă, urmând tradiția marxismului, personalitatea este o persoană ca ființă socială, deoarece esența sa este redusă la socialitate. În curentele care leagă esența cu spiritualitatea, personalitatea este o persoană ca ființă spirituală, rațională etc. Cu alte cuvinte, personalitatea nu este înțeleasă ca o „persoană remarcabilă”, ci ca o caracteristică esențială a unei persoane. Personalitatea poate fi considerată și ca o personalitate în general, o personalitate istorică specifică și personalitatea unei persoane individuale. INDIVIDUALITATEA este unicitatea holistică, originalitatea individului în contrast cu tipicitatea și comunitatea.

51.Conștiința individuală și socială, specificul lor.

Înainte ca cutare sau cutare idee să devină subiectul cererii publice, ea, desigur, trebuie să se reflecte în cererea spirituală a oamenilor care gândesc. Conștiința socială este părerile oamenilor în întregime asupra fenomenelor naturale și realității sociale.

Care este relația dintre conștiința individuală și cea socială? Unii cred că sfera reală a conștiinței sociale, singurul ei purtător, este un Individ specific. Alții, dimpotrivă, cred că conștiința socială este ceva transpersonal și, prin urmare, în interpretarea ei nu este nevoie să apelăm la un individ. Pentru a înțelege acest lucru, să ne întoarcem puțin și să repetăm: conștiința socială este un atribut al societății. Ca tip special de realitate, conștiința socială este comparabilă cu existența societății, aflându-se cu ea în același „câmp al spațiului”. Când vorbim despre conștiința socială, nu ne referim la conștiința unui individ, ci la viața spirituală în general, la moștenirea spirituală universală înregistrată în limbaj și alte forme de cultură. Dar viața spiritului transpersonal a ieșit din mintea și sufletul indivizilor; fiecare individ participă la ea, deși doar indirect. Eforturi mai mari și mai puțin sesizabile ale gândirii umane contribuie la formarea marelui fluviu al conștiinței sociale, deși în numele acestui fluviu nu se mai menționează micile pâraie. Ce s-ar întâmpla cu Volga dacă râurile și pâraiele mici l-ar lipsi de apele lor? Același lucru este valabil și cu relația dintre conștiința individuală și cea socială.

Desigur, nu fiecare conștiință individuală în forma sa obiectivată este inclusă în gama generală a conștiinței sociale. Aceasta depinde de profunzimea și semnificația socială a activității spirituale a unui individ dat, de nevoia spiritului vremii în creativitatea ei. Conștiința și gândurile unei mari figuri istorice (străluciți oameni de stat, gânditori, scriitori etc.) care participă la crearea vieții spirituale a epocii sunt una, iar gândurile unui epigon patetic sunt alta. Nu se ating de nimeni sau de puțini oameni și, prin urmare, nu rămân în depozitele memoriei sociale. Și oamenii apelează adesea la lucrările unui geniu toată viața, hrănindu-se constant cu sucurile dătătoare de viață ale creativității sale. Lucrările minților semnificative intră în sfera conștiinței superpersonale și trăiesc mult timp, de secole.

Dacă punem din nou întrebarea unde se află conștiința socială, atunci răspunsul ar trebui să fie următorul: conștiința socială rezidă în sistemul „om - activitate - comunicare - societate - istorie - limbă - cultură". Și toate acestea funcționează și se dezvoltă, sunt în proces de introducere constantă a unor indivizi care se nasc din nou și din nou în comorile istoriei. Când oamenii, în condițiile vieții sociale, învață să înțeleagă lumea, învață în același timp să-și exprime ideile în procesul de comunicare, fixându-le într-un limbaj care aduce conștiința individuală în arena existenței sociale. Individul este finit și limitat. Conștiința lui „trăiește și moare” odată cu el. În sistemul societății, ea dobândește un fel de nemurire (în cadrul vieții umane). Conștiința socială își exercită influența puternică asupra individului de-a lungul întregii sale vieți. Condițiile generale ale mediului social în care trăiesc oamenii determină posibilitatea unei unități obiective a opiniilor, orientărilor valorice și intereselor lor. În același timp, fiecare persoană are trăsături unice ale conștiinței sale personale, care sunt determinate de înclinațiile naturale ale fiecărei persoane, de ereditatea, gusturile personale, caracterul etc.

Mecanismul care realizează transformarea conștiinței individuale în socială și socială în individuală este procesul de comunicare. Comunicarea joacă un rol gigantic în interacțiunea personală și supra-personală, conștiință socială. Conștiința socială nu există ca regatul transcendental al gândirii pure și frumuseții lui Platon. Nu plutește undeva complet independent de conștiința oamenilor individuali. Această independență este relativă: numai în raport cu oamenii individuali bogăția de carte a bibliotecilor lumii are semnificația bogăției spirituale. În afara percepției vii, evaluative, ideea obiectivată este moartă.

Fiecare dintre noi, venind în această lume, moștenește o cultură spirituală, pe care trebuie să o stăpânim pentru a dobândi propria noastră esență umană și a putea gândi ca o ființă umană. Existența reală a conștiinței individuale este în mod constant corelată cu lumea culturii spirituale. Conștiința personală este lumea spirituală a unui individ, iar conștiința publică este viața spirituală a societății, latura ideală a dezvoltării istorice a oamenilor, umanitatea. Normele de conștiință dezvoltate istoric de societate hrănesc spiritual personalitatea, devin subiectul credințelor sale, sursa preceptelor morale, sentimentelor și ideilor estetice. Fiecare om se creează pe sine și în același timp este un copil al epocii sale, poporul său.

Când iau în considerare conștiința socială, ei fac abstracție de tot ceea ce este individual și personal și examinează punctele de vedere și ideile caracteristice unei societăți date ca întreg sau pentru un anumit grup social. Așa cum societatea nu este simpla sumă a oamenilor care o alcătuiesc, tot așa conștiința socială nu este suma „conștiințelor” indivizilor. Este un sistem special care își trăiește propria viață relativ independentă.

52. Imagine religioasă a lumii (RPM), imagine filosofică a lumii (PWM),

imagine științifică a lumii (SPM), sinergetice - ca viziune reală.

Tabloul lumii este un corp de cunoștințe care oferă o înțelegere integrală (științifică, pur și simplu teoretică sau cotidiană) a acelor procese complexe care au loc în natură și societate, în omul însuși. Fiecare imagine a lumii are propriul său centru semantic, în jurul căruia se află toate componentele care alcătuiesc imaginea holistică a Universului. Diferite imagini ale lumii sunt descrise în diferite limbi culturale. Fiecare imagine a lumii trebuie să includă idei despre spațiu și timp (atribute inerente ale vieții), iar componenta sa cea mai importantă trebuie să fie poziția unei persoane în lume, care se concretizează prin conceptul de origine și perspective ale umanității, capacitățile omului. ca specie, valorile și scopurile care pot fi atinse, iar indivizii ar trebui să se străduiască. Toți CM nu iau persoana însuși în afara cadrului lor; el ajunge în interiorul acestuia. Problemele lumii și problemele omului sunt întotdeauna strâns legate între ele.

Structura CM poate fi împărțită în două componente principale: conceptuală (conceptuală) - reprezentată de cunoștințe, concepte și categorii, legi și principii, și senzorial-figurativă (cotidian-practică) - un set de cunoștințe cotidiene, idei vizuale despre lume. , experiență. Primele imagini ale lumii s-au format spontan.

O imagine filosofică a lumii este un model generalizat, exprimat prin concepte și judecăți filosofice, de existență în corelația sa cu viața umană, activitatea socială conștientă și corespunzător unei anumite etape de dezvoltare istorică. Ca principalele elemente structurale ale FCM pot fi distinse următoarele tipuri de cunoștințe: despre natură, despre societate, despre cunoaștere, despre om.

În cadrul FCM s-au format două modele de ființă:

1) FCM nereligios, format pe baza generalizării datelor din științele naturale și sociale, înțelegerea vieții laice;

2) CM religioasă și filosofică ca sistem de vederi dogmatice și teoretice asupra lumii, în care se amestecă pământenul și sacru. Există o dublare a lumii, unde credința este considerată mai presus de adevărurile rațiunii. Tabloul științific natural al lumii este un corp de cunoștințe care există sub formă de concepte, principii și legi, oferind o înțelegere holistică a lumii materiale ca natură în mișcare și în curs de dezvoltare, explicând originea vieții și a omului. Include cele mai fundamentale cunoștințe despre natură, testate și confirmate prin date experimentale. Elementele principale ale NCM: cunoștințe științifice despre natură, cunoștințe științifice despre societate, cunoștințe științifice despre om și gândirea lui.

Tabloul religios al lumii nu există ca sistem integral de cunoaștere, deoarece există zeci și sute de religii și confesiuni diferite. Fiecare religie are propriul CM, bazat pe crezuri, dogme religioase și culte. Dar poziția comună pentru toate MCR-urile este că acestea se bazează nu pe totalitatea cunoștințelor adevărate, ci pe cunoștințe-concepții greșite și pe credința religioasă. Centrul oricărei imagini religioase a lumii este imaginea lui Dumnezeu sau a zeilor, ideea a ceea ce este cea mai înaltă realitate adevărată.

În secolul al XX-lea Din cauza schimbărilor în cunoștințele științifice, imaginea mecanicistă a lumii s-a prăbușit complet și nimic nu a venit să o înlocuiască mult timp. În consecință, imaginea filosofică a lumii a ieșit în prim-plan. Secolul al XX-lea alege între pozitivism și materialism dialectic. În a doua jumătate a secolului XX, a apărut o imagine cibernetică a lumii, în care lumea este reprezentată ca interacțiunea sistemelor de control și controlate. Procesele sociale au contribuit la răspândirea imaginii cibernetice a lumii. Apariția teoriei lui Ilya Prigogine a sistemelor de auto-organizare a condus la formarea unei noi imagini a lumii - una sinergică. Esența sa constă în faptul că sistemele complexe tind să se autoorganizeze.

În prezent, multe imagini diferite ale lumii coexistă simultan. În plus, apar probleme conceptuale - o cantitate mare de informații în imagini, le atribuim un anumit sens, uneori diferit. Probabil că în viitorul apropiat vor apărea noi imagini ale lumii.

Tabloul științific al lumii (SPW) - (unul dintre conceptele fundamentale din științele naturii) special forma de sistematizare a cunostintelor, generalizare calitativăȘi ideologic sinteza diverselor teorii științifice. Fiind holistică sistem de idei despre proprietăţile generale şi modele lume obiectivă, tabloul științific al lumii există ca structura complexa, care include ca componente imagine științifică generală a lumiiȘi imagini ale lumii științelor individuale (fizic, biologic, geologiceși așa mai departe.). Poze individuale ale lumii stiinte, la rândul lor, includ numeroasele corespunzătoare concepte- sigur modalități de înțelegereȘi interpretări orice obiecte, fenomene și procese lume obiectivă, existent la fiecare individ ştiinţă.

ÎN procesul de cunoaștere a lumii înconjurătoare rezultatele cunoaşterii sunt reflectate şi consolidate în constiinta persoană în formă cunoştinţe, aptitudini, aptitudini, tipuri de comportamentȘi comunicare. Set de rezultate activitatea cognitivă umană formează un anumit model (imaginea lumii). ÎN istoria oamenilor Au fost create și au existat un număr destul de mare de imagini foarte diverse ale lumii, fiecare dintre acestea fiind distinsă prin ea viziunea asupra lumii si specificul acesteia explicaţie. Cu toate acestea, imaginea cea mai largă și completă a lumii este oferită de imaginea științifică a lumii [sursa nespecificata 18 zile], care include cele mai importante realizări ale științei, creând un anumit înţelegerea lumiiȘi locul omului în ea. Nu include cunoștințe private despre diferitele proprietăți ale fenomenelor specifice, despre detaliile proces cognitiv. Imaginea științifică a lumii nu este totalitatea tuturor cunoștințelor umane despre lumea obiectivă, reprezinta un sistem holistic de idei despre proprietăți generale, sfere, niveluri și modele realitate.

Imagine științifică a lumii - sistem de credinte persoană despre proprietăți și modele realitate(lumea cu adevărat existentă), construită ca urmare a generalizării și sintezei concepte științificeȘi principii. Utilizări limbaj științific pentru a desemna obiecte și fenomene materie.

În procesul de dezvoltare științifică, are loc o actualizare constantă cunoştinţe, ideiȘi concepte, reprezentările anterioare devin cazuri speciale nou teorii. Imaginea științifică a lumii nu este dogmă si nu adevărul absolut. Ideile științifice despre lumea din jurul nostru se bazează pe totalitate fapte dovediteși instalat relații cauză-efect, care permite cu un anumit grad de încredere să facă lucruri care contribuie la dezvoltarea omului civilizaţie concluzii și prognozele despre proprietățile lumii noastre. Discrepanța dintre rezultatele testelor unei teorii, ipoteze, concept și identificarea unor fapte noi - toate acestea ne obligă să reconsiderăm ideile existente și să creăm altele noi care sunt mai conforme cu realitatea. Această dezvoltare este esența metodă științifică.

53. Structura socială a societății (vezi întrebarea 34.)

Orice societate are întotdeauna o structură socială, ceea ce înseamnă întregul ansamblu de clase, pături, grupuri sociale etc. Social structura societate este întotdeauna determinată de metoda de producție și se modifică în consecință pe măsură ce relațiile sociale se modifică. Comunitățile sociale- grupuri relativ stabile de oameni, care se disting prin conditii si stiluri de viata mai mult sau mai putin asemanatoare, interese mai mult sau mai putin asemanatoare. Societăţile diverse tipuri - forme de activitate de viață comună. Există aspecte comune:

 statice (categorii nominale) - de exemplu, prin înregistrare;

 real - aceiaşi orăşeni, într-o situaţie reală;

 masă (agregate) - colecții de persoane identificate pe baza unor diferențe de comportament care sunt situaționale și nu fixe;

 grup – grupuri sociale mici şi mari.

Stratificare sociala(pachet societate) - inegalitatea socială ordonată ierarhic, precum și procesul în urma căruia indivizii și grupurile se dovedesc a fi inegale între ele și grupate ierarhic în funcție de caracteristicile sociale. Sistemul de stratificare presupune o stratificare caracteristică și o metodă de aprobare a acestuia.

Clase- baza social structurilor societate.

De ce este necesară cunoașterea grupurilor sociale??

1. Grupurile sociale sunt „motoare” unice ale dezvoltării sociale, fără eforturile lor

nu pot avea loc schimbări în societate; 2. Calitatea funcționării tuturor instituțiilor sociale la un moment dat sau altul depinde de natura grupurilor sociale. istoric moment; 3. Tipul de societate, producția sa social-politică și statală.

Cunoașterea răspunsurilor la întrebările adresate vă permite să înțelegeți:

 de ce nu suntem mulțumiți de modul în care funcționează instituțiile sociale;

 de ce nu suntem mulțumiți de modul în care se dezvoltă societatea;

 de ce nu am găsit acest tip? societate pentru care se străduiau.

Din anii 30. În literatura sovietică, este o poziţie stabilită că în structura socială a URSS există trei clase: 1. Clasa muncitoare;

2. Țărănimea fermă colectivă;

3. Intelligentsia.

Această situație nu corespundea structurii sociale societate, fiind neștiințific. De la începutul perestroikei (anii 80 - 90) înțelegerea structurii sociale societate sa schimbat, de exemplu, academicianul Zaslavskaya a propus un nou structura, pe baza specificului sociologic cercetare : 1. Clasa muncitoare: - înalt educată, activă politic; - cu studii medii (tipul cel mai răspândit); - muncitori (iau de la stat mai mult decât dau); 2. Ţărănimea: - muncitori rurali; - fermieri; - fermieri colectivi; 3. Intelligentsia; 4. Persoane ce lucrează în cadrul armatei; 5. Antreprenori; 6. Manageri de afaceri majori; 7. Lucrătorii de stat și de partid; 8. Conducere politică superioară; 9. etc. (studenți, pensionari, elemente declasate, oameni fără adăpost, clerici...). Există mai multe modele de sisteme de stratificare. Printre acestea se numără vestul și estul. occidental(folosind exemplul SUA); include șapte grupuri de statut: 1. „Clasa superioară cea mai înaltă” - directori executivi ai companiilor naționale, coproprietari ai unor firme de avocatură prestigioase, oficiali militari înalți, judecători federali, arhiepiscopi, agenți de bursă, lumini medicali, arhitecți celebri, artiști; 2. „Clasa superioară” - directori șefi ai întreprinderilor mijlocii, ingineri mecanici, edituri de ziare, medici în practică privată, avocat în exercițiu, profesor de facultate...; 3. „Clasa de mijloc superioară” - casieri de bănci, profesori de colegii comunitare, manageri de mijloc, profesori de liceu; 4. „Clasa mijlocie” - angajați de bancă, stomatologi, profesori de școală primară, supraveghetori de ture la întreprinderi, angajați ai companiilor de asigurări, directori de magazine mari,...; 5. „Clasa de mijloc inferioară” - mecanici auto, coafor, barmani, vânzători, angajați la hotel, muncitori calificați, poștali, polițiști, șoferi de camioane...; 6. „Clasa mijlocie inferioară” - taximetriști, semicalificați, însoțitori de benzinării, ospătari, portar...; 7. „Clasa inferioară” - servitori domestici, grădinari, paznici, gunoieri,... estic(folosind exemplul Indiei – sistemul de caste). Apare în principal în țările cu modul de producție asiatic (modul de producție determină dependența tuturor lucrătorilor de stat, funcționarii implicați în distribuția mărfurilor): 1. „Stratul superior” (Kshatriyas) - la început, existau războinici care au înrobit India și au luat o poziție dominantă; 2. „Brahmani” sau „Brahmani” - cler care oferă sprijin ideologic stratului superior; 3. „Strat de serviciu” (Vaishyas) - ocupat cu „Stratul superior”; 4. „Sudras” (Dependenți) - cea mai mare parte a populației, are propria sa ierarhie; 5. „Les Miserables” (proscriși). Există sisteme mixte de stratificare; în plus, conform oamenilor de știință, oamenii sunt în continuă mișcare, iar societatea este în dezvoltare. Prin urmare, un mecanism important de stratificare socială este mobilitate sociala, care este definită ca o schimbare a unui individ, familie, grup social, loc în structura socială societate. Mobilitate verticală- deplasarea indivizilor, a grupurilor sociale de la un strat în altul, în care poziţia socială se modifică semnificativ (ascensiunea, coborârea). Mobilitatea orizontală- trecerea de la un grup social la altul, situat la acelasi nivel social. Mobilitatea geografică(migrație) - schimbarea locului de reședință, deplasare pe alt teritoriu. Unele tendințe de stratificare ale societății ruse moderne 1. Formarea treptată a unui sistem de clasă, cu influența continuă a etacrației (etacrația - puterea statului, bazată pe ranguri în ierarhia puterii; clasă - mărimea proprietății și schimbul pieței); 2. Schimbări în structura muncii. Noi profesii, dezvoltarea activității independente; 3. Polarizare bazată pe proprietate; 4. Actualizarea sistemului de stratificare fizică și tehnică.

54.Individ, individualitate, personalitate. Teoriile personalității.

Societatea este un sistem de conexiuni sociale istorice concrete, un sistem de relații între oameni. O persoană individuală este, de asemenea, un anumit sistem cu o structură complexă care nu se încadrează în cadrul spațial și fizic al corpului uman.

Metoda analizei structurale ajută la izolarea acelor componente stabile care alcătuiesc conceptele de „om”, „individ”, „personalitate” și „individualitate”. Multă vreme în literatura rusă au fost aproape imposibil de distins și au fost folosite ca ceva interschimbabil, ceea ce a dus la o mare confuzie teoretică. Între timp, conceptele de „individ”, „personalitate”, „persoană” sunt de aceeași ordine, dar nu identice. În același timp, nu ar trebui să mergeți la cealaltă extremă - o distincție și o opoziție clară a acestor concepte. Faptul foarte evident că omul, pe de o parte, este o parte a naturii, o ființă naturală de un fel special și, pe de altă parte, face parte din existența socio-practică, sugerează că în structura sa conceptele de „om. ”, „personalitatea”, „individualitatea” includ atât componente sociale, cât și naturale (biologice), deși în dimensiuni și relații diferite.

Omul ca sistem este o unitate relativ stabilă de elemente și relațiile lor, identificate pe baza principiilor conservării, sau invarianței, precum și a unității conținutului intern al sistemului și a relațiilor sale externe. Structura este un mod relativ stabil de organizare și auto-organizare a unor astfel de elemente ale sistemului care, atunci când condițiile se schimbă, rămân stabile, stabile și fără de care sistemul își pierde calitatea anterioară.

Astfel de elemente invariante ale conceptului de „om” ca sistem sunt cele sociale și cele naturale, deoarece se păstrează și rămân relativ neschimbate cu toate modificările acestui concept (personalitate, individualitate). Biologic și social sunt două clase de componente stabile (substructuri) care alcătuiesc structura unei persoane ca sistem integral.

Conceptul cel mai general, generic este conceptul de om. O persoană este un subiect al activității și culturii socio-istorice sau, mai precis, un subiect al acestor relații sociale și, prin urmare, al procesului istoric și cultural global. Prin natura sa, este un sistem biosocial (biopsihosocial) integral, o creatură unică capabilă de gândire conceptuală, produce instrumente, posedă vorbire articulată și calități morale.

În ceea ce privește conceptul de individ, acesta este un singur reprezentant al rasei umane, o persoană individuală, indiferent de caracteristicile sale antropologice și sociale reale. Un copil născut este un individ, dar nu este încă o individualitate umană. Un individ devine individ pe măsură ce încetează să mai fie doar o „unitate” a rasei umane și dobândește o relativă independență a existenței sale în societate, devine o personalitate.

În problema relației dintre societate și individ apar adesea două tendințe: fie opoziția lor dualistă, fie dizolvarea individului în sistemul relațiilor sociale. Antinomia socialului și a individului este depășită dacă ținem cont de faptul că individul nu este doar o singură ființă empirică „înglobată” în societate, ci o formă individuală de existență a aceleiași societăți.

Desigur, fiecare individ, fiind un reprezentant al rasei umane, purtător al calităților generice ale unei persoane, este în același timp o individualitate unică, care (spre deosebire de rasă) nu este eternă și dispare odată cu moartea unui dat. individual. Dar nu rezultă deloc din aceasta (cum poate părea cu o abordare pur cantitativă a întrebării) că individul este fundamental opus socialului, deoarece din punct de vedere al calității, individul și societatea sunt de același fel. tip (deși nu identic). Nu li se pot opune, deoarece individul este o ființă socială și fiecare manifestare a vieții sale (chiar dacă nu apare sub forma directă a manifestării sale colective) este o manifestare a vieții sociale. Este la fel de ilegală identificarea individului și a societății, deoarece fiecare individ, având caracteristicile generale ale speciei, poate acționa și ca un individ original.

Individul uman, luat sub aspectul calităților sale sociale (viziuni, abilități, nevoi, interese, convingeri morale etc.), formează conceptul de personalitate. Personalitatea este un sistem integral dinamic, relativ stabil de calități intelectuale, socio-culturale și moral-volitive ale unei persoane, exprimate în caracteristicile individuale ale conștiinței și activității sale. Deși baza naturală a unei personalități este formată din caracteristicile sale biologice, factorii determinanți ai dezvoltării acesteia (baza esențială) nu sunt calitățile sale naturale (de exemplu, cutare sau cutare tip de activitate nervoasă superioară), ci calitățile semnificative din punct de vedere social. Personalitatea se caracterizează prin conștientizarea motivelor comportamentului cuiva, munca constantă a conștiinței și voința care vizează auto-realizarea și dezvăluirea abilităților individuale. Un complex de calități și acțiuni unice caracteristice unei anumite persoane este exprimat în conceptul de „individualitate”.

Personalitatea este o unitate dialectică a generalului (socio-tipic), a particularului (clasă, națională etc.) și a separatului (individual). În circumstanțe istorice specifice, acționează ca o integritate, al cărei tip este format de un anumit sistem social. Personalitatea este realitatea individului ca fenomen social și subiect care se realizează în diverse tipuri de comunicare și acțiune socială.

Calitățile sociale ale unei persoane se manifestă în acțiunile, acțiunile ei și în atitudinea ei față de ceilalți oameni. Pe baza acestor acțiuni manifestate extern, precum și prin chestionare, teste și introspecție (autoobservare), se poate judeca într-o anumită măsură lumea interioară a unei persoane, calitățile sale spirituale și morale (atât pozitive, cât și negative). Acest lucru creează posibilitatea nu numai de cunoaștere obiectivă a calităților sociale ale unui individ, ci și de o influență formativă asupra acestora. Cunoașterea structurii personalității este posibilă atât în ​​termeni teoretici generali, cât și în ceea ce privește studiile empirice ale anumitor aspecte ale acestei structuri de către științele individuale - biologie, psihologie, fiziologie, sociologie, pedagogie etc.

Conținutul intern al unei personalități, lumea ei subiectivă, nu este rezultatul introducerii mecanice a diferitelor influențe externe în conștiința ei, ci rezultatul muncii interne a personalității însăși, în timpul căreia exteriorul, trecând prin subiectivitatea personalitatea, este prelucrată, stăpânită și implementată în activitatea practică. Sistemul de calități sociale rezultat crescut și dezvoltat independent de individ se manifestă într-o formă subiectivă (idei, valori, interese, orientare etc.), reflectând interacțiunea individului cu lumea obiectivă înconjurătoare. În funcție de natura relațiilor sociale, de nivelul de cunoaștere și de voință, individul câștigă posibilitatea de a exercita o influență mai mare sau mai puțină asupra factorilor dezvoltării sale.

Conceptul de „personalitate” caracterizează o persoană ca subiect activ al relațiilor sociale. În același timp, fiecare persoană este nu doar un subiect, ci și un obiect de activitate, un set de funcții (roluri) pe care le îndeplinește datorită diviziunii stabilite a muncii, aparținând unei anumite clase sau grup social cu ideologia și ideologia lor. psihologie. Viziunea asupra lumii a unui individ, formată din mediul social, educație și autoeducație, este una dintre cele mai importante calități ale sale, „nucleul”. Predetermina în mare măsură direcția și caracteristicile tuturor deciziilor și acțiunilor semnificative din punct de vedere social.

Structura socială a individului se formează atât în ​​sfera de producție, cât și în cea non-producție: activități sociale, familie și viața de zi cu zi. Gradul de dezvoltare al unei persoane depinde direct de bogăția relațiilor sociale reale în care este inclusă. Societatea, umanitatea, este obiectiv interesată să creeze condiții care să asigure dezvoltarea cuprinzătoare a individului, formarea unor indivizi strălucitori, bogați din punct de vedere spiritual și moral.

Individualitatea este un mod unic, original de a fi pentru o anumită persoană ca subiect al activității independente, o formă individuală a vieții sociale umane. Personalitatea este socială în esența sa, dar în modul ei de existență este individuală. Individualitatea exprimă propria lume a individului, calea sa de viață specială.

Individualitatea se dezvăluie în originalitatea unui anumit individ, capacitatea sa de a fi el însuși printre ceilalți. Înclinațiile naturale și caracteristicile înnăscute joacă un rol important în dezvoltarea individualității. Individualitatea este unitatea proprietăților unice și universale ale unei persoane, formate în procesul de interacțiune a calităților sale - generale, tipice (caracteristicile naturale și sociale universale ale omului), speciale (specifice istorice, formaționale) și individuale (unice fizice și spirituale). caracteristici mentale). Odată cu dezvoltarea istorică a activității umane, individualizarea omului și a relațiilor sale în diverse domenii ale vieții se dezvoltă din ce în ce mai mult. Formarea indivizilor este cea mai mare valoare, întrucât dezvoltarea diversității abilităților și talentelor individuale, competitivitatea lor în termeni istorici este una dintre condițiile necesare progresului social.

Teoria personalității.

Psihologie umanistă– K. Rogers. Începuturile teoriei acestei direcții par adecvate: tendința de autoactualizare sau nevoia unei persoane de a-și realiza potențialul înnăscut este considerată ca principala forță motrice a funcționării personalității. Ar trebui să lăudăm și abordarea holistică a personalității, pe lângă cea subiectiv-fenomenologică. Totuși, conceptul fundamental al teoriei lui Rogers este „conceptul-eu”, sau „sine” (a nu se confunda cu termenul lui C. G. Jung!), definit ca o gestalt constând din percepția asupra sinelui și a relațiilor cu ceilalți oameni, precum și valorile „I”. Conceptul de sine include nu numai percepția sinelui real, ci și ideea despre sine așa cum și-ar dori o persoană să fie (sinele ideal).

Astfel, din nou  este trunchiat la partea conștientă (Eul + Supraeul) și are același accent pe socialitate.

În plus, Rogers postulează nu numai originalitatea și „construcția” acestui eu ideal, dar îl consideră și ca fiind static Gestalt. Accentul pus pe socializare este o strâmbă a întregii psihologii umaniste, dar a postula natura statică inițială (a se citi: inerție) a modelului de referință echivalează cu abandonarea bazei pe care s-ar putea construi o teorie a dezvoltării sale evolutive.

Ei bine, legătura dintre tipul de personalitate și calitatea și cantitatea „atenției pozitive” la subiect nu a fost deloc discutată doar de cei mai leneși. Și totul pentru că implică universal(universale) semne suficiente de „pozitivitate”.

Psihanaliza umanistă– E. Fromm. Aici personalitatea este integritatea proprietăților mentale înnăscute și dobândite care caracterizează un individ și îl fac unic (acesta a fost menționat mai sus). Prin proprietăți dobândite, Fromm înțelegea, în primul rând, diferențele de caracter, reprezentând o problemă de etică și indicând nivelul atins de individ în arta de a trăi.

„Arta de a trăi” este din opera lui Fromm în general neştiinţific eroare Cel mai umbros bărbat cenușiu de pe stradă se poate bucura pur și simplu de propria sa abilitate de a „trăi frumos”. „Orientările” lui Fromm se vor întoarce pur și simplu la 180° în unele sisteme sociale (precum și în unele grupuri sociale existente), prin urmare, sunt de natură aplicată local și nu pot caracteriza „caracterul social” în general (ergo - ele caracterizează ceva ) altceva, dar acest lucru depășește domeniul de aplicare al acestei recenzii).

Fromm introduce conceptul de „caracter social” ca o legătură între psihicul individului și structura socială a societății - iarăși vedem, în primul rând, o orientare către societate, și nu către individualitate.

Fromm vede sensul existenței umane în diverse moduri pentru a rezolva problema principală, care este contradicția dintre libertate și securitate. Libertatea câștigată de societatea occidentală modernă face ca o persoană să-și piardă un sentiment de securitate și un sentiment de nesemnificație personală. În căutarea securității, oamenii uneori sacrifică voluntar libertatea. În lucrarea sa „Escape from Freedom”, Fromm a descris mecanismele unei astfel de „escapes”, în special „automatizarea conformismului” - dorința de a înceta să mai fii tu însuți. O persoană este complet absorbită de tipul de „personalitate” oferit de șablonul general acceptat și devine ceea ce alții își doresc să fie. Diferența dintre propriul „eu” și lumea înconjurătoare dispare și, în același timp, teama conștientă de singurătate și neputință. De asemenea, acordați atenție expresiei „tip de personalitate conform unui șablon general acceptat”.

Iată câteva dintre afirmațiile caracteristice ale lui Fromm din cartea „Omul pentru sine”:

"Deoarece nevoia unui sistem de orientare și închinare este una dintre componentele principale ale existenței umane, putem înțelege puterea acestei nevoi. Da, nu există o altă sursă atât de puternică de energie în om. Omul nu este liber să aleagă. dacă să aibă sau să nu aibă „idealuri”, dar el este liber să aleagă între diferite tipuri de idealuri, între închinarea la idolul puterii și distrugerii și închinarea rațiunii și a iubirii”.

"O persoană nu poate trăi fără credință. Întrebarea decisivă pentru generațiile noastre și viitoare este dacă va fi o credință irațională în lideri, mașini, succes sau o credință rațională într-o persoană, bazată pe experiența propriei noastre activități fructuoase."

Deci: se postulează că personalitatea este ceva care are, ca componentă necesară, credința, închinarea și un „sistem de orientare” extern – din nou preluat din societate (extern). În același timp: o astfel de „personalitate” poate fi (și în astfel de condiții – și va fi) de tip standard.

Teoria dispozițională a personalității– G.U. Allport.

„Personalitatea este organizarea dinamică a acelor sisteme psihofizice din interiorul individului care îi determină comportamentul și gândirea caracteristice.” Nu este o entitate statică, deși are o structură fundamentală și este în continuă evoluție.

Aici apare la începutul său conceptul interesant de structură subiacentă cu dezvoltarea dinamică simultană a personalității. Allpopt ia, de asemenea, o poziție holistică în raport cu .

Cu toate acestea, definiția sa a personalității este prea vag empirică. În plus, dezvoltarea sinelui (și din nou care nu trebuie confundat cu Jung!) în această teorie este, de asemenea, limitată la partea conștientă a lui , iar o greșeală semnificativă este a vedea personalitatea ca un fenomen liber de trecut. : legăturile cu trecutul sunt considerate istorice, nu funcționale.

Dispoziționaliștii se opun în general staticismului - acesta este principalul lor avantaj. Un altul este fixarea nevoii de „conștientizare” pentru formarea personalității. Dar domeniul ales pentru această conștientizare este moral și etic, adică. din nou – social, extern. Prin urmare, ceea ce Gordon Allport a numit „dispoziții” nu sunt trăsături de personalitate, ci trăsături ale subiectului relaţiilor sociale. La urma urmei, atunci când încearcă să „calculeze” o persoană, ei evaluează în primul rând acțiunile și, prin urmare, derivă un sistem de valori interne nu din viziunea conștientă a subiectului asupra lumii, ci din standardele morale și etice.

Dar, în general, opiniile dispoziționale asupra personalității acoperă un domeniu de cercetare foarte corect, este doar păcat că Allport nu a avut un succesor care să aibă o personalitate și să fi putut continua ceea ce a început. Era incomod, cu „pseudo-eclectismul” său - dat fiind dogmatismul majorității școlilor psihologice. Dar strategia științifică a lui Allport a fost foarte corectă - a inclus înțelegând că sarcina creării unei teorii generale a personalității nu are soluții în niciun domeniu anume…

Psihologia individuală- A. Adler. Potrivit lui Adler, oamenii încearcă să compenseze sentiment de inadecvare, dezvoltându-și propriul stil de viață unic în care se străduiesc să atingă obiective fictive axate pe excelență sau perfecțiune. A doua forță motrice a dezvoltării personalității este interesul social, definit ca dorința de a coopera cu alți oameni pentru a atinge obiective comune. Gradul de exprimare a interesului social este un indicator al sănătății mintale.

Din nou, „cu cât individul este mai social, cu atât personalitatea este mai valoroasă” + ideea unui complex inițial de inferioritate (păcatul de-a dreptul original).

Și, în general, întreaga teorie a personalității a lui Adler nu are nici măcar o bază empirică, adică. complet speculativ. Poziția sa de bază este suficientă pentru ca stilul de viață unic al subiectului să fie pe deplin format până la vârsta de 5-6 ani (încearcă să-i spui asta unui psiholog copil!).

Teoria cultural-istoric– L.S. Vygotski. Teoria dezvoltată în anii 20-30. al XX-lea în Rusia, care nu a putut decât să-și lase amprenta. Personalitatea în ea este, de asemenea, un concept social; ea reprezintă supranaturalul, istoricul în om. Nu acoperă toate semnele individualității, dar echivalează personalitatea copilului cu dezvoltarea sa culturală. Personalitatea „nu este înnăscută, ci apare ca urmare a dezvoltării culturale” și „în acest sens, corelatul personalității va fi relația dintre reacțiile primitive și superioare”. Pe măsură ce o persoană se dezvoltă, își stăpânește propriul comportament. Cu toate acestea, o condiție prealabilă necesară pentru acest proces este formarea individului, pentru că „dezvoltarea uneia sau alteia funcții este întotdeauna derivată din dezvoltarea individului ca întreg și este condiționată de aceasta”.

Vă rugăm să rețineți: deși Vygotsky la acea vreme nu se putea abține să nu opereze cu termenii matematicii istorice și așa mai departe, socialitatea sa a individului, spre deosebire de alte concepte pe care le luăm în considerare, nu se reduce la un „cog”. Dimpotrivă, personalitatea nu este un atribut a priori existent al individului, ea ia naștere, se dezvoltă, de altfel, din „relația dintre reacțiile primitive și superioare” rezultă că personalitatea poate fi de „calitate” diferită.

Idei destul de rezonabile care nu și-au primit dezvoltarea datorită direcției ordinii sociale într-o direcție complet diferită - spre egalitarism și behaviorism.

Teoria interpersonală a psihiatriei– G.S. Sullivan. Teoria nu neagă rolul eredității, dar subliniază că trăsăturile specifice umane sunt produsul interacțiunii sociale. Toate funcțiile mentale și chiar fiziologice (respirația, mâncatul, sexul) sunt formate și transformate de cultură. Conceptul lui Sullivan se bazează pe ideea că o persoană trăiește într-un câmp social și manifestările sale sunt îndreptate către alte persoane. Personalitatea pare a fi o categorie ipotetică, care, fără a analiza situația de comunicare, se transformă într-o iluzie. Prin urmare, Sullivan a subliniat că unitatea de analiză științifică ar trebui să fie situația interumană.

Din nou, societatea, și aici chiar până la punctul de a exclude individul ca atare din considerare. Accentul pus pe studiul situațiilor intersubiective conduce automat conceptul într-o fundătură - prin definiție, există un număr infinit de ele și sunt supuse oricărei clasificări doar ținând cont de subiectele comunicării, care este îndepărtată declarativ din domeniu de studiu.

Cu toate acestea, teoria lui Sullivan nu se preface până la definiția finală a personalității, se referă doar la relațiile sociale intersubiective (și nu interpersonale, așa cum cred unii psihologi). Și conceptul său de „personificare” este foarte corect și aplicabil practic.

Neo-freudianismul– K. Horney. Orientarea biologică caracteristică psihanalizei clasice este aici înlocuită cu una socioculturală. Din punctul de vedere al lui Horney, factorii decisivi în dezvoltarea personalității sunt relațiile sociale dintre copil și părinți, legate în primul rând de cele două tendințe cele mai importante din copilărie - dorinta de a-si satisface dorinteleȘi dorinta de securitate.

După ce au ales înțelepciunea ca subiect al gândirii lor, filozofii antici au abordat în mod necesar problema lumii ca un întreg, structura, modelele și existența ei. Care este baza existenței naturii și a diversității sale? Ce loc ocupă o persoană în lume și la ce se poate aștepta de la evenimentele mondiale?

Heraclit, Democrit, Platon și Aristotel au făcut multe pentru a dezvolta probleme filozofice.

Epoca lor a fost caracterizată de părerea că numai zeii posedă înțelepciune. În ochii filozofilor, ei sunt întruchiparea rațiunii, care a organizat cosmosul ca un întreg funcțional natural, cu poziția privilegiată a omului ca microcosmos în natură. Principiile raționale ale existenței sunt înțelese cu ajutorul conceptelor și, odată înțelese, devin un suport pentru gândire. Principiile raționale sunt neschimbabile, eterne, iar cunoașterea lor face din filozofie regina științelor.

Treptat, conceptul de „zei” ca expresie figurativă a raționalității și legilor existenței este înlocuit cu conceptele de „lege”, „logos”, „existență” etc.

Din punctul de vedere al lui Democrit, spațiul este întruchiparea atomilor și a vidului. Ordinea și regularitatea domnesc în natură. Sufletul este, de asemenea, format din atomi, care sunt distribuiți în tot corpul. Dar organul gândirii este creierul.

Platon a împărțit trup și suflet, material și spiritual și a formulat conceptul de Demiurg. Demiurgul transformă haosul în spațiu, implementând programul inerent ideilor care formează lumea supranaturală. Dar Demiurgul lui Platon este un principiu complex și impersonal, inclus în ierarhia esențelor primare.

În Evul Mediu, locul lui Dumnezeu ca demiurg (organizator al cosmosului) a fost înlocuit de Dumnezeu ca Creator, Creator al lumii. Toma d'Aquino cere subordonarea filozofiei dogmelor creştine, dar consideră că natura are şi propriile ei legi care sunt utile de studiat. Sarcina filozofiei este de a fi un mediator între religie și cercetarea științifică.

În ajunul civilizației industriale, care înlocuiește societatea tradițională, filozofia își recâștigă drepturile la independență, iar accentul pe înțelegerea subiectului său se schimbă. Descartes scria: „În realitate, numai Dumnezeu este complet înțelept, căci el este caracterizat de titlul perfect al tuturor; dar oamenii pot fi numiți și mai mult sau mai puțin înțelepți, în funcție de cât de mult sau de cât de puțin adevăr știu despre cele mai importante subiecte.”

La prima vedere, Descartes nu schimbă ideea tradițională a subiectului filosofiei, dar, în esență, deschide o nouă eră în interpretarea problemelor filozofice. În scrierile sale, omul ca subiect al cunoașterii, mintea umană și capacitatea sa de a transforma procesele naturale în mijloace utile oamenilor sunt puse în prim-plan.

Aducându-i un omagiu lui Dumnezeu, Descartes analizează principiile inițiale ale cunoașterii. „Cred, deci exist.” Acesta este principiul său original. Nu sunt principii divine, ci organizarea minții umane - asta îl interesează pe gânditorul francez. Și el crede că omul este destul de capabil atât să cunoască natura, cât și să o pună sub controlul său. În natură, Descartes nu este interesat de divinitatea sa imaginară, ci de utilitatea sa practică.

În secolul al XVIII-lea Materialiștii francezi, după ce l-au transferat pe Dumnezeu în categoria unei cantități imaginare și declarând natura singurul subiect real al reflecțiilor lor, au pus accent pe om și pe proprietățile sale raționale. Cunoscând principiile raționale ale oamenilor, credeau ei, era posibil să se asigure înființarea regatului iluminismului, moralității, artei și științei.

Continuând această linie, remarcabilul gânditor german Feuerbach a spus: „Noua filozofie transformă omul, inclusiv natura ca bază a omului, în singurul, universal și cel mai înalt subiect al filosofiei”.

Evidențiind omul ca subiect de activitate, predecesorul lui Feuerbach Kant credea că filosofia trebuie să răspundă la o serie de întrebări: „Ce pot să știu?”, „Ce ar trebui să fac?” și „La ce pot spera?” și prin aceasta dezvăluie misterul omului.

Aceleași probleme apar și în filosofia lui Hegel. Numai el abordează problema subiectului de activitate dintr-un unghi ușor diferit. Omul este întruchiparea minții lumii. Mintea lui este rezultatul dezvoltării unei idei absolute, care își atinge plenitudinea în dezvoltarea mentală a omului. Tot ceea ce este rezonabil este real, tot ceea ce este real este rezonabil.

Reinterpretând matematic moștenirea lui Hegel, K. Marx și F. Engels identifică așa-numitele legi ale dialecticii, adică. astfel de legi care stau la baza dezvoltării naturii, societății și gândirii umane. Totul se schimbă în realitate, dar nu și legile dialecticii, care în principiu nu pot decât să fie – prin definiție – absolut rezonabile. Nerezonabilul (iraționalul) nu-și are locul în problemele filozofice.

Ultima teză conținea principala contradicție a marxismului: excluzând iraționalul și fiind în concordanță cu tradiția raționalismului, Marx a împrumutat rațiuni iraționale și mistice din filozofia idealistă (mistică), care nu puteau fi reinterpretate materialist.

Cu toate acestea, viața a corectat aproximativ utopiile raționaliste atât ale marxiștilor, cât și ale pozitiviștilor. În secolul al XX-lea Situația socioculturală se schimbă dramatic. Două războaie mondiale, amenințarea atomică la adresa umanității, experiența crudă a regimurilor totalitare și jefuirea și epuizarea resurselor naturale și criza mediului - toate acestea au pus sub semnul întrebării raționalitatea absolută a omului, raționalitatea acțiunilor sale și au introdus noi motive în gânduri filozofice despre esența ființei și natura omului.

După ce s-a despărțit de natură, omul își stabilește obiective și, de dragul propriului bine, face schimbări în mediul natural pe propria răspundere. Interesele și scopurile sale nu se bazează pe starea naturii, ci pe propriile nevoi și preocupări socio-economice. Dar există vreun risc aici pentru persoana însăși? Și existența unei persoane este autentică ca subiect, un principiu creativ activ? Nu ar fi mai bine ca el să renunțe la îndrăzneala realizării de sine? Prin crearea de obiecte socio-culturale, i.e. Obiectivându-și lumea interioară, poate o persoană să-și mențină controlul asupra propriilor activități sau devine ostaticul unei locomotive care se grăbește către o destinație necunoscută?

Filosofia secolului XX se îndreaptă ascuțit la problema raționalului și iraționalului în activitatea umană, la relația dintre valorile socio-culturale și mijloacele științifice și tehnice de atingere a scopurilor. Filosoful german M. Heidegger și adepții săi (existențialiști) declară că o persoană este inclusă în ființă și nu o poate cunoaște decât prin experimentarea realității. Experiența de viață a oamenilor începe cu frica, pe care o experimentează atunci când încep să-și dea seama de finitudinea lor și de fragilitatea faptului că sunt aruncați într-o lume străină pentru ei și pregătită pentru moarte. „Metafizica vorbește despre ființă ca atare ca întreg, adică. despre existența ființelor; astfel, este guvernată de relația omului cu existența ființelor.”

Așadar, filosofia cunoaște trei subiecte principale: lumea, omul și atitudinea față de lume.

Desigur, discuția fiecărui subiect dă naștere propriilor probleme. Cum să determinăm granițele lumii și ce constituie baza ei, există ceva dincolo de granițele existenței și cum să înțelegem inexistența? Interesul pentru om este asociat cu problemele naturii și esenței sale: care este relația dintre spiritual și material (suflet și corp, conștiință și creier), natural și social, conștient și inconștient? Atitudinea unei persoane față de lume se concretizează în evaluarea semnificației activității practice și a cunoștințelor pentru viața oamenilor. Care este înțelepciunea într-o atitudine contemplativă față de natură, sau într-o dorință mândră de a nu aștepta pomană de la natură, ci de a le lua de la ea, sau într-o preocupare curajoasă de a supraviețui, de a supraviețui în condiții de activitate care sunt inerent riscante? Și pot oamenii, în relația lor cu lumea, să spere să o înțeleagă?

Este de la sine înțeles că cunoștințele filozofice despre lume, despre om și despre relația lui cu lumea se schimbă de la o epocă istorică la alta și se află mereu sub influența determinantă a nevoilor socio-economice, științifice, artistice și morale ale societății. Problemele filozofice sunt o căutare constantă a ceea ce este o eră socioculturală, ce caracterizează atitudinile

atitudinea unei persoane față de lume într-o anumită epocă și ceea ce trăiește și îi preocupă sufletul este cuprins de și gândul său pulsatoriu continuă să trăiască. Numai în acest fel abordează filosofia o dezvăluire semnificativă a principiilor fundamentale ale existenței, activității practice și cognitive ale omului.

3. Se poate spune că libera alegere face din persoană o persoană? Explicați sensul afirmației lui T.T. Sartre: „Libertatea începe când spun nu”

Să începem cu faptul că orice stat este o acțiune. Orice acțiune este posibilă numai dacă există linii directoare. Dacă sunt adevărate sau nu, este o altă întrebare. Odată cu dispariția liniilor directoare, o persoană pierde oportunitatea de a acționa și, odată cu aceasta, chiar și oportunitatea de a exista. O persoană fără linii directoare se transformă în nimic absolut, o biomasă cu voință slabă, adică. încetează să mai fie uman.

Orientările sunt două surse – pasiunile umane și poruncile lui Dumnezeu. Pentru a alege, trebuie să ai opțiuni. Un credincios în Dumnezeu poate alege între a crede în Dumnezeu și a-L respinge pe Dumnezeu. Necredinciosul nu are de ales. El nu-L cunoaște pe Dumnezeu și de aceea își urmează mereu patimile. Pur și simplu nu poate urmări altceva, pentru că acest lucru nu este în conștiința lui. Are o singură cale. El este sclav al instinctelor, a căror sursă este în el însuși și nu știe nimic altceva. Credinciosul este slujitorul lui Dumnezeu, adică sursa care exercită puterea asupra lui se află în afara omului. O persoană are întotdeauna două opțiuni - una în sine (pasiunile sale) și cealaltă în afara lui (voința lui Dumnezeu).

Capacitatea de a alege înseamnă libertate. Aleg liber cui să mă supun, sursa mea internă sau externă, și prin aceasta sunt liber. Aleg pentru că sunt atât de multe din care să aleg. Din două surse posibile, Dumnezeu sau instinct, aleg o variantă și urmez calea aleasă.

Dacă nu cred în Dumnezeu, în loc de două direcții, rămân cu o singură variantă. Nu pot să mă supun ceea ce nu este pentru mine. Dacă cred că nu există Dumnezeu, nu am a doua opțiune.

Dacă există o singură opțiune, aceasta nu este o alegere. O alegere este de cel puțin două opțiuni. De unde poate obține o persoană a doua opțiune dacă întreaga lume se reduce la el? Prin urmare, fără Dumnezeu nu există o alegere globală. Fără alegere nu există libertate. Libertatea există doar în momentul alegerii. Acest moment al alegerii este cel care face o persoană liberă. Întreaga viață a unui om liber constă în nenumărate momente de alegere. Atunci când se face alegerea, credinciosul, pe lângă libertatea relativă într-o direcție dată, are libertatea de a rămâne în această direcție, sau de a nu rămâne. El alege voia lui Dumnezeu în fiecare secundă, având libertatea de a-și alege dorințele în orice moment, adică. comite un păcat. Alegându-l constant pe Dumnezeu, este liber pe tot parcursul vieții și în același timp slujitor al lui Dumnezeu. Necredinciosul este întotdeauna un sclav și doar un sclav, deoarece nu are moment de alegere.

Omul este întotdeauna un sclav. Esența lui este de așa natură încât nu poate să nu fie un sclav. El este fie un slujitor al lui Dumnezeu, fie un sclav al patimilor. În Scriptură se spune: „Nu poți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona”; „Calea Lui nu este în voia omului... nu este în puterea celui ce merge să-și îndrepte pașii” (Mat. 6.24; Ier. 10.23).

Permisivitatea nelimitată este imposibilă chiar și teoretic. Omul este mereu la cheremul anumitor legi care îl limitează și îl ghidează. Depășirea unor legi îl aduce în cadrul altora. Dacă undeva există libertate absolută, este în afara lumii tridimensionale vizibile pentru noi. În lumea noastră pământească, libertatea maximă este momentul alegerii.

„Libertatea începe cu cuvântul „Nu”.

1. Înțeleg libertatea ca o categorie absolută. Adică fie că există și este libertate de tot ceea ce necesită o auto-dezidentificare absolută, fie nu putem vorbi decât de trecerea către alte zone de nelibertate și nimic mai mult. De exemplu, libertatea de stereotipurile impuse de părinți - la stereotipurile impuse de mediul social/cărțile preferate/experiența de viață/etc. Iluzia de libertate aici este creată de faptul că unei persoane i se pare că a făcut această alegere în mod voluntar. Între timp, dacă te uiți cu atenție la lanțul de motive care l-au determinat, poți să nu mai vorbim despre libertate.

Și e mai bine să nu vorbesc despre ea. În esență, IMHO, ar fi mai corect să folosiți cuvintele „schimbare de discurs” în loc de cuvântul „eliberare”.

Dar formatul este setat și, așadar, să vorbim despre iluziile noastre preferate.

2. Libertatea începe cu cuvântul „nu!” Când un adolescent se confruntă pentru prima dată cu nevoia de a spune „nu!” stereotipuri impuse de părinți; și acesta este „nu!” complet justificată. Pentru că o persoană există, se dezvoltă și trebuie să începi de undeva. De la exfolierea ceea ce previne diverse transformari si metamorfoze. Când un adolescent spune „nu!” - își asumă responsabilitatea pentru destinul său; pas bun. Adesea cu consecințe nefaste, dar acesta este și unul dintre ersat-urile selecției complet naturale. O persoană care nu poate refuza este un sclav al propriei slăbiciuni și arată întotdeauna destul de dezgustător. Chiar dacă în celelalte manifestări ale lui este fermecător.

3. Libertatea începe cu cuvântul „nu!” Când spui „nu!” una sau alta dintre propriile tale slăbiciuni, atunci când îți refuzi dreptul de a nu te ridica la standardele tale de forță și demnitate. Orice ersatz iluzie a libertății începe cu „pot”. Și nu înainte.

4. Libertatea începe cu cuvântul „nu!”, când îți refuzi siguranța. Oricum. Când nu este nevoie să trăiți după anumite reguli, uitați-vă la ceea ce vă poate provoca durere și produce anumite neplăceri. Dar are sens doar atunci când implementarea principiilor tale de viață o cere. Acestea. un alt ersatz lipsa de libertate. „Libertate în serviciu”

5. Libertatea începe cu cuvântul „nu!”, când „inima este legată, mintea este liberă. „Dacă îți înlănțuiești strâns inima și o ții captivă, atunci poți da multă libertate minții tale” (c) Nietzsche.

6. Libertatea începe cu cuvântul „nu!”, atunci când tu însuți decizi în ce măsură ești gata să satisfaci așteptările altora și cum ești gata să plătești pentru asta. Acesta este domeniul în care natura iluzorie a înțelegerii noastre despre libertate devine aproape evidentă.

7. În cele din urmă, aceeași libertate absolută începe atunci când o persoană spune „nu!” dorinta de a trai mai departe. Și face un pas în moarte.

Plan

Introducere

Concluzie

Introducere

Cuvântul „filozofie” a apărut din două cuvinte grecești antice: „dragoste” și „înțelepciune”. Tradus literal, „filozofie” înseamnă „dragoste de înțelepciune” (sau „dragoste de înțelepciune”, așa cum era numită anterior în Rus’).

Potrivit legendei, Pitagora a fost primul care a folosit cuvintele „filozofie” și „filosof” („iubitorii de înțelepciune”). El a spus că înțelepciunea este inerentă numai zeilor și tot ceea ce poate face o persoană este să se străduiască pentru înțelepciune și să o iubească.

Filosofia a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. în trei civilizații antice: Grecia antică, India antică și China antică, iar acest lucru s-a întâmplat în aceste țări independent una de cealaltă. În toate regiunile, filosofia a apărut pe baza mitologiei. Încercările de a înțelege rațional lumea și omul au dus la formarea mai întâi a prefilozofiei, apoi a filozofiei însăși. Încă din copilărie, explorând lumea, acumulând cunoștințe, cu toții ne gândim din când în când cu entuziasm la secretele universului, la soarta umanității, la viață și moarte, la durerea și la fericirea oamenilor. Acesta este modul în care apare o înțelegere încă neclară, nu în întregime consecventă a acelor probleme care au fost meditate de mai mult de o generație de filozofi. Cum funcționează lumea? Cum sunt legate materialul și spiritualul în ea? Este haotic sau ordonat? Ce loc ocupă tiparele și șansa, stabilitatea și schimbarea în lume? Ce este odihna și mișcarea, dezvoltarea, progresul și este posibil să se stabilească criterii pentru progres? Ce este adevărul și cum să-l distingem de concepții greșite sau de denaturări și minciuni deliberate? Ce se înțelege prin conștiință, onoare, datorie, responsabilitate, dreptate, bine și rău, frumusețe? Ce este o personalitate și care este locul și rolul ei în societate? Care este sensul vieții umane, există un scop pentru istorie? Ce înseamnă cuvintele: Dumnezeu, credință, speranță, iubire?

Scopul acestui test este de a evidenția gama de probleme ale filosofiei și de a arăta rolul acesteia în societate.

1. Viziunea prefilozofică asupra lumii și imaginea lumii

Filosofia apare pe baza mitologiei și a viziunii religioase timpurii asupra lumii; este succesorul mitologiei și religiei. Includerea religiei în filosofie este demonstrată și de diferitele tendințe religioase în filozofie care există și astăzi. Filosofia religioasă occidentală există de două milenii. Filosofia religioasă rusă a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. are semnificație globală. Filosofii ruși remarcabili V. Solovyov, N. Berdyaev, P. Florensky, N. Lossky, I. Ilyin, S. Bulgakov și alții și-au dezvoltat filozofia pe baza unei viziuni religioase asupra lumii. Una dintre tendințele principale ale filozofiei moderne occidentale - neo-tomismul este filosofia oficială a catolicismului. Unitatea formelor prefilozofice (mitologie și religie) de viziune asupra lumii și filozofie se bazează pe orientarea lor comună și pe coincidența anumitor subiecte.

Mitologia și, mai ales, religia au cuprins și întrebările cele mai generale ale existenței, au căutat bazele lumii, originea ei și cauzele anumitor evenimente. Atât mitologia, cât și religia și filosofia au încercat să răspundă la întrebările: Cine a creat lumea și care este esența ei? Cine sau ce ne controlează? Dar mitologia, religia, filosofia au răspuns la aceste întrebări în moduri diferite, deoarece stăpâneau lumea în moduri și forme diferite.

Prima formă istorică de viziune asupra lumii a fost mitologia. Se bazează pe o colecție de mituri. Mit, tradus din greacă, înseamnă „legendă, tradiție, poveste”, dar mitologia nu este doar idei despre zei, nu o colecție de doar „legende ale antichității profunde”, ci, în primul rând, este un mod de a înțelege natura. , societatea și omul, mai ales în primele etape ale istoriei umane. Mitologia este un mod creativ de înțelegere a lumii, bazat pe includerea naturii și a forțelor naturii în ordinea vieții umane. Prin urmare, imaginile mitologice se adresează, în primul rând, principiilor eterne ale existenței. Unele formațiuni mitologice destul de complexe indică faptul că lumea conștiinței chiar și a omului primitiv nu s-a limitat doar la fenomene fizice, ci includea acel secret, invizibil, care mai târziu a ajuns să fie desemnat ca spiritual, ideal. Omul simțea deja atunci că în spatele lumii vizibile se afla o lume invizibilă, care era mai complexă și mai importantă decât cea vizibilă. Prin urmare, o persoană cu o conștiință mitologică a înzestrat lumea cu miracole, misticism și sacramente, care reflectă această complexitate. Deși majoritatea miturilor au caracterizat latura exterioară a existenței, mitologia a fost o încercare de a privi în sine, în lumea interioară. Mitologia nu a fost doar un mod de a înțelege lumea, ci și un mod de a înțelege lumea și, cel mai important, a fost un mijloc necesar de a reglementa relația unei persoane cu lumea și cu propria sa specie.

Viziunea mitologică asupra lumii se baza pe inseparabilitatea omului și a naturii și era sincretică. Obiectele neînsuflețite și forțele naturii au fost animate și considerate ca existente cu adevărat. Sirene, vrăjitoare, sirene, nimfe - toate erau adevărate creaturi pentru oamenii din acea vreme. Ei au completat lumea omului primitiv și au personificat forțe dincolo de capacitățile umane, care cu ajutorul magiei puteau și ar trebui să fie câștigate de partea cuiva.

Conștiința mitologică diferă de conștiința științifică și filozofică prin natura viziunii sale asupra lumii. Diferența este aceasta:

)Conștiința mitologică percepe lumea personal, o trece prin ea însăși, identificându-se cu mediul. Conștiința științifică vede lumea ca pe ceva exterior, impersonal, opus, ca obiect de analiză;

2)Conștiința mitologică nu analizează evenimentele și nu face concluzii teoretice, ci construiește o lume imaginativă, percepe evenimentele ca date și, în cel mai bun caz, le repovesti;

filozofie societatea cunoasterii stiintifice

3)Conștiința mitologică percepe evenimentele ca pe un fapt imuabil, ale cărui cauze sunt ascunse, dar nu sunt căutate;

4)Conștiința mitologică reflectă lumea nu într-un sistem de concepte, ci în formă figurativă și simbolică. Simbolismul miturilor este definirea conținutului existenței, a sensului și a valorii sale. O mare parte în mitologie este ocupată de rituri și ritualuri. Cu ajutorul simbolismului, ritului și ritualurilor, conștiința mitologică a stabilit un model natural. Ritualul este o expresie a legii, iar participarea la ritual este participarea personală la ordinea mondială naturală. Simbolismul și imaginea din mitologie, conținutul său bogat, a fost moștenit de cultura viitoare. Creativitatea artistică, poezia și filosofia timpurie includ o mulțime de mituri, iar conținutul simbolic-mitologic al lucrărilor artistice le conferă o colorare filozofică. Viziunea mitologică asupra lumii a fost combinată organic cu formele timpurii religioase, politeiste de viziune asupra lumii (animism, totemism, fetișism etc.), prin urmare este mai corect să numim acest tip de viziune asupra lumii mitologic-religios sau religios-mitologic.

2. Filosofia și principalele ei probleme, subiect și metodă

Problemele fundamentale ale viziunii asupra lumii au fost în mod tradițional prezentate filozofilor ca fiind eterne și neschimbabile. Dezvăluirea naturii lor istorice a însemnat regândirea acestor probleme, o schimbare semnificativă a procedurilor cercetării filozofice. Astfel, relația aparent eternă „om – natură” a apărut ca fiind schimbătoare din punct de vedere istoric, în funcție de formele de muncă și de nivelul de cunoaștere, de mentalitatea și modul de viață al oamenilor într-o anumită perioadă a istoriei. S-a dovedit că în diferite epoci - în funcție de metodele de explorare practică, cognitivă și spirituală a naturii de către oameni - natura acestei probleme se schimbă. În cele din urmă, a devenit clar că relația dintre om și natură s-ar putea dezvolta într-o problemă globală tensionată, așa cum s-a întâmplat în zilele noastre. Toate celelalte aspecte ale problemei filozofice „lume - om” sunt interpretate diferit în sens istoric. Întrebările care sunt de mult inerente filozofiei (despre relația „om - natură”, „natură - istorie”, „individ - societate”, „libertate - nelibertate”), chiar și cu o nouă abordare, își păstrează semnificația durabilă pentru înțelegerea lume. Aceste „polarități” reale interconectate sunt ireductibile din viața oamenilor și, prin urmare, fundamental ireductibile din filozofie.

Dar, trecând prin întreaga istorie a omenirii, apărând într-un anumit sens ca probleme eterne, ele capătă propria lor înfățișare specifică, unică în diferite epoci, în diferite culturi. Și nu este vorba despre două sau trei probleme; sensul și scopul filozofiei se schimbă. Cu alte cuvinte, dacă abordezi problemele filozofice din poziția istoricismului, atunci ele sunt concepute ca fiind deschise, incomplete: până la urmă, acestea sunt trăsăturile istoriei însăși. De aceea nu pot fi rezolvate o dată pentru totdeauna. Dar asta înseamnă că nu avem niciodată o soluție la problemele filozofice, ci întotdeauna ne străduim doar pentru aceasta? Nu cu siguranță în acest fel. Este important de subliniat faptul că învățăturile filosofice în care s-au discutat probleme serioase devin mai devreme sau mai târziu depășite și sunt înlocuite cu alte învățături, adesea mai mature, care oferă o analiză și o soluție mai profundă a problemelor studiate anterior.

Astfel, în lumina abordării cultural-istorice a filozofiei, problemele sale clasice își pierd aspectul unor probleme neschimbabile și soluționabile doar speculativ. Ele acționează ca o expresie a „contradicțiilor” fundamentale ale istoriei umane vii și dobândesc un caracter deschis. De aceea soluția lor teoretică (și practică) nu mai este gândită ca fiind definitivă, eliminând problema. Conținutul dinamic, procedural al problemelor filozofice, ca și istoria însăși, își lasă amprenta asupra naturii soluționării lor. Este conceput pentru a rezuma trecutul, a surprinde fața specifică a problemei în condițiile moderne și a anticipa viitorul. Cu această abordare, în special, una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei își schimbă caracterul - problema libertății, care a fost rezolvată anterior într-o formă pur abstractă. În prezent, dobândirea libertății este conceptualizată ca un proces îndelungat, condiționat de dezvoltarea firească a societății și dobândind, în fiecare perioadă a istoriei, alături de cele generale, și trăsături speciale, nestandardizate. Analiza filozofică modernă a problemelor libertății presupune capacitatea de a distinge între ceea ce a fost exact și ceea ce a fost perceput ca „libertate” (respectiv „nelibertate”) pentru oamenii de epoci și formațiuni diferite.

Atenția acordată experienței specifice a istoriei a permis gânditorilor din diferite epoci să facă o „recunoaștere” în înțelegerea problemelor filozofice nu ca probleme „pure” ale conștiinței, ci ca probleme care apar și sunt rezolvate în mod obiectiv în viața și practica umană. De aici rezultă că filozofii ar trebui să înțeleagă astfel de probleme nu numai „pur” teoretic, ci și în termeni practici.

Abordarea cultural-istoric nu a pus sub semnul întrebării problemele în sine, ci doar utilitatea și suficiența studiului lor pur abstract, speculativ. El a condus la concluzia: rezolvarea problemelor filosofice necesită nu numai un aparat conceptual special, ci și o cunoaștere profundă pozitivă a istoriei, un studiu specific al tendințelor și formelor de dezvoltare istorică.

Chiar și cea mai generală relație „lume – om” („ființă – conștiință”, etc.) este implicată și în istorie, deși forma ei abstractă ascunde această împrejurare. Nu trebuie decât să ne imaginăm această problemă mai mult sau mai puțin concret, în formele ei reale, și devine clar că diversele legături umane cu lumea sunt diverse și se desfășoară pe parcursul istoriei. Ele se realizează în schimbarea formelor de muncă, de viață, în schimbarea credințelor, în dezvoltarea cunoștințelor, în experiențe politice, morale, artistice și de altă natură. Cu alte cuvinte, coborând de la „înălțimile abstracte” la „pământul păcătos”, îți dai seama că subiectul principal al înțelegerii filozofice - domeniul relațiilor practice, cognitive, bazate pe valori ale oamenilor cu lume - este un subiect în întregime istoric. fenomen.

Istoria umanității este un tip special de realitate. Acesta este un complex complex al vieții sociale a oamenilor - natura muncii, anumite structuri socio-economice, politice și tot felul de forme de cunoaștere și experiență spirituală. Mai mult, „ființa” și „gândul, conștiința” sunt împletite, interacționează și sunt indisolubile. De aici și focalizarea duală a cercetării filozofice - pe realitățile vieții umane, pe de o parte, și pe diverse reflectări, inclusiv teoretice, ale acestor realități în mintea oamenilor, pe de altă parte. Înțelegerea politicii, a dreptului etc. din punct de vedere filozofic. implică distincția între realitățile relevante și opiniile și învățăturile care le reflectă.

Totuși, poate părea că ceea ce s-a spus nu se aplică naturii ca obiect de interes filosofic, că mintea filosofică se adresează naturii în mod direct, fără nicio legătură cu istoria umană, practica, experiența spirituală, cunoașterea. Tendința de a gândi astfel este înrădăcinată în mintea noastră, dar este o iluzie. La urma urmei, de fapt, întrebarea ce este natura - chiar și în termenii ei cei mai generali - este echivalentă în esență cu întrebarea care sunt cunoștințele noastre practice, științifice și de altă natură despre natură, ce oferă generalizarea lor filozofică. Aceasta înseamnă că conceptele filozofice ale naturii sunt, de asemenea, formate pe baza analizei critice, a comparațiilor, a selecției și a sistematizării teoretice a diferitelor imagini care apar din punct de vedere istoric, succesive și complementare ale naturii în mintea oamenilor.

În viața socio-istorică a oamenilor în general și în fiecare dintre „straturile” sale specifice, obiectivul și subiectivul, ființa și conștiința, materialul și spiritualul sunt strâns împletite. La urma urmei, conștiința este inclusă în toate procesele și, prin urmare, în rezultatele activității umane. Orice obiecte create de oameni (fie ele mașini, structuri arhitecturale, picturi ale artiștilor sau altceva) sunt întruchipate muncă umană, gândire, cunoaștere, creativitate. De aceea, gândirea filozofică asociată cu înțelegerea istoriei necesită proceduri complexe pentru a face distincția între gândibil și real. Aceasta explică caracterul „bipolar”, subiect-obiect al tuturor reflecțiilor filozofice tipice. Nu este o coincidență că o sarcină importantă pentru filosofi, precum și pentru alți specialiști care studiază viața socio-istorică a oamenilor, a devenit să explice mecanismele apariției și existenței ideilor nu numai adevărate, ci și distorsionate despre realitate și să depăşească tot felul de deformaţii în înţelegerea conţinutului obiectiv al problemelor. De aici și necesitatea ca un filozof să ia o poziție critică și să țină cont de factorii care distorsionează înțelegerea corectă. Într-un cuvânt, această parte a sarcinii este legată de înțelegerea câmpului semantic „lume – om – conștiință umană” caracteristic filozofiei.

Care este subiectul filozofiei? Subiectul cunoașterii filozofice, ca și subiectul oricărei științe, este izolat de totalitatea obiectelor și conexiunilor reale (materiale și spirituale), iar factorul de proiectare este nevoile individuale și sociale într-o imagine holistică, maxim generalizată a lumii, a omului. și relațiile lor. Subiectul filosofiei este universalul în sistemul „lume - om”. Acest sistem, atunci când este subdivizat inițial, se descompune în două subsisteme relativ opuse, dar interconectate - „lume” și „om”. Fiecare dintre părți, la rândul său, este împărțită pe niveluri, iar relația dintre aceste părți în patru aspecte: ontologic, cognitiv, axiologic, spiritual și practic.

Subiectul filosofiei include universalul în existența materială și universalul care caracterizează existența integrală a omului (aici diferența față de științele particulare este în gradul de generalitate a legilor). Dar subiectul filosofiei este și mai diferit de subiectul științelor private care studiază existența materială și omul, prin aceea că reprezintă relația omului cu lumea, lumea cu om. Adevărat (acest lucru ar trebui subliniat în mod special), o astfel de secțiune transversală a subiectului filosofiei este luată și în certitudinea sa universală. Dacă, de exemplu, avem de-a face cu relația cognitivă a unei persoane cu lumea, atunci nu tot ceea ce este inclus aici va fi subiect de filozofie. Studiul anumitor metode de desfășurare a unui experiment este, de asemenea, un studiu al relației dintre gândire și ființă, dar nu este o latură (moment, nivel, parte) a subiectului filozofiei. Ele sunt nivelurile empirice și teoretice ale cunoașterii, relația dintre senzorial și rațional, adevăr și eroare etc. Toate aceste momente (forme, tipare de cunoaștere) sunt inerente oricărei ramuri a cunoașterii. „Aici avem de-a face din nou cu ceva comun tuturor ramurilor cunoașterii, ceva care are același grad de generalitate ca și legile de bază ale dialecticii înseși” (B.M. Kedrov). Caracteristicile la fel de generale (sau universale) sunt inerente altor forme de relație a unei persoane cu lumea: experiență, comportament, practică. Conceptele de bază ale filosofiei includ „Adevăr”, „Frumusețe”, „Bine”, „Acțiune”, și nu doar „Lumea” și „Omul”. Subiectul filozofiei în existența materială nu este orice universal, ci ceva care este legat de atitudinea omului față de acesta. Universalul filozofic are o trăsătură importantă: exprimă faptul divizării lumii în material și spiritual (și interrelația lor). Cu alte cuvinte, subiectul filosofiei îl include doar pe cel al universalului material care este inclus în tabloul universal al lumii creat de om sub prisma conceptelor sale de Adevăr, Frumusețe, Bunătate și Dreptate. Acesta este tot ceea ce, fiind universal în realitatea materială, poate servi unei persoane ca element pentru formarea unei viziuni asupra lumii.

În procesul de cunoaștere și activitate practică, oamenii își stabilesc anumite obiective și își propun anumite sarcini. Dar a stabili un scop, a formula o sarcină nu înseamnă a-ți îndeplini planurile. Este foarte important să găsiți căile potrivite către obiectiv, metode eficiente de rezolvare a problemelor. Modalităţile de realizare a scopului, ansamblul anumitor principii, metodele de cercetare teoretică şi de acţiune practică constituie metoda.

Fără utilizarea unei anumite metode, este imposibil să rezolvi orice probleme științifice și practice. O metodă nu este o sumă mecanică a diferitelor tehnici de cercetare alese de oameni după bunul plac, fără legătură cu fenomenele studiate în sine. În mare măsură, metoda în sine este determinată de natura acestor fenomene și de tiparele lor inerente.

Filosofia științifică, care rezumă realizările diverselor științe și practici ale omenirii, și-a dezvoltat propria metodă de cunoaștere - dialectica materialistă. Această metodă diferă de metoda științelor specifice prin faptul că oferă cheia înțelegerii nu unor zone individuale ale realității, ci a tuturor domeniilor naturii, societății și gândirii fără excepție, pentru a înțelege lumea în ansamblu. Dialectica vede lumea în continuă mișcare și dezvoltare, adică o vede așa cum este, motiv pentru care este singura metodă științifică.

Explicarea procesului de dezvoltare, a luptei noului cu vechiul, a inevitabilității victoriei noului, dialectica servește forțelor sociale avansate în lupta lor împotriva ordinelor sociale învechite și a forțelor de clasă reacționare.

O metodă fundamental opusă dialecticii materialiste este metafizica.

3. Locul şi rolul filosofiei în cunoaşterea ştiinţifică

Funcționând în sistemul cultural al societății, filosofia ocupă un loc important, deoarece dezvoltă fundamentele teoretice ale viziunii asupra lumii, problemele axiologice și fundamentele logice și metodologice ale cunoașterii științifice. În condițiile diferențierii tot mai mari a cunoștințelor științifice, filosofia ia parte activ în procesele de integrare, în sistemul de realizări ale științelor individuale într-o singură imagine a lumii.

Filosofia este un sistem de vederi asupra lumii ca întreg și asupra relației unei persoane cu această lume. Anterior, unii filozofi, scriitori și oameni de știință au susținut poziția filozofiei ca știință a științelor. Această poziție, deși subliniază corect rolul special al filosofiei în comparație cu științele particulare ca bază generală ideologică, metodologică, ideologică a cunoașterii științifice, suferă în același timp de un defect semnificativ. Ea declară filozofia ca fiind o știință și, prin urmare, stabilește o legătură strictă între ideile filozofice și teoriile științifice. În realitate, filosofia este o formă specială de gândire. Include un element de știință, dar nu se reduce la forma științifică a cunoașterii. Știința este o formă de cunoaștere colectivă, în timp ce filosofia este o formă de gândire colectivă a oamenilor.

Filosofia tinde spre cunoașterea științifică a lumii, dar în același timp încearcă să exprime la maximum interesele subiectului (claselor). Filosofia ca sistem de idei despre lume (ca întreg) este implicată în societatea de clasă în ideologie și politică. Consecința acestui lucru, conform oamenilor de știință, este o creștere a confruntării între direcțiile filosofice individuale. Întrucât filosofia se dovedește a fi legată de ideologie, conținutul ei are o latură ideologică, iar filosofia poate fi considerată legată (sub acest aspect) de ideologie.

Filosofia nu oferă doar o înțelegere unificată a fenomenelor care au loc în lume, dar dezvoltă și o metodă generală de cunoaștere, care este un set de principii sau cerințe interdependente formulate pe baza unor legi universale descoperite în realitate și în cunoaștere și care sunt un concluzie din istoria dezvoltării cunoștințelor sociale.

Rolul filozofiei crește în special în momentele de cotitură ale istoriei în perioadele de schimbare revoluționară, când o persoană își pune întrebări eterne șieși și societății despre esența sa, sensul vieții și perspectivele progresului social.

Filosofia se caracterizează prin multifuncționalitate. Prin funcțiile sale se dezvăluie rolul filosofiei și semnificația ei pentru om și societate, și se determină locul ei în cunoașterea științifică.

Există diferite funcții, dar cele mai importante sunt următoarele:

viziunea asupra lumii, filosofia este cunoașterea viziunii asupra lumii; ajută la modelarea viziunii asupra lumii în ansamblu și servește ca nucleu și factor de sistematizare al viziunii asupra lumii;

metodologic – filosofia acţionează ca metodă generală pentru alte tipuri şi forme de cunoaştere. Filosofia dezvoltă și oferă cele mai acceptabile și raționale căi și abordări ale unei persoane față de realitate, acționează ca o bază spirituală comună pentru anumite tipuri de cunoaștere și activitate umană;

epistemologic - filosofia modelează modul de relație cognitivă a unei persoane cu lumea. Oferă linii directoare generale pentru cogniție și explică semnificația conceptelor de bază ale activității cognitive. Prin filozofie, o persoană învață nu numai și nu atât lumea concretă, ci și modalitățile existente de a raporta o persoană la lume ca fenomene culturale din diferite epoci. Filosofia îmbunătățește activitatea mentală, ascutește însuși mecanismul gândirii, completează aparatul conceptual, ceea ce ajută și la îmbunătățirea culturii gândirii;

orientat către valori - filosofia introduce o persoană în lumea valorilor spirituale. Nu numai că oferă cunoștințe despre valori, ci și îndrumă (orientează) o persoană în lumea valorilor, îl orientează către cele mai înalte valori umane, îi oferă un domeniu mai larg și rațional de alegere a sistemului său de valori, determinându-i poziția în viață. ;

critic-transformator - filosofia ar trebui să învețe o persoană să se îndoiască, să se evalueze critic pe sine și realitatea. Trebuie să învețe cum să pună întrebări cu sensul vieții. Filosofia este întotdeauna o îndoială, o reflecție, o întrebare și nu un punct, nu adevărul suprem. Pluralismul filozofiei creează pentru o persoană care gândește oportunitatea de a avea o varietate de puncte de vedere asupra unei anumite probleme și oportunitatea de a-și alege propria poziție. Prin transformare, filosofia, în primul rând, înseamnă transformare în propriul suflet, în gândurile și aprecierile cuiva, perfecționându-se la nivel personal. După cum a spus N. Berdyaev: dacă o persoană este mai bună, societatea va fi mai bună;

culturologic - filosofia nu este doar o parte a culturii, ci principala concentrare a culturii spirituale. Prin înțelegerea filozofiei, o persoană învață și cultivă cultura în sine și în lumea din jurul său, adică se dezvoltă spiritual și crește spiritualitatea existenței.

Concluzie

Filosofia este o viziune științifică asupra lumii exprimată în concepte (bazată pe generalizarea cunoștințelor științifice cumulate, reflectarea vieții reale, integrarea culturii spirituale a societății), manifestată prin varietatea de învățături, mișcări, școli, miezul care este clarificarea esenței omului și a lumii, descoperirea celor mai generale relații cognitive, valorice, socio-politice, morale, estetice ale unei persoane cu lumea, căutarea unui răspuns la întrebarea ce este Adevărul, Bunătate, Dreptate și Frumusețe.

Filosofia se gândește astăzi la noi întrebări, serioase și intense. Care este tabloul general și tendințele de dezvoltare a societății moderne, țara noastră în situația istorică actuală? Cum să evaluăm epoca modernă în ansamblu, starea socială, spirituală, de mediu a planetei Pământ? Cum să prevenim amenințările mortale care planează asupra umanității? Cum să protejăm și să apărăm marile idealuri umaniste ale umanității? Și așa mai departe. Reflecțiile pe astfel de subiecte se nasc din nevoia de orientare generală și autodeterminare a unei persoane în lume. De aici și sentimentul cunoașterii de lungă durată cu filozofia: din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, gândirea filozofică a căutat să înțeleagă acele întrebări de viziune asupra lumii care îi preocupă pe oameni.

Gânditorii din diferite epoci s-au adresat și vor continua să abordeze probleme fundamentale filozofice. În ciuda tuturor diferențelor în abordările lor și a schimbării istorice în natura problemelor în sine, o anumită unitate semantică și continuitate se va menține aparent în conținutul și înțelegerea lor.

Lista surselor utilizate

1.Fundamentele filozofiei moderne: manual pentru universități. - Sankt Petersburg, 1997

2.Filosofia modernă occidentală: Dicționar. - M, 1999

.Alekseev P.V., Panarin A.V. Filosofie: manual. - M., 2003

.Spirkin A.G. Filozofie. - M., 2002

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.