Relația dintre cunoștințele sociale, valorile și emoțiile în psihologia personalității. cunoștințe sociale

Cât costă să-ți scrii lucrarea?

Alegeți tipul de muncă Teză (licență/specialist) Parte a tezei Diploma de master Cursuri cu practică Teoria cursului Eseu Eseu Examinare Sarcini Lucrare de atestare (VAR / WQR) Plan de afaceri Întrebări examen Diploma MBA Teză (facultate / școală tehnică) Alte cazuri Lucrări de laborator , RGR Ajutor on-line Raport de practică Căutare informații Prezentare în PowerPoint Rezumat postuniversitar Materiale însoțitoare pentru diplomă Articol Test Desene mai mult »

Mulțumesc, ți-a fost trimis un e-mail. Verifică-ți email-ul.

Vrei un cod promoțional de 15% reducere?

Primiți SMS
cu cod promoțional

Cu succes!

?Spuneți codul promoțional în timpul unei conversații cu managerul.
Codul promoțional poate fi folosit o singură dată la prima comandă.
Tipul codului promoțional - " munca de absolvent".

cunoștințe sociale



1. Introducere


Orice cunoaștere într-un anumit sens este socială, deoarece este cunoașterea unei persoane (societate) și servește scopurilor sale. Prin urmare, în sensul strict al acestui concept, cunoașterea socială nu poate fi asociată cu metodele unei anumite științe. Datorită complexității obiectului cunoașterii în sine (omul și societatea), granițele științelor individuale care îl studiază sunt relativ condiționate și mobile.

Dacă în perioada „timpului axial” (termenul lui K. Jaspers) filosofia a fost acumulatorul tuturor cunoștințelor, atunci mai târziu științele și-au determinat treptat subiectele și metodele, iar odată cu trecerea timpului, a apărut specificul filosofiei însăși. Destul de recent, psihologia a devenit una dintre ultimele științe independente. Descoperirile ei din secolul XX, provenind în primul rând din psihologia analitică a lui C. Jung, au reunit filosofia socială și psihologia, mai ales în încercările de a analiza relația dintre individ și mulțime, mecanica socială și psihologică a puterii, relația dintre individualitate și societate.

Astăzi, toate domeniile științei sunt caracterizate de tendințe spre integrare. De exemplu, este puțin probabil ca cineva să fie de acord cu definiția ecologiei doar ca știință a stării mediului natural. Este, de asemenea, știința modalităților de conservare a mediului uman în fața impactului crescând al activităților sale. Este, de asemenea, știința modalităților de a restabili factorii naturali distruși. Prin urmare, este destul de firesc să vorbim despre prezența atât a științei naturale, cât și a componentelor sociale în structura cunoștințelor ecologice.

Putem evidenția cunoștințele sociale din științele tehnice, în special în acele secțiuni care studiază nu doar un sistem tehnic, ci și sistemul „om-mașină”. Acestea sunt, de exemplu, ingineria sistemelor, ergonomia etc. Integrarea cunoștințelor științifice de astăzi confirmă poziția lui Marx că, în cele din urmă, omenirea are o singură știință - istoria.

Între științe are loc un schimb de metode de cunoaștere. Din ce în ce mai mult, cunoștințele matematice născute din practică sunt folosite și în cunoașterea socială. S-a ajuns și la științele sociale din nevoile practicii - a fost necesar să se calculeze resursele materiale și de producție, să se rezolve problemele asociate cu cultele, recrutarea în armată etc. Dar aceleași întrebări sunt luate în considerare și de sociologie, care este angajată în cercetare științifică valoroasă. Filosofia socială rezolvă aceleaşi probleme, dar în sensul lor general, teoretic, acţionează ea în raport cu sociologia ca metodologie, ca cel mai înalt nivel de abstractizare, de generalizare?

Același rol metodologic îl joacă și filosofia socială în raport cu alte științe sociale și umaniste. La urma urmei, se știe de mult că fără o soluție preliminară a problemelor generale, metodologice, nu poate fi rezolvată nici o problemă științifică anume. Acest lucru era deja clar în secolul al XVII-lea, când știința trecea de la o știință colectivă într-una teoretică și când F. Bacon a pus problema metodei în știință.

2. Specificitatea obiectului cunoașterii sociale


Un mod specific de a fi care distinge o persoană din lumea naturală, este o activitate. Ea devine conștientă chiar și în stadiul dezvoltării non-istorice, când a devenit posibilă fixarea, legarea proprietăților și imaginilor individuale în concepte. Conexiunile și relațiile, fixate de conștiința umană, sunt definite de conceptul de „cogniție”.

Cunoștințele pe care le primim din conexiunile noastre directe cu natura și oamenii sunt numite obișnuite; ele ne oferă idei parțial incorecte, distorsionate, împreună cu elemente a ceea ce corespunde esenței lucrurilor și fenomenelor. Acest lucru se întâmplă pentru că în viața de zi cu zi nu avem de-a face cu entități, ci cu fenomene, reparăm lucrurile și fenomenele nu așa cum sunt, ci așa cum ni se par. Și nu numai pentru că esența și fenomenul nu sunt identice, deși sunt într-o relație dialectică, ci și pentru că persoana însuși nu joacă niciodată rolul de observator pasiv, chiar și atunci când își stabilește astfel de scopuri. Omul este „înscris” în natură, în societate. Are nevoi, interese și scopuri diverse. Toate acestea nu pot decât să ne afecteze cunoștințele despre noi înșine și despre lume. Și nu numai la nivelul cunoștințelor obișnuite, ci și atunci când cunoștințele sunt diferențiate în diferite domenii datorită faptului că devine capabilă să pătrundă în conexiunile interne ale lucrurilor și să descopere nu numai proprietățile lucrurilor, ci și legile lor. interconexiuni. În această etapă iau naștere cunoștințele științifice, teoretice, care astăzi sunt cunoscute ca legile științelor specifice - fizică, chimie, biologie etc.

Istoria a consemnat stadiul în care cunoștințele nu erau încă diferențiate, deși încetaseră deja să fie pur și simplu obișnuite. Acest leagăn al științei a fost Grecia Antică, iar o singură cunoaștere inseparabilă despre lume se numea atunci filozofie.

Din tratatul lui Diogenes Laertius „Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri” rezultă că Pitagora a fost primul care a introdus termenul de „filozofie”, care în greacă înseamnă „filozofie”. Apariția acestui termen, care a devenit foarte repede general acceptat, a fost semnul unui anumit punct de cotitură în mintea anticilor. Până la urmă, înainte de Pitagora, grecii antici foloseau cuvântul „înțelepciune” (sophia) pentru a desemna orice îndemânare practică adusă la nivel de artă, adică capacitatea de a face lucrurile bine era considerată înțelepciune. Și doar apariția cuvântului „filozofie” a marcat apariția „iubirii de înțelepciune”, adică cunoașterea pur teoretică.

La început a fost cunoașterea a tot ceea ce se știe. Va trece mult timp până când științele separate se vor dezvolta treptat din această cunoaștere unică (filozofie). Dar chiar și atunci, pentru filozofi, cunoașterea pur teoretică, reflecția devine principala activitate a vieții lor. Prin urmare, ar fi mai corect să desemnăm conceptul de filozofie nu ca o iubire pasivă pentru înțelepciune (sau înțelepți), ci ca dragoste pentru însuși procesul de gândire (sau de filosofare).

Structura cunoștințelor teoretice nu este atât de simplă pe cât pare la prima vedere, deoarece ideile noastre despre lume, programele noastre de viață includ nu numai cunoștințe, oricât de profunde și diferențiate în diverse ramuri (științe naturale, tehnice, umanitare etc. ) nici nu a fost. Cunoașterea conține întotdeauna și atitudinea oamenilor față de ceea ce se întâmplă, în conformitate cu înțelegerea lor a sensului vieții, nevoilor, intereselor și scopurilor. Toate acestea constituie latura valorică a cunoașterii, care o privează de obiectivitate absolută, de independența față de om ca principiu subiectiv, cunoaștere.

Valorile umane sunt diferite în diferite epoci istorice, care au propriile lor norme și idealuri - atât morale, cât și estetice. În plus, alcătuirea mentală a oamenilor, mentalitatea lor, aspirațiile de viață sunt de mare importanță. Viziunea asupra lumii a unei persoane (sau a unui grup social), percepută activ, combinată cu voința și aspirațiile de viață, se transformă într-o convingere.

Ambele părți ale cunoașterii umane sunt reflectate în concept viziunea asupra lumii ca sistem care include viziunea asupra lumii și atitudinea, iar aceste componente nu există separat, ele se află într-o unitate dialectică, se întrepătrund între ele. Prin urmare, acceptăm unele cunoștințe cu neîncredere sau îndoială, altfel ar fi imposibil să ne dezvoltăm semnificația poziției noastre de viață, independența. Un sistem de vederi, orientări sau teorii, percepute necritic, fără sentimente, se numește dogmatism (sau fanatism).

Viziunea asupra lumii reflectă nu numai experiența intelectuală, ci și emoțională a oamenilor. La urma urmei, o persoană nu numai că evaluează evenimentele, ci și le experimentează. Aceste emoții ideologice pot fi sumbre - emoții de frică, anxietate sau disperare (de exemplu, griji pentru cei dragi, pentru oamenii lor, pentru soarta culturii, pentru viața omenirii). Dar există și emoții strălucitoare: un sentiment de fericire, bucurie, plinătate de viață, satisfacție față de poziția și treburile cuiva.

Filosofia este concepută pentru a exploda orientarea pragmatică a conștiinței umane. Dorința de putere a dus la numeroase probleme de mediu, a dezvoltat o atitudine chiar și față de alte planete ca un teritoriu care poate fi folosit. Și în perioada apariției filozofiei, atitudinea față de lumea asimilată și stelară a fost diferită. Bărbatul simțea V unitate cu el.

Filosofia este chemată să ne întoarcă la propria spiritualitate, la înțelegerea că fiecare persoană este creată nu numai de natură și de sfera socială, ci își face și propria alegere. Dar ar fi extrem de limitat să înțelegem spiritualitatea ca o ocupație a muncii mentale. La urma urmei, activitatea mentală, chiar și arta și poezia, poate fi lipsită de suflet, doar senzuală.

Unitatea teoretică semnificativă a atitudinii și viziunea asupra lumii este subiectul filosofiei. Această idee este exprimată în poziția binecunoscută și des citată a filozofului german I. Kant: „Două lucruri umplu întotdeauna sufletul cu surpriză și evlavie nouă și mai puternică, cu cât ne gândim mai des și mai mult la ele - acesta este cel înstelat. cerul deasupra mea și legea morală din mine”.

În antichitate, când cunoștințele științifice tocmai se dezvoltau, toată știința se numea filozofie și includea întregul corp de cunoștințe despre lume și despre om. Treptat, cunoștințele au fost diferențiate și au apărut ramuri independente ale științei. Structura cunoștințelor filozofice în sine s-a schimbat și ea în cursul dezvoltării istorice. Astăzi, științele care făceau parte din filozofie cu mai puțin de un secol în urmă au devenit independente: psihologia, logica formală, etica, estetica. Toate elementele structurale ale cunoașterii filozofice moderne sunt indisolubil legate. Prin urmare, nu putem vorbi decât despre independență relativă, mai convențională decât reală, în cadrul filosofiei și al părților ei constitutive: ontologie(doctrina ființei), epistemologie(doctrina cunoașterii), antropologie filozoficăȘi filozofia socială(doctrina relației dintre om și societate ca sistem integral). Numai într-un complex toată cunoașterea filozofică este capabilă să dea un răspuns istoric și, prin urmare, exhaustiv la cele trei întrebări principale care unesc toate interesele minții umane, care au fost formulate cu brio de I. Kant:

    Ce pot sa stiu?

    Ce ar trebuii să fac?

    La ce pot spera?

Toate fenomenele sociale au o anumită dualitate. Pe de o parte, ele sunt formațiuni și procese obiective, deși create de om. Acestea sunt instrumente de producție, articole de uz casnic, relații sociale. Pe de altă parte, sunt subiective, deoarece întruchipează intenția unei persoane, obiectivele sale sunt realizate.

Proprietățile obiectelor sociale diferă și de cele obișnuite prin faptul că au sens numai în sistem. De exemplu, dacă examinăm calitățile unei persoane ca lider, acestea apar numai atunci când este inclusă într-un anumit sistem în care acționează ca lider. Și dacă sistemul se schimbă, atunci se schimbă și proprietățile sociale, deoarece sunt sistemice.

În societate, există oameni înzestrați cu voință și conștiință. Prin urmare, specificul cunoașterii sociale este necesitatea de a lua în considerare scopurile, motivele, interesele unei persoane care acționează în societate. De exemplu, nu ar fi suficient să explicăm evenimentele asociate cu începutul Marelui Război Patriotic, represiunile din perioada cultului personalității sau tragedia de la Cernobîl, doar din motive obiective. Este destul de evident că cauzele acestor evenimente sociale conțin și momente subiective.

Înseamnă asta că conștiința controlează toate procesele care au loc în societate? Desigur că nu. Omul nu este încă capabil să controleze pe deplin dezastrele naturale și bolile. În aceste procese spontane obiective, va exista întotdeauna o parte care nu poate fi controlată de om. Cu alte cuvinte, în viața socială există limite ale manifestării omului și personalității.

De multe ori, oamenii nu înțeleg pe deplin consecințele și rezultatele acțiunilor lor sau sunt în general implicați în fenomene sociale neașteptate și nedorite. Dar chiar dacă presupunem că atât motivele, cât și scopurile sunt conștiente de noi, rezultatele se pot dovedi a fi complet neașteptate. Într-adevăr, în societate există mulți oameni, ca urmare a interacțiunii cărora există un fel de „mediere” a motivelor și scopurilor lor. Realitatea include o serie de posibilități de manifestare a personalității. Libertatea voinței unei persoane nu este în ceea ce face, în ceea ce dorește, ci în faptul că are libertatea de alegere în sfera posibilului în cadrul unui sistem social dat.


Enumerăm unele dintre cele mai semnificative caracteristici ale cunoașterii sociale.

Prima caracteristică este că cunoașterea socială necesită luarea în considerare a factorilor subiectivi, i.e. voința, scopurile, interesele și motivele activităților oamenilor.

Dar cum să aflați intențiile în motivele unei persoane? În primul rând, trebuie avut în vedere că obiectele și relațiile reale cu care ne ocupăm în societate nu sunt altceva decât conștiința oamenilor, obiectivată în activitățile lor. Dar mai departe volum, cum și cum vedem aceste obiecte și relații, nivelul nostru de dezvoltare afectează și el, și anume: modul și stilul de gândire, metodele științifice folosite, scopurile și idealurile.

Lumea interioară a subiectului este infinit de complexă și nu poate fi redusă la momente obiective. La urma urmei, cunoașterea unei persoane despre o persoană este o reproducere a lumii sale interioare, în mintea sa. Și aceasta înseamnă că extinderea cunoștințelor sociale este de neatins doar prin metode obiective ale științei. Prin urmare, astăzi cunoașterea socială este imposibilă fără psihologie, literatură și artă. Ei sunt cei care ne ajută să explorăm lumea subiectivă a oamenilor și să o proiectăm în cunoștințele societății.

A doua caracteristică cunoașterea socială este istoricitatea ei. Spre deosebire de animal, o persoană trăiește întotdeauna, de la naștere, o viață socială, fiind inclusă în acele valori și cultură care sunt acceptate în societate. Conștiința fiecăruia dintre noi apare ca o transformare în sine a istoriei omenirii.Este umană doar pentru că este conștientă de tot ceea ce a fost făcut de generațiile precedente. Fără cunoștințe istorice, o persoană încetează să mai fie o persoană.

Dar cunoștințele istorice nu pot fi niciodată pe deplin asimilate de generațiile următoare. Se caracterizează prin caracterul incomplet al informațiilor, indiferent câte documente, opere de artă etc. sunt incluse în circulația științifică. Ceva rămâne mereu deocamdată în arhive, în corespondență, în evaluarea contemporanilor. Și ceva nu va fi niciodată restaurat și înțeles; aura timpului, atmosfera sa de nedescris, va dispărea pentru totdeauna.

Prin urmare, cunoașterea socială și în termeni istorici - un proces fără sfârșit. Mai mult, depinde de întrebările pe care societatea le ridică astăzi, învățând despre trecut. În trecut, se pare că căutăm răspunsuri care sunt importante pentru noi astăzi; săpăm în trecut, încercând să ne înțelegem pe noi înșine. O persoană reprezintă întotdeauna nu numai timpul său, ci și mediul său, nevoile și interesele sale, prin urmare, răspunsurile la întrebările puse sunt diferite în momente diferite și pentru oameni diferiți (de exemplu, evaluarea personalităților lui Mazepa, Petru I). , Ivan cel Groaznic în perioada cultului lui Stalin și acum ).

Cunoașterea istoriei ajută la observarea tendințelor de dezvoltare. Prin urmare, în trecut, cunoașterea socială este interesată de ceea ce afectează prezentul. Deci, este puțin probabil ca cineva astăzi să numească istoria cruciadelor modernă, iar problemele formării statului, mentalitatea națională, libertatea individuală în istorie sunt relevante pentru noi astăzi.

În plus, după descoperirea lui Carl Gustav Jung, a devenit evident că formele arhaice rămân în subconștientul uman, gata să „iasă la suprafață” în anumite circumstanțe. Și trebuie să le cunoaștem în trecutul nostru istoric pentru a le prevedea în prezent, în viitor. De îndată ce valorile tradiționale, opiniile stabilite intră în conflict cu situația reală, deseori începe împărțirea în „ei” și „noi”. Începe căutarea vrăjitorilor, bandiților și dușmanilor poporului. Este exact ceea ce s-a întâmplat în anii 1930 în Uniunea Sovietică, când a apărut o „epidemie” de frică. Dar și astăzi, viața provoacă o „epidemie” similară la unii oameni cu căutarea de noi „vrăjitoare”. Aceasta vine din gândirea primitivă, împărțind lumea în „greci” și „barbari”, în „ei” și „noi”. Și tot ceea ce nu este „noi” trebuie distrus, distrus sau înșelat. Așa ne comportăm adesea astăzi, păstrând acest lucru nu numai în comportamentul nostru, ci și în ritualurile și tradițiile noastre, când, de exemplu, ne așezăm în fața drumului pentru a înșela „duhul rău” și ne prefacem că nu suntem. mergând oriunde.

A treia caracteristică cunoașterea constă în faptul că, în comparație cu obiectele naturale, realitatea socială este mai complexă și mai schimbătoare. Nu poate fi definit clar în termeni. În domeniul științelor naturii se folosește un limbaj artificial, mai clar și lipsit de ambiguitate. În procesul de cunoaștere socială, folosim limbajul nostru natural polisemantic, ale cărui cuvinte sunt folosite atât în ​​vorbirea de zi cu zi, cât și în cunoașterea științifică.

Însăși natura proceselor sociale nu permite evaluări precise și lipsite de ambiguitate. De exemplu, conceptele de „bunătate”, „noblețe”, „reformă socială” etc., nu se pretează la o definiție precisă. Dar adevărul este că o astfel de incertitudine, neclaritatea limbajului cunoașterii sociale este obiectivă și este legată de complexitatea subiectului însuși al filosofiei sociale.


3. Modalități de depășire a actualei crize de mediu


Așadar, principiile morale și filozofice ale civilizației tehnocratice, menite să crească în continuare și din ce în ce mai mult puterea Omului asupra Naturii, s-au dovedit a fi insuportabile. Omenirea se confruntă cu o alegere, al cărei rezultat este rezolvarea problemei propriei supraviețuiri și dezvoltării ulterioare. Este vorba despre alegerea unei căi.

Din cele mai riguroase calcule, știm deja astăzi că nicio tehnologie fără deșeuri și alte acțiuni de mediu, cu toată necesitatea lor absolută și vitală, nu sunt capabile de la sine să rezolve problema relației salvatoare dintre Om și Natură. Probabil este nevoie de mult mai mult. Cu dezechilibrul actual al producției și consumului cu ciclurile naturale ale biosferei, astfel de măsuri nu vor ajuta decât să câștige ceva timp pentru o restructurare mai radicală a întregului sistem în ansamblu și, în cea mai mare măsură, a conștiinței umane.

Deci, calea a fost numită: este o restructurare, în primul rând, a conștiinței umane în raport cu natura, dezvoltarea unor fundații fundamental noi pentru interacțiunea dintre Om și Natură, o cale fundamental diferită pentru dezvoltarea civilizației. Și o astfel de restructurare nu poate fi începută fără un concept filozofic suficient de holistic despre ceea ce numim locul Omului în Univers.

Neputând să luăm în considerare în această lucrare principalele etape ale evoluției concepțiilor filozofice asupra acestei probleme, să ne oprim asupra principalelor încercări de rezolvare a acesteia în secolul al XIX-lea, care au o proiecție indirectă până în zilele noastre. Secolul al XIX-lea poate fi numit pe bună dreptate secolul descoperirilor științifice remarcabile. Crearea teoriei evoluționiste a lui Darwin a introdus în biologie, precum și în mecanică și fizică, ideile de mișcare și dezvoltare. La mijlocul secolului al XIX-lea, adică în momentul în care era creată teoria originii speciilor, a fost stabilită cea de-a doua lege a termodinamicii, iar înțelegerea semnificației sale pentru fizică a coincis cu afirmarea darwinismul. În II p. secolul XIX. a existat o delimitare evidentă a științelor în exacte, naturale și sociale. Și toate aceste discipline s-au dezvoltat separat. Se credea că fiecare dintre cele 3 sfere ale lumii noastre există fiecare pe cont propriu și, în orice caz, se supune propriilor legi. Cu toate acestea, în același secol XIX. alte tendințe au început să prindă contur. Ei proveneau în principal din filozofie și gândire religioasă. Până și Kant a atras atenția asupra contradicției din imaginea lumii care se dezvoltase până în secolul al XVIII-lea: Cosmosul, Universul în sine și fenomenul omului în sine. În acest cadru, multe s-au dovedit a fi în culisele gândirii științifice. I. Odoevski a spus despre aceasta și mai tăios: „Raționalismul european ne-a condus la porțile adevărului, dar nu le va putea deschide”.

Și aici în Rusia în IIp. secolul al 19-lea apare o mentalitate deosebită, numită acum cosmism rus. Această tendință, care în filozofie a fost reprezentată de o serie de minți strălucitoare, precum I. Kireevsky, V. Solovyov, N. Fedorov, P. Florensky, N. Lossky; iar în literatură - L. Tolstoi, F. Dostoievski. Nu a fost o școală în sensul strict științific al cuvântului. Acesta a fost tocmai mentalitatea cercurilor largi ale inteligenței democratice ruse. Iată principalele sale caracteristici:

    Omul este partea principală a Naturii;

    Omul și Natura nu ar trebui să fie opuse unul altuia; dar ele trebuie considerate în unitate;

    O persoană și tot ceea ce o înconjoară sunt particule ale unui singur Întreg;

    Responsabilitatea rațiunii în fața naturii.

Mulți naturaliști și oameni de știință au fost aproape de curentul cosmismului rusesc (K. Ciolkovski, D. Mendeleev, I. Sechenov etc.) mediului. Odată cu el a venit și înțelegerea responsabilității Rațiunii pentru a găsi căi de rezolvare și a faptului că aceste contradicții pot duce într-o zi umanității la o catastrofă. Au apărut idei de îmbunătățire a principiului moral, de a crea o nouă ordine juridică mondială, a cărei relevanță a crescut în timpul nostru pe fondul realizărilor grandioase ale științelor naturale, ingineriei și tehnologiei. Noua ordine juridică și noua bază morală a societății umane sunt condiții necesare pentru dezvoltarea în continuare a civilizației, a întregii rase umane.

Cu 80 de ani înainte de Peccei și Forrester - oameni, fără îndoială, distrași - N. Fedorov scria: „Așadar, lumea se apropie de sfârșit, iar omul, cu activitatea sa, chiar contribuie la apropierea sfârșitului, pentru că o civilizație care exploatările, și nu restaurările, nu pot avea alt rezultat decât grăbirea sfârșitului.” În înțelegerea lui Fedorov, puterea asupra naturii nu este deloc identică cu instalarea cuceririi naturii de către F. Bacon. Înseamnă o astfel de capacitate de a interfera cu cursul natural al proceselor naturale și sociale, care va asigura viitorul omenirii. Cu alte cuvinte, ceea ce este nevoie nu este supunerea oarbă față de circumstanțe și o declarație de fapte, ci încercări de a rezolva în mod constructiv conflictele și dificultățile emergente, încercările de a înțelege ordinea planetară generală care este necesară pentru a continua istoria civilizației. Este planetar, pentru că biosfera și societatea sunt un întreg unic și nicio măsură locală de salvare a uneia sau a altora nu poate da un rezultat satisfăcător.

Lucrarea lui N. Fedorov, care a fost citată, se numește „Filosofia cauzei comune”. În ansamblu, poate fi considerată ca una dintre sursele ideologice ale sistemului modern de vederi asupra co-evoluției societății și naturii. În ciuda caracterului religios al operei, conținutul ei principal este căutarea unei ordini constructive în relația dintre om și mediu. „Puterea asupra naturii”, în înțelegerea lui Fedorov, aceasta este, în esență, co-evoluția biosferei și a omului. Dar pentru a-l asigura, sunt necesare noi cunoștințe și o nouă moralitate - acesta este motivul principal al lucrărilor lui Fedorov și al întregii tendințe de gândire pe care o numim cosmism rus. Atitudinea modernă față de această tendință în general, și față de învățăturile lui Fedorov în special, este departe de a fi lipsită de ambiguitate. O serie de oameni de știință și filozofi au considerat astfel de idei nimic mai mult decât o utopie, în niciun fel întruchipată în viața reală. Cu toate acestea, trebuie menționat că o analiză a unor astfel de învățături dintr-un punct de vedere exclusiv raționalist, o încercare de a încadra ideile cosmismului rus în patul procustean al „abordării raționale” nu se justifică de la bun început. În ciuda aparentului utopism și a caracterului religios, curentul cosmismului rus conține idei destul de interesante, care, desigur, trebuie să fie înțelese critic și dezvoltate în raport cu condițiile societății moderne.

În ciuda apariției ideilor despre unitatea Naturii și Omului, a interdependenței lor, aceste două lumi din mintea oamenilor de știință din secolul al XIX-lea nu erau încă interconectate. O astfel de legătură a fost doctrina noosferei, care a început să formeze V.I. Vernadsky la începutul acestui secol. Prin 1900 a rezumat experiența a mulți ani de cercetare. Ca urmare, a apărut o nouă disciplină științifică: biogeochimia. Într-o carte cu același titlu, Vernadsky a lansat un program amplu pentru evoluția biosferei de la începuturi până în prezent. Crearea biochimiei a ridicat în mod natural o nouă întrebare - întrebarea locului Omului în această imagine a dezvoltării planetare. Și Vernadsky a dat un răspuns la asta. Deja în primii ani ai secolului al XIX-lea. a început să spună că influența Omului asupra naturii înconjurătoare crește atât de repede încât nu este prea departe momentul în care va deveni principala forță geologică. Și, în consecință, el va trebui în mod necesar să-și asume responsabilitatea pentru dezvoltarea viitoare a naturii. Dezvoltarea mediului și a societății vor deveni inseparabile. Biosfera va trece într-o zi în sfera rațiunii - noosfera. Va avea loc o mare unificare, în urma căreia dezvoltarea planetei va deveni dirijată - dirijată de puterea minții.

Cu termenul „noosferă” nu totul este atât de simplu: nu există o interpretare clară a acestuia. În general, se obișnuiește să se numească partea biosferei care se află sub influența omului și transformată de acesta. Din aceasta, unii autori concluzionează că trecerea biosferei în noosferă înseamnă doar dezvoltarea treptată a biosferei de către om. Cu toate acestea, trebuie menționat că o astfel de transformare a conceptului nu este legitimă. Noosfera lui Vernadsky este o astfel de stare a biosferei atunci când dezvoltarea ei este intenționată, când Mintea are capacitatea de a direcționa dezvoltarea biosferei în interesul Omului, viitorul său.

Următoarea propoziție a lui Vernadsky despre auto-evoluția Omului decurge logic de aici. Un mod important de dezvoltare umană este modul de autodezvoltare. Extinderea și adâncirea biosferei, extinderea granițelor lumii cunoscute, omul însuși se dezvoltă și se îmbunătățește la nesfârșit. Altfel, s-ar fi dezvoltat o situație de blocaj: ajunsă la limita posibilităților inerente, omenirea s-ar fi oprit în dezvoltarea sa și, dacă s-ar fi oprit, ar fi pierit. Această poziție a lui Vernadsky cu privire la posibilitățile și necesitatea auto-dezvoltării umane este, de asemenea, o parte importantă a doctrinei sale despre noosferă. Inevitabilitatea destabilizarii biosferei datorită producerii de compuși străini naturii și reacțiilor geochimice generate de aceștia a fost afirmată de academicianul A.E. Fersman, student al lui V.I. Vernadsky. Ca urmare a conștientizării că natura globală a impactului activității umane asupra mediului natural a devenit o realitate tristă, s-a recunoscut că influența necontrolată a factorilor antropici asupra naturii a atins pragul autoapărării acesteia, iar A apărut ideea controlului conștient asupra evoluției biosferei (N.V. Timofeev-Resovsky, N. .N.Vorontsov, A.V.Yablokov, N.V.Lazarev, D.Bernal și alții). Pentru a rezolva contradicțiile progresului tehnologic, au început să fie create programe de acțiuni practice, precum programele „Clubul Romei”, „Schimbarea globală”, „Geosferă-Biosferă”, etc. Fiecare dintre aceste programe, indiferent de ipotezele sale inițiale. , s-a confruntat cu problema relației dintre evoluția mediului natural și cultura umană.

Filosofii moderni au moștenit evoluții cu mai multe fațete ale relației filozofice dintre Om și societate și natură. Dar însăși diversitatea problemei nu ne permite să ne oprim doar asupra studiului aspectelor sale individuale. Luarea în considerare a situației actuale în complexul tuturor componentelor sale, căutarea unor căi complexe de ieșire din ea. Aceasta este sarcina cu care se confruntă filosofii și oamenii de știință moderni astăzi, la sfârșitul secolului al XX-lea.

Așadar, în pragul mileniului al III-lea, omenirea caută un răspuns demn la „provocarea de mediu” care a apărut înaintea civilizației secolului XX. Dacă în anii 70 a existat o conștientizare a specificului relației dintre societate și natură în condițiile revoluției științifice și tehnologice, iar în anii 80 s-au dezvoltat tactici de atenuare a situației socio-ecologice și de „stinge” acute „incendii ecologice”. „La scară locală și regională, apoi în anii ’90 omenirea trebuie, pentru a supraviețui ecologic, să dezvolte și să înceapă implementarea activă a unei strategii globale unificate de dezvoltare globală care să asigure calitatea mediului pentru civilizația secolului XXI.

Acest lucru este cu atât mai important cu cât în ​​orice moment relația dintre om și natură a fost unul dintre cei mai importanți factori care au determinat statutul civilizației în istoria omenirii, climatul spiritual al epocii. Și fiecare epocă a adăugat, parcă, propria sa notă interpretării problemei de mediu, încercărilor de a identifica și folosi modalități eficiente de rezolvare a acesteia. Unde este calea de ieșire din situația când, în procesul dezvoltării sale tehnice, științifice sau spirituale, civilizația ajunge în pragul periculos al unei rupturi complete cu natura.

Există multe puncte de vedere diferite despre asta. Abordarea carteziană a relațiilor din sistemul „Om-Natura” a permis omenirii să creadă că înstrăinarea de Pământ dă dreptul de a vedea în el doar un set neînsuflețit de fosile – bogății pe care suntem liberi să le exploatam după cum ne dorim. Aceasta este o greșeală fundamentală de percepție și ne-a condus la criza de astăzi.

Nu mai puțin periculoasă este și cealaltă poziție polară a așa-numiților „ecologisti profund” care vorbesc despre umanitate în termeni de boală. În opinia lor, oamenii sunt agenți patogeni, un fel de viruși, un fel de cancer global care amenință însăși existența pământului. Există o singură modalitate de tratament: ștergerea umanității de pe fața Pământului. Cu alte cuvinte, ei cred că „lumea este lovită de cancer, iar acest cancer este omul însuși”.

Așa este imaginea răspândirii opiniilor astăzi: de la apologetica permisivității la rețete pentru distrugerea totală a omenirii pentru supraviețuirea Pământului. Totuși, acestea sunt puncte de vedere extreme, iar căutarea unui răspuns la întrebările incitante ale timpului nostru se află, evident, undeva la mijloc. Astăzi este deja clar că problema ecologizării cât mai largi a conștiinței publice a apărut urgent pe ordinea de zi. Ecologizarea conștiinței publice include formarea conștiinței ecologice ca formă independentă de conștiință publică, precum și introducerea unui aspect ecologic în toate celelalte

Vizată producerea de cunoștințe despre gândire, natură, societate și care include toate componentele necesare acestei producții:

  • cunoștințele și abilitățile, calificările și experiența oamenilor de știință;
  • cooperarea și diviziunea muncii științifice;
  • metode și metode de lucru de cercetare;
  • instituții științifice, echipamente de laborator și experimentale;
  • aparat categoric și conceptual;
  • totalitatea informatiilor stiintifice.

Știința modernă este o combinație a următoarelor manifestări:

  • factor de formare a sistemului - o formă specială de cunoaștere a lumii,
  • un fel de „substanță” - o activitate specifică;
  • instituție socială - o modalitate de a uni oamenii de știință, activitățile lor comune.

Interpretarea științei din punct de vedere al epistemologiei este determinată de nivelul dezvoltării acesteia, de condițiile socio-istorice. Știința este un sistem de cunoaștere și acționează ca o formă specială de conștiință socială.

În lumea modernă, știința este un fel de producție spirituală, o sferă specială de activitate profesională specializată, o instituție socială.

Observație 1

Instituția socială a științei este instituția centrală a societății moderne. Însăși existența societății moderne depinde de cunoștințele științifice avansate. Conceptul de lume, condițiile materiale pentru existența societății depind de nivelul de dezvoltare al științei. Ca urmare a coordonării cercetării științifice de specialitate, au apărut mari centre de cercetare și comunități de oameni de știință, inclusiv cele informale.

Comunitățile informale de oameni de știință le permit să țină pasul cu dezvoltarea gândirii științifice, să simtă noile tendințe și să obțină răspunsuri la întrebări interesante.

Imperativul moral al științei

Conștientizarea scopului și a rolului în creștere al științei, apariția unei comunități de oameni de știință, semnificația socială crescândă a cerințelor sociale au predeterminat necesitatea formulării principiilor și normelor care constituiau imperativul moral al științei:

  • universalism - descoperirile au un caracter unic, universal;
  • dezinteres - inadmisibilitatea manipulării datelor, interes personal;
  • comunalism - orice cunoaștere științifică ar trebui să fie disponibilă oricărui membru atât al comunității științifice, cât și al societății în ansamblu;
  • scepticism organizat - până la dezvăluirea completă a faptelor relevante, este necesar să se abțină de la formularea concluziilor.

Știința este influențată de factori sociali individuali și de societate în ansamblu, ea poate merge pe calea dezvoltării „normale” sau prin „revoluții științifice”. Revoluțiile științifice duc la înlocuirea paradigmelor învechite și înlocuirea lor cu altele noi care deschid orizonturi în dezvoltarea cunoștințelor științifice.

Rolul social al științei

Știința produce și difuzează cunoștințe științifice, dezvoltă metode și mijloace de cercetare și se asigură că oamenii de știință își îndeplinesc funcțiile sociale.

Metodele date de știință sunt utilizate pe scară largă pentru a elabora planuri și programe de dezvoltare social-economică.

Cunoașterea științifică este proprietatea tuturor ramurilor vieții umane. De la un muncitor modern, inginer, specialist de profil restrâns, medic, profesor etc. necesită posesia de bază a cunoștințelor științifice, o perspectivă științifică și tehnică largă.

Cercetarea științifică are un efect stimulativ asupra producției sociale. O abordare științifică și cunoștințele științifice sunt esențiale în

  • producția de materiale,
  • în management
  • în activități sociale și în politică,
  • în sistemul de sănătate
  • in sistemul de invatamant,
  • în practica judiciară etc.

Știința este implicată în formarea unei noi etici și estetici.

Dezvoltarea științifică și tehnologică accelerată ridică o întrebare serioasă cu privire la care pot fi rezultatele sale în ceea ce privește consecințele sociale pentru mediu, natură și viitorul omenirii.

Realizări științifice care conțin o potențială amenințare la adresa umanității: inginerie genetică, arme termonucleare etc. Aceste probleme pot fi rezolvate doar la nivel uman.

Este necesar să se creeze un sistem internațional de control social, orientând știința mondială în direcția dezvoltării creative.

1. Introducere

Orice cunoaștere într-un anumit sens este socială, deoarece este cunoașterea unei persoane (societate) și servește scopurilor sale. Prin urmare, în sensul strict al acestui concept, cunoașterea socială nu poate fi asociată cu metodele unei anumite științe. Datorită complexității obiectului cunoașterii în sine (omul și societatea), granițele științelor individuale care îl studiază sunt relativ condiționate și mobile.

Dacă în perioada „timpului axial” (termenul lui K. Jaspers) filosofia a fost acumulatorul tuturor cunoștințelor, atunci mai târziu științele și-au determinat treptat subiectele și metodele, iar odată cu trecerea timpului, a apărut specificul filosofiei însăși. Destul de recent, psihologia a devenit una dintre ultimele științe independente. Descoperirile ei din secolul XX, provenind în primul rând din psihologia analitică a lui C. Jung, au reunit filosofia socială și psihologia, mai ales în încercările de a analiza relația dintre individ și mulțime, mecanica socială și psihologică a puterii, relația dintre individualitate și societate.

Astăzi, toate domeniile științei sunt caracterizate de tendințe spre integrare. De exemplu, este puțin probabil ca cineva să fie de acord cu definiția ecologiei doar ca știință a stării mediului natural. Este, de asemenea, știința modalităților de conservare a mediului uman în fața impactului crescând al activităților sale. Este, de asemenea, știința modalităților de a restabili factorii naturali distruși. Prin urmare, este destul de firesc să vorbim despre prezența atât a științei naturale, cât și a componentelor sociale în structura cunoștințelor ecologice.

Putem evidenția cunoștințele sociale din științele tehnice, în special în acele secțiuni care studiază nu doar un sistem tehnic, ci și sistemul „om-mașină”. Acestea sunt, de exemplu, ingineria sistemelor, ergonomia etc. Integrarea cunoștințelor științifice de astăzi confirmă poziția lui Marx că, în cele din urmă, omenirea are o singură știință - istoria.

Între științe are loc un schimb de metode de cunoaștere. Din ce în ce mai mult, cunoștințele matematice născute din practică sunt folosite și în cunoașterea socială. S-a ajuns și la științele sociale din nevoile practicii - a fost necesar să se calculeze resursele materiale și de producție, să se rezolve problemele asociate cu cultele, recrutarea în armată etc. Dar aceleași întrebări sunt luate în considerare și de sociologie, care este angajată în cercetare științifică valoroasă. Filosofia socială rezolvă aceleaşi probleme, dar în sensul lor general, teoretic, acţionează ea în raport cu sociologia ca metodologie, ca cel mai înalt nivel de abstractizare, de generalizare?

Același rol metodologic îl joacă și filosofia socială în raport cu alte științe sociale și umaniste. La urma urmei, se știe de mult că fără o soluție preliminară a problemelor generale, metodologice, nu poate fi rezolvată nici o problemă științifică anume. Acest lucru era deja clar în secolul al XVII-lea, când știința trecea de la o știință colectivă într-una teoretică și când F. Bacon a pus problema metodei în știință.

2. Specificitatea obiectului cunoașterii sociale

Un mod specific de a fi care distinge o persoană din lumea naturală, este o activitate. Ea devine conștientă chiar și în stadiul dezvoltării non-istorice, când a devenit posibilă fixarea, legarea proprietăților și imaginilor individuale în concepte. Conexiunile și relațiile, fixate de conștiința umană, sunt definite de conceptul de „cogniție”.

Cunoștințele pe care le primim din conexiunile noastre directe cu natura și oamenii sunt numite obișnuite; ele ne oferă idei parțial incorecte, distorsionate, împreună cu elemente a ceea ce corespunde esenței lucrurilor și fenomenelor. Acest lucru se întâmplă pentru că în viața de zi cu zi nu avem de-a face cu entități, ci cu fenomene, reparăm lucrurile și fenomenele nu așa cum sunt, ci așa cum ni se par. Și nu numai pentru că esența și fenomenul nu sunt identice, deși sunt într-o relație dialectică, ci și pentru că persoana însuși nu joacă niciodată rolul de observator pasiv, chiar și atunci când își stabilește astfel de scopuri. Omul este „înscris” în natură, în societate. Are nevoi, interese și scopuri diverse. Toate acestea nu pot decât să ne afecteze cunoștințele despre noi înșine și despre lume. Și nu numai la nivelul cunoștințelor obișnuite, ci și atunci când cunoștințele sunt diferențiate în diferite domenii datorită faptului că devine capabilă să pătrundă în conexiunile interne ale lucrurilor și să descopere nu numai proprietățile lucrurilor, ci și legile lor. interconexiuni. În această etapă iau naștere cunoștințele științifice, teoretice, care astăzi sunt cunoscute ca legile științelor specifice - fizică, chimie, biologie etc.

Istoria a consemnat stadiul în care cunoștințele nu erau încă diferențiate, deși încetaseră deja să fie pur și simplu obișnuite. Acest leagăn al științei a fost Grecia Antică, iar o singură cunoaștere inseparabilă despre lume se numea atunci filozofie.

Din tratatul lui Diogenes Laertius „Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri” rezultă că Pitagora a fost primul care a introdus termenul de „filozofie”, care în greacă înseamnă „filozofie”. Apariția acestui termen, care a devenit foarte repede general acceptat, a fost semnul unui anumit punct de cotitură în mintea anticilor. Până la urmă, înainte de Pitagora, grecii antici foloseau cuvântul „înțelepciune” (sophia) pentru a desemna orice îndemânare practică adusă la nivel de artă, adică capacitatea de a face lucrurile bine era considerată înțelepciune. Și doar apariția cuvântului „filozofie” a marcat apariția „iubirii de înțelepciune”, adică cunoașterea pur teoretică.

La început a fost cunoașterea a tot ceea ce se știe. Va trece mult timp până când științele separate se vor dezvolta treptat din această cunoaștere unică (filozofie). Dar chiar și atunci, pentru filozofi, cunoașterea pur teoretică, reflecția devine principala activitate a vieții lor. Prin urmare, ar fi mai corect să desemnăm conceptul de filozofie nu ca o iubire pasivă pentru înțelepciune (sau înțelepți), ci ca dragoste pentru însuși procesul de gândire (sau de filosofare).

Structura cunoștințelor teoretice nu este atât de simplă pe cât pare la prima vedere, deoarece ideile noastre despre lume, programele noastre de viață includ nu numai cunoștințe, oricât de profunde și diferențiate în diverse ramuri (științe naturale, tehnice, umanitare etc. ) nici nu a fost. Cunoașterea conține întotdeauna și atitudinea oamenilor față de ceea ce se întâmplă, în conformitate cu înțelegerea lor a sensului vieții, nevoilor, intereselor și scopurilor. Toate acestea constituie latura valorică a cunoașterii, care o privează de obiectivitate absolută, de independența față de om ca principiu subiectiv, cunoaștere.

Valorile umane sunt diferite în diferite epoci istorice, care au propriile lor norme și idealuri - atât morale, cât și estetice. În plus, alcătuirea mentală a oamenilor, mentalitatea lor, aspirațiile de viață sunt de mare importanță. Viziunea asupra lumii a unei persoane (sau a unui grup social), percepută activ, combinată cu voința și aspirațiile de viață, se transformă într-o convingere.

Ambele părți ale cunoașterii umane sunt reflectate în concept viziunea asupra lumii ca sistem care include viziunea asupra lumii și atitudinea, iar aceste componente nu există separat, ele se află într-o unitate dialectică, se întrepătrund între ele. Prin urmare, acceptăm unele cunoștințe cu neîncredere sau îndoială, altfel ar fi imposibil să ne dezvoltăm semnificația poziției noastre de viață, independența. Un sistem de vederi, orientări sau teorii, percepute necritic, fără sentimente, se numește dogmatism (sau fanatism).

Viziunea asupra lumii reflectă nu numai experiența intelectuală, ci și emoțională a oamenilor. La urma urmei, o persoană nu numai că evaluează evenimentele, ci și le experimentează. Aceste emoții ideologice pot fi sumbre - emoții de frică, anxietate sau disperare (de exemplu, griji pentru cei dragi, pentru oamenii lor, pentru soarta culturii, pentru viața omenirii). Dar există și emoții strălucitoare: un sentiment de fericire, bucurie, plinătate de viață, satisfacție față de poziția și treburile cuiva.

Filosofia este concepută pentru a exploda orientarea pragmatică a conștiinței umane. Dorința de putere a dus la numeroase probleme de mediu, a dezvoltat o atitudine chiar și față de alte planete ca un teritoriu care poate fi folosit. Și în perioada apariției filozofiei, atitudinea față de lumea asimilată și stelară a fost diferită. Bărbatul simțea V unitate cu el.

Filosofia este chemată să ne întoarcă la propria spiritualitate, la înțelegerea că fiecare persoană este creată nu numai de natură și de sfera socială, ci își face și propria alegere. Dar ar fi extrem de limitat să înțelegem spiritualitatea ca o ocupație a muncii mentale. La urma urmei, activitatea mentală, chiar și arta și poezia, poate fi lipsită de suflet, doar senzuală.

Unitatea teoretică semnificativă a atitudinii și viziunea asupra lumii este subiectul filosofiei. Această idee este exprimată în poziția binecunoscută și des citată a filozofului german I. Kant: „Două lucruri umplu întotdeauna sufletul cu surpriză și evlavie nouă și mai puternică, cu cât ne gândim mai des și mai mult la ele - acesta este cel înstelat. cerul deasupra mea și legea morală din mine”.

În antichitate, când cunoștințele științifice tocmai se dezvoltau, toată știința se numea filozofie și includea întregul corp de cunoștințe despre lume și despre om. Treptat, cunoștințele au fost diferențiate și au apărut ramuri independente ale științei. Structura cunoștințelor filozofice în sine s-a schimbat și ea în cursul dezvoltării istorice. Astăzi, științele care făceau parte din filozofie cu mai puțin de un secol în urmă au devenit independente: psihologia, logica formală, etica, estetica. Toate elementele structurale ale cunoașterii filozofice moderne sunt indisolubil legate. Prin urmare, nu putem vorbi decât despre independență relativă, mai convențională decât reală, în cadrul filosofiei și al părților ei constitutive: ontologie(doctrina ființei), epistemologie(doctrina cunoașterii), antropologie filozoficăȘi filozofia socială(doctrina relației dintre om și societate ca sistem integral). Numai într-un complex toată cunoașterea filozofică este capabilă să dea un răspuns istoric și, prin urmare, exhaustiv la cele trei întrebări principale care unesc toate interesele minții umane, care au fost formulate cu brio de I. Kant:

1. Ce pot să știu?

2. Ce ar trebui să fac?

3. La ce pot spera?

Toate fenomenele sociale au o anumită dualitate. Pe de o parte, ele sunt formațiuni și procese obiective, deși create de om. Acestea sunt instrumente de producție, articole de uz casnic, relații sociale. Pe de altă parte, sunt subiective, deoarece întruchipează intenția unei persoane, obiectivele sale sunt realizate.

Proprietățile obiectelor sociale diferă și de cele obișnuite prin faptul că au sens numai în sistem. De exemplu, dacă examinăm calitățile unei persoane ca lider, acestea apar numai atunci când este inclusă într-un anumit sistem în care acționează ca lider. Și dacă sistemul se schimbă, atunci se schimbă și proprietățile sociale, deoarece sunt sistemice.

În societate, există oameni înzestrați cu voință și conștiință. Prin urmare, specificul cunoașterii sociale este necesitatea de a lua în considerare scopurile, motivele, interesele unei persoane care acționează în societate. De exemplu, nu ar fi suficient să explicăm evenimentele asociate cu începutul Marelui Război Patriotic, represiunile din perioada cultului personalității sau tragedia de la Cernobîl, doar din motive obiective. Este destul de evident că cauzele acestor evenimente sociale conțin și momente subiective.

Înseamnă asta că conștiința controlează toate procesele care au loc în societate? Desigur că nu. Omul nu este încă capabil să controleze pe deplin dezastrele naturale și bolile. În aceste procese spontane obiective, va exista întotdeauna o parte care nu poate fi controlată de om. Cu alte cuvinte, în viața socială există limite ale manifestării omului și personalității.

De multe ori, oamenii nu înțeleg pe deplin consecințele și rezultatele acțiunilor lor sau sunt în general implicați în fenomene sociale neașteptate și nedorite. Dar chiar dacă presupunem că atât motivele, cât și scopurile sunt conștiente de noi, rezultatele se pot dovedi a fi complet neașteptate. Într-adevăr, în societate există mulți oameni, ca urmare a interacțiunii cărora există un fel de „mediere” a motivelor și scopurilor lor. Realitatea include o serie de posibilități de manifestare a personalității. Libertatea voinței unei persoane nu este în ceea ce face, în ceea ce dorește, ci în faptul că are libertatea de alegere în sfera posibilului în cadrul unui sistem social dat.

Enumerăm unele dintre cele mai semnificative caracteristici ale cunoașterii sociale .

Prima caracteristică este că cunoașterea socială necesită luarea în considerare a factorilor subiectivi, i.e. voința, scopurile, interesele și motivele activităților oamenilor.

Dar cum să aflați intențiile în motivele unei persoane? În primul rând, trebuie avut în vedere că obiectele și relațiile reale cu care ne ocupăm în societate nu sunt altceva decât conștiința oamenilor, obiectivată în activitățile lor. Dar mai departe volum, cum și cum vedem aceste obiecte și relații, nivelul nostru de dezvoltare afectează și el, și anume: modul și stilul de gândire, metodele științifice folosite, scopurile și idealurile.

Lumea interioară a subiectului este infinit de complexă și nu poate fi redusă la momente obiective. La urma urmei, cunoașterea unei persoane despre o persoană este o reproducere a lumii sale interioare, în mintea sa. Și aceasta înseamnă că extinderea cunoștințelor sociale este de neatins doar prin metode obiective ale științei. Prin urmare, astăzi cunoașterea socială este imposibilă fără psihologie, literatură și artă. Ei sunt cei care ne ajută să explorăm lumea subiectivă a oamenilor și să o proiectăm în cunoștințele societății.

A doua caracteristică cunoașterea socială este istoricitatea ei. Spre deosebire de animal, o persoană trăiește întotdeauna, de la naștere, o viață socială, fiind inclusă în acele valori și cultură care sunt acceptate în societate. Conștiința fiecăruia dintre noi apare ca o transformare în sine a istoriei omenirii.Este umană doar pentru că este conștientă de tot ceea ce a fost făcut de generațiile precedente. Fără cunoștințe istorice, o persoană încetează să mai fie o persoană.

Dar cunoștințele istorice nu pot fi niciodată pe deplin asimilate de generațiile următoare. Se caracterizează prin caracterul incomplet al informațiilor, indiferent câte documente, opere de artă etc. sunt incluse în circulația științifică. Ceva rămâne mereu deocamdată în arhive, în corespondență, în evaluarea contemporanilor. Și ceva nu va fi niciodată restaurat și înțeles; aura timpului, atmosfera sa de nedescris, va dispărea pentru totdeauna.

Prin urmare, cunoașterea socială și în termeni istorici - un proces fără sfârșit. Mai mult, depinde de întrebările pe care societatea le ridică astăzi, învățând despre trecut. În trecut, se pare că căutăm răspunsuri care sunt importante pentru noi astăzi; săpăm în trecut, încercând să ne înțelegem pe noi înșine. O persoană reprezintă întotdeauna nu numai timpul său, ci și mediul său, nevoile și interesele sale, prin urmare, răspunsurile la întrebările puse sunt diferite în momente diferite și pentru oameni diferiți (de exemplu, evaluarea personalităților lui Mazepa, Petru I). , Ivan cel Groaznic în perioada cultului lui Stalin și acum ).

Cunoașterea istoriei ajută la observarea tendințelor de dezvoltare. Prin urmare, în trecut, cunoașterea socială este interesată de ceea ce afectează prezentul. Deci, este puțin probabil ca cineva astăzi să numească istoria cruciadelor modernă, iar problemele formării statului, mentalitatea națională, libertatea individuală în istorie sunt relevante pentru noi astăzi.

În plus, după descoperirea lui Carl Gustav Jung, a devenit evident că formele arhaice rămân în subconștientul uman, gata să „iasă la suprafață” în anumite circumstanțe. Și trebuie să le cunoaștem în trecutul nostru istoric pentru a le prevedea în prezent, în viitor. De îndată ce valorile tradiționale, opiniile stabilite intră în conflict cu situația reală, deseori începe împărțirea în „ei” și „noi”. Începe căutarea vrăjitorilor, bandiților și dușmanilor poporului. Este exact ceea ce s-a întâmplat în anii 1930 în Uniunea Sovietică, când a apărut o „epidemie” de frică. Dar și astăzi, viața provoacă o „epidemie” similară la unii oameni cu căutarea de noi „vrăjitoare”. Aceasta vine din gândirea primitivă, împărțind lumea în „greci” și „barbari”, în „ei” și „noi”. Și tot ceea ce nu este „noi” trebuie distrus, distrus sau înșelat. Așa ne comportăm adesea astăzi, păstrând acest lucru nu numai în comportamentul nostru, ci și în ritualurile și tradițiile noastre, când, de exemplu, ne așezăm în fața drumului pentru a înșela „duhul rău” și ne prefacem că nu suntem. mergând oriunde.

A treia caracteristică cunoașterea constă în faptul că, în comparație cu obiectele naturale, realitatea socială este mai complexă și mai schimbătoare. Nu poate fi definit clar în termeni. În domeniul științelor naturii se folosește un limbaj artificial, mai clar și lipsit de ambiguitate. În procesul de cunoaștere socială, folosim limbajul nostru natural polisemantic, ale cărui cuvinte sunt folosite atât în ​​vorbirea de zi cu zi, cât și în cunoașterea științifică.

Însăși natura proceselor sociale nu permite evaluări precise și lipsite de ambiguitate. De exemplu, conceptele de „bunătate”, „noblețe”, „reformă socială” etc., nu se pretează la o definiție precisă. Dar adevărul este că o astfel de incertitudine, neclaritatea limbajului cunoașterii sociale este obiectivă și este legată de complexitatea subiectului însuși al filosofiei sociale.

3. Modalități de depășire a actualei crize de mediu

Așadar, principiile morale și filozofice ale civilizației tehnocratice, menite să crească în continuare și din ce în ce mai mult puterea Omului asupra Naturii, s-au dovedit a fi insuportabile. Omenirea se confruntă cu o alegere, al cărei rezultat este rezolvarea problemei propriei supraviețuiri și dezvoltării ulterioare. Este vorba despre alegerea unei căi.

Din cele mai riguroase calcule, știm deja astăzi că nicio tehnologie fără deșeuri și alte acțiuni de mediu, cu toată necesitatea lor absolută și vitală, nu sunt capabile de la sine să rezolve problema relației salvatoare dintre Om și Natură. Probabil este nevoie de mult mai mult. Cu dezechilibrul actual al producției și consumului cu ciclurile naturale ale biosferei, astfel de măsuri nu vor ajuta decât să câștige ceva timp pentru o restructurare mai radicală a întregului sistem în ansamblu și, în cea mai mare măsură, a conștiinței umane.

Deci, calea a fost numită: este o restructurare, în primul rând, a conștiinței umane în raport cu natura, dezvoltarea unor fundații fundamental noi pentru interacțiunea dintre Om și Natură, o cale fundamental diferită pentru dezvoltarea civilizației. Și o astfel de restructurare nu poate fi începută fără un concept filozofic suficient de holistic despre ceea ce numim locul Omului în Univers.

Neputând să luăm în considerare în această lucrare principalele etape ale evoluției concepțiilor filozofice asupra acestei probleme, să ne oprim asupra principalelor încercări de rezolvare a acesteia în secolul al XIX-lea, care au o proiecție indirectă până în zilele noastre. Secolul al XIX-lea poate fi numit pe bună dreptate secolul descoperirilor științifice remarcabile. Crearea teoriei evoluționiste a lui Darwin a introdus în biologie, precum și în mecanică și fizică, ideile de mișcare și dezvoltare. La mijlocul secolului al XIX-lea, adică în momentul în care era creată teoria originii speciilor, a fost stabilită cea de-a doua lege a termodinamicii, iar înțelegerea semnificației sale pentru fizică a coincis cu afirmarea darwinismul. În II p. secolul XIX. a existat o delimitare evidentă a științelor în exacte, naturale și sociale. Și toate aceste discipline s-au dezvoltat separat. Se credea că fiecare dintre cele 3 sfere ale lumii noastre există fiecare pe cont propriu și, în orice caz, se supune propriilor legi. Cu toate acestea, în același secol XIX. alte tendințe au început să prindă contur. Ei proveneau în principal din filozofie și gândire religioasă. Până și Kant a atras atenția asupra contradicției din imaginea lumii care se dezvoltase până în secolul al XVIII-lea: Cosmosul, Universul în sine și fenomenul omului în sine. În acest cadru, multe s-au dovedit a fi în culisele gândirii științifice. I. Odoevski a spus despre aceasta și mai tăios: „Raționalismul european ne-a condus la porțile adevărului, dar nu le va putea deschide”.

Și aici în Rusia în IIp. secolul al 19-lea apare o mentalitate deosebită, numită acum cosmism rus. Această tendință, care în filozofie a fost reprezentată de o serie de minți strălucitoare, precum I. Kireevsky, V. Solovyov, N. Fedorov, P. Florensky, N. Lossky; iar în literatură - L. Tolstoi, F. Dostoievski. Nu a fost o școală în sensul strict științific al cuvântului. Acesta a fost tocmai mentalitatea cercurilor largi ale inteligenței democratice ruse. Iată principalele sale caracteristici:

· Omul este partea principală a Naturii;

· Omul și Natura nu trebuie să fie opuse unul altuia; dar ele trebuie considerate în unitate;

· O persoană și tot ceea ce o înconjoară sunt particule ale unui singur întreg;

· Responsabilitatea minții în fața naturii.

Mulți naturaliști și oameni de știință au fost aproape de curentul cosmismului rusesc (K. Ciolkovski, D. Mendeleev, I. Sechenov etc.) mediului. Odată cu el a venit și înțelegerea responsabilității Rațiunii pentru a găsi căi de rezolvare și a faptului că aceste contradicții pot duce într-o zi umanității la o catastrofă. Au apărut idei de îmbunătățire a principiului moral, de a crea o nouă ordine juridică mondială, a cărei relevanță a crescut în timpul nostru pe fondul realizărilor grandioase ale științelor naturale, ingineriei și tehnologiei. Noua ordine juridică și noua bază morală a societății umane sunt condiții necesare pentru dezvoltarea în continuare a civilizației, a întregii rase umane.

Cu 80 de ani înainte de Peccei și Forrester - oameni, fără îndoială, distrași - N. Fedorov scria: „Așadar, lumea se apropie de sfârșit, iar omul, cu activitatea sa, chiar contribuie la apropierea sfârșitului, pentru că o civilizație care exploatările, și nu restaurările, nu pot avea alt rezultat decât grăbirea sfârșitului.” În înțelegerea lui Fedorov, puterea asupra naturii nu este deloc identică cu instalarea cuceririi naturii de către F. Bacon. Înseamnă o astfel de capacitate de a interfera cu cursul natural al proceselor naturale și sociale, care va asigura viitorul omenirii. Cu alte cuvinte, ceea ce este nevoie nu este supunerea oarbă față de circumstanțe și o declarație de fapte, ci încercări de a rezolva în mod constructiv conflictele și dificultățile emergente, încercările de a înțelege ordinea planetară generală care este necesară pentru a continua istoria civilizației. Este planetar, pentru că biosfera și societatea sunt un întreg unic și nicio măsură locală de salvare a uneia sau a altora nu poate da un rezultat satisfăcător.

Lucrarea lui N. Fedorov, care a fost citată, se numește „Filosofia cauzei comune”. În ansamblu, poate fi considerată ca una dintre sursele ideologice ale sistemului modern de vederi asupra co-evoluției societății și naturii. În ciuda caracterului religios al operei, conținutul ei principal este căutarea unei ordini constructive în relația dintre om și mediu. „Puterea asupra naturii”, în înțelegerea lui Fedorov, aceasta este, în esență, co-evoluția biosferei și a omului. Dar pentru a-l asigura, sunt necesare noi cunoștințe și o nouă moralitate - acesta este motivul principal al lucrărilor lui Fedorov și al întregii tendințe de gândire pe care o numim cosmism rus. Atitudinea modernă față de această tendință în general, și față de învățăturile lui Fedorov în special, este departe de a fi lipsită de ambiguitate. O serie de oameni de știință și filozofi au considerat astfel de idei nimic mai mult decât o utopie, în niciun fel întruchipată în viața reală. Cu toate acestea, trebuie menționat că o analiză a unor astfel de învățături dintr-un punct de vedere exclusiv raționalist, o încercare de a încadra ideile cosmismului rus în patul procustean al „abordării raționale” nu se justifică de la bun început. În ciuda aparentului utopism și a caracterului religios, curentul cosmismului rus conține idei destul de interesante, care, desigur, trebuie să fie înțelese critic și dezvoltate în raport cu condițiile societății moderne.

În ciuda apariției ideilor despre unitatea Naturii și Omului, a interdependenței lor, aceste două lumi din mintea oamenilor de știință din secolul al XIX-lea nu erau încă interconectate. O astfel de legătură a fost doctrina noosferei, care a început să formeze V.I. Vernadsky la începutul acestui secol. Prin 1900 a rezumat experiența a mulți ani de cercetare. Ca urmare, a apărut o nouă disciplină științifică: biogeochimia. Într-o carte cu același titlu, Vernadsky a lansat un program amplu pentru evoluția biosferei de la începuturi până în prezent. Crearea biochimiei a ridicat în mod natural o nouă întrebare - întrebarea locului Omului în această imagine a dezvoltării planetare. Și Vernadsky a dat un răspuns la asta. Deja în primii ani ai secolului al XIX-lea. a început să spună că influența Omului asupra naturii înconjurătoare crește atât de repede încât nu este prea departe momentul în care va deveni principala forță geologică. Și, în consecință, el va trebui în mod necesar să-și asume responsabilitatea pentru dezvoltarea viitoare a naturii. Dezvoltarea mediului și a societății vor deveni inseparabile. Biosfera va trece într-o zi în sfera rațiunii - noosfera. Va avea loc o mare unificare, în urma căreia dezvoltarea planetei va deveni dirijată - dirijată de puterea minții.

Cu termenul „noosferă” nu totul este atât de simplu: nu există o interpretare clară a acestuia. În general, se obișnuiește să se numească partea biosferei care se află sub influența omului și transformată de acesta. Din aceasta, unii autori concluzionează că trecerea biosferei în noosferă înseamnă doar dezvoltarea treptată a biosferei de către om. Cu toate acestea, trebuie menționat că o astfel de transformare a conceptului nu este legitimă. Noosfera lui Vernadsky este o astfel de stare a biosferei atunci când dezvoltarea ei este intenționată, când Mintea are capacitatea de a direcționa dezvoltarea biosferei în interesul Omului, viitorul său.

Următoarea propoziție a lui Vernadsky despre auto-evoluția Omului decurge logic de aici. Un mod important de dezvoltare umană este modul de autodezvoltare. Extinderea și adâncirea biosferei, extinderea granițelor lumii cunoscute, omul însuși se dezvoltă și se îmbunătățește la nesfârșit. Altfel, s-ar fi dezvoltat o situație de blocaj: ajunsă la limita posibilităților inerente, omenirea s-ar fi oprit în dezvoltarea sa și, dacă s-ar fi oprit, ar fi pierit. Această poziție a lui Vernadsky cu privire la posibilitățile și necesitatea auto-dezvoltării umane este, de asemenea, o parte importantă a doctrinei sale despre noosferă. Inevitabilitatea destabilizarii biosferei datorită producerii de compuși străini naturii și reacțiilor geochimice generate de aceștia a fost afirmată de academicianul A.E. Fersman, student al lui V.I. Vernadsky. Ca urmare a conștientizării că natura globală a impactului activității umane asupra mediului natural a devenit o realitate tristă, s-a recunoscut că influența necontrolată a factorilor antropici asupra naturii a atins pragul autoapărării acesteia, iar A apărut ideea controlului conștient asupra evoluției biosferei (N.V. Timofeev-Resovsky, N. .N.Vorontsov, A.V.Yablokov, N.V.Lazarev, D.Bernal și alții). Pentru a rezolva contradicțiile progresului tehnologic, au început să fie create programe de acțiuni practice, precum programele „Clubul Romei”, „Schimbarea globală”, „Geosferă-Biosferă”, etc. Fiecare dintre aceste programe, indiferent de ipotezele sale inițiale. , s-a confruntat cu problema relației dintre evoluția mediului natural și cultura umană.

Filosofii moderni au moștenit evoluții cu mai multe fațete ale relației filozofice dintre Om și societate și natură. Dar însăși diversitatea problemei nu ne permite să ne oprim doar asupra studiului aspectelor sale individuale. Luarea în considerare a situației actuale în complexul tuturor componentelor sale, căutarea unor căi complexe de ieșire din ea. Aceasta este sarcina cu care se confruntă filosofii și oamenii de știință moderni astăzi, la sfârșitul secolului al XX-lea.

Așadar, în pragul mileniului al III-lea, omenirea caută un răspuns demn la „provocarea de mediu” care a apărut înaintea civilizației secolului XX. Dacă în anii 70 a existat o conștientizare a specificului relației dintre societate și natură în condițiile revoluției științifice și tehnologice, iar în anii 80 s-au dezvoltat tactici de atenuare a situației socio-ecologice și de „stinge” acute „incendii ecologice”. „La scară locală și regională, apoi în anii ’90 omenirea trebuie, pentru a supraviețui ecologic, să dezvolte și să înceapă implementarea activă a unei strategii globale unificate de dezvoltare globală care să asigure calitatea mediului pentru civilizația secolului XXI.

Acest lucru este cu atât mai important cu cât în ​​orice moment relația dintre om și natură a fost unul dintre cei mai importanți factori care au determinat statutul civilizației în istoria omenirii, climatul spiritual al epocii. Și fiecare epocă a adăugat, parcă, propria sa notă interpretării problemei de mediu, încercărilor de a identifica și folosi modalități eficiente de rezolvare a acesteia. Unde este calea de ieșire din situația când, în procesul dezvoltării sale tehnice, științifice sau spirituale, civilizația ajunge în pragul periculos al unei rupturi complete cu natura.

Există multe puncte de vedere diferite despre asta. Abordarea carteziană a relațiilor din sistemul „Om-Natura” a permis omenirii să creadă că înstrăinarea de Pământ dă dreptul de a vedea în el doar un set neînsuflețit de fosile – bogății pe care suntem liberi să le exploatam după cum ne dorim. Aceasta este o greșeală fundamentală de percepție și ne-a condus la criza de astăzi.

Nu mai puțin periculoasă este și cealaltă poziție polară a așa-numiților „ecologisti profund” care vorbesc despre umanitate în termeni de boală. În opinia lor, oamenii sunt agenți patogeni, un fel de viruși, un fel de cancer global care amenință însăși existența pământului. Există o singură modalitate de tratament: ștergerea umanității de pe fața Pământului. Cu alte cuvinte, ei cred că „lumea este lovită de cancer, iar acest cancer este omul însuși”.

Așa este imaginea răspândirii opiniilor astăzi: de la apologetica permisivității la rețete pentru distrugerea totală a omenirii pentru supraviețuirea Pământului. Totuși, acestea sunt puncte de vedere extreme, iar căutarea unui răspuns la întrebările incitante ale timpului nostru se află, evident, undeva la mijloc. Astăzi este deja clar că problema ecologizării cât mai largi a conștiinței publice a apărut urgent pe ordinea de zi. Ecologizarea conștiinței publice include formarea conștiinței ecologice ca formă independentă a conștiinței publice, precum și introducerea unui aspect ecologic în toate celelalte forme (conștiință politică și juridică, moralitate, artă, filozofie etc.) și niveluri (teoretice). și cotidian, conștiința de masă, ideologia și psihologia socială) a conștiinței sociale.

Conștiința ecologică este cea mai importantă componentă a culturii ecologice, care îmbină toate tipurile și rezultatele activităților materiale și spirituale ale oamenilor care vizează realizarea unei interacțiuni optime între societate și natură, la ecologizarea vieții materiale și spirituale a societății.

Necesitatea formării culturii ecologice ca factor decisiv în armonizarea relațiilor dintre societate și natură devine în prezent din ce în ce mai urgentă. „Cultura ecologică”, notează P. Proskurin, „ar trebui să devină o chestiune de stat pentru noi. Până când această cultură nu va fi adusă fiecăruia dintre noi, nu va mai avea sens până atunci”.

Educația și educația pentru mediu joacă un rol primordial în formarea unei culturi ecologice înalte.

Scopul creșterii și educației de mediu este formarea intenționată a cunoștințelor profunde și puternice despre mediu, idei holistice despre biosferă, înțelegerea relației organice și a unității omenirii și a mediului, rolul naturii în viața societății și a omului, necesitatea și importanța protecției sale în fiecare persoană în toate etapele vieții sale și utilizarea rațională a resurselor, încurajând responsabilitatea personală față de starea mediului.

Scopul final al unei astfel de educații este de a permite populației să înțeleagă complexitatea mediului și necesitatea ca toate țările să se dezvolte într-un mod care să fie în concordanță cu mediul. O astfel de educație ar trebui, de asemenea, să promoveze conștientizarea umană a interdependenței economice, politice și de mediu a lumii moderne pentru a crește simțul responsabilității tuturor țărilor, care va fi o condiție prealabilă pentru rezolvarea problemelor grave de mediu la nivel global.

Este interesant de văzut cum s-a extins domeniul problematic al filosofiei ecologiei. Au fost la început întrebări despre necesitatea de a regla activitatea umană transformatoare, despre limitele creșterii producției bazate pe consumul în continuă expansiune al naturii. Deja în anii 70, în lucrările Clubului de la Roma, scenariile unei posibile catastrofe ecologice, de care civilizația modernă se apropie treptat și constant, erau destul de clar conturate. Ieșirea a fost văzută prin limitarea consumului de materiale și energie al naturii și minimizarea emisiilor nocive care încalcă critic echilibrul dinamic al biosferei. Idealurile au fost proclamate trecerea la tehnologii prietenoase cu mediul, respingerea unei atitudini tehnocratice față de natură și om.

Dar în acest sens, a apărut un nou set de probleme privind condițiile, posibilitățile și modalitățile de realizare a acestui ideal. Este posibil să se limiteze consumul de resurse naturale sub presiunea demografică crescândă? Cum se corelează ideile de libertate, democrație, principiile economiei de piață cu cerințele de limitare a creșterii continue a producției și consumului? Cum ar trebui să se schimbe structura valorilor unei civilizații tehnocrate, care este încă concentrată pe extinderea dimensiunii transformării naturii? Ce noi imperative morale și norme legale trebuie dezvoltate pentru a asigura supraviețuirea ecologică a omenirii? Studiile moderne ale crizei globale au scos la iveală natura acesteia ca o criză a etapei mașinii a civilizației, care a pus totuși în pericol existența omenirii în general.

Probabil, înainte de a trece la dezvoltarea de noi imperative morale și norme ale relației dintre om și natură, este necesar, la figurat vorbind, să „limezi un loc pentru acestea” prin revizuirea și analiza critică a vechilor (adică, moderne) dogme. a conștiinței ecologice. Și aceasta este și una dintre sarcinile filozofiei în această etapă. Fără a pretinde a fi o descriere exhaustivă, putem evidenția următoarele dogme cele mai importante ale conștiinței ecologice de masă moderne.

Dogma 1. Prima prioritate este conservarea naturii. Cu toate acestea, singura modalitate radicală de a conserva natura ar fi distrugerea omenirii. Prin activitatea sa material-productivă, omul transformă natura, adică o schimbă nu de dragul curiozității, ci în virtutea esenței ființei sale. Schimbarea, nu conservarea, este modul de viață uman. Un alt lucru este că, pentru a menține condiții normale de existență, o persoană trebuie să compenseze în mod constant efectul său destabilizator asupra naturii cu alte transformări. Sarcina primordială a omenirii este să asigure stabilitatea dezvoltării sale, echilibrul dinamic al sistemului „Natura-Societate”. Mai mult, pe măsură ce se dezvoltă, o persoană este forțată să preia din ce în ce mai mult controlul asupra stării naturii, deoarece forțele sale naturale nu mai pot compensa influența antropică.

Dogma 2. Problemele ecologice sunt un produs al lumii moderne; chiar și în trecutul recent, relațiile cu natura erau armonioase. Această înțelegere dă naștere idealizării modului de viață trecut, stă la baza sloganului „înapoi la natură”. Motivul apariției acestei dogme este o atitudine necritică față de istorie, o slabă cunoaștere a faptelor sale reale. De-a lungul existenței sale, omenirea s-a confruntat și a rezolvat mai mult sau mai puțin cu succes probleme de mediu. Diferența perioadei noastre de istorie este că aceste probleme au căpătat un caracter global.

Dogma 3 . În viitor, problemele de mediu pot fi rezolvate complet. Această poziție optimistă s-a format sub influența publicității a realizărilor progresului științific și tehnic, a potențialităților acestuia. În același timp, se trece cu vederea faptul că orice realizare a tehnologiei, împreună cu un efect benefic, dă și un efect secundar, al cărui impact asupra mediului este inițial imprevizibil. De exemplu, chiar și cea mai curată energie - solară - dă un produs secundar sub formă de poluare termică, prin urmare, are și limite ecologice pentru dezvoltarea sa.

Concluzie: distrugerea dogmelor conștiinței ecologice, formarea unui imperativ ecologic verificat științific în gândirea fiecărei persoane este o condiție necesară pentru supraviețuirea omenirii.

Toate cele de mai sus, în esență, înseamnă a pune problema necesității unui tip calitativ nou de dezvoltare civilizațională, care să înlocuiască civilizația modernă și dezvoltarea în continuare a unei strategii planetare pentru implementarea acesteia. Nu vă „ascundeți” în anticipare, abandonând toate realizările progresului științific și tehnic, nu „întoarceți-vă la natură” în sensul primitiv al acestei chemări, ci ridicați-vă la un nivel calitativ nou al relațiilor dintre natură și societate, asigurați-le stabilitatea, dezvoltare reciprocă echilibrată.

Problemele afectează interesele umanității în ansamblu. Recunoașterea interesului ecologic ca prioritate față de politica, economică și militară corespunde valorilor umane universale, i.e. cele mai înalte valori ale vieții și culturii. Astfel, ecologia este asociată organic cu moralitatea. Protecția naturii, protecția mediului - cu umanitatea. Principiul străvechi al „ahimsa” ca principiu al reverenței pentru viață se dovedește a fi baza definitorie în relația dintre Om, Societate și Natură ca mediu pentru oameni.

4. Concluzie.

Orice filozofie în sens larg este o filozofie socială, deoarece subiectul studiului ei este omul și lumea omului. De fapt, problemele antropologice au devenit subiect de studiu în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, pe măsură ce filozofii și-au dat seama de criza societății și a individului. Dar elementele sale erau cuprinse în conceptele filozofice ale anticilor.

Sarcina de a armoniza relația dintre om și natură aparține acelor etape încă îndepărtate în dezvoltarea interacțiunii dintre om și natură, când, spre deosebire de actualul conflict profund cu natura, va fi o bază reală pentru unitatea omului și natură. creată. Dar nu avem dreptul să neglijăm nici măcar o perspectivă îndepărtată, să o lăsăm nesupravegheată de dragul problemelor urgente de astăzi. Și iată ceva de spus filozofului. El, spre deosebire de ideile anterioare de „luptă cu natura”, poate propune, dacă nu programe de armonizare a relațiilor cu toate ființele vii de pe pământ, atunci cel puțin idealuri bine gândite de relații mature din punct de vedere moral, cu semnificație spirituală, cu lume. Filosofia este capabilă să aducă o contribuție semnificativă la pregătirea climatului intelectual și psihologic pentru adoptarea și implementarea unor astfel de idealuri, să stimuleze căutarea creativă a formelor de interacțiune fără conflict cu natura și atenuarea treptată a atitudinilor rigide existente față de natură. .

Amploarea și diversitatea problemei ridicate, precum și volumul acestei lucrări, nu au permis o analiză a tuturor aspectelor acesteia. Totuși, ca urmare a unei revizuiri generale a diferitelor poziții și opinii care afectează direct sau indirect aspectele filozofice ale relației dintre om și natură, este clar că dezvoltarea ulterioară a unei strategii de dezvoltare a relațiilor în acest sistem, determinând locul Omului în Univers este una dintre cele mai importante sarcini ale timpului nostru. Și nicio jumătate de măsură nu poate rezolva această problemă. Modus vivendi, sau modul de existență al societății și naturii, în mod ideal ar trebui să fie astfel încât impactul negativ al naturii asupra societății și al societății asupra naturii să fie minim, fără a încălca stabilitatea ambelor sisteme. Principiile de bază ale relațiilor stabile se referă la comportamentul uman și, în esență, nu pot fi altceva decât imperative sau, conform lui V.I. Dahl, ordine care trebuie îndeplinite fără greș. Dacă societatea este ghidată de imperative ecofile, atunci aceasta este o garanție a echilibrului ecologic, baza pentru stabilitatea naturii și a societății. Istoria civilizației mondiale ne învață că calea de ieșire din criza ecologică este de a răspunde creativ provocării situației actuale și de a schimba radical tehnologia de producție socială și formele de bază ale relației dintre om și natură. Principalul principiu ideologic al relației dintre om și natură ar trebui să fie principiul armoniei dintre om și natură ca două părți relativ independente și care se dezvoltă fiecare după propriile sale legi, dar în același timp interconectate indisolubil părți ale unui singur sistem.

Din punct de vedere filosofic, viitorul este în cele din urmă un prezent vulnerabil și în evoluție. În consecință, ritmul actual de dezvoltare este ceea ce se poate numi un fel de „abuz reportat în viitor”, care se va reflecta de zece ori la descendenții noștri.

Determinând strategia ulterioară de dezvoltare a omenirii și civilizației, noi priorități morale și filosofice în relațiile cu natura, trebuie amintit că biosfera a existat înainte de apariția omului pe Pământ, poate exista și fără el. Dar o persoană nu poate exista fără o biosferă - aceasta este o axiomă. Aceasta înseamnă că implementarea principiului dezvoltării comune, asigurarea co-evoluției biosferei și societății necesită de la o persoană o anumită reglementare în acțiunile sale, anumite restricții.

Va putea societatea noastră să-și pună dezvoltarea într-un anumit cadru, să o subordoneze unor condiții ale „imperativului ecologic”? Doar istoria poate răspunde la această întrebare. .

5. Lista literaturii folosite

1. Andrushchenko V., Mikhalchenko M., Filosofie socială contemporană, 1993

2. Krapivensky S.E. Filosofie socială, 1996

3. Berdyaev N.A. Sensul istoriei, 1990

4. Filosofia socială. Dicționar enciclopedic concis, 1997

5. Filosofie. Ed. Nadolny I.F., 1999

6. Sorokin P. Man, civilization society, 1992

7. Frank S.L. Fundamentele spirituale ale societății, 1992

8. Vernadsky V.I., Structura chimică a biosferei Pământului și a mediului său, 1987.

9. Fedorov N.N. Filosofia cauzei comune, 1982.

10. Ivanov V.G. Conflictul de valori și soluționarea problemelor de mediu, 1991.

11. Kravcenko I.I. Teoria ecologică în teoriile moderne ale dezvoltării sociale.-M., 1992.

12. Moiseev N.N. Om, mediu, societate, 1991.

13. Safonov I.A. Probleme filozofice ale unității omului și naturii, 1994.

14. Hesle W. Philosophy and Ecology, 1993.

15. Omul și natura – probleme de istorie socio-naturală (materiale ale unei conferințe științifice, 1994.

16. Ermolaev V.E. Omul în contextul problemelor globale, 1993.

Științe sociale, clasificarea lor

Societatea este un obiect atât de complex încât știința singură nu o poate studia. Numai prin combinarea eforturilor multor științe, este posibil să descriem și să studiem pe deplin și consecvent cea mai complexă formație care există în această lume, societatea umană. Se numește totalitatea tuturor științelor care studiază societatea ca întreg Stiinte Sociale. Acestea includ filozofie, istorie, sociologie, economie, științe politice, psihologie și psihologie socială, antropologie și studii culturale. Acestea sunt științe fundamentale, formate din multe subdiscipline, secțiuni, direcții, școli științifice.

Știința socială, apărută mai târziu decât multe alte științe, încorporează conceptele și rezultatele lor specifice, statisticile, datele tabelare, graficele și schemele conceptuale, categoriile teoretice.

Întregul set de științe legate de științe sociale este împărțit în două soiuri - socialȘi umanitar.

Daca stiintele sociale sunt stiintele comportamentului uman, atunci stiintele umaniste sunt stiintele spiritului. Cu alte cuvinte, subiectul științelor sociale este societatea, subiectul științelor umaniste este cultura. Principalul subiect al științelor sociale este studiul comportamentului uman.

Sociologia, psihologia, psihologia socială, economia, știința politică, precum și antropologia și etnografia (știința popoarelor) aparțin Stiinte Sociale . Au multe în comun, sunt strâns înrudite și formează un fel de uniune științifică. I se alătură un grup de alte discipline conexe: filozofie, istorie, istoria artei, studii culturale și critică literară. Se face referire la ele cunoștințe umanitare.

Întrucât reprezentanții științelor vecine comunică și se îmbogățesc în mod constant reciproc cu noi cunoștințe, granițele dintre filosofia socială, psihologia socială, economie, sociologie și antropologie pot fi considerate foarte arbitrare. La intersecția lor, științele interdisciplinare apar constant, de exemplu, antropologia socială a apărut la intersecția dintre sociologie și antropologie, iar psihologia economică la intersecția dintre economie și psihologie. În plus, există discipline integratoare precum antropologia juridică, sociologia dreptului, sociologia economică, antropologia culturală, antropologia psihologică și economică și sociologia istorică.

Să ne familiarizăm mai detaliat cu specificul principalelor științe sociale:

Economie- o știință care studiază principiile de organizare a activității economice a oamenilor, relațiile de producție, schimb, distribuție și consum care se formează în fiecare societate, formulează bazele comportamentului rațional al producătorului și consumatorului de bunuri.Se studiază și economia. comportamentul unor mase mari de oameni într-o situaţie de piaţă. În mic și mare - în viața publică și privată - oamenii nu pot face un pas fără a afecta relaţiile economice. Când negociem un loc de muncă, cumpărăm bunuri de pe piață, ne calculăm veniturile și cheltuielile, cerem plata salariilor și chiar mergem în vizită, luăm - direct sau indirect - în considerare principiile economiei.

Sociologie- o știință care studiază relațiile care apar între grupuri și comunități de oameni, natura structurii societății, problemele inegalității sociale și principiile rezolvării conflictelor sociale.

Stiinte Politice- o știință care studiază fenomenul puterii, specificul managementului social, relațiile care iau naștere în procesul de implementare a activităților stat-putere.

Psihologie- știința tiparelor, mecanismelor și faptelor vieții mentale a oamenilor și animalelor. Tema principală a gândirii psihologice a antichității și a Evului Mediu este problema sufletului. Psihologii studiază comportamentul persistent și repetitiv la indivizi. Accentul este pus pe problemele percepției, memoriei, gândirii, învățării și dezvoltării personalității umane. Există multe ramuri de cunoaștere în psihologia modernă, inclusiv psihofiziologia, zoopsihologia și psihologia comparată, psihologia socială, psihologia copilului și psihologia educației, psihologia dezvoltării, psihologia muncii, psihologia creativității, psihologia medicală etc.

Antropologie -știința originii și evoluției omului, a formării raselor umane și a variațiilor normale în structura fizică a omului. Ea studiază triburile primitive care au supraviețuit astăzi din timpurile primitive în colțurile pierdute ale planetei: obiceiurile, tradițiile, cultura, manierele lor de comportament.

Psihologie sociala studii grup mic(familie, grup de prieteni, echipă sportivă). Psihologia socială este o disciplină limită. S-a format la intersecția dintre sociologie și psihologie, asumându-și acele sarcini pe care părinții ei nu le-au putut rezolva. S-a dovedit că o societate mare nu afectează direct individul, ci printr-un intermediar - grupuri mici. Această lume a prietenilor, cunoștințelor și rudelor, cea mai apropiată de o persoană, joacă un rol excepțional în viața noastră. În general, trăim în lumi mici, nu în lumi mari - într-o anumită casă, într-o anumită familie, într-o anumită companie etc. Lumea mică ne afectează uneori chiar mai mult decât cea mare. De aceea a apărut știința, care s-a confruntat cu ea foarte serios.

Poveste- una dintre cele mai importante științe din sistemul cunoașterii sociale și umanitare. Obiectul studiului său este omul, activitățile sale de-a lungul existenței civilizației umane. Cuvântul „istorie” este de origine greacă și înseamnă „cercetare”, „căutare”. Unii savanți credeau că obiectul de studiu al istoriei este trecutul. Cunoscutul istoric francez M. Blok s-a opus categoric la aceasta. „Însasi ideea ca trecutul ca atare este capabil sa fie obiectul stiintei este absurda.”

Apariția științei istorice datează din vremurile civilizațiilor antice. „Părintele istoriei” este considerat a fi istoricul grec antic Herodot, care a compilat o lucrare dedicată războaielor greco-persane. Cu toate acestea, acest lucru nu este corect, deoarece Herodot a folosit nu atât date istorice, cât și legende, legende și mituri. Iar munca lui nu poate fi considerată complet de încredere. Tucidide, Polybius, Arrian, Publius Cornelius Tacitus, Ammianus Marcellinus au mult mai multe motive să fie considerați părinții istoriei. Acești istorici antici au folosit documente, propriile lor observații și relatări ale martorilor oculari pentru a descrie evenimentele. Toate popoarele antice se considerau istoriografi și venerau istoria ca pe un profesor de viață. Polibiu a scris: „Lecțiile învățate din istorie conduc cel mai cu adevărat la iluminare și se pregătesc pentru angajarea în treburile publice, povestea încercărilor altor oameni este cel mai inteligibil sau singurul mentor care ne învață să suportăm cu curaj vicisitudinile destinului”.

Și deși, de-a lungul timpului, oamenii au început să se îndoiască că istoria ar putea învăța generațiile viitoare să nu repete greșelile celor anterioare, importanța studierii istoriei nu a fost contestată. Cel mai faimos istoric rus V.O. Klyuchevsky în reflecțiile sale despre istorie a scris: „Istoria nu învață nimic, ci doar pedepsește pentru ignorarea lecțiilor”.

Culturologie interesat în primul rând de lumea artei - pictură, arhitectură, sculptură, dans, forme de divertisment și spectacole de masă, instituții de învățământ și știință. Subiectele creativității culturale sunt a) indivizi, b) grupuri mici, c) grupuri mari. În acest sens, culturologia acoperă toate tipurile de asociații de oameni, dar numai în măsura în care privește crearea de valori culturale.

Demografie studiază populația – întregul ansamblu de oameni care alcătuiesc societatea umană. Demografia este interesată în primul rând de modul în care se reproduc, cât timp trăiesc, de ce și în ce cantitate mor, unde se deplasează mase mari de oameni. Ea privește omul parțial ca pe o ființă naturală, parțial ca pe o ființă socială. Toate ființele vii se nasc, mor și se înmulțesc. Aceste procese sunt influențate în primul rând de legile biologice. De exemplu, știința a demonstrat că o persoană nu poate trăi mai mult de 110-115 ani. Aceasta este resursa sa biologică. Cu toate acestea, marea majoritate a oamenilor trăiesc până la 60-70 de ani. Dar asta este astăzi și acum două sute de ani, speranța medie de viață nu depășea 30-40 de ani. În țările sărace și subdezvoltate, chiar și astăzi oamenii trăiesc mai puțin decât în ​​țările bogate și foarte dezvoltate. La om, speranța de viață este determinată atât de caracteristicile biologice, ereditare, cât și de condițiile sociale (viață, muncă, odihnă, alimentație).


3.7 . Cunoștințe sociale și umanitare

cunoașterea socială este cunoasterea societatii. Cunoașterea societății este un proces foarte complex din mai multe motive.

1. Societatea este cel mai complex dintre obiectele cunoașterii. În viața socială, toate evenimentele și fenomenele sunt atât de complexe și diverse, atât de diferite unele de altele și atât de complicat împletite încât este foarte dificil să detectezi anumite modele în ele.

2. În cunoașterea socială sunt explorate nu numai relațiile materiale (ca în știința naturii), ci și cele ideale, spirituale. Aceste relații sunt mult mai complexe, diverse și contradictorii decât conexiunile din natură.

3. În cunoașterea socială, societatea acționează atât ca obiect, cât și ca subiect al cunoașterii: oamenii își creează propria istorie și, de asemenea, o cunosc.

Vorbind despre specificul cogniției sociale, extremele ar trebui evitate. Pe de o parte, este imposibil de explicat motivele înapoierii istorice a Rusiei cu ajutorul teoriei relativității a lui Einstein. Pe de altă parte, nu se poate afirma că toate acele metode prin care natura este studiată sunt improprii științelor sociale.

Metoda primară și elementară de cunoaștere este observare. Dar diferă de observația care este folosită în știința naturii atunci când se observă stelele. În știința socială, cunoașterea se referă la obiectele animate înzestrate cu conștiință. Și dacă, de exemplu, stelele, chiar și după ce le-au observat mulți ani, rămân complet neperturbate în raport cu observatorul și intențiile lui, atunci în viața socială totul este diferit. De regulă, este detectată o reacție inversă din partea obiectului studiat, ceva face observarea imposibilă de la bun început sau o întrerupe undeva la mijloc sau introduce în el o astfel de interferență care distorsionează semnificativ rezultatele studiului. Prin urmare, observația neparticipantă în științe sociale dă rezultate insuficient de sigure. Este nevoie de o altă metodă, care se numește a inclus observația. Ea se realizează nu din exterior, nu din exterior în raport cu obiectul studiat (grupul social), ci din interiorul acestuia.

Cu toată importanța și necesitatea ei, observația în știința socială demonstrează aceleași neajunsuri fundamentale ca și în alte științe. Observând, nu putem schimba obiectul în direcția care ne interesează, să reglementăm condițiile și cursul procesului studiat, să-l reproducem de câte ori este necesar pentru finalizarea observației. Deficiențele semnificative ale observației sunt în mare parte depășite în experiment.

Experimentul este activ, transformator. În experiment, interferăm cu cursul natural al evenimentelor. Potrivit lui V.A. Stoff, un experiment poate fi definit ca un tip de activitate întreprinsă în scopul cunoașterii științifice, a descoperirii de modele obiective și constând în influențarea obiectului (procesului) studiat prin intermediul unor instrumente și dispozitive speciale. Datorită experimentului, se pot: 1) izola obiectul studiat de influența fenomenelor sale de esență secundare, nesemnificative și întunecate și studiază-l într-o formă „pură”; 2) reproduce în mod repetat cursul procesului în condiții strict fixate, controlabile și responsabile; 3) schimba sistematic, variaza, combina diverse conditii pentru a obtine rezultatul dorit.

experiment social are o serie de caracteristici semnificative.

1. Experimentul social are un caracter istoric concret. Experimentele din domeniul fizicii, chimiei, biologiei pot fi repetate în diferite epoci, în diferite țări, deoarece legile dezvoltării naturii nu depind nici de forma și tipul relațiilor de producție, nici de caracteristicile naționale și istorice. Experimentele sociale care vizează transformarea economiei, a sistemului național-statal, a sistemului de creștere și educație etc., pot da în diferite epoci istorice, în diferite țări, rezultate nu numai diferite, ci și direct opuse.

2. Obiectul unui experiment social are un grad mult mai mic de izolare de obiectele similare care rămân în afara experimentului și de toate influențele unei societăți date în ansamblu. Aici, astfel de dispozitive de izolare fiabile, cum ar fi pompele de vid, ecranele de protecție etc., utilizate în cursul unui experiment fizic, sunt imposibile. Și asta înseamnă că experimentul social nu poate fi realizat cu un grad suficient de aproximare la „condiții pure”.

3. Un experiment social impune cerințe sporite pentru respectarea „măsurilor de siguranță” în procesul de implementare a acestuia comparativ cu experimentele din științe naturale, unde chiar și experimentele efectuate prin încercare și eroare sunt acceptabile. Un experiment social în orice moment al cursului său are în mod constant un impact direct asupra bunăstării, bunăstării, sănătății fizice și psihice a persoanelor implicate în grupul „experimental”. Subestimarea oricărui detaliu, orice eșec în cursul experimentului poate avea un efect dăunător asupra oamenilor și nicio bună intenție a organizatorilor săi nu poate justifica acest lucru.

4. Un experiment social nu poate fi efectuat pentru a obține cunoștințe teoretice direct. A pune experimente (experimente) pe oameni este inuman în numele oricărei teorii. Un experiment social este un experiment afirmativ, de confirmare.

Una dintre metodele teoretice ale cunoașterii este metoda istorica cercetare, adică o metodă care dezvăluie fapte istorice semnificative și stadii de dezvoltare, care în cele din urmă vă permite să creați o teorie a obiectului, să dezvăluie logica și tiparele dezvoltării acestuia.

O altă metodă este modelare. Modelarea este înțeleasă ca o astfel de metodă de cunoaștere științifică, în care cercetarea se desfășoară nu pe obiectul care ne interesează (original), ci pe substitutul acestuia (analog), similar acestuia în anumite privințe. Ca și în alte ramuri ale cunoașterii științifice, modelarea în științe sociale este folosită atunci când subiectul în sine nu este disponibil pentru studiu direct (să zicem, nu există încă deloc, de exemplu, în studiile predictive), sau acest studiu direct necesită costuri enorme. , sau este imposibil din motive etice.consideraţii.

În activitatea sa de stabilire a scopurilor, care face istorie, omul a căutat întotdeauna să înțeleagă viitorul. Interesul pentru viitor în epoca modernă a devenit mai ales agravat în legătură cu formarea societății informaționale și informatice, în legătură cu acele probleme globale care pun sub semnul întrebării însăși existența omenirii. previziune a iesit in frunte.

previziune științifică este o astfel de cunoaștere despre necunoscut, care se bazează pe cunoștințe deja cunoscute despre esența fenomenelor și proceselor care ne interesează și despre tendințele dezvoltării lor ulterioare. Previziunea științifică nu pretinde a fi o cunoaștere absolut exactă și completă a viitorului, la fiabilitatea sa obligatorie: chiar și previziunile atent verificate și echilibrate sunt justificate doar cu un anumit grad de certitudine.


1. Introducere

Orice cunoaștere într-un anumit sens este socială, deoarece este cunoașterea unei persoane (societate) și servește scopurilor sale. Prin urmare, în sensul strict al acestui concept, cunoașterea socială nu poate fi asociată cu metodele unei anumite științe. Datorită complexității obiectului cunoașterii în sine (omul și societatea), granițele științelor individuale care îl studiază sunt relativ condiționate și mobile.

Dacă în perioada „timpului axial” (termenul lui K. Jaspers) filosofia a fost acumulatorul tuturor cunoștințelor, atunci mai târziu științele și-au determinat treptat subiectele și metodele, iar odată cu trecerea timpului, a apărut specificul filosofiei însăși. Destul de recent, psihologia a devenit una dintre ultimele științe independente. Descoperirile ei din secolul XX, provenind în primul rând din psihologia analitică a lui C. Jung, au reunit filosofia socială și psihologia, mai ales în încercările de a analiza relația dintre individ și mulțime, mecanica socială și psihologică a puterii, relația dintre individualitate și societate.

Astăzi, toate domeniile științei sunt caracterizate de tendințe spre integrare. De exemplu, este puțin probabil ca cineva să fie de acord cu definiția ecologiei doar ca știință a stării mediului natural. Este, de asemenea, știința modalităților de conservare a mediului uman în fața impactului crescând al activităților sale. Este, de asemenea, știința modalităților de a restabili factorii naturali distruși. Prin urmare, este destul de firesc să vorbim despre prezența atât a științei naturale, cât și a componentelor sociale în structura cunoștințelor ecologice.

Putem evidenția cunoștințele sociale din științele tehnice, în special în acele secțiuni care studiază nu doar un sistem tehnic, ci și sistemul „om-mașină”. Acestea sunt, de exemplu, ingineria sistemelor, ergonomia etc. Integrarea cunoștințelor științifice de astăzi confirmă poziția lui Marx că, în cele din urmă, omenirea are o singură știință - istoria.

Între științe are loc un schimb de metode de cunoaștere. Din ce în ce mai mult, cunoștințele matematice născute din practică sunt folosite și în cunoașterea socială. S-a ajuns și la științele sociale din nevoile practicii - a fost necesar să se calculeze resursele materiale și de producție, să se rezolve problemele asociate cu cultele, recrutarea în armată etc. Dar aceleași întrebări sunt luate în considerare și de sociologie, care este angajată în cercetare științifică valoroasă. Filosofia socială rezolvă aceleaşi probleme, dar în sensul lor general, teoretic, acţionează ea în raport cu sociologia ca metodologie, ca cel mai înalt nivel de abstractizare, de generalizare?

Același rol metodologic îl joacă și filosofia socială în raport cu alte științe sociale și umaniste. La urma urmei, se știe de mult că fără o soluție preliminară a problemelor generale, metodologice, nu poate fi rezolvată nici o problemă științifică anume. Acest lucru era deja clar în secolul al XVII-lea, când știința trecea de la o știință colectivă într-una teoretică și când F. Bacon a pus problema metodei în știință.

2. Specificitatea obiectului cunoașterii sociale

Un mod specific de a fi care distinge o persoană din lumea naturală, este o activitate. Ea devine conștientă chiar și în stadiul dezvoltării non-istorice, când a devenit posibilă fixarea, legarea proprietăților și imaginilor individuale în concepte. Conexiunile și relațiile, fixate de conștiința umană, sunt definite de conceptul de „cogniție”.

Cunoștințele pe care le primim din conexiunile noastre directe cu natura și oamenii sunt numite obișnuite; ele ne oferă idei parțial incorecte, distorsionate, împreună cu elemente a ceea ce corespunde esenței lucrurilor și fenomenelor. Acest lucru se întâmplă pentru că în viața de zi cu zi nu avem de-a face cu entități, ci cu fenomene, reparăm lucrurile și fenomenele nu așa cum sunt, ci așa cum ni se par. Și nu numai pentru că esența și fenomenul nu sunt identice, deși sunt într-o relație dialectică, ci și pentru că persoana însuși nu joacă niciodată rolul de observator pasiv, chiar și atunci când își stabilește astfel de scopuri. Omul este „înscris” în natură, în societate. Are nevoi, interese și scopuri diverse. Toate acestea nu pot decât să ne afecteze cunoștințele despre noi înșine și despre lume. Și nu numai la nivelul cunoștințelor obișnuite, ci și atunci când cunoștințele sunt diferențiate în diferite domenii datorită faptului că devine capabilă să pătrundă în conexiunile interne ale lucrurilor și să descopere nu numai proprietățile lucrurilor, ci și legile lor. interconexiuni. În această etapă iau naștere cunoștințele științifice, teoretice, care astăzi sunt cunoscute ca legile științelor specifice - fizică, chimie, biologie etc.

Istoria a consemnat stadiul în care cunoștințele nu erau încă diferențiate, deși încetaseră deja să fie pur și simplu obișnuite. Acest leagăn al științei a fost Grecia Antică, iar o singură cunoaștere inseparabilă despre lume se numea atunci filozofie.

Din tratatul lui Diogenes Laertius „Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri” rezultă că Pitagora a fost primul care a introdus termenul de „filozofie”, care în greacă înseamnă „filozofie”. Apariția acestui termen, care a devenit foarte repede general acceptat, a fost semnul unui anumit punct de cotitură în mintea anticilor. Până la urmă, înainte de Pitagora, grecii antici foloseau cuvântul „înțelepciune” (sophia) pentru a desemna orice îndemânare practică adusă la nivel de artă, adică capacitatea de a face lucrurile bine era considerată înțelepciune. Și doar apariția cuvântului „filozofie” a marcat apariția „iubirii de înțelepciune”, adică cunoașterea pur teoretică.

La început a fost cunoașterea a tot ceea ce se știe. Va trece mult timp până când științele separate se vor dezvolta treptat din această cunoaștere unică (filozofie). Dar chiar și atunci, pentru filozofi, cunoașterea pur teoretică, reflecția devine principala activitate a vieții lor. Prin urmare, ar fi mai corect să desemnăm conceptul de filozofie nu ca o iubire pasivă pentru înțelepciune (sau înțelepți), ci ca dragoste pentru însuși procesul de gândire (sau de filosofare).

Structura cunoștințelor teoretice nu este atât de simplă pe cât pare la prima vedere, deoarece ideile noastre despre lume, programele noastre de viață includ nu numai cunoștințe, oricât de profunde și diferențiate în diverse ramuri (științe naturale, tehnice, umanitare etc. ) nici nu a fost. Cunoașterea conține întotdeauna și atitudinea oamenilor față de ceea ce se întâmplă, în conformitate cu înțelegerea lor a sensului vieții, nevoilor, intereselor și scopurilor. Toate acestea constituie latura valorică a cunoașterii, care o privează de obiectivitate absolută, de independența față de om ca principiu subiectiv, cunoaștere.

Valorile umane sunt diferite în diferite epoci istorice, care au propriile lor norme și idealuri - atât morale, cât și estetice. În plus, alcătuirea mentală a oamenilor, mentalitatea lor, aspirațiile de viață sunt de mare importanță. Viziunea asupra lumii a unei persoane (sau a unui grup social), percepută activ, combinată cu voința și aspirațiile de viață, se transformă într-o convingere.

Ambele părți ale cunoașterii umane sunt reflectate în concept viziunea asupra lumii ca sistem care include viziunea asupra lumii și atitudinea, iar aceste componente nu există separat, ele se află într-o unitate dialectică, se întrepătrund între ele. Prin urmare, acceptăm unele cunoștințe cu neîncredere sau îndoială, altfel ar fi imposibil să ne dezvoltăm semnificația poziției noastre de viață, independența. Un sistem de vederi, orientări sau teorii, percepute necritic, fără sentimente, se numește dogmatism (sau fanatism).

Viziunea asupra lumii reflectă nu numai experiența intelectuală, ci și emoțională a oamenilor. La urma urmei, o persoană nu numai că evaluează evenimentele, ci și le experimentează. Aceste emoții ideologice pot fi sumbre - emoții de frică, anxietate sau disperare (de exemplu, griji pentru cei dragi, pentru oamenii lor, pentru soarta culturii, pentru viața omenirii). Dar există și emoții strălucitoare: un sentiment de fericire, bucurie, plinătate de viață, satisfacție față de poziția și treburile cuiva.

Filosofia este concepută pentru a exploda orientarea pragmatică a conștiinței umane. Dorința de putere a dus la numeroase probleme de mediu, a dezvoltat o atitudine chiar și față de alte planete ca un teritoriu care poate fi folosit. Și în perioada apariției filozofiei, atitudinea față de lumea asimilată și stelară a fost diferită. Bărbatul simțea V unitate cu el.

Filosofia este chemată să ne întoarcă la propria spiritualitate, la înțelegerea că fiecare persoană este creată nu numai de natură și de sfera socială, ci își face și propria alegere. Dar ar fi extrem de limitat să înțelegem spiritualitatea ca o ocupație a muncii mentale. La urma urmei, activitatea mentală, chiar și arta și poezia, poate fi lipsită de suflet, doar senzuală.

Unitatea teoretică semnificativă a atitudinii și viziunea asupra lumii este subiectul filosofiei. Această idee este exprimată în poziția binecunoscută și des citată a filozofului german I. Kant: „Două lucruri umplu întotdeauna sufletul cu surpriză și evlavie nouă și mai puternică, cu cât ne gândim mai des și mai mult la ele - acesta este cel înstelat. cerul deasupra mea și legea morală din mine”.

În antichitate, când cunoștințele științifice tocmai se dezvoltau, toată știința se numea filozofie și includea întregul corp de cunoștințe despre lume și despre om. Treptat, cunoștințele au fost diferențiate și au apărut ramuri independente ale științei. Structura cunoștințelor filozofice în sine s-a schimbat și ea în cursul dezvoltării istorice. Astăzi, științele care făceau parte din filozofie cu mai puțin de un secol în urmă au devenit independente: psihologia, logica formală, etica, estetica. Toate elementele structurale ale cunoașterii filozofice moderne sunt indisolubil legate. Prin urmare, nu putem vorbi decât despre independență relativă, mai convențională decât reală, în cadrul filosofiei și al părților ei constitutive: ontologie(doctrina ființei), epistemologie(doctrina cunoașterii), antropologie filozoficăȘi filozofia socială(doctrina relației dintre om și societate ca sistem integral). Numai într-un complex toată cunoașterea filozofică este capabilă să dea un răspuns istoric, și deci exhaustiv, celor trei întrebări principale care unesc toate interesele minții umane, care au fost formulate cu strălucire de I. Kant.