Trợ giúp về Tele2, thuế quan, câu hỏi

Cần lưu ý ngay điều sau: cả trước lẫn bây giờ đều không có Phật giáo, Phật giáo như vậy không tồn tại và không tồn tại. Thực ra, Phật giáo chỉ là tên gọi để chỉ nhiều phong trào, hướng đi tự coi mình là Phật giáo. Tuy nhiên, có một số ý tưởng chung cho tất cả các lĩnh vực của Phật giáo. Chính vòng tròn các ý tưởng cơ bản này có thể được gọi là nền tảng của việc giảng dạy. Những nền tảng này bao gồm cái gọi là Tứ Diệu Đế và Con Đường Trung Đạo Vĩ Đại.

Lời dạy được tiết lộ cho Siddhartha Gautama đã được các đệ tử của ông trình bày trong một bộ sưu tập văn bản đặc biệt - kinh điển, dưới hình thức lý luận - darshan - của chính Đức Phật. Và mặc dù sự hiểu biết về Phật giáo là khác nhau ngay cả giữa chính những người theo đạo Phật, vì không phải tất cả họ đều nhìn thấy nguồn gốc của sự cứu rỗi nơi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, nên Thái tử Tất Đạt Đa Cồ Đàm bắt đầu được gọi, cũng như ở các vị Phật khác, tuy nhiên, Tứ Diệu Đế và Đấng Trung Đạo Vĩ Đại (còn gọi là Bát Chánh Đạo) Con đường được mọi Phật tử công nhận và tôn kính không có ngoại lệ.

Đức Phật đề cập đến khái niệm Tứ Diệu Đế và Trung Đạo trong bài giảng đầu tiên của Ngài, được thể hiện trong kinh điển Phật giáo. Đây là phần quan trọng nhất, không thể lay chuyển của giáo lý Phật giáo, có thể rút gọn thành một khái niệm - khổ hoặc đau khổ.

Tứ Diệu Đế được Đức Phật đưa ra như sau:

Chân lý thứ nhất là dukkha: “Đời là khổ”.

Chân lý thứ hai là Samudaya: “Nguồn gốc của đau khổ”.

Chân lý thứ ba là nirodha: “Sự chấm dứt đau khổ”.

Chân lý thứ tư là Magga: “Con đường đưa đến sự chấm dứt khổ đau.”

Chúng ta hãy thử xem xét những sự thật này là gì, điều mà hàng tỷ (!) người trên thế giới đã nói đến trong hàng nghìn năm.

Trước hết chúng ta hãy suy nghĩ xem cuộc sống con người thực sự là gì?

Theo Đức Phật, cuộc sống là khổ đau. Tuyên bố này là Chân lý cao quý đầu tiên của Phật giáo. Hiểu rằng tất cả chúng ta đều đau khổ là điểm khởi đầu của mọi giáo lý Phật giáo. Suy cho cùng, nếu không phải như vậy thì trái tim của Thái tử Siddhartha Gautama đã không mòn mỏi, ông đã không biết thông cảm nghĩa là gì, vì thực tế là sẽ không có ai để thông cảm. Anh ta sẽ sống những ngày còn lại của mình trong niềm vui và thịnh vượng trong cung điện, trong vòng tay của một gia đình yêu thương, và sẽ không đánh đổi tất cả những thứ này để lấy chiếc áo của một ẩn sĩ nghèo khổ để giúp chúng sinh thoát khỏi vũng lầy mà luân hồi kéo họ vào.

Tất nhiên, chúng ta không thể nói rằng cuộc sống của chúng ta toàn là những bất hạnh, cũng như nó không chỉ bao gồm những sự kiện hạnh phúc. Câu nói “Cuộc sống là đau khổ” ngụ ý rằng cuộc sống con người nói chung là không hoàn hảo và có quá nhiều thứ trong đó khiến chúng ta đau khổ. Và trước hết – mong muốn của chính chúng ta.

Ham muốn... Ngay cả trước khi một người bắt đầu nhận ra rằng mình là một sinh vật sống, người đó đã bắt đầu ham muốn. Lúc đầu, đây là những ham muốn vô thức, được gọi là ham muốn bản năng, chẳng hạn như ham muốn thức ăn và hơi ấm. Mục tiêu của những ham muốn như vậy rất đơn giản và rõ ràng - sự sống còn. Nhưng con người càng lớn tuổi thì càng có nhiều ham muốn, thường không liên quan gì đến nhu cầu thiết yếu của cuộc sống. Con người muốn tất cả mọi thứ: của cải vật chất vô tận, sức khỏe không thể hủy hoại, tình yêu chóng mặt, tình dục cuồng nhiệt, sự nghiệp rực rỡ, nhiều loại hình giải trí, v.v. Tuy nhiên, bản chất của cuộc sống là chúng ta không có cơ hội thực hiện trọn vẹn những mong muốn của mình. Điều này không có nghĩa là tất cả các mục tiêu của chúng ta, không có ngoại lệ, đều không thể đạt được. Vấn đề là những gì chúng ta phấn đấu không mang lại cho chúng ta hạnh phúc, niềm vui và sự hài lòng như mong đợi, hoặc nhanh chóng “chán nản”, hoặc vẫn chưa được thỏa mãn. Và - điều khủng khiếp và tất yếu nhất - tất cả những gì chúng ta đạt được, sớm hay muộn chúng ta cũng sẽ đánh mất. Cho dù chúng ta có đạt được bao nhiêu thành công, cho dù chúng ta đạt được những lợi ích gì, cho dù chúng ta có tích lũy được bao nhiêu tiền, cho dù chúng ta có tập hợp bạn bè hay người thân thân thiết đến đâu, thì ngày đó sẽ đến khi chúng ta chúng ta sẽ mất tất cả, cũng như cuộc sống của bạn, và hiểu được khoảnh khắc này khiến việc ở trong luân hồi thực sự đau đớn.

Một người không ngừng phấn đấu cho sự ổn định, cố gắng giữ mọi thứ và mọi người ở gần mình, nhưng anh ta đã thất bại. Mọi thứ đều thay đổi: con người, cảm xúc, suy nghĩ, các mối quan hệ. Và không có gì có thể được thực hiện về nó. Tính vô thường, biến đổi và khó lường của thế giới là nguyên nhân của khổ.

Toàn bộ lời dạy của Đức Phật được xây dựng trên tiền đề cơ bản rằng dukkha là vấn đề quan trọng nhất của nhân loại: do cách chúng ta sống mà cuộc sống đối với chúng ta là dukkha.

Dukkha là:

Sinh, lão, bệnh, tử;

Buồn bã, than thở, đau đớn, đau buồn, tuyệt vọng;

Liên hệ hoặc liên kết với một người không mong muốn;

Chia tay với những gì bạn muốn;

Mong muốn nhận được và không nhận được nó.

Và để khái quát hóa, chúng ta có thể nói rằng tất cả năm uẩn bám víu (thân và tâm) đều là dukkha. Tất nhiên, tất cả những điều này chính là cuộc sống.

Nhiều người trẻ khỏe mạnh đang cố gắng phản đối Sự thật đầu tiên. Tuy nhiên, mọi người đều thấy rõ điều đó khi một người nhận ra rằng mình là người phàm. Điều này thường xảy ra khi một người bị bệnh nặng hoặc trải qua một trận đại hồng thủy mạnh mẽ nào đó ngay lập tức phá hủy thế giới hạnh phúc ảo tưởng mà anh ta đã tạo ra trong trí tưởng tượng của mình hoặc đơn giản là già đi.

Chân lý thứ hai của Phật giáo nói về nguyên nhân của đau khổ. Về vấn đề này, điều quan trọng là phải hiểu những điều sau: Giáo lý Phật giáo khẳng định rằng cuộc sống con người không nên như vậy. Nó không nên liên tục cân bằng giữa ham muốn, cảm giác no hay thất vọng, và không nên bất ổn như thế giới vật chất này. Và một người phải có khả năng ngừng đồng nhất bản thân với vô số “tôi muốn” lấp đầy ý thức của anh ta, với sự tập trung của những cảm xúc thay đổi liên tục mà anh ta quen coi là “cái tôi” của chính mình. Và ở đây chúng ta nên quay trở lại với những ham muốn, những ham muốn của mình, mục đích của nó có thể gọi một cách chính xác nhất là ham muốn thưởng thức.

Dù một người làm gì, bất cứ điều gì anh ta tìm kiếm, về bản chất, mục tiêu của mọi hành động của anh ta đều hướng đến một điều giống nhau - để nhận được niềm vui. Trạng thái vui vẻ liên tục được gọi là hạnh phúc. Một người cống hiến cả cuộc đời mình để theo đuổi trạng thái này. Tuy nhiên, như chúng ta đã biết, trong thế giới luân hồi không có gì là vĩnh viễn. Để bằng cách nào đó xoa dịu đi sự cay đắng của sự thất vọng, nỗi đau mất mát, một người bắt đầu đặt ra cho mình những mục tiêu mới, bản chất của chúng vẫn như cũ - mong muốn nhận được niềm vui, mong muốn lấp đầy cuộc sống của mình bằng “sự dễ chịu”. ” mọi thứ ở mức tối đa và cố gắng bảo vệ bản thân khỏi những điều “khó chịu”. Kết quả của những khát vọng như vậy là có thể đoán trước được. Kết quả là một vòng luẩn quẩn được hình thành. Nhưng, quan trọng nhất, không chỉ thế giới bất ổn mà chúng ta quen nhận thức mới là nguyên nhân gây ra tình trạng này. thế giới quanh ta, mặc dù trên thực tế anh ấy là một phần không thể thiếu của chính chúng ta. Thủ phạm ở đây chủ yếu là cái “tôi”, người luôn khao khát hạnh phúc và sự hài lòng, thứ mà chúng ta, nhận thức được sự bất ổn của thế giới, vì lý do nào đó lại cố gắng coi đó là một thứ gì đó ổn định. Nỗ lực cô lập cái “tôi” của chính mình như một đơn vị riêng biệt nào đó, một “linh hồn” riêng biệt khỏi một sinh vật sống duy nhất, bị che phủ bởi bức màn maya của thế giới luân hồi, chính là trở ngại khiến việc đạt được hạnh phúc và sự hài lòng là không thể.

Và điều này xảy ra nhờ một hiện tượng như “sự gắn bó”. Chúng ta đã được dạy phải nhìn nhận trạng thái gắn bó nói chung dưới góc độ tích cực. Trong Phật giáo mọi thứ đều khác. Sự dính mắc của chúng ta vào bất cứ thứ gì trên thế giới này - dù là một chiếc bánh sandwich với bơ hay một sinh vật sống - đều là đau khổ. Nếu chúng ta có thể giải thoát mình khỏi sự dính mắc, chúng ta sẽ chấm dứt đau khổ. Kể cả trong cuộc đời này.

Và ở đây sẽ là thích hợp để cuối cùng hình thành tư tưởng mà hai đoạn trước đã dẫn chúng ta đến: Phật giáo phủ nhận linh hồn con người. Đồng thời, ông lập luận rằng một cá nhân chỉ là một tập hợp các tập hợp năng lượng hoặc yếu tố luôn thay đổi. Có năm yếu tố như vậy, uẩn: mắt, tai, mũi, lưỡi và trí tuệ.

Để hiểu rõ hơn điểm này, Phật giáo đưa ra ví dụ về chiếc xe ngựa. Xe ngựa là gì? Đây có phải là một khung không? Không... Đây có phải là những bánh xe không? Không... Đây có phải là những cái trục không? Đó là một chiếc vòng cổ hay một chiếc roi? KHÔNG. Bản thân tất cả những thứ này không phải là một cỗ xe. Chỉ có tổng thể của tất cả các yếu tố được liệt kê mới là một cỗ xe. Tương tự như vậy, con người chỉ là một tập hợp các uẩn, chỉ vậy thôi. Nhờ chúng mà khổ phát sinh.

Nhưng tại sao điều này lại xảy ra? Nhờ các giác quan, chúng ta nhận được những cảm giác nhất định. Trên thực tế, những cảm giác này là ảo tưởng, chúng chỉ là hậu quả của hành động của maya, không cho phép chúng ta nhìn thấy bản chất thực sự của sự vật, tuy nhiên, chúng ta, bị thu hút bởi ảo ảnh này, bắt đầu coi chúng là vô cùng quan trọng. Cuối cùng, chúng ta nhìn thế giới, nghe âm thanh, ngửi, nếm, chạm, suy nghĩ. Chúng tôi chia tất cả những cảm giác này thành dễ chịu và khó chịu. Chúng tôi cố gắng lặp lại và củng cố những cảm giác dễ chịu, mặc dù thực tế là điều này không phải lúc nào cũng đạt được và để loại bỏ những cảm giác khó chịu, điều này đôi khi cũng rất có vấn đề. Đây là cách sự gắn bó nảy sinh. Dính mắc vào cái “dễ chịu” và chối bỏ cái “khó chịu” (và chối bỏ cũng là một loại dính mắc, ngay cả khi có dấu “trừ”) trong một thế giới luôn thay đổi sẽ làm nảy sinh đau khổ.

Vì vậy, theo quan điểm Phật giáo, chúng ta có thể nói rằng bất kỳ sự dính mắc nào trên thế giới này đều là ảo tưởng. Ảo tưởng chính của một người - và theo đó, nguồn gốc của nỗi đau khổ lớn nhất của anh ta - là sự gắn bó của anh ta với cái “tôi” không tồn tại của chính mình.

Đến đây người đọc có thể đặt câu hỏi: nếu không có “tôi” thì giá trị cuộc sống con người là gì? Và tại sao lại có cái gọi là hành vi đạo đức? Sống như bạn muốn, làm bất cứ điều gì bạn muốn, bởi vì thực tế, không có ai để hỏi. Tuy nhiên, không phải tất cả đều đơn giản như vậy. Hóa ra lý luận theo cách này là một sai lầm lớn và nguy hiểm, và ở đây chúng ta đã tiến gần đến cái thường được gọi là luật nhân quả.

Từ "nghiệp" có nghĩa là "hành động" và hàm ý như sau. Khi ở trong thế giới vật chất, một sinh vật, bằng cách này hay cách khác, thực hiện những hành động nhất định. Mỗi hành động đều kéo theo những hậu quả nhất định: hành động tốt, hành động thiện – quả tốt, hành động xấu – quả tiêu cực. Ví dụ: Bạn đã tát ai đó. Theo luật nhân quả, bây giờ chính bạn phải nhận cái tát này vào mặt. Và bạn chắc chắn sẽ nhận được nó, dưới hình thức này hay hình thức khác, tùy thuộc vào cách bạn cư xử xa hơn. Hơn nữa, người đưa nó cho bạn sẽ hoàn thành nghiệp chướng của bạn, nhưng ngay lập tức sẽ làm xấu đi nghiệp chướng của mình, đồng thời sẽ sa lầy vào vũng lầy u ám này, rất khó thoát ra.

Theo logic được chấp nhận chung, có vẻ như một người làm điều tốt chỉ đơn giản là có nghĩa vụ phải sống tốt, và một kẻ vô lại và một kẻ vô lại, theo đó, sống nghèo nàn. Tuy nhiên, ngoài đời thực chúng ta thường thấy một điều gì đó hoàn toàn khác. Và chúng ta, phẫn nộ trước sự bất công của cuộc sống, tự hỏi: tại sao? Và chúng ta bắt đầu tìm kiếm câu trả lời.

Chẳng hạn, đạo Thiên chúa trả lời câu hỏi này như sau: sự sống trên Trái đất chịu ảnh hưởng của ma quỷ. Kết quả là người tốt phải chịu đau khổ và đương nhiên họ phải chịu đau khổ thường xuyên và nặng nề hơn người ác.

Những người vô thần nói: cơ hội, xui xẻo, vân vân.

Nhưng ở Ấn Độ câu hỏi này được trả lời khác: nghiệp. Nguyên nhân dẫn đến thành công cũng như thất bại của con người ở đây thường được tìm kiếm ở những kiếp trước, chứ không nhất thiết phải ở kiếp trước. Không phải ai cũng cần một cuộc đời để đền bù tội lỗi trong quá khứ. Vì vậy, việc giải quyết tội lỗi cũ có thể kéo dài vô số kiếp. Sự trùng hợp ngẫu nhiên, cũng như sự bất công (theo nghĩa nghiệp báo), về nguyên tắc không thể tồn tại.

Nhưng người đọc có thể hỏi: “Công lý ở đâu? Tại sao không trả lời ngay một cái tát vào mặt, trong khi người phạm tội ít nhất cũng nhớ được tại sao mình bị đánh?” Người dân Ấn Độ đã tìm ra câu trả lời cho câu hỏi này: Quy luật Công lý Tuyệt đối của Vũ trụ cho sinh vật thời gian để suy nghĩ, bởi vì sự lựa chọn của anh ta ít nhiều phải độc lập và có ý thức. Ví dụ, nếu một đứa trẻ bị đánh vào cổ tay mỗi lần vì kéo đuôi mèo con hoặc bẻ cành cây một cách vô nghĩa, xé cỏ và hoa - v.v., thì nó chắc chắn sẽ không làm điều này. Nhưng đối với Luật vũ trụ thì điều này rõ ràng là quá đơn giản…

Vì vậy, người Phật tử tin rằng nếu một người đau khổ thì có nghĩa là kiếp trước người đó đã phạm nhiều hành động tiêu cực. Việc tốt tạo nghiệp tích cực. Ví dụ, người ta tin rằng một người sinh ra trong một gia đình giàu có, gia đình của một nhà lãnh đạo, một vị vua, một tổng thống, v.v., sẽ có nghiệp tích cực. Và thực tế là trong số những người được đề cập có những người rõ ràng xa rời lòng từ thiện, đạo đức và lòng nhân ái, người Ấn Độ cũng giải thích được: một người sống xa hoa rất nhanh sẽ mất đi lòng tốt, vì như đã biết, xa hoa có cái của riêng. của sự tham nhũng. Từ đó, người ta không nên ghen tị với những người giàu có: họ vô cùng khó khăn để chống lại vô số cám dỗ của luân hồi. Theo đó, cơ hội của họ để tái sinh trong kiếp sau làm người ăn xin, nô lệ hay thậm chí là động vật, hoặc thậm chí kết thúc ở một hành tinh địa ngục, nơi không có gì ngoại trừ đau khổ khủng khiếp, thực sự rất lớn.

Vì vậy, theo Phật giáo, sự tồn tại hiện tại, thậm chí tương đối thịnh vượng của chúng ta, hoàn toàn bị mất giá trị bởi những nghịch cảnh trong tương lai, chắc chắn sẽ là kết quả của những hành động không phù hợp và những ham muốn đam mê mà chúng ta không thể kiểm soát. Một cuộc sống đầy khó khăn và nghịch cảnh (tất nhiên là trong giới hạn hợp lý) rất có giá trị vì nó khiến bạn phải suy nghĩ và bắt đầu tìm cách thoát khỏi đau khổ. Và việc tìm kiếm như vậy rất có thể dẫn đến con đường phát triển tâm linh với sự phát triển tiếp theo và cuối cùng là sự giải thoát cuối cùng.

Đức Phật lưu ý đến sự hiện diện của ba chất độc trói buộc con người vào Bánh xe tái sinh, hay như người ta thường gọi là Bánh xe hình thành. Những chất độc này là: tham lam hay ham muốn đam mê, vô minh và sân hận. Một mặt chúng là sản phẩm của tư duy con người, mặt khác chúng đầu độc ý thức của chúng ta. Một ý thức bị đầu độc không có khả năng nhìn thấy sự thật. Và khi chúng ta không nhìn thấy sự thật như nó vốn có, chúng ta bắt đầu bịa ra một thứ gì đó cho chính mình mà đối với chúng ta, nó có vẻ giống với chính sự thật này. Ví dụ, huyền thoại về linh hồn cá nhân bất tử. Chúng ta ngày càng sa lầy trong ảo tưởng, điều này làm mất đi khả năng thay đổi vận mệnh của chúng ta.

Vì vậy, thông qua hành vi sai trái và suy nghĩ sai lầm của mình, chúng ta “tích lũy” ngày càng nhiều món nợ nghiệp cần phải giải quyết. Vì vậy, vòng luân hồi đau khổ trở thành con đường tồn tại duy nhất dành cho chúng ta.

Tuy nhiên, sẽ là ảo tưởng nếu cho rằng cái gọi là hành động “tốt” và ham muốn “tốt” sẽ cho chúng ta cơ hội thoát khỏi vòng luẩn quẩn tai hại này. Tại sao? Đầu tiên, không phải tất cả những gì chúng ta cho là “tốt” đều thực sự như vậy. Mọi người đều biết ví dụ. Chẳng trách có câu nói: “Đường đến địa ngục được lát bằng thiện ý”. Thứ hai, chính sự phân chia thành “tốt” và “xấu” là một phần tác động của maya. Những hành động tốt thực sự chắc chắn sẽ cải thiện nghiệp báo và đảm bảo cho lần tái sinh tiếp theo trong điều kiện tốt hơn, nhưng cũng giống như những hành động “xấu”, chúng sẽ không cho phép con người thoát khỏi bánh xe luân hồi. Vâng, chúng ta đã biết về ham muốn.

Mong muốn duy nhất không mang lại đau khổ, không gây ra phản ứng nghiệp chướng ràng buộc chúng ta với thế giới này, vượt ra ngoài ranh giới của thế giới vật chất - đây là mong muốn giải thoát hoàn toàn, mong muốn niết bàn. Bằng cách chân thành đặt mong muốn này lên hàng đầu và sống với tình yêu thương và lòng bi mẫn thực sự đối với tất cả chúng sinh không có ngoại lệ - dù là con muỗi hay con người, điều đó không thành vấn đề - chúng ta có thể nói lời tạm biệt với vòng luẩn quẩn mà luân hồi đã hút chúng ta vào , ngay cả trong thời gian của một kiếp người.

Tại sao chúng ta nhấn mạnh từ “con người”? Bởi vì người ta tin rằng: trong số tất cả các sinh vật của thế giới vật chất - thần thánh, ma quỷ, ngạ quỷ, quần thể của các hành tinh địa ngục, động vật và con người - chỉ có con người mới có cơ hội giải thoát. Các vị thần chắc chắn sẽ sụp đổ vì lòng kiêu hãnh của chính họ. Ma quỷ - dạng sống này không tốt cũng không xấu, nó chỉ đơn giản là như vậy - do trạng thái tâm trí tiêu cực. Những con ma đói không thể nghĩ đến bất cứ điều gì khác ngoài nhu cầu thỏa mãn cơn đói của chúng (hãy nhớ rằng trong Cơ đốc giáo, thói háu ăn là một tội lỗi nghiêm trọng!). Có lẽ đây là những sinh vật mà những kẻ háu ăn hiện thân? Ý thức của chúng sinh trong địa ngục đầy đau khổ. Động vật được điều khiển bởi bản năng. Nhưng con người... các nhà hiền triết Phật giáo nói rằng sự tái sinh của một sinh vật thành một con người là vô cùng quý giá bởi vì dạng sống này cực kỳ hiếm! – mang đến cơ hội thoát ra khỏi xiềng xích của thế giới vật chất. Và cố tình bỏ lỡ một cơ hội như vậy là sự ngu ngốc vô vọng. Đó là lý do tại sao Phật giáo, (chúng ta hãy nhớ những người theo Thiền - một trong những biến thể của Phật giáo, mà chúng ta sẽ thảo luận chi tiết dưới đây - các samurai Nhật Bản và nghi thức tự sát được chấp nhận trong số họ) về nguyên tắc không cấm tự tử trong một số tình huống nhất định (tự tử không phải là giết người), không khuyên bạn nên cắt ngắn mí mắt. Việc tự tử có ích gì nếu sau đó bạn lại tái sinh vào thế giới luân hồi, và rất có thể ở dạng tồi tệ hơn và trong điều kiện tồi tệ hơn.

Tuy nhiên, vấn đề với con người là họ quá mải mê thỏa mãn những ham muốn hão huyền của mình, quá sa lầy vào những công việc hàng ngày vô giá trị mà họ lầm tưởng là một điều gì đó vô cùng quan trọng, đến nỗi lãng phí thời gian của mình trong một kiếp luân hồi quý giá.

Về bản thân luân hồi, tôi muốn lưu ý điểm sau: thuyết luân hồi của Phật giáo về cơ bản khác với lý thuyết tương tự của Ấn Độ giáo. Bản chất của sự khác biệt này là Phật giáo về nguyên tắc không thừa nhận bất kỳ chuỗi “sinh” và “tử” nào, trái ngược với quan niệm sai lầm phổ biến hiện nay. Và tất cả đều vì cùng một lý do: không có cái “tôi” của con người, không có linh hồn riêng biệt nào tồn tại. Và nếu không có cái “tôi” của con người thì đơn giản là không có ai chết cũng như không được sinh ra. Nhưng điều gì sẽ xảy ra với một tập hợp năm yếu tố, tức là một con người, khi nó xuất hiện ở thế giới này, được cho là tồn tại trong đó và rời khỏi thế giới này? Và điều sau đây xảy ra. Hãy tưởng tượng một chiếc kính vạn hoa. Những mảnh thủy tinh màu sắc trong đó luôn giống nhau, có thể coi đó là một ví dụ rõ ràng về định luật nói rằng không có gì từ đâu đến và biến mất vào hư không. Xoay kính vạn hoa - và một bức tranh hoàn toàn khác được hình thành từ những mảnh kính giống nhau. Những mảnh thủy tinh này là tập hợp các yếu tố vỡ vụn và gấp lại theo mỗi lần xoay kính vạn hoa của thế giới luân hồi. Hoặc đây là một ví dụ khác, có lẽ còn dễ hiểu hơn đối với một số người. Hãy tưởng tượng một làn sóng, trong số những thứ khác, chuyển động theo hình tròn, chỉ có một điểm khác biệt - làn sóng này không bao gồm nước mà là năng lượng. Hơn nữa, năng lượng đang dao động, không ngừng dao động trong mọi khoảnh khắc. Chính những xung năng lượng này đã cấu thành nên mọi thứ trong thế giới luân hồi. Và bao gồm cả bạn và tôi. Mỗi xung lực là sự xuất hiện của một thực thể mới, thực thể này sẽ được thay thế bằng thực thể mới tiếp theo, theo sau là một xung lực mới. Điểm này trong Phật giáo quả thực khó hiểu, nhưng cũng đáng hiểu nếu chỉ để không còn lầm tưởng về sự vĩnh hằng và bất biến của chính mình, một trong những quan niệm sai lầm chủ yếu và nguy hiểm của con người.

Chà, người đọc sẽ nói, nhưng tại sao sự thôi thúc mà chúng ta lầm tưởng là cái “tôi” của chính mình và luôn mới mẻ trong mọi khoảnh khắc, lại có cảm giác như nó đã tồn tại ngày hôm qua, một tháng, nhiều năm trước?

Phật giáo cũng trả lời câu hỏi này: điều này xảy ra do hai hiện tượng - ký ức và nghiệp báo. Ký ức và nghiệp là những gì kết nối một chuỗi xung lực trong luân hồi, khiến chúng có cảm giác như một thứ gì đó đơn nhất, không thể chia cắt và trường tồn.

Dựa trên tất cả những điều trên, có thể rút ra hai kết luận quan trọng. Thứ nhất, kết quả của những hành động không đúng mực và những ham muốn đam mê của chúng ta sẽ bị suy thoái, dẫn đến việc tái sinh vào một sinh vật có trình độ phát triển thấp hơn. Thứ hai, trên đời này mọi thứ không phải là mãi mãi. Có một câu chuyện hài hước về việc này. Một ngày nọ, một người đàn ông đến gặp nhà hiền triết và bắt đầu phàn nàn về số phận của mình. Mọi thứ đối với anh ấy thật tồi tệ! Nhà bị cháy, bị đuổi việc, sức khỏe không được tốt, vợ bỏ, con trai lười biếng! Người đàn ông xin lời khuyên của nhà hiền triết về việc phải làm. Nhà hiền triết khuyên người đàn ông này nên làm một tấm bảng và viết lên đó: “Điều này không phải là mãi mãi!” – và treo biển ở nơi dễ thấy nhất. Người đàn ông đã làm điều đó. Sáu tháng đã trôi qua. Người đàn ông lại đến gặp nhà hiền triết. Anh ấy nói rằng, thực sự, mọi thứ trong cuộc sống của anh ấy đã được cải thiện. Ông tìm được việc làm mới, sửa sang nhà cửa, sức khỏe được cải thiện, vợ về, con trai tỉnh ngộ, bản thân ông cũng trở thành người được kính trọng! Anh ta hỏi nhà hiền triết làm thế nào để cảm ơn ông ta? Nhà hiền triết thở dài và trả lời: “Tôi không cần bất kỳ lòng biết ơn nào. Chỉ cần đừng gỡ tấm biển xuống..."

Nirodha - Sự Thật Cao Quý Thứ Ba, do Đức Phật tiết lộ, giải thích cách chấm dứt đau khổ.

Từ nirodha có nghĩa là kiểm soát. Trong trường hợp này, hãy kiểm soát những ham muốn đam mê và sự gắn bó (hãy nhớ: với mọi thứ và mọi người trong thế giới vật chất này). Bạn có thể dập tắt ngọn lửa ham muốn bằng cách tận diệt những chấp trước. Người thành công sẽ đạt được trạng thái gọi là niết bàn.

Vì Đức Phật không đưa ra định nghĩa cụ thể về trạng thái này nên những người theo đạo Phật tin rằng không cần phải thắc mắc xem nó như thế nào, vì một người đã nhập niết bàn chắc chắn sẽ hiểu rằng điều này đã xảy ra với mình.

Không thể mô tả trạng thái niết bàn bởi vì, trước hết, nó là một cái gì đó hoàn toàn trái ngược với dukkha, nhưng nó không phải là thiên đường được chấp nhận rộng rãi cho bất kỳ linh hồn cụ thể nào. Và thứ hai, niết bàn đòi hỏi sự chấm dứt mọi thứ được biết đến trong thế giới luân hồi. Nghĩa là, nó thậm chí không đối lập với luân hồi (là sự đối lập giữa thiện và ác), mà là một cái gì đó hoàn toàn khác.

Về vấn đề này, một số người có thể coi niết bàn là một điều gì đó tiêu cực, bởi vì nó phủ nhận mọi thứ rất thân thương đối với trái tim của hầu hết cư dân trên thế giới này. Nhưng Phật giáo cho rằng người đạt được niết bàn là người hạnh phúc nhất trên thế giới. Trong suốt cuộc đời của mình, anh ta đã thoát khỏi những ảo tưởng, ảo tưởng và những đau khổ liên quan đến chúng. Anh ta biết được sự thật và được giải thoát khỏi mọi thứ đã áp bức anh ta trước đây: khỏi những lo lắng và bồn chồn, khỏi những mặc cảm và ám ảnh, khỏi những ham muốn ích kỷ, hận thù, tự mãn và kiêu ngạo, khỏi ý thức trách nhiệm ngột ngạt. Anh ta giải thoát khỏi mong muốn nhận được một thứ gì đó, anh ta không tích lũy bất cứ thứ gì - cả vật chất lẫn tinh thần - bởi vì anh ta hiểu rằng mọi thứ mà luân hồi có thể mang lại cho chúng ta đều là lừa dối và vô nghĩa; không phấn đấu cho cái gọi là sự tự nhận thức gắn liền với ảo tưởng về cái “tôi” của chính mình. Anh không tiếc nuối quá khứ, không hy vọng vào tương lai, sống từng ngày một. Anh ấy không nghĩ về bản thân mình, anh ấy tràn ngập tình yêu thương, lòng trắc ẩn, lòng tốt và sự bao dung. Tuy nhiên, nhận thấy cuộc sống của mình là đau khổ, người như vậy vẫn suy nghĩ tích cực. Nhưng sự tích cực này về cơ bản khác với điều mà một người bình thường có thể trải nghiệm, tận hưởng một cuộc sống “đẹp đẽ và tuyệt vời” (cho đến khi rắc rối xảy ra với cá nhân anh ta), đồng thời, đẩy những suy nghĩ về thực tế ra khỏi tâm trí anh ta một cách có ý thức hoặc tiềm thức. quan tâm đến thế giới xung quanh mình. Ví dụ, về cái chết không thể tránh khỏi của những người anh ấy yêu thương, cũng như về cái chết của chính anh ấy. Sự tích cực như vậy, theo quan điểm của Phật giáo, chẳng tốn kém gì. Hơn nữa, nó nguy hiểm vì nó nuôi dưỡng ảo tưởng.

Nhưng người đã tiếp xúc được niết bàn là sự cứu độ cho thế gian. Anh ta không nổi loạn trong những nỗ lực vô ích nhằm thay đổi một thế giới không thể thay đổi được. Anh ấy cố gắng thay đổi bản thân để thoát khỏi mạng lưới luân hồi một lần và mãi mãi. Anh ấy bình tĩnh và hài lòng. Anh ấy hạnh phúc ngay cả khi ở trong luân hồi. Anh ta đã phải đối mặt với việc buộc phải ở lại đây một thời gian, và mọi suy nghĩ và hành động của anh ta chỉ nhằm một mục đích duy nhất: sự giải thoát. Và điều này có lợi cho tất cả chúng sinh.

Ở đây người đọc có thể đặt câu hỏi: “Có phải ước muốn giải phóng cá nhân là một khát vọng ích kỷ?” Chủ nghĩa ích kỷ tầm thường mà Phật giáo phản đối? Rốt cuộc, ngay cả khi tất cả chúng ta đều là một sinh vật duy nhất, thì khi một bộ năm yếu tố cụ thể (tức là con người) đi vào niết bàn hoặc parinirvana, thật không may, tất cả những yếu tố khác không theo đuổi nó. Phật giáo đưa ra câu trả lời tiêu cực cho câu hỏi này. Bởi vì ước muốn giải thoát không bị bản ngã kiểm soát. Nếu không thì mọi nỗ lực thoát khỏi bánh xe luân hồi sẽ vô ích. Nhưng điều đó không đúng. Cái tôi đòi hỏi sự tự khẳng định liên tục, sự hỗ trợ và công nhận liên tục từ người khác. Khi được khen ngợi, chúng ta tự hào và vui mừng. Khi bị phán xét, chúng ta tức giận hoặc lo lắng. Khi ai đó được khen ngợi trước mặt chúng ta, chúng ta cảm thấy thù địch và ghen tị với người này. Mọi thứ được mô tả đều là kết quả của một trạng thái tâm trí tiêu cực, tập trung vào cái “tôi” ảo tưởng của chính mình. Trong tình trạng này, với sự phụ thuộc vô vọng vào ý kiến ​​chủ quan của ai đó và vào cảm xúc của chính mình, chúng ta không thể được coi là tự do, hạnh phúc hoặc có khả năng cho đi mà không đòi hỏi đáp lại bất cứ điều gì. Đạt được niết bàn sẽ loại bỏ những nhu cầu thuộc loại này. Như vậy, không ai chưa diệt trừ được tâm nguyện ích kỷ trong mình mà có thể đạt được trạng thái nêu trên. Theo đó, người đạt được nó là một chúng sinh độc lập và miễn phí. Nhưng đó không phải là tất cả - anh ấy có thể nhìn thấy nhu cầu của người khác, có thể chia sẻ nỗi đau của người khác, giúp đỡ người khác sống và không chỉ lo lắng cho hạnh phúc của bản thân.

Ở đây bạn có thể chú ý đến một sự phức tạp khác của giáo lý Phật giáo. Ví dụ, nếu Cơ đốc giáo công khai nói rằng thế giới của chúng ta là thế giới của cái ác và tất cả những lợi ích có thể có liên quan đến khái niệm “hạnh phúc” chỉ có thể chờ đợi chúng ta sau cái gọi là Armageddon trong một thế giới mới, công bằng, quá trình chuyển đổi sang đó phần lớn ngay cả những cư dân chân chính trên Trái đất sẽ chỉ diễn ra sau khi họ chết, Phật giáo đề nghị tìm kiếm hạnh phúc ngay trong cuộc đời này. Và điều này bất chấp thực tế là bất kỳ người nào muốn đạt được hạnh phúc này trước tiên phải học lòng trắc ẩn, nói cách khác là phát triển khả năng cảm nhận nỗi đau của người khác như nỗi đau của chính mình. Bất cứ ai từng trải qua cảm giác đó ít nhất một lần trong đời sẽ cho bạn biết tình trạng đó đau đớn đến mức nào. Để cảm thấy đau đớn và hạnh phúc cùng một lúc - rõ ràng, bạn cần phải trở nên thực sự giác ngộ để hiểu làm thế nào điều này có thể xảy ra...

Phật giáo đã hình thành khái niệm “năm chướng ngại” nằm trên con đường đạt đến niết bàn. Đây là những chướng ngại (nivarana): nhục dục, ý chí yếu đuối, lười biếng, lo lắng, nghi ngờ. Một người học cách vượt qua trở ngại sẽ đạt được sự hiểu biết về sự thật.

Mặt khác, các nhà hiền triết Phật giáo khuyên bạn nên coi những cảm xúc của chính bạn cản trở cuộc sống - dục vọng (ham muốn mãnh liệt với ai đó hoặc điều gì đó), sợ hãi, tham lam, đố kỵ, lười biếng, cũng như đói khát - như những người thầy của bạn. Rốt cuộc, chính nhờ những vấn đề mà chúng mang lại cho chúng ta mà chúng ta học được cách suy nghĩ đúng đắn, nhờ đó mà nhiều người đã mở mang tầm mắt về những gì đang thực sự xảy ra trên thế giới này.

Thật không may, nhiều cư dân của luân hồi đặt niềm vui nhất thời lên trên mọi thứ khác. Cao đến mức ngay cả ý nghĩ về việc bằng cách nào đó hạn chế bản thân - ví dụ, trong thú vui tình dục, cờ bạc, uống rượu và nicotin, tiệc tùng, xem các chương trình truyền hình một cách thiếu suy nghĩ, v.v. - là điều hoang dã đối với họ . Và không có lời kêu gọi đạo đức nào, không có “câu chuyện cổ tích” nào về kiếp sống “thế giới bên kia” sẽ giúp họ thay đổi. Phật giáo cho rằng người ta chỉ có thể thương xót những người như vậy, bởi vì hiện tại của họ là vô nghĩa, còn tương lai của họ thì hiển nhiên.

Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét Diệu đế thứ tư do Đức Phật đưa ra. Đó là về đạo đức. Sự thật cao quý thứ tư, hay con đường dẫn đến giải thoát khỏi đau khổ, thực ra cũng chính là Con đường Trung đạo do Siddhartha Gautama khám phá, còn được gọi là Con đường Bát chánh đạo của Đức Phật.

Bát Chánh Đạo có thể được coi là một loại phương pháp chữa trị bệnh tật - đau khổ, chẩn đoán, nguyên nhân và phương pháp điều trị được mô tả chi tiết trong ba Chân lý Cao cả đầu tiên. Rốt cuộc, không phải vô cớ mà Đức Phật đã so sánh mình với một bác sĩ chữa lành chúng sinh khỏi những căn bệnh nghiêm trọng nhất hiện có - khỏi dukkha.

Tám chi của Bát Chánh Đạo tượng trưng cho ba khía cạnh của sự thực hành Phật giáo, bao gồm bát nhã - trí tuệ, sila - hành vi đạo đức và samadhi - kỷ luật tinh thần.

Trí tuệ kết hợp hai giai đoạn: hiểu biết đúng đắn - samma ditthi và ý định đúng đắn - samma sinkappa. Hành vi đạo đức - ba bước nữa - chánh ngữ (samma vaca), hành động đúng đắn (samma kammanta), lối sống đúng đắn (samma adhiva).

Kỷ luật tinh thần cũng bao gồm ba giai đoạn: chánh tinh tấn - samma vyamana, chánh niệm - samma sati, chánh định - samma samadhi.

Tất cả các giai đoạn của Bát Chánh Đạo đều đan xen chặt chẽ với nhau, vì vậy chúng không nên được đánh số theo bất kỳ thứ tự nào. Đức Phật lập luận rằng sự tiến bộ trên con đường tâm linh chỉ có thể đạt được bằng cách thông thạo kinh nghiệm cá nhân từng phạm trù được đề cập trong sự thống nhất với tất cả những phạm trù khác. Ví dụ, người có lối sống đúng đắn là khôn ngoan, tức là duy trì lối sống đúng đắn là trí tuệ.

Sau khi xem xét kỹ lưỡng các thành phần của Bát chánh đạo, chúng ta có thể hiểu rằng một người đã bước vào con đường giảng dạy của Phật giáo và nỗ lực giải thoát sẽ hành động khác với một người đã đầu hàng trong vòng luân hồi. Nhìn thấy trong lời dạy của Đức Phật một cơ hội để cải thiện cuộc sống hiện tại và mãi mãi chia tay với chuỗi đau khổ sinh tử (đối với nhiều người, dù chỉ một cái chết - một người thân yêu - cũng đủ để hiểu rằng cuộc sống con người là địa ngục và nó phải như vậy). không phải như vậy), anh ta kiểm tra mọi ý nghĩ và hành động của mình theo tám bước của Trung Đạo Vĩ Đại. Anh ấy cố gắng hành động có đạo đức và yêu thương mọi sinh vật, bởi vì không có cách nào khác để thay đổi bất cứ điều gì.

Trí tuệ nằm ở khả năng đưa ra hướng đi đúng đắn cho suy nghĩ của bạn; sự hiểu biết chính xác về những gì đang xảy ra và ý định đúng đắn của chính bạn phụ thuộc vào điều này. Trí tuệ không phải là những khả năng trí tuệ vượt trội, giống như bất kỳ khả năng nào khác của tâm, là những đặc tính nghiệp báo. Trí thông minh có thể giúp đạt được sự khôn ngoan, nó có thể giúp xua tan ảo tưởng, nhưng nó cũng có thể góp phần vào sự tự lừa dối.

Chúng ta cũng có thể nói rằng trí tuệ là kết quả của những gì đã được thực hành kiểm nghiệm, nền tảng của nó được đặt trên sự hiểu biết đúng đắn và ý định đúng đắn.

Hành vi đạo đức có nghĩa là phát triển lòng từ bi, lòng tốt, tình yêu thương, sự rộng lượng và khả năng tha thứ. Tất cả những điều trên được thể hiện ở cách thức và những gì chúng ta làm trên thế giới này. Chúng ta có đang nói những điều đúng đắn, chúng ta có đang làm những điều đúng đắn, chúng ta có đang có lối sống đúng đắn không? Nhờ lối sống này, chúng ta sẽ có thể giảm bớt nỗi đau khổ của nhiều người và của chính mình, làm tâm hồn trong sáng và mở ra con đường giải thoát hoàn toàn.

Điều đáng đặc biệt chú ý đến thực tế là hành vi đạo đức không nên bị một người coi là một loại nghĩa vụ nặng nề và không nên trở thành gánh nặng. Nó phải chân thành và tự nhiên, không mang dấu ấn của sự quyết tâm u ám. Nếu không nó sẽ ít được sử dụng.

Bây giờ chúng ta hãy nói về ba giai đoạn của hành vi đạo đức. Hãy bắt đầu với bài phát biểu đúng. Đây là khả năng không nói dối, không vu khống và quan trọng nhất là không làm chứng gian. Khai man là một tội nặng hơn tội nói dối, vì nó luôn nhằm vào người khác. Người có lời nói đúng đắn không nên chửi thề, không nên buôn chuyện và nói chuyện phiếm, bất hòa nói chung.

Bước tiếp theo là làm điều đúng đắn. Nó nhằm mục đích không làm tổn thương người khác. Ở đây Phật giáo đã đi xa hơn Kitô giáo với lời kêu gọi khiêm tốn dưới hình thức đề nghị nổi tiếng là đưa má bên kia cho người khác. Phật giáo giả định trước khả năng không gây tổn hại cho người khác ngay cả khi những người này giết hoặc hãm hiếp bạn... Không hoàn toàn rõ ràng làm thế nào mà các nhà sư Phật giáo hiếu chiến lại liên hệ với khẩu hiệu này... Nhưng điều đầu tiên trước tiên.

Và giai đoạn thứ ba của hành vi đạo đức là lối sống đúng đắn, khuyến khích một người không kiếm sống bằng những hoạt động có thể gây hại cho chúng sinh khác. Những hoạt động kinh doanh như vậy bao gồm buôn bán vũ khí và rượu, giết mổ động vật và lừa đảo dưới mọi hình thức.

Rất đơn giản để giải thích sự cần thiết của hành vi đạo đức ngay cả khi không liên quan đến bất kỳ học thuyết tôn giáo nào. Nếu một người bị xúc phạm, cơn thịnh nộ bùng lên trong anh ta và mong muốn trả ơn người phạm tội của mình. Bản chất của con người là hành động dưới ảnh hưởng của cảm xúc và những xung động ngẫu nhiên mà không nghĩ đến hậu quả. Sự trả thù thường tàn nhẫn hơn nhiều so với sự xúc phạm gây ra. Nhưng ngay cả nếu không, thế giới sẽ ra sao khi số lượng những tình huống xung đột như vậy ngày càng gia tăng? Chúng ta hãy nhớ đến vô số cuộc chiến tranh, dấu vết đẫm máu của chúng trải dài gần như ngay từ buổi đầu của lịch sử loài người. Chúng ta hãy nhớ lại tục lệ thù hận máu thịt còn tồn tại giữa một số dân tộc và điều này dẫn đến hậu quả gì! Hoặc một ví dụ nổi bật khác là Cựu Ước, trong đó vang lên câu nói “mắt đền mắt”. Một số nhà nghiên cứu giải thích đây là một lời kêu gọi trả thù, do đó một Đấng Mê-si mới buộc phải đến - Đấng Christ với luật yêu thương mới dành cho người lân cận để ngăn chặn đổ máu. Ngược lại, những người khác không nói đến lời kêu gọi trả thù mà là một nỗ lực giới hạn trả thù, để thuyết phục những người bị cảm xúc thúc đẩy cân bằng tội ác với hình phạt, không lấy mạng vì ai đó đã dẫm lên chân bạn.

Nhìn xung quanh, chúng ta có thể thấy rằng những hiện tượng tương tự, thật không may, lại xảy ra trong thế giới hiện đại.

Những người theo đạo Phật coi lý do của các quá trình xảy ra trên thế giới trong chính cấu trúc của thế giới luân hồi là một thế giới đau khổ và tất nhiên, ngoài ra, còn có điều kiện nghiệp báo, điều kiện đảm bảo duy trì luân hồi không thay đổi. Một khi mắc sai lầm, nó sẽ gây ra phản ứng tiêu cực tương ứng, phản ứng không chính xác với phản ứng này sẽ dẫn đến phản ứng mới, v.v. Cách duy nhất để thay đổi tình hình là đích thân chịu trách nhiệm về nó và đưa ra quyết định dứt khoát không bao giờ tham gia vào nó nữa. Rất ít người có khả năng này. Nhưng không có cách nào khác. Bởi vì trên thế giới mọi chuyện rất đơn giản KHÔNG không có thẩm quyền nào khác ngoài chính chúng ta để chúng ta có thể nhờ giúp đỡ.

Vì vậy, chúng ta đã phát hiện ra rằng nếu không có đạo đức thì không thể đạt được điều gì. Nhưng chúng ta hãy nhắc nhở người đọc rằng các giai đoạn của giáo lý Phật giáo không thể được xem xét nếu không có mối liên hệ với nhau. Vì vậy, giáo lý đạo đức không thể hiểu được nếu không có trí tuệ và kỷ luật của tâm trí. Cũng như ngược lại.

Nỗ lực đúng đắn trong quá trình kỷ luật tâm trí sẽ ngăn chặn và ngăn chặn những xung động xấu xa và góp phần hình thành trạng thái ý thức tốt. Nếu không có nỗ lực đúng đắn, không có ý chí kiên cường thì rất dễ đi lạc lối, sa vào bao cám dỗ của luân hồi. Nhân tiện, tư thế mà một người quyết định “đi theo dòng chảy”, cho phép mọi thứ đi theo hướng của nó, cũng là một ví dụ về việc đi chệch khỏi con đường đúng đắn.

Những suy nghĩ đúng hướng là nền tảng cho nỗ lực đúng đắn. Theo Phật tử, khi vắng mặt hướng suy nghĩ đúng đắn những nỗ lực sẽ bốc đồng, mù quáng và vô ích, và nếu không có nỗ lực đúng đắn suy nghĩ sẽ trống rỗng và vô nghĩa. Nhưng không có kỷ luật tinh thần nói chung, đạo đức sẽ chỉ trở thành một nghĩa vụ đau đớn chứ không phải là một trạng thái ý thức tự nhiên.

Để tư duy luôn đi đúng hướng, cần phải rèn luyện sự tập trung đúng đắn. Định hay còn gọi là định, rất quan trọng trong đạo Phật nói chung và trong việc hành thiền nói riêng. Chánh định được cho là nền tảng của mọi giáo lý. Một người tập trung đúng mức có khả năng giữ ý thức của mình ở trạng thái ổn định và không bị phân tâm bởi những lợi ích nhất thời, không khuất phục trước những xung động cảm xúc, tình cảm và ham muốn.

Các phong trào Phật giáo khác nhau thực hiện việc giảng dạy theo những cách khác nhau, nhưng tất cả đều đồng ý về tầm quan trọng của ba thành phần và tám bước của Bát Chánh Đạo, mà đối với mỗi người và mọi người sẽ kết thúc trong cùng một điều - bí ẩn của cái chết. Đức Phật dạy rằng người nào trước khi chết đã tìm cách tiêu diệt được ba sự phụ thuộc chính - tham ái, đố kỵ và ích kỷ bám víu vào sự tồn tại - thì không nên sợ hãi khoảnh khắc này cũng như những gì đang chờ đợi sau đó. Người như vậy sẽ không còn đau khổ nữa. Tâm trí của anh ta sẽ được đưa vào một sự tồn tại cao hơn, trong thế giới hòa bình vĩnh cửu và hạnh phúc vĩnh cửu - thế giới niết bàn.

trong giáo lý của Phật giáo - con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ và bao gồm chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh tư duy, chánh định. V.P. “giải phóng” một người khỏi một số sự phụ thuộc của thế gian này (sự kiêu ngạo đầy tham vọng, lòng căm thù, những đam mê nhục dục, những ham muốn không thể kìm nén, v.v.). Nguyên tắc V.P. khuyến nghị mọi người nên tránh mọi cực đoan - một mặt là cả những thú vui nhục dục, và việc tuyệt đối ngăn chặn sự quan tâm đến chúng, mặt khác, đôi khi đạt đến mức tự hành hạ bản thân một cách có ý thức. V.P. về nền tảng ban đầu của nó, nó không chỉ bị hạn chế mà còn bị phủ nhận ở một số khía cạnh về hành vi của chủ nghĩa khổ hạnh.

Độ nét tuyệt vời

Định nghĩa chưa đầy đủ ↓

TÁM CON ĐƯỜNG TÁM TÌM

Skt. astangikamarga) là một học thuyết của Phật giáo cấu thành nội dung của chân lý thứ tư trong tứ diệu đế. Bát Chánh Đạo là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Như vậy, Bát Chánh Đạo bao gồm ba thành phần chính: “văn hóa ứng xử” (chánh tư duy, lời nói, hành động đúng đắn), “văn hóa thiền định” (chánh nhận thức và sự tập trung) và “văn hóa trí tuệ” (chánh kiến). “Văn hóa ứng xử” là năm (hoặc mười) điều răn cơ bản (pancasila): không sát sinh, không lấy tài sản của người khác, không nói dối, không say sưa, không ngoại tình, cũng như các đức tính bố thí. , hành vi tốt, khiêm tốn, thanh lọc, v.v. “Văn hóa Thiền” là một hệ thống các bài tập dẫn đến đạt được sự bình an nội tâm, tách rời khỏi thế giới và kiềm chế đam mê. “Văn hóa Trí tuệ” – kiến ​​thức về tứ diệu đế. Theo Đức Phật, chỉ tuân theo một nền văn hóa ứng xử sẽ chỉ dẫn đến sự giải thoát tạm thời cho số phận. Chỉ có việc thực hiện đầy đủ Bát chánh đạo mới có thể bảo đảm thoát khỏi vòng luân hồi (luân hồi) và đạt được giải thoát (niết bàn). Trong tất cả bốn chân lý cao quý trong Bát Chánh Đạo, Đức Phật không chỉ nêu ra khả năng giải thoát mà còn chỉ ra một phương pháp thiết thực để tự mình trở thành một vị Phật mà không cần sự giúp đỡ từ bên ngoài.

Bát Chánh Đạo (astàngikamarga trong tiếng Phạn) là một trong những nền tảng chính của giáo lý, được Đức Phật tuyên bố trong bài giảng đầu tiên về Pháp Luân, giải thích con đường đưa đến chấm dứt đau khổ và tự giác ngộ. Con đường này còn gọi là cao quý nhưng cũng là trung gian, vì nó nằm ở giữa hai giáo lý cực đoan của Phật giáo liên quan đến những đam mê dày vò tâm hồn và dẫn đến đau khổ: hoàn toàn đam mê chúng và cực kỳ khổ hạnh, dẫn đến tự hành hạ và hành xác. của xác thịt.

Con đường mà Đức Phật Gautama đã tuyên bố bao gồm việc từ bỏ dần dần “ba gốc rễ của thói xấu” (ác ý, vô minh và tham ái) và tiếp cận dần dần cái nhìn sâu sắc vào thực tế thực sự của vạn vật và do đó, dẫn đến giải thoát và giác ngộ, tức là , Sự cứu rỗi đích thực.

Trong biểu tượng Phật giáo, Bát chánh đạo thường được mô tả như một bánh xe có tám nan hoa, mỗi nan tượng trưng cho một trong các yếu tố của nó. Đồng thời, con đường này là chân lý cuối cùng trong tứ đế gọi là chân lý cao thượng.

Tám nan này có ý nghĩa gì mà con đường do Đức Phật tuyên bố gọi là bát chánh?

Trước hết, đây là quan điểm đúng đắn, tức là hiểu biết về Tứ Diệu Đế.

Thứ hai, có ý định đúng đắn, tức là thực sự mong muốn làm theo.

Bát Chánh Đạo có thể được chia thành ba thành phần chính dẫn con người đến sự cứu rỗi theo các bước: văn hóa ứng xử, văn hóa thiền định và văn hóa trí tuệ.

Bao gồm những suy nghĩ, lời nói và hành động đúng đắn. Chúng là những điều chính yếu dành cho các tín đồ - một dạng tương tự của luật lệ Kitô giáo: không giết người, không lấy những gì không phải của mình, không nói dối, không ngoại tình, không “say sưa” với niềm kiêu hãnh, và cả chứa một danh sách các đức tính thực sự: rộng lượng, khiêm tốn, cư xử tốt, thanh lọc và những đức tính khác.

Nếu bạn chỉ tuân theo văn hóa ứng xử đúng đắn, điều này sẽ chỉ dẫn đến sự giải thoát nghiệp chướng tạm thời, nhưng sẽ không giải thoát bạn khỏi luân hồi (vòng tái sinh).

Văn hóa thiền bao gồm nhận thức thực sự về thế giới và bản thân, sự tập trung hoàn toàn của suy nghĩ. Về bản chất, đây là một hệ thống các bài tập đặc biệt giúp bạn có thể đạt được sự bình yên nội tâm, tránh xa sự ồn ào của thế giới và kiềm chế những đam mê của mình.

Nhưng nếu không có văn hóa ứng xử và văn hóa trí tuệ, văn hóa thiền sẽ chỉ trở thành môn thể dục dụng cụ, chỉ có khả năng cải thiện sức khỏe cơ thể.

Văn hóa trí tuệ là những quan điểm và ý định đúng đắn, kiến ​​thức về chân lý cao quý của Phật giáo.

Nhưng, như người ta nói, người đi có thể làm chủ được con đường, và do đó, chỉ cần có kiến ​​​​thức đúng đắn là chưa đủ để thấy mình ở cuối con đường Cứu rỗi. Phá vỡ chuỗi luân hồi và đạt được niết bàn, nghĩa là giải thoát hoàn toàn khỏi luân hồi và giác ngộ thực sự, chỉ có thể thực hiện được khi bạn tuân thủ đầy đủ tất cả các yếu tố của con đường tám ngành. Bằng cách đi theo con đường cổ xưa này, vốn không được gọi là “con đường chân chính”, bạn có thể tự mình đạt được giác ngộ và trở thành một vị Phật mà không cần sự trợ giúp từ bên ngoài.

Đây là cách chính Đức Phật Gautama mô tả con đường Cứu rỗi này - con đường tám nhánh: “Và tôi đã nhìn thấy con đường cổ xưa mà những người thực sự thức tỉnh thời cổ đại đã bước đi... Và khi tôi đi trên con đường này, tôi đã hiểu được kiến ​​thức thực sự về già và chết (nghĩa là đau khổ), trí tuệ thực sự về nguồn gốc của già và chết (tức là dục vọng), trí tuệ thực sự về sự chấm dứt của già và chết (tức là sự từ bỏ ham muốn) và trí tuệ thực sự về con đường dẫn đến giác ngộ. sự chấm dứt già và chết (tức là con đường đưa đến niết bàn)... Sau khi nhận được điều này, tôi tiết lộ rằng ngài đã chỉ con đường này cho các tu sĩ, chư ni và người thế tục…”

Bát chánh đạo trong Phật giáo là một trong những lời dạy của Đức Phật. Nó liên quan đến việc làm sạch tâm hồn và thể xác khỏi đau khổ. Chính Đức Phật đã đi trên con đường này vào thời của Ngài, và bây giờ nó là một tấm gương kế thừa mà các tu sĩ và cư sĩ bình thường noi theo. Khi dẫm lên đó, con người đạt được cái nhìn sâu sắc và nhận thức thực sự về bản chất của vạn vật, thoát khỏi ba đặc tính xấu xa của tính cách: vô minh, khát và sân. Một người cần nắm vững tám quy tắc, đó là lý do tại sao con đường được gọi là bát chánh. Biểu tượng của nó là một chiếc vô lăng, có số nhánh bằng nhau, mỗi nhánh tượng trưng cho một trong những sự thật (thêm về). Người này được giới thiệu là thuyền trưởng của một con tàu, đi theo con đường ngoan đạo hướng tới mục tiêu của mình.

Hành vi đúng

Nó nằm ở việc làm, hành động của một người, thái độ của người đó đối với người khác. Nó không được gây tổn hại cho toàn thể xã hội và từng thành viên của nó. Có năm điều răn bắt buộc mà mọi giáo dân phải tuân theo. Đó là kiêng ngoại tình và trác táng, say rượu, nói dối, trộm cắp và giết người. Bằng cách quan sát chúng, một người đạt được sự hài hòa ở mọi cấp độ của cuộc sống: nghiệp quả, chiêm nghiệm, tâm lý và thậm chí cả xã hội. Kỷ luật đạo đức là nền tảng cho những bước đi khác dẫn tới trí tuệ.

Lối sống đúng đắn

Bát Chánh Đạo cũng đưa ra quy tắc này, trong đó nêu rõ: người ta nên từ bỏ nghề nghiệp gây hại cho bất kỳ chúng sinh nào. Nghĩa là, nó bị nghiêm cấm:

1. Buôn bán động vật và con người. Tham gia hoặc che đậy mại dâm.
2. Sản xuất, đặt hàng, vận chuyển, bán hoặc sử dụng vũ khí. Đồng thời, nghĩa vụ quân sự được cho phép vì nó gắn liền với việc bảo vệ khỏi sự xâm lược từ bên ngoài, duy trì hòa bình trên đất nước và bảo vệ gia đình và bạn bè.
3. Làm việc trong các bộ phận thịt, tại các trang trại nơi chăn nuôi gia súc bị cắt.
4. Sản xuất, buôn bán ma túy, rượu và các chất gây say khác.
5. Mục đích của công việc là lừa dối và lừa đảo, tích lũy vàng và tiền thông qua các biện pháp tội phạm.

Một lối sống đúng đắn cũng bao gồm việc tránh tích lũy tiền mặt dự trữ, tránh xa hoa và giàu có quá mức. Chỉ trong trường hợp này, người ta mới có thể thoát khỏi những người đố kỵ và lòng thù hận của họ, cũng như những đau khổ gắn liền với họ, điều mà Bát chánh đạo và các quy luật chính của nó mang lại.

Nhận thức đúng đắn

Điều này đề cập đến việc liên tục cải thiện thế giới nội tâm của một người, kiềm chế những ham muốn xấu xa và kiểm soát những hành động xấu. Cảnh giác và chánh niệm, xa lìa tham ái, lo âu để hướng tới an lạc là con đường mà tất cả tu sĩ Phật giáo đều theo đuổi. Đồng thời, tâm trí phải trong sáng, bình tĩnh, đánh giá được trạng thái bên trong và hướng năng lượng theo đúng hướng đạo đức.

Lời nói đúng

Tất nhiên, đây là việc tránh những lời nói thô tục, không đứng đắn. Bát Chánh Đạo là không thể nếu không từ chối truyền bá những lời vu khống và tin đồn, sự ngu ngốc và lăng mạ. Bạn không thể gieo rắc sự bất hòa giữa mọi người, điều này dẫn đến thù hận và hận thù. Thay vào đó, bài phát biểu đúng như sau:

• Cần phải nói những lời nhẹ nhàng, tử tế, lịch sự và nhạy cảm.
• Bạn không thể là một người nói suông. Mỗi cụm từ phải được trình bày vào đúng thời điểm, mang tải ngữ nghĩa.
• Nói sự thật, trình bày sự thật.

Đây là cách duy nhất để tìm thấy sự hòa hợp nội tâm và đi theo con đường đức hạnh. Lời nói đúng không chỉ quan trọng trong cuộc đối thoại với người khác mà còn trong những cuộc độc thoại nội tâm.

Nỗ lực đúng đắn

Mọi nỗ lực của bạn nên nhằm vào việc tuân thủ những giới luật cơ bản mà Đức Phật thuyết giảng. Con đường Bát Chánh Đạo rất khó nên sự siêng năng và ý chí sẽ giúp bạn không vấp ngã và tiếp tục bước đi trên con đường mình đã chọn. Sự tự tin cũng rất quan trọng trong vấn đề này, nó thúc đẩy nỗ lực và mang lại cho nó một động lực mới. Bạn có thể phát triển sức mạnh ý chí thông qua các bài tập đặc biệt, chẳng hạn như từ chối ăn uống. Chỉ bằng cách kiềm chế những ham muốn thể xác, bạn mới có thể đạt được sự bình yên nội tâm.

Nồng độ chính xác

Đây là thiền. Mỗi người đặt chân vào Bát Chánh Đạo đều phải học cách tập trung. Gạt bỏ mọi vấn đề trần tục, đắm mình vào chính mình - chỉ bằng cách này, một giáo dân mới có thể đạt được sự tự chủ, chiêm nghiệm, phân tích và kết quả là tự do. Thiền trong Phật giáo là một điều rất quan trọng, nó sẽ cho phép một người cởi mở, vượt lên trên nhu cầu xác thịt của mình và đạt được sự cân bằng tinh thần hoàn toàn, sự bình tĩnh và độc lập.

Cảnh đẹp

Đây là sự hiểu biết về luật nghiệp báo, khả năng vạch ra sự tương đồng giữa nguyên nhân của một hành động và hậu quả của nó. Đây là sự học hỏi không ngừng, kiến ​​thức về Bát Chánh Đạo và. Sau này là như sau:

• Sự thật về đau khổ. Chúng là những người bạn đồng hành vĩnh cửu của bất kỳ sinh vật sống nào. Dù chúng ta ở đâu, dù chúng ta sống thế nào, đau khổ vẫn rình rập. Tuổi già và cái chết bất lực đều gặp phải ở mọi bước và không thể tránh khỏi việc gặp phải chúng. Những tình huống khó chịu và nỗi đau đi cùng một người trong suốt cuộc đời.
• Nguyên nhân của đau khổ. Những cái chính là những ham muốn và niềm đam mê của chúng sinh. Sự hài lòng đi đôi với sự không hài lòng, nhận được điều gì đó dễ chịu lại đi kèm với sự thất vọng. Khi đã nhận được thứ mình muốn, người ta thường chán ngán hoặc đánh mất nó. Và không nhận được nó, họ không thể hiểu được nó.
• Khả năng chấm dứt đau khổ. Sự thật này cho thấy một trạng thái thoát khỏi mọi cảm giác khó chịu và đau đớn về thể chất và tinh thần. “Niết Bàn” là điều Đức Phật gọi ông.
• Con đường chấm dứt khổ đau. Để đạt được “nibbana”, tìm thấy sự hài hòa, hạnh phúc, cân bằng và an lạc, bạn cần chọn Con đường Bát chánh đạo và đi theo nó cho đến cuối ngày.

Chánh kiến ​​này là một trong những nền tảng căn bản trên con đường đi đến niết bàn của bạn. Từ chối và tìm cách vượt qua những đam mê trần tục, một người trở nên cao hơn và mạnh mẽ hơn, đạt đến đỉnh cao của sự phát triển tâm linh.

Ý định đúng đắn

Ngay cả khi còn ở tuổi thơ ấu, một người phải phấn đấu cho con đường này. Cha mẹ, những Phật tử chân chính, có nghĩa vụ nuôi dạy con cái mình với tinh thần không để chúng đi chệch khỏi con đường chân chính. Bằng cách truyền cho chúng lòng tốt đối với con người và động vật, sự lịch sự, cao thượng và trung thực, bạn đã mang đến cho con mình một khởi đầu trong cuộc sống. Khi đã trưởng thành, người Phật tử không còn nhìn thấy con đường nào khác mà tiếp tục đi theo con đường đúng đắn, phát triển và hoàn thiện mọi phẩm chất tốt đẹp của nhân cách.

Mỗi người chọn Bát Chánh Đạo phải cúng dường bảy lần. Không cần thiết phải có của cải và tiền bạc, bởi vì cống nạp do bạn trình bày không phụ thuộc vào tiền gửi ngân hàng và lượng vàng dự trữ sẵn có. Những đóng góp này là:

1. Thuộc vật chất. Nó nằm ở công việc và lao động. Hình thức cao nhất của nó là sự hy sinh bản thân.
2. Tâm linh. Sự tử tế, nhạy cảm và quan tâm đến người khác.
3. Hy sinh ánh mắt - vẻ hiền lành, khiêm tốn và trìu mến.
4. Một khuôn mặt dịu dàng có nghĩa là một nụ cười chân thành.
5. Lời nói - thông cảm với người khác, có thể xoa dịu mọi người, hướng dẫn họ đi trên con đường chân chính.
6. Hy sinh vị trí - có thể hy sinh người hàng xóm của mình trong mọi việc và luôn luôn.
7. Hy sinh mái nhà là nhường chỗ qua đêm cho người có nhu cầu.

Tất cả những sự thật đơn giản này nên được quan sát theo một vòng xoắn ốc: chuyển từ đơn giản hơn đến phức tạp hơn, đồng thời tuân theo các quy tắc của các giai đoạn đã thành thạo và thể hiện chúng trong mọi hành động của cuộc sống của bạn. Bát Chánh Đạo và các quy tắc của nó làm cho mỗi người trở nên tử tế hơn, quan tâm, thông cảm, tận tâm, có trách nhiệm, trung thực và khiêm tốn hơn. Hành động của anh ấy làm cho thế giới trở thành một nơi tốt đẹp hơn. Và bản thân anh ấy cũng đang trên con đường hoàn thiện, điều mà như chúng ta biết là không có giới hạn.

Từ quan điểm thế tục, tức là Phật giáo thực tiễn.

• Tại sao chúng ta làm tất cả những điều này: thiền định, thực hành chánh niệm, nghiên cứu kinh điển, tìm kiếm sự giác ngộ?
• Tại sao chúng ta nỗ lực vì tình yêu, sự khám phá bản thân và lối sống có ý thức?
• Chà, hay thực tế là tại sao chúng ta lại cần cà phê, phim ảnh, âm nhạc, đi đến quán cà phê, v.v.?

Như một phỏng đoán: sau đó, để cảm thấy hạnh phúc hơn hoặc ngược lại, để loại bỏ sự bất mãn và đau khổ trong cuộc sống, như những người theo đạo Phật nói.

Theo Phật giáo, việc loại bỏ hoàn toàn đau khổ trong cuộc sống là điều có thể thực hiện được và điều này đạt được thông qua việc thực hiện những trải nghiệm giác ngộ. Từng bước một, từng bước một cho đến khi giác ngộ hoàn toàn.

Công cụ dẫn đến giác ngộ là thực hành thiền định, giảng dạy và cố vấn - với tư cách là người dịch lời giảng dạy.

Toàn bộ sự phức hợp của các phương pháp thực hành hiện đại để phát triển chánh niệm và thiền định phần lớn đều có nguồn gốc từ Phật giáo. Và bản thân các thực hành Phật giáo gắn bó chặt chẽ với ba chủ đề chính của Phật giáo:

1. Tứ Diệu Đế.
2. Con Đường Bát Chánh Đạo.
3. Nguồn gốc phụ thuộc.

Về hai điều đầu tiên trong bài viết này.

4 sự thật cao quý

Hoặc 4 chân lý cao quý, tức là những người đã nhận ra những chân lý này.

Phật giáo là một tôn giáo rất thực tế, ưu tiên việc loại bỏ đau khổ trong cuộc sống.

4 sự thật nghe như thế này:

1. Có đau khổ.
2. Có lý do cho sự đau khổ.
3. Sự thật về việc chấm dứt đau khổ.
4. Một cách thiết thực để chấm dứt đau khổ.

1. Có đau khổ.

Toàn bộ cuộc sống của chúng ta tràn ngập một kiểu chạy đua vì tiền bạc, an ninh, cuộc sống tốt hơn, kiến ​​thức, tâm linh, giác ngộ, giải trí và chúng ta có thể tiếp tục đến vô tận. Điều chính trong cuộc đua này là đối tượng của khát vọng ở đâu đó “ngoài kia”, chứ không phải ở “ở đây và bây giờ”.

Trong cuộc chạy đua bất tận vì hạnh phúc “ngày mai”, trong vòng xoáy suy nghĩ về quá khứ, tương lai, về bản thân, chúng ta bỏ lỡ niềm hạnh phúc thực sự đang ở ngay trước mũi mình, ngay trong giây phút này.

Đồng thời, mỗi khi chúng ta mất đi thứ gì đó, không nhận được thứ gì đó, nhận được thứ gì đó không mong muốn, chúng ta lại trải qua đau khổ và những hình thức nhẹ nhàng hơn của nó là hình thức bất mãn.

Trong các văn bản kinh điển, nó được trình bày như sau:

• Mất đi những gì bạn muốn;
• Không đạt được điều bạn muốn;
• Nhận được những gì bạn không muốn.

Tất cả điều này dẫn đến đau khổ.

Hơn nữa, việc đạt được “mong muốn” sau đó cũng dẫn đến đau khổ, vì sớm muộn gì chúng ta cũng mất đi “mong muốn”, và bản thân niềm vui cũng chóng qua. Điều này cũng áp dụng cho niềm vui có được một chiếc ô tô mới, một kỳ nghỉ, một mối quan hệ mới, v.v. Bản thân vô thường đã chứa đựng mầm mống đau khổ rồi.

Với sự hiểu biết về sự thật này, cuộc tìm kiếm bắt đầu, Con đường bắt đầu. Chúng ta nhận ra rằng một chiếc ô tô mới, một công việc mới, một đối tác mới, một chuyến đi đến nhà hàng, tiền bạc và tất cả những thứ tương tự không dẫn đến “hạnh phúc”.

Có lý do cho sự đau khổ.

Nguyên nhân của đau khổ là ham muốn đam mê. Đây là mong muốn vĩnh viễn của chúng ta về một điều gì đó hoặc một hình thức ghê tởm một điều gì đó. Bạn có thể gọi đây là sự chối bỏ hiện thực, sự chối bỏ con người thật của chính chúng ta.

Với mỗi trải nghiệm giác ngộ, sức mạnh của ham muốn đam mê sẽ bị suy yếu giống như một trận tuyết lở. Điều này thay đổi cuộc sống của người mang trải nghiệm đó một cách phi thường. Phật giáo chia sự giác ngộ thành một quá trình tuần tự gồm 4 bước. Giai đoạn cuối cùng tượng trưng cho sự giải thoát hoàn toàn khỏi đau khổ.

1. Về việc chấm dứt đau khổ.

Sự thật này nói rằng có thể tồn tại bên ngoài đau khổ. Đó là cuộc sống không có ham muốn đam mê.

Con đường diệt khổ.

Con Đường Bát Chánh Đạo. Cái gọi là con đường trung đạo, một con đường không có cực đoan, ai cũng có thể tiếp cận được.

Con đường Bát chánh đạo

Toàn bộ con đường được xây dựng trong 8 điểm.

1. Chánh Kiến;
2. Khát vọng đúng đắn;
3. Lời nói đúng;
4. Hành động đúng;
5. Sinh kế đúng đắn;
6. Chánh Tinh Tấn;
7. Chánh niệm;
8. Tập trung đúng đắn của tâm trí.

Một số điểm liên quan đến đạo đức, một số điểm liên quan đến việc thực hành làm việc với tâm và ý thức, và một số điểm liên quan đến sự hiểu biết giáo lý.

1. Những quan điểm đúng đắn.

"...Và này các bạn, thế nào là chánh kiến? Trí về khổ, trí về nguồn gốc của khổ, trí về sự diệt khổ, trí về con đường dẫn đến sự diệt khổ. Đây gọi là chánh kiến" (văn bản) từ kinh điển Phật giáo).

Nghĩa là, kiến ​​thức và hiểu biết về Tứ Diệu Đế là động lực chính trên con đường giác ngộ.

1. Khát vọng chính xác.

“...Và, này các bạn, chánh tư duy là gì? Tâm xuất gia, tâm không sân hận, tâm không ác độc. Đây gọi là chánh chí” (văn bản kinh Phật).

Điều này ám chỉ mong muốn giảm bớt sự phù phiếm, tích lũy vật chất và tăng cường sự chú ý đến con đường tâm linh.

Ý tưởng của bát chánh đạo là đưa tâm và thức vào trạng thái bình thản, không bám chấp và từ bỏ sự kiểm soát.

Ác ý và tàn ác là những điều kiện trong đó khả năng đi theo con đường tâm linh trên thực tế bị loại trừ, đặc biệt là về mặt thực hành.

Nói theo ngôn ngữ “kỹ thuật”, trải nghiệm thức tỉnh diễn ra trước một trạng thái gọi là nirodha, sự dừng lại và cho đến khi tâm trí của một người đạt đến trạng thái bình tĩnh và thanh thản thì đơn giản là không thể bước vào trạng thái này. Do đó, họ nói rằng trải nghiệm giác ngộ Niết Bàn (Niết Bàn) không thể đạt được hoặc đạt được, nhưng có thể tạo ra những điều kiện để trải nghiệm này trở nên khả thi.

Một người trải qua sự tàn nhẫn và tàn nhẫn trong cuộc sống đơn giản là sẽ không thể tĩnh tâm và rơi vào trạng thái tĩnh lặng, nirodha.

1. Lời nói đúng.

“...Và này các bạn, thế nào là chánh ngữ? Từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời thô lỗ, từ bỏ nói chuyện trống rỗng. Đây gọi là chánh ngữ” (văn bản kinh Phật).

Điều này và hai điểm tiếp theo liên quan đến đạo đức.

Điểm này cũng có một mục đích rất thực tế - để giữ cho tâm trí được bình tĩnh. Ảnh hưởng đáng kể nhất đến trạng thái tinh thần là sự tiếp xúc của chúng ta với người khác. Nói dối, cãi vã - tất cả những điều này vang vọng trong tâm trí chúng ta rất lâu và có tác động tiêu cực đến việc luyện tập.

Và nếu những cuộc trò chuyện diễn ra suôn sẻ, thì bằng cách nào đó chúng có mối liên hệ với ham muốn đam mê. Theo Duyên khởi, sự bùng lên của ham muốn đam mê, sau đó sẽ dẫn đến đau khổ (không đạt được điều mình muốn, mất điều mình muốn và đạt được điều mình không muốn). Ít nhất, nó chỉ đơn giản xuất hiện trong lúc thiền như sự lo lắng, can thiệp và mất tập trung.

1. Những hành động đúng đắn

“...Và này các bạn, thế nào là chánh nghiệp? Từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ hành vi bất thiện trong các dục lạc. Đây gọi là chánh nghiệp” (văn bản kinh Phật).

Trong giáo lý nhà Phật, đối với người bình thường, người ta lấy quy tắc 5 giới, thực chất là nội dung điểm 3, 4, 5 của phần đạo đức. Có những hướng dẫn tương tự trong nhiều tín ngưỡng khác, và đằng sau chúng là ý nghĩa sâu sắc và quan trọng đối với cuộc sống.

Đơn thuốc:

1. Đừng lấy đi mạng sống của một sinh vật nào;
2. Đừng lấy những gì không cho;
3. Không ngoại tình (có nghĩa là hành vi tình dục có thể gây đau khổ cho ai đó);
4. Đừng nói dối hay vu khống;
5. Đừng dùng những chất gây tê đầu óc.

Đơn thuốc là một loại hướng dẫn cho một cuộc sống hạnh phúc. Ngay cả khi không có kinh nghiệm giác ngộ, chỉ cần tuân theo những quy tắc này sẽ dẫn đến sự cải thiện đáng kể trong mối quan hệ với bản thân, với những người xung quanh và cải thiện chất lượng cuộc sống nói chung.

Tuy nhiên, mục đích của việc tuân theo các quy định chủ yếu là vệ sinh tinh thần. Việc tuân thủ giới luật có ảnh hưởng rất lớn đến trạng thái tâm trí, và do đó ảnh hưởng đến chính việc thực hành chính thức.

1. Phương tiện sống đúng đắn.

"... Và này các bạn, thế nào là cách sống đúng đắn? Đây là một đệ tử của bậc Thánh, đã từ bỏ lối sống sai trái, sống bằng phương tiện đúng đắn. Đây gọi là nếp sống đúng đắn." (trích từ kinh Phật).

Phật giáo có một danh sách các ngành nghề không nên tham gia, nhưng chúng ta hãy nhìn điều này từ góc độ thực hành và tiến bộ trên Con Đường.

Trải nghiệm thức tỉnh có thể xảy ra khi ý thức ở trạng thái thanh thản, trong trạng thái đầu hàng sự kiểm soát, hoàn toàn bình yên. Nếu cách kiếm sống của chúng ta làm chúng ta hài lòng và không gây ra điều gì cho ai khiến chúng ta có thể chê trách, thì chúng ta sẽ nhanh chóng đi theo Con Đường. Nếu các mối quan hệ, công việc và những lĩnh vực quan trọng khác của cuộc sống tràn ngập tâm trí chúng ta với sự lo lắng và tự trách móc, thì chúng ta có thể thực hành trong nhiều năm, nhưng tiến bộ sẽ rất chậm.

Nếu bạn đang ở trong tình huống như vậy, thì giải pháp có thể là đi đến một nơi ẩn dật, ở đó, trong sự im lặng hoàn toàn và tách biệt khỏi các vấn đề của cuộc sống, bạn có thể đi sâu vào bản thân mình nhất có thể.

1. Nỗ lực đúng đắn.

“...Và, này các bạn, chánh tinh tấn là gì? Ở đây, một vị tỳ khưu nỗ lực để không sanh các pháp ác chưa sanh khởi. Vị ấy nỗ lực, phát khởi nhiệt tâm, hướng tâm vào đó, cố gắng. vị ấy nỗ lực ngăn chặn các ác pháp đang sanh khởi. Vị ấy nỗ lực, phát khởi nhiệt tâm, hướng tâm về điều này, cố gắng. Vị ấy nỗ lực vì sự xuất hiện của những pháp hữu ích chưa sanh khởi. Vị ấy nỗ lực, phát khởi nhiệt tâm, chỉ đạo sự tâm hướng về điều này, cố gắng. Anh ấy nỗ lực để duy trì các trạng thái lợi ích đã phát sinh, không diệt trừ, tăng trưởng, mở rộng, viên mãn thông qua sự phát triển của chúng. Anh ấy nỗ lực, phát sinh nhiệt tâm, hướng tâm mình về nó, cố gắng"( văn bản từ kinh Phật).

Điểm này đã được nhà sư Phật giáo Bhante Vimalaramsi thực hiện về mặt kỹ thuật dưới hình thức công cụ 6P.

Điểm này cũng bao gồm việc thực hành tâm từ, điều này lập trình lại đáng kể tâm trí của chúng ta bằng cách giúp chúng ta dành nhiều thời gian hơn trong các trạng thái ý thức “có lợi” và “ở đây và bây giờ”.

1. Nhận thức đúng đắn.

“...Và này các bạn, chánh niệm là gì? Ở đây, vị tỳ khưu sống quán thân như thân, cương quyết, tỉnh giác, tỉnh giác, đã loại bỏ tham ái thế gian và buồn phiền vì những cám dỗ của nó. Vị ấy sống quán niệm về thế gian. cảm giác như cảm giác, kiên quyết, tỉnh táo, tỉnh giác, đã diệt trừ tham thế gian và buồn phiền vì những cám dỗ của nó, vị ấy sống quán tâm là tâm, quyết tâm, tỉnh táo, tỉnh giác, đã loại bỏ tham thế gian và phiền muộn vì nó. các cám dỗ. Người ấy sống quán các đối tượng của tâm là đối tượng của tâm, quyết tâm, cảnh giác, chánh niệm, loại trừ lòng tham thế gian và phiền não vì các cám dỗ của nó. Đây gọi là chánh niệm” (văn bản kinh Phật).

Chánh niệm là yếu tố then chốt trên con đường dẫn đến một cuộc sống hạnh phúc và có ý thức.

Nguyên văn nó như thế này:

Chánh niệm là chánh niệm quan sát sự chuyển động của sự chú ý của tâm từ đối tượng này sang đối tượng khác.

Khi việc ngồi thiền chính thức kết thúc thì việc thực hành chánh niệm bắt đầu. Về cơ bản đây là quá trình tương tự. Việc dành thậm chí chỉ mười phút mỗi ngày cho “ở đây và bây giờ” sẽ phát triển nhận thức một cách đáng kể. Tuy nhiên, khi yếu tố này kém phát triển, rất khó nhận thấy tâm trí chuyển hướng chú ý đến quá khứ, tương lai và những suy nghĩ bất tận về bản thân như thế nào. Công cụ 6P để trợ giúp.

1. Định tâm đúng đắn.

“...Và này các Tỷ-kheo, thế nào là chánh định cao quý của tâm với những hỗ trợ và phụ trợ của nó, đó là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn và chánh niệm? của tâm có đủ bảy yếu tố này, được gọi là chánh định cao quý của tâm với những hỗ trợ và phụ trợ của nó" (văn bản từ kinh Phật).

Điểm này thường được dịch là “Định đúng”, nhưng thực tế cho thấy ý nghĩa của sự điềm tĩnh gần hơn với sự tập trung. Đây là một loại quả từ việc tuân theo những điểm trước của Bát Chánh Đạo.

Trong thiền định, sự bình tĩnh của tâm trí được thể hiện như một trạng thái ý thức đặc biệt thuần khiết, trên nền tảng đó, ngay cả những chuyển động và căng thẳng tinh tế nhất của tâm trí cũng có thể nhìn thấy được. Việc họ quan sát và sử dụng công cụ “7 yếu tố giác ngộ” cuối cùng dẫn đến sự ngừng hoạt động hoàn toàn của tâm trí, nirodha. Đây chưa phải là Niết Bàn mà đã là “phòng chờ”.

Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo và hệ quả tất yếu của chúng là cái nhìn sâu sắc về Duyên khởi, là ba trụ cột của giáo lý Phật giáo.

Nhưng ở đây chúng ta đang nói về những bước thực tế hướng tới một cuộc sống hạnh phúc và ý thức, hướng tới sự giác ngộ, thì tôi sẽ diễn giải: Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo và hệ quả của chúng - tuệ giác về Duyên khởi - là lộ trình trên con đường đi đến giác ngộ. kinh nghiệm thức tỉnh. Hơn nữa, không nhất thiết phải trở thành một Phật tử vì điều này. Nghĩa là, không quan trọng bạn là ai, bạn theo tôn giáo nào, hay hiện tại bạn đang ở đâu.

Và một điểm quan trọng nữa là lòng ham muốn tâm linh, những lợi ích mà sự giác ngộ mang lại - đây cũng là một dạng ham muốn đam mê, cùng chủ nghĩa duy vật, chỉ có tâm linh mà thôi. Tất cả những điều này đều tốt cho việc thuyết phục tâm trí bạn và bắt đầu Đi theo Con Đường, nhưng sau đó điều quan trọng là bạn phải quên nó đi.

Bài viết phản ánh cái nhìn riêng về các chủ đề chính của Phật giáo, qua lăng kính kinh nghiệm thực tiễn.

Văn bản sử dụng các đoạn kinh của Kinh điển Pali Majjhima Nikaya do Oleg Pavlov dịch.

Con đường tươi sáng cho mọi người!

Bài này liên quan đến bài “Lý khởi và nguyên nhân của đau khổ”.