| Kinh Kim Cương

KINH VỀ TRUYỀN THÔNG TRÍ TUỆ,
BẮT BUỘC LỖI BẰNG TRƯỢT KIM CƯƠNG
(Kinh VAJRACHCHEDIKA PRAGNA-PARAMITA),
HOẶC KINH KIM CƯƠNG PRAJNA-PARAMITA

Kinh Vajrachchedika Bát nhã Ba la mật đa , được biết đến nhiều hơn ở Châu Âu với tên gọi Kinh Kim Cương, là một trong những bộ kinh nổi tiếng và được tôn kính nhất của Phật giáo Đại thừa. Cùng với “Bát nhã Tâm Kinh”, nó thuộc về các bộ kinh Bát nhã ngắn gọn, là lời tuyên bố về bản chất của giáo lý Trí tuệ Siêu việt. Kinh này xuất hiện ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 3. N. e., nhưng không muộn hơn giữa thế kỷ thứ 4, và được Kumarajiva dịch sang tiếng Trung Quốc vào đầu thế kỷ thứ 4 và thứ 5.

Bản dịch này được thực hiện bởi E. A. TORCHINOV từ bản tiếng Trung của Kumarajiva. Văn bản này khác với văn bản phê phán tiếng Phạn do học giả Phật giáo người Anh E. Conze xuất bản, và phản ánh một giai đoạn trước đó trong quá trình hình thành văn bản kinh tiếng Phạn. Đối với ấn bản này, bản dịch đã được kiểm tra lại so với bản gốc và sửa chữa.

* * *

Đó là cách tôi nghe nó. Một thời Đức Phật sống ở Jeta Grove trong khu vườn của Anathapindada. Cùng với ngài còn có một đại chúng tỳ kheo 1 - tổng cộng là một ngàn hai trăm năm mươi người. Khi giờ ăn đến gần, Đấng Tối thắng trên Thế gian 2 mặc y phục, dẫn theo Patra và đi đến thành phố lớn Shravasti 3 để khất thực. Sau khi khất thực xong, ngài trở về và dùng bữa, sau đó ngài cởi y áo buổi sáng và đặt vị thầy của mình sang một bên, rửa chân, dọn chỗ cho mình và ngồi xuống. Sau đó, trưởng lão Subhuti 4, trong số các thành viên của chúng hội, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, để lộ vai phải, cúi đầu gối phải, cung kính chắp tay hướng về Đức Phật: “Thật kỳ diệu, lạy Đấng Chí Tôn. Một vị ở thế gian, Như Lai Đến 5 với lòng từ bi của mình, che chở tất cả các vị Bồ Tát, đối xử từ bi với tất cả các vị Bồ Tát. Hỡi Đấng thù thắng nhất thế giới, thiện nam hay thiện nữ nên ở trong thế nào,6 người có nguyện vọng đạt được annutara samyak sambodhi,7, họ nên làm chủ tâm thức của mình như thế nào?”

Đức Phật đáp: “Nói hay lắm, nói hay lắm. Vâng, Subhuti, đúng như ông nói. Như vậy, Đấng đến với lòng tốt của mình sẽ bảo vệ tất cả các vị bồ tát và đối xử với tất cả các vị bồ tát bằng lòng từ bi. Bây giờ hãy nghiên cứu kỹ lời tôi nói và hiểu những gì tôi sẽ nói với bạn về thế nào là một đứa con ngoan hay một đứa con gái ngoan, người có mong muốn đạt được anuttara samyak sambodhi, họ nên làm chủ ý thức của mình như thế nào.”

“Vì vậy, thưa Thế Tôn, con mong được nghe lời chỉ dạy của Ngài.”

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Tất cả các Bồ Tát Ma-ha-tát phải làm chủ tâm thức của mình như thế này: bất kể có bao nhiêu chúng sinh, họ đều nên suy nghĩ, sinh từ trứng, sinh từ bào thai, sinh từ nơi ẩm thấp hay sinh từ nơi địa ngục. những biến hóa huyền diệu, có sắc tướng hay không có sắc tướng, suy nghĩ và không suy nghĩ, hoặc không suy nghĩ và không không suy nghĩ, tôi phải đưa tất cả họ vào niết bàn vô dư lượng 9 và diệt trừ khổ đau của họ, 10 ngay cả khi chúng ta đang nói về một số lượng chúng sinh không thể đếm được, vô lượng và vô tận. Tuy nhiên, trên thực tế, không có chúng sinh nào có thể đạt được niết bàn diệt khổ. Và vì lý do gì?

Nếu Bồ Tát có khái niệm “tôi”, khái niệm “nhân cách”, khái niệm “chúng sinh” và khái niệm “linh hồn vĩnh cửu” thì đó không phải là Bồ Tát. Tu Bồ Đề, vị Bồ Tát an trụ trong Pháp, không nên bố thí khi đang dính mắc vào bất cứ vật gì, không nên bố thí khi đang dính mắc vào cái thấy được, không nên bố thí khi đang dính mắc vào những gì nghe, ngửi, nếm, xúc chạm hay dính mắc vào các pháp. . Subhuti, vị Bồ Tát bố thí theo cách này, không có ý kiến ​​gì cả. 12 Và vì lý do gì? Nếu một vị bồ tát, không có ý tưởng, mà bố thí, thì sự tốt lành của hạnh phúc13 mà vị ấy đạt được thậm chí không thể tưởng tượng được trong tâm trí. Và vì lý do gì? Tu Bồ Đề, ông có nghĩ rằng có thể đo lường bằng tâm trí các kích thước của không gian ở hướng đông không?”

“Tu Bồ Đề, liệu kích thước của không gian ở các hướng nam, tây và bắc, cũng như kích thước của không gian ở tất cả các hướng trung gian, có thể đo bằng tâm được không?”

“Không, thưa Người xuất sắc nhất trên thế giới.”

“Tu Bồ Đề, đây là hạnh phúc tốt lành mà vị Bồ Tát đạt được, người không có ý tưởng, bố thí, cũng không thể tưởng tượng được. Này Tu Bồ Đề, các Bồ Tát nên noi theo lời dạy mà tôi vừa thuyết giảng. Tu Bồ Đề, ông có nghĩ rằng có thể nhận ra Như Lai bằng hình ảnh thân xác của Ngài không?”

“Không, hỡi Đấng thù thắng nhất thế gian, người ta không thể nhận ra Đức Như Lai bằng thân tướng của Ngài. Và vì lý do gì? Những gì Như Lai thuyết giảng bằng hình ảnh thân thể thì không phải là hình ảnh thân thể.”

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Có hình tượng thì cũng có ảo tưởng. Nếu ông nhìn nó từ quan điểm của một hình ảnh không phải là hình ảnh thì ông sẽ nhận ra Đấng Đến Như Thế.”

Tu Bồ Đề bạch Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng sinh nghe những lời nói như vậy liệu có thể sinh ra niềm tin chân thật?”

Phật bảo Subhuti: “Đừng nói thế. Năm trăm năm sau khi Đức Như Lai 14 viên tịch sẽ xuất hiện những người tuân giữ các thiện nguyện, trong đó việc nghiên cứu cẩn thận những lời nói như vậy có thể tạo ra một tâm trí đầy niềm tin, nếu họ coi ý nghĩa của những lời nói này là sự thật. Nên biết thiện căn của những người này không phải do một vị Phật, không phải hai vị Phật, không phải ba, bốn, hay năm vị Phật, mà vô số ngàn vạn chư Phật đều do thiện căn tu tập. Và đây sẽ là những người sau khi nghe và nghiên cứu kỹ lưỡng những bài phát biểu này, sẽ đạt được một nguyện vọng duy nhất làm nảy sinh niềm tin thuần khiết vào chúng. Như vậy, Đấng sắp đến biết chắc chắn, thấy chắc chắn rằng chúng sinh sẽ đạt được vô lượng hạnh phúc tốt đẹp. Và vì lý do gì? Bởi vì đối với những chúng sinh này sẽ không có khái niệm về “tôi”, cũng không có khái niệm về “nhân cách”, cũng không có khái niệm về “hữu thể”, cũng như không có khái niệm về “linh hồn vĩnh cửu”, và cũng sẽ không có khái niệm về “linh hồn vĩnh cửu”. khái niệm về “pháp” cũng như những biểu hiện của “phi pháp”. 15 Và vì lý do gì? Nếu ý thức của chúng sinh nắm bắt được ý tưởng thì chúng khoác lên mình cái “tôi”, “nhân cách”, “hiện hữu”, “linh hồn vĩnh cửu”. Nếu nắm bắt được khái niệm “Pháp” thì chính lúc đó họ khoác lên mình “cái tôi”, “nhân cách”, “bản thể” và “linh hồn vĩnh cửu”. Và vì lý do gì? Nếu nắm bắt được khái niệm “phi pháp” thì chúng được bao bọc trong “tôi”, “nhân cách”, “hiện hữu” và trong “linh hồn vĩnh cửu”. Chính vì lý do rất thực tế này mà Như Lai thường thuyết giảng cho các ông và các vị tỳ khưu khác: “Người nào biết ta thuyết pháp như chiếc bè thì nên từ bỏ khen ngợi các pháp, nhất là các phi pháp.”

Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, Như Lai có đạt được Anuttara Samyak Sambodhi và Như Lai có thuyết pháp gì không?”

Tu Bồ Đề nói: “Nếu tôi hiểu ý nghĩa lời Phật thuyết thì không có pháp cố định nào gọi là annutara samyak sambodhi” và cũng không có pháp cố định nào mà Như Lai có thể thuyết giảng. Pháp mà Như Lai thuyết giảng không thể được và không thể được thuyết giảng. Nó không phải là Pháp cũng không phải phi Pháp. Và tại sao lại như vậy? Tất cả những bậc trí tuệ16 khác với tất cả những người khác ở chỗ họ nương tựa vào các pháp bất hoạt.” 17

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, nếu một người lấp đầy ba ngàn đại thiên thế giới18 với bảy báu19 và do đó bố thí, người ấy sẽ nhận được bao nhiêu phước lành tốt lành như một phần thưởng?”

Subhuti trả lời: “Thật nhiều lắm, thưa Thế Tôn. Và vì lý do gì? Bởi vì sự tốt lành của hạnh phúc lại không phải là bản chất của hạnh phúc. Vì lý do này mà Đấng Đến Như Lai đã thuyết giảng rằng họ sẽ được nhiều điều tốt lành và hạnh phúc.”

“Và nếu có người nắm chắc mọi điều trong kinh này và chỉ lấy từ kinh này một tập hợp bốn bài kệ và thuyết giảng cho người khác, thì hạnh phúc tốt lành của người đó sẽ vượt trội hơn bất kỳ ai khác. Và vì lý do gì? Bởi vì từ kinh này mà tất cả chư Phật và Pháp Anuttara samyak sambodhi của chư Phật đều phát sinh.

Tu Bồ Đề, cái gọi là Phật Pháp, không phải là Phật Pháp. 20

Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, Tu Đà Hoàn 21 có thể có ý nghĩ: “Ta đã đắc quả Nhập Lưu hay chưa?”

Subhuti nói: “Ồ không, Thế Tôn! Và vì lý do gì? Tên này dùng để gọi người đã nhập lưu, nhưng thực ra người đó chưa nhập vào đâu cả; vị ấy chưa nhập vào cái thấy, cái nghe, cái ngửi, cái nếm, cái xúc chạm và các pháp. Điều này được gọi là “srotapann”.

“Tu Bồ Đề, ông có nghĩ rằng Sakridagamin 22 có thể có ý nghĩ như vậy: “Ta đã tìm được quả của Sakridagamin hay chưa?”

Tu Bồ Đề nói: “Ồ không, thưa Thế Tôn. Và vì lý do gì? Tên này dùng để miêu tả người quay lại một lần nhưng thực tế không có quay lại. Điều này được gọi là “trở thành một sacridagamin.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, một vị A Hàm có thể có ý nghĩ như vậy không: 23 “Ta đã tìm được quả vị A Hàm hay chưa?”

Tu Bồ Đề nói: “Ồ không, thưa Thế Tôn. Và vì lý do gì? Anagamin là người không quay trở lại, nhưng thực tế là không có sự quay trở lại. Điều này được gọi là “là anagamin”.

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, một vị A-la-hán có thể có ý nghĩ như vậy: “Ta đã đắc A-la-hán hay chưa?”

Tu Bồ Đề nói: “Ồ không, thưa Thế Tôn. Và vì lý do gì? Thực tế không có thước đo nào để đo lường quả vị A-la-hán. Thưa Thế Tôn, nếu một vị A-la-hán có ý nghĩ: “Ta đã đắc quả A-la-hán,” thì vị ấy sẽ tự khoác lấy những ý niệm về “tôi”, “nhân cách”, “chúng sinh”, “linh hồn vĩnh cửu”. Thưa Thế Tôn, Đức Phật nói rằng con đã đạt được tam-muội không thể phủ nhận và rằng con là người đầu tiên trong loài người, là bậc A-la-hán vô dục đầu tiên, nhưng con không hề nghĩ rằng mình đã đạt được quả vị A-la-hán. Hỡi Đấng Xuất sắc nhất Thế giới, nếu không thì không thể nói rằng Subhuti hoạt động ở aranya,25 nhưng Subhuti thực sự không hành động ở bất cứ đâu và vì điều này mà người ta nói rằng Subhuti hoạt động ở aranya.”

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Ông nghĩ rằng có điều gì trong Pháp mà Như Lai đã nhận được lần đầu tiên từ Đức Phật Chiếu Đèn?” 26

“Bạch Đức Thế Tôn, thật ra Như Lai không nhận được gì từ Đức Phật Chiếu Đăng bất cứ điều gì trong Pháp.”

“Tu Bồ Đề, ông có nghĩ rằng Bồ Tát trang nghiêm cõi nước của Phật 27 hay không?”

“Không, hỡi Đấng Tuyệt vời nhất trên Thế giới. Và vì lý do gì? Người trang trí cõi Phật không trang trí nên gọi là trang trí.”

“Vì lý do này, Tu Bồ Đề, tất cả các Bồ Tát Ma-ha-tát phải tự mình phát khởi tâm thanh tịnh, không dính mắc vào cái thấy, không dính mắc vào cái nghe, không dính mắc vào mùi, không dính mắc vào vị, không dính mắc vào cái xúc chạm, không dính mắc vào cái xúc chạm, không dính mắc vào cái nghe. dính mắc vào các pháp; họ phải phát sinh ý thức như vậy. Họ không được dính mắc vào bất cứ điều gì và sinh ra ý thức này.

Tu Bồ Đề, ông nghĩ sao, nếu có người thân như núi thế giới Tu Di, vua của các ngọn núi, thân thể của người ấy có lớn không?”

“Vô cùng vĩ đại, hỡi Người xuất sắc nhất trên thế giới. Và vì lý do gì? Phật dạy không có thân nào gọi là thân lớn.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, nếu có nhiều sông Hằng như số cát trong một sông Hằng thì số cát trong sông Hằng này có nhiều hay không?”

“Vô cùng nhiều, Hỡi Người xuất sắc nhất trên Thế giới. Sông Hằng này đã có vô số rồi, trong đó còn có nhiều hạt cát hơn nữa.”

“Tu Bồ Đề, nay tôi thật sự hỏi ông rằng nếu thiện nam hay thiện nữ chứa đầy bảy báu, ba ngàn đại thiên thế giới như vô số hạt cát sông Hằng, thì nhờ sự bố thí này họ sẽ nhận được nhiều phước đức tốt lành.” niềm hạnh phúc?"

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Nếu thiện nam hay thiện nữ nào lấy ít nhất một bài kệ bốn bài kệ trong kinh này, ghi nhớ và thuyết giảng cho người khác, thì hạnh phúc tốt lành mà họ có được sẽ vượt trội hơn hạnh phúc mà sự cúng dường trước đó có được. . Ta cũng sẽ nói, Tu Bồ Đề, ngươi nên biết rằng nơi mà bài kệ bốn câu được lấy từ kinh này nên được tất cả chư thiên và a tu la của 28 thế giới yêu mến như là nơi tọa lạc của các chùa Phật. 29 Hơn nữa, nếu có người lấy, ghi nhớ và đọc toàn bộ kinh văn Tu Bồ Đề và nghiên cứu nó, thì nên biết rằng người này sẽ thành công trong việc lĩnh hội được Pháp cao nhất, đệ nhất và vi diệu nhất, và nơi đặt kinh này là chỗ ngồi của Đức Phật hay đệ tử đáng kính của Ngài.”

Bấy giờ Tu Bồ Đề bạch Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, kinh này nên gọi là gì? Tôi nên nhận thức nó như thế nào?”

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Tên kinh này là Bát nhã ba la mật đa, 30 dưới danh hiệu này ông nên tùy theo tên đó mà ngộ. Và tại sao lại như vậy? Tu Bồ Đề, khi Đức Phật thuyết Bát nhã ba la mật thì đó không phải là Bát nhã ba la mật. Tu Bồ Đề, ông nghĩ Như Lai có thuyết pháp gì không?”

Tu Bồ Đề bạch Phật: “Đức Như Lai không thuyết pháp gì cả.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ sao, ba ngàn đại thiên thế giới có nhiều hạt bụi không?”

Tu Bồ Đề thưa: “Thật nhiều quá, lạy Thế Tôn.”

“Tu Bồ Đề, Như Lai thuyết tất cả vi trần đều là vô vi. 31 Chúng được gọi là hạt bụi. Như vậy Đấng sắp đến đã thuyết giảng về các thế giới như những phi thế giới. Chúng được gọi là thế giới. Tu Bồ Đề, ông nghĩ sao, ba mươi hai thân tướng có thể nhận ra Như Lai được không?”

“Không, hỡi Đấng thù thắng nhất thế gian, không thể nhận ra Đức Như Lai bằng ba mươi hai tướng thân. Và vì lý do gì? Như vậy Đấng Đến đã dạy về ba mươi hai tướng là phi tướng. Đây là cái được gọi là ba mươi hai dấu hiệu.”

“Tu Bồ Đề, xin người thiện nam hay thiện nữ hy sinh mạng sống mình nhiều như số cát sông Hằng, và xin có người thuyết giảng cho mọi người dù chỉ một bài kệ trong kinh này, thì người ấy sẽ được hạnh phúc. lớn hơn gấp nhiều lần”.

Bấy giờ Tu Bồ Đề hiểu được thâm sâu của kinh được giảng, liền rơi nước mắt và bạch Phật: “Thật kỳ diệu thay, Hỡi Đấng thù thắng nhất thế gian! Từ ý nghĩa thâm sâu của kinh Đức Phật nói, con mắt trí tuệ đã mở ra trong tôi. Tôi chưa bao giờ nghe một lời kinh như vậy trước đây. Thế Tôn, nếu có người nghe kinh này, lòng tin tràn đầy sẽ được tịnh hóa, trong người ấy sẽ sinh ra chánh kiến, và con biết rằng người ấy sẽ đạt được công đức vi diệu nhất. Nhưng sự đại diện thực sự này sẽ không còn là một sự đại diện nữa. Vì lý do này mà Như Lai gọi nó là sự tượng trưng chân thật. Ôi Đấng Tuyệt vời nhất trên Thế giới! Bây giờ tôi được hân hạnh được nghe một bài kinh như vậy. Không khó để tin vào cô ấy và chấp nhận những lời dạy của cô ấy. Nếu ở những thời sau, năm thế kỷ sau, có những chúng sinh như vậy nghe được kinh này, tin vào lời dạy của kinh và thọ nhận, thì những người này sẽ là những người đáng ngưỡng mộ nhất! Và làm thế nào? Những người này sẽ không có khái niệm “tôi”, khái niệm “nhân cách”, khái niệm “bản thể”, khái niệm “linh hồn vĩnh cửu”. Và làm thế nào? Họ sẽ loại bỏ mọi ý tưởng và sau đó họ sẽ được gọi là chư Phật.”

Phật bảo Subhuti: “Đúng vậy. Điều này là đúng. Nếu cũng có người nghe kinh này mà không sửng sốt, kinh hãi, sợ hãi thì đó là những người vô cùng đáng khâm phục. Và vì lý do gì? Subhuti, Như Lai đã thuyết giảng về ba la mật thứ nhất 32 như là một ba la mật không phải thứ nhất. Đây được gọi là ba la mật thứ nhất.

Subhuti, về nhẫn nhục ba la mật. 33 Như vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về nhẫn nhục phi ba la mật. Và vì lý do gì? Trước kia, khi vua Kalinga xẻ thịt tôi,34 Tôi không có khái niệm về “tôi”, khái niệm về “nhân cách”, khái niệm về “chúng sinh”, khái niệm về “linh hồn vĩnh cửu”. Và vì lý do gì? Nếu trong những sự kiện này tôi có những ý niệm về “tôi”, “nhân cách”, “hiện hữu”, “linh hồn vĩnh cửu”, thì ác ý và giận dữ nhất thiết đã sinh ra trong tôi. Hơn nữa, Subhuti, ta nhớ rằng cách đây năm trăm kiếp ta là một ẩn sĩ đầy kiên nhẫn. Lúc đó tôi cũng chưa có khái niệm “tôi”, khái niệm “nhân cách”, khái niệm “bản thể”, khái niệm “linh hồn vĩnh cửu”. Và vì vậy, Subhuti, một vị Bồ Tát phải loại bỏ mọi ý tưởng và hình ảnh và nỗ lực đạt được annuttara samyak sambodhi. Nó không nên tạo ra một thức gắn liền với cái thấy được, nó không nên tạo ra một thức gắn liền với cái nghe, hơi, nếm, xúc chạm và các pháp. Nó phải làm khởi lên một ý thức không dính mắc vào bất cứ điều gì. Nếu ý thức dính mắc vào cái gì đó thì tức là nó không dính mắc. Vì lý do này, Đức Phật dạy rằng tâm thức của một vị Bồ-tát không nên dính mắc vào cái hữu hình và chỉ trong trường hợp này ngài mới nên bố thí.

Này Tu Bồ Đề, Bồ Tát phải bố thí như vậy vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Như vậy, Đấng Đến đã dạy về tất cả các ý tưởng là phi ý tưởng, và cũng dạy về tất cả chúng sinh là không phải chúng sinh.

Tu Bồ Đề, Như Lai nói lời chân thật, nói lời chân thật, nói lời chân chánh; người đó không nói lời sai trái, người đó không nói lời bất chính. Tu Bồ Đề, trong pháp mà Như Lai đã đắc được, trong pháp này không có tự tánh cũng không có tánh không. Nếu Bồ-tát tâm dính mắc vào các pháp khi bố thí thì giống như người đi vào bóng tối và không thấy gì cả. Nếu Bồ-tát tâm không dính mắc vào các pháp khi bố thí thì ngài ấy giống như người sáng mắt thấy được nhiều màu sắc khác nhau trong ánh sáng trong trẻo của mặt trời.

Lại nữa, Tu Bồ Đề, nếu trong tương lai có thiện nam hay thiện nữ nào có thể thọ trì kinh này, đọc và ghi nhớ, thì Đấng Đến bằng trí tuệ của Phật sẽ biết tất cả những người này, sẽ thấy tất cả những người này. Và rồi họ sẽ đạt được vô số công đức vô lượng.

Tu Bồ Đề, nếu một thiện nam hay một thiện nữ, buổi sáng hy sinh mạng sống mình nhiều như số cát sông Hằng, buổi trưa hy sinh mạng sống mình nhiều như số cát sông Hằng, thì hy sinh mạng sống của mình vào buổi tối nhiều lần như hạt cát sông Hằng, và nếu họ hy sinh mạng sống của họ vô số tỷ tỷ tỷ lần, và nếu có người khác nghe kinh này và tâm trí tràn đầy niềm tin của họ, không chống lại lời dạy của kinh , thì hạnh phúc mà anh ta có được sẽ vượt qua hạnh phúc mà những người đã đề cập trước đó có được. Và thậm chí còn hơn thế nữa, điều này áp dụng cho những người viết nó ra, lấy nó, đọc nó, ghi nhớ nó và thuyết giảng nó cho tất cả mọi người. Tu Bồ Đề, dựa vào điều này mà nên nói về nó, thuyết giảng về nó. Kinh này có khả năng siêu việt, vượt ngoài mọi danh hiệu và vô lượng công đức. Như vậy Đấng sắp đến thuyết giảng cho những người theo Cỗ xe lớn, 35 cho những người theo Cỗ xe tối thượng. Nếu có người có thể lấy, đọc, ghi nhớ và thuyết giảng cho người khác, thì Đấng Đến sẽ biết tất cả những người này, sẽ thấy tất cả những người này, và họ sẽ được vô lượng, vô biên, vô biên. công đức. Bằng cách này mọi người sẽ đạt được Anuttara Samyak Sambodhi của Như Lai. Và vì lý do gì? Này Tu Bồ Đề, nếu những người hoan hỷ trong Giáo Pháp nhỏ 36 nắm được quan điểm về sự tồn tại của cái “tôi”, quan điểm về sự tồn tại của “con người”, quan điểm về sự tồn tại của “chúng sinh”, quan điểm về sự tồn tại của “con người”, quan điểm về sự tồn tại của “chúng sinh”, quan điểm về sự tồn tại của “con người”. sự tồn tại của “linh hồn vĩnh cửu” thì họ sẽ không thể nghe và hiểu được kinh này, họ sẽ không thể đọc và ghi nhớ nó, họ sẽ không thể thuyết giảng kinh này cho người khác. Tu Bồ Đề, tất cả những nơi có kinh này đều phải được chư Thiên và A Tu La của tất cả thế giới tôn kính. Nên biết rằng những nơi ấy rồi sẽ trở nên đáng tôn kính, giống như những nơi chùa chiền, đáng đi lại với đủ loại hương hoa. Lại nữa, này Tu Bồ Đề, cho dù thiện nam hay thiện nữ nào có học thuộc, đọc và nghiên cứu kinh này, cũng sẽ bị người ta khinh miệt, nếu những người này sẽ bị khinh thường vì đã làm những ác hạnh ở đời trước, đi theo con đường phạm hạnh. ác, 37 thì dẫu sao ở đời này hậu quả của những hành động xấu đó sẽ bị tiêu diệt và những người này sẽ đạt được Anuttara samyak sambodhi.

Tu Bồ Đề, ta nhớ rằng trong quá khứ, vô số kiếp cách đây 38 kiếp, ngay cả trước khi Đức Phật Chiếu Đèn, có tổng cộng tám trăm bốn mươi chín nghìn tỷ vị Phật khác mà ta tôn kính, và sự tôn kính này không phải là không có một lần. dấu vết. Lại nữa, Tu Bồ Đề, nếu có người trong đời sau có thể học thuộc lòng, đọc và nghiên cứu kinh này, thì công đức người ấy đạt được sẽ lớn hơn rất nhiều so với công đức tôn vinh tất cả chư Phật quá khứ của con, đến nỗi công đức này của con sẽ không bằng. thậm chí một phần trăm trong số đó, và tất cả những công đức này, dù tính bằng một phần vạn hay một phần triệu, cũng sẽ vượt trội hơn công đức của tôi đến mức không thể so sánh được với họ.

Tu Bồ Đề, nếu có thiện nam hay thiện nữ về sau học thuộc đọc đọc kinh này, thì công đức của họ sẽ thật như ta đã nói. Nhưng cũng sẽ có những người khi nghe cô nói mà tâm trí trở nên u ám, nghi ngờ và không tin. Tu Bồ Đề, ông nên biết rằng ý nghĩa của kinh này không thể được tâm đánh giá, cũng như kết quả của nó không thể được tâm đánh giá.”

Bấy giờ Tu Bồ Đề bạch Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, thiện nam tử thiện nữ nào có tâm nguyện đạt được vô thượng chánh đẳng chánh giác thì nên trụ vào đâu, làm chủ tâm thức như thế nào?”

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Người thiện nam hay thiện nữ nào có chí nguyện đạt được annutara samyak sambodhi nên có ý nghĩ như sau: “Ta phải diệt khổ trong niết bàn cho tất cả chúng sinh. Sau khi diệt trừ khổ đau của tất cả chúng sinh trong Niết bàn, trên thực tế, hóa ra không một chúng sinh nào đạt được sự loại bỏ đau khổ trong Niết bàn. Và vì lý do gì? Nếu Bồ Tát có khái niệm “tôi”, khái niệm “nhân cách”, khái niệm “chúng sinh”, khái niệm “linh hồn vĩnh cửu” thì đó không phải là Bồ Tát. Này Subhuti, đây là lý do không có khả năng trở thành người có nguyện vọng đạt được Anuttara Samyak Sambodhi.

Tu Bồ Đề, ông có nghĩ rằng Như Lai có cách đạt được Anuttara Samyak Sambodhi từ Đức Phật Chiếu Đèn không?”

“Không, hỡi Đấng Tuyệt vời nhất trên Thế giới. Nếu con hiểu được ý nghĩa lời Phật dạy thì Phật không có cách nào đạt được Anuttara Samyak Sambodhi từ Đức Phật Thắp Đèn.”

Đức Phật nói: “Nó là như vậy, nó là như vậy. Này Tu Bồ Đề, trên thực tế, Như Lai không có cách nào có thể đạt được Anuttara Samyak Sambodhi. Tu Bồ Đề, nếu có cách nào Như Lai có thể chứng được Anuttara Samyak Sambodhi, thì Đức Phật Chiếu Quang không thể nói về Ta rằng: “Sau này ông sẽ thành Phật hiệu là Thích Ca Mâu Ni.” Và do đó, trong thực tế không có cách nào đạt được anuttara samyak sambodhi. Và vì lý do này, Đức Phật Đăng Quang đã nói về tôi: “Trong tương lai ông sẽ thành Phật tên là Thích Ca Mâu Ni.” Và vì lý do gì? Như vậy Đấng sắp đến là thực tại chân thật của bản chất của tất cả các pháp. 40. Nếu nói Như Lai đắc Anuttara samyak sabodhi thì nên hiểu rằng trên thực tế Đức Phật không có cách nào đạt được Anuttara samyak sambodhi. Trong annutara samyak sambodhi mà Đức Như Lai đã đạt được, không có bản chất cũng không có trống rỗng. Vì lẽ đó, Như Lai dạy rằng tất cả các pháp đều là pháp của Phật. Tu Bồ Đề, những gì được nói là tất cả các pháp thì không phải là tất cả các pháp. Tu Bồ Đề, điều này có thể so sánh với một người có thân hình to lớn.”

Tu Bồ Đề thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, nếu Như Lai nói đến thân thể to lớn, thì lời Ngài nói không phải là nói đến thân thể to lớn. Đây chính là cái gọi là thân thể khổng lồ.”

“Tu Bồ Đề, Bồ Tát cũng vậy. Nếu nói: “Ta sẽ đưa vô lượng chúng sinh đến diệt khổ và an lạc Niết-bàn” thì không thể gọi là Bồ-tát. Và vì lý do gì? Tu Bồ Đề, thực ra không có cách nào được gọi là Bồ Tát. Đây là lý do tại sao Đức Phật nói rằng tất cả các pháp đều không có bản chất của cái “tôi”, không có bản chất như “nhân cách”, không có bản chất như “chúng sinh”, không có bản chất như “vĩnh cửu”. linh hồn".

Tu Bồ Đề, nếu Bồ Tát có tâm niệm: “Ta trang nghiêm cõi nước của Phật,” thì không thể gọi là Bồ Tát. Như vậy Đức Thế Tôn đã thuyết rằng người trang nghiêm cõi nước của Phật không trang điểm cho nước ấy. Điều này được gọi là trang trí. Tu Bồ Đề, nếu Bồ Tát tin rằng các pháp là vô sắc, không có cái “tôi”, thì Như Lai gọi vị ấy là Bồ Tát chân chính.

Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, Như Lai có mắt phàm không?”

“Đúng vậy, hỡi đấng tối thắng trên thế giới, Đấng Đến có con mắt như vậy.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ sao, Như Lai có thiên nhãn không?”

“Đúng vậy, hỡi đấng tối thắng trên thế giới, Đấng Đến có thiên nhãn.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, Đức Như Lai có con mắt trí tuệ không?”

“Đúng vậy, hỡi đấng tối thắng trên thế giới, Đấng Như Lai có con mắt trí tuệ.”

“Tu Bồ Đề, ông có nghĩ người đến như vậy là có pháp nhãn không?”

“Đúng vậy, hỡi Đấng Tối thắng ở Thế gian, Đấng Như Lai có con mắt pháp.”

“Tu Bồ Đề, ông có nghĩ Đấng Đến Như Thế Có Phật Nhãn không?”

“Đúng vậy, hỡi đấng tối thắng ở thế gian, Đấng Đến có con mắt của Phật.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào về hạt cát sông Hằng, Như Lai có nói đến hạt cát không?”

“Đúng như vậy, hỡi đấng tối thắng trên thế giới, Đấng Đến đã nói rằng đây là những hạt cát.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, nếu số sông Hằng nhiều như số cát trong một sông Hằng, và số cát trong sông Hằng này bằng số chư Phật, thì có bao nhiêu thế giới trong số này sẽ có được? có à?”

“Vô cùng nhiều, Hỡi Đấng Tuyệt vời nhất trên Thế giới.”

Đức Phật bảo Tu Bồ Đề: “Chúng sinh ở các cõi nước ở thế giới này có bao nhiêu tâm niệm, Như Lai đều biết hết. Và vì lý do gì? Vì vậy, Đấng sắp đến đã nói mọi ý nghĩ đều là phi ý nghĩ, đó là lý do tại sao chúng được gọi là ý nghĩ. Lý do gì? Subhuti, ông không thể tìm được ý nghĩ quá khứ, ông không thể tìm thấy ý nghĩ có thể suy nghĩ được trong hiện tại, ông không thể tìm thấy ý nghĩ tương lai.

Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, nếu một người lấp đầy ba ngàn đại thiên thế giới với bảy báu vật và cúng dường chúng như một món quà, thì vì lý do này người đó sẽ được bao nhiêu hạnh phúc?”

“Vâng, thưa Như Lai, vì thế người này sẽ được an lạc vô cùng.”

“Tu Bồ Đề, nếu thực sự có được an vui thì Như Lai không nói có được nhiều an vui. Bởi vì sự tốt lành của hạnh phúc không có lý do, nên Đấng Đến đã nói rằng có được rất nhiều điều tốt lành về hạnh phúc.

Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, có thể nhận ra Như Lai bằng hình dáng bề ngoài được không?”

“Không, không phải vậy, Hỡi Đấng Tuyệt vời nhất trên Thế giới. Người ta không nên nhận ra Như Lai bằng tất cả hình dáng hữu hình của Ngài. Và vì lý do gì? Vì vậy, Đấng sắp đến đã giảng về toàn bộ hình dáng hữu hình của Ngài chứ không phải toàn bộ hình dáng hữu hình của Ngài. Đó là lý do tại sao họ gọi anh ấy là toàn bộ diện mạo bên ngoài.”

“Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, có thể nhận ra Như Lai bằng tất cả các dấu hiệu của Ngài không?”

“Ồ không, Tuyệt vời Thế giới. Người ta không nên nhận ra Như Lai bằng tổng thể tất cả các dấu hiệu của ngài. Và vì lý do gì? Vì thế Đấng sắp đến đã nói rằng tổng thể của mọi dấu hiệu không phải là tổng thể. Đây được gọi là tổng thể của mọi đặc tính.”

“Tu Bồ Đề, đừng nói rằng Như Lai có ý nghĩ như thế: “Có pháp mà ta thuyết giảng.” Bạn không thể có suy nghĩ như vậy. Và vì lý do gì? Nếu người ta nói có một pháp mà Như Lai thuyết giảng, tức là họ đang phỉ báng Phật vì họ không hiểu được những gì tôi thuyết giảng. Tu Bồ Đề, người thuyết pháp, không có pháp nào để thuyết giảng. Đây gọi là thuyết pháp.”

Bấy giờ Tu Bồ Đề, người đã đạt được trí tuệ, thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, trong tương lai, có chúng sinh nào nghe thuyết pháp này sẽ khởi khởi tín tâm chăng?”

“Tu Bồ Đề, họ không phải là chúng sinh cũng không phải là phi chúng sinh. Và vì lý do gì? Tu Bồ Đề, Đức Như Lai nói về chúng sinh như thể chúng không phải là chúng sinh. Đó là lý do tại sao chúng được gọi là sinh vật.”

Tu Bồ Đề bạch Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, trong Anuttara samyak sambodhi mà Đức Phật đã đắc được, không có gì có thể đạt được.”

“Điều đó đúng, điều đó đúng. Subhuti, đối với Anuttara Samyak Sambodhi mà Ta đã đạt được, thì thực sự không có cách nào nhỏ nhất để người ta có thể đạt được cái gọi là Anuttara Samyak Sambodhi.

Hơn nữa, Tu Bồ Đề, pháp này bình đẳng, không có cao thấp. Đây là cái được gọi là anuttara samyak sambodhi và vì điều này mà nó không có “tôi”, không có bất cứ thứ gì tương ứng với các khái niệm về “tôi”, “nhân cách”, “hiện hữu” và “linh hồn vĩnh cửu”. Hoàn thiện tất cả các pháp tốt 41 và sau đó bạn sẽ đạt được Anuttara Samyak Sambodhi. Tu Bồ Đề, Như Lai nói các pháp tốt là không tốt. Chúng được gọi là các pháp tốt.

Tu Bồ Đề, nếu có người thu thập bảy báu vật với số lượng như trong ba ngàn đại thiên thế giới có những ngọn núi hoàng gia Sumeru, và dâng cúng chúng như một món quà, và nếu có người khác rút ra từ kinh Bát nhã ba la mật này ít nhất một bài gatha trong bốn bài kệ, ghi nhớ, đọc, nghiên cứu và thuyết giảng cho người khác, thì mức độ hỷ lạc nhận được trong trường hợp thứ nhất sẽ không bằng một phần trăm mức độ hỷ lạc nhận được trong lần cúng dường thứ hai, sẽ không bằng một phần trăm tỷ của việc này. sự tốt lành của hạnh phúc, và số lượng của chúng thậm chí không thể so sánh được.

Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, không phải ông nói rằng Như Lai có ý nghĩ như thế: “Ta sẽ đưa tất cả chúng sinh đến niết bàn”. Subhuti, con không thể có ý nghĩ như vậy được. Và vì lý do gì? Thực ra, không có chúng sinh nào được Như Lai độ độ, vì nếu có chúng sanh được Như Lai đưa đến niết bàn thì có “tôi”, có “nhân cách”, và có “ tồn tại” và “linh hồn vĩnh cửu”. Tu Bồ Đề, khi Như Lai nói có “tôi”, thì không có nghĩa là có “tôi”. Tuy nhiên, người cư sĩ bình thường tin rằng có một cái “tôi”. Tu Bồ Đề, Như Lai nói người phàm, thì đó không phải là người thường. Đây là những gì chúng ta gọi là người bình thường. Tu Bồ Đề, ông nghĩ thế nào, có thể phân biệt được Như Lai nhờ ba mươi hai tướng không?”

Subhuti nói: “Nó là như vậy, nó là như vậy. Người ta có thể phân biệt Như Lai nhờ sự hiện diện của ba mươi hai tướng.”

Đức Phật dạy: “Tu Bồ Đề, nếu Như Lai được phân biệt bằng ba mươi hai tướng, thì Đức Chuyển Luân Thánh Vương 42 cũng là Như Lai.”

Tu Bồ Đề bạch Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, nếu con hiểu được ý nghĩa lời Phật thuyết, thì Như Lai không nên phân biệt bằng sự hiện diện của ba mươi hai tướng.”

Bấy giờ Đấng thù thắng nhất thế gian đã thốt ra bài kệ sau đây:

Nếu ai đó nhận ra tôi qua vẻ bề ngoài
Hoặc tìm kiếm tôi bằng âm thanh của một giọng nói,
Thế thì người này đang đi sai đường,
Người ấy không thể thấy Như Lai được.

43

“Subhuti, nếu ông có suy nghĩ như vậy: “Như vậy, Đấng Đến, nhờ toàn bộ các dấu hiệu, đã đạt được Anuttara Samyak Sambodhi,” thì này Subhuti, hãy bác bỏ suy nghĩ như vậy. Như vậy, Đấng sắp đến, không phải do sự hiện diện của một tập hợp các dấu hiệu, đã đạt được Anuttara Samyak Sambodhi.

Này Tu Bồ Đề, nếu ông có ý nghĩ sau đây: “Những người khao khát đạt được Anuttara Samyak Sambodhi thuyết giảng về tất cả các pháp là đoạn diệt và loại bỏ mọi ý niệm,” thì hãy bác bỏ ý nghĩ như vậy. Và vì lý do gì? Những người có nguyện vọng đạt được Anuttara samyak sambodhi không bao giờ thuyết giảng về các pháp, rằng họ tiêu diệt và loại bỏ mọi ý tưởng.

Tu Bồ Đề, nếu Bồ Tát làm đầy khắp thế giới bảy báu nhiều như số cát sông Hằng, rồi bố thí, và nếu có người chứng ngộ rằng tất cả các pháp đều vô sắc, vô ngã, và nhờ đó đạt đến viên mãn. trong nhẫn nhục, hạnh phúc mà vị bồ tát này nhận được sẽ vượt qua công đức của vị bồ tát trước đó. Và vì lý do gì? Bởi vì, này Subhuti, các Bồ Tát không nhận được sự tốt lành của hạnh phúc nhờ điều này.”

Tu Bồ Đề bạch Phật: “Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy nói cho con biết, tại sao Bồ Tát lại không được hưởng hạnh phúc tốt lành?”

“Tu Bồ Đề, Bồ Tát không nên tham lam hạnh phúc tốt đẹp mà mình đã đạt được. Vì lý do này, họ gọi đó là không nhận được sự tốt lành của hạnh phúc.

Tu Bồ Đề, nếu có ai nói Như Lai đến hay đi, ngồi hay nằm, thì người đó không hiểu lời Ta thuyết giảng. Và vì lý do gì? Đấng sắp đến không từ đâu đến và cũng không đi đâu cả, đó là lý do tại sao Ngài được gọi là Đấng sắp đến. 44

Nếu thiện nam hay thiện nữ biến ba ngàn đại thiên thế giới thành cát bụi thì ngươi nghĩ một đám như vậy sẽ có bao nhiêu hạt bụi?”

“Vô cùng nhiều, Hỡi Người xuất sắc nhất trên Thế giới. Và vì lý do gì? Nếu những cụm hạt bụi thực sự tồn tại thì Đức Phật sẽ không nói rằng chúng là những cụm hạt bụi. Và làm thế nào? Khi Đức Phật thuyết về các cụm hạt bụi thì đó là những cụm phi bụi. Thưa Đấng thù thắng ở thế gian, khi Như Lai thuyết giảng khoảng ba ngàn đại thiên thế giới, đây không phải là thế giới, đây là những gì được gọi là thế giới. Và vì lý do gì? Nếu các thế giới thực sự tồn tại thì đây sẽ là sự thể hiện sự hòa hợp trong sự thống nhất của chúng. Khi Như Lai thuyết giảng về việc đại diện cho sự hòa hợp trong sự thống nhất của họ, đó không phải là đại diện cho sự hòa hợp trong sự thống nhất của họ. Đây là cái được gọi là sự thể hiện sự hòa hợp trong sự thống nhất của họ.”

“Tu Bồ Đề, ý tưởng về sự hòa hợp trong sự thống nhất của họ là điều không thể thuyết giảng được, nhưng những kẻ phàm tục bình thường lại tham lam những điều như vậy.

Tu Bồ Đề, nếu người ta nói rằng Như Lai thuyết giảng quan điểm có “tôi”, “nhân cách”, “chúng sinh” và “vĩnh cửu linh hồn” thì ông nghĩ xem, này Tu Bồ Đề, những người đó có hiểu ý nghĩa những điều tôi giảng không?”

“Bạch Đức Thế Tôn, những người đó không hiểu được ý nghĩa lời Như Lai thuyết giảng. Và vì lý do gì? Khi Đức Thế Tôn thuyết giảng quan điểm về sự hiện diện của “tôi”, quan điểm về sự hiện diện của “nhân cách”, quan điểm về sự hiện diện của “chúng sinh”, quan điểm về sự hiện diện của “linh hồn vĩnh cửu” , thì đây không phải là quan điểm về sự hiện hữu của “tôi”, không phải là quan điểm về sự hiện diện của một “nhân cách”, không phải là quan điểm về sự hiện diện của một “chúng sinh”, không phải là quan điểm về sự hiện diện của một “chúng sinh”. một “linh hồn vĩnh cửu”. 45

“Subhuti, những người có nguyện vọng đạt được annutara samyak sambodhi phải nhận thức tất cả các pháp theo cách này, phải xem xét chúng theo cách này, tin vào chúng và hiểu chúng theo cách này: khái niệm về “Pháp” không được sinh ra. Tu Bồ Đề, cái gọi là khái niệm “Pháp”, Như Lai thuyết giảng là không đại diện cho “Pháp”. Đây được gọi là màn trình diễn “Pháp”.

Tu Bồ Đề, nếu có người nào, trong vô lượng kiếp, chất đầy bảy báu vào các thế giới và cúng dường chúng như một món quà, và nếu một thiện nam hay thiện nữ, người có tâm nguyện trở thành Bồ Tát, ít nhất cũng rút ra từ kinh này một bài kệ trong bốn bài kệ, hãy ghi nhớ, đọc, nghiên cứu và thuyết giảng chi tiết cho người khác, thì niềm hạnh phúc mà họ có được sẽ vượt xa niềm hạnh phúc có được từ lần bố thí trước đó. Nói cho tôi biết, họ sẽ giải thích điều đó với người khác như thế nào? Không bám víu vào bất kỳ ý tưởng nào, thì thực tại đích thực sẽ không bị lung lay. 46 Và vì lý do gì?

Như một giấc mơ, một ảo ảnh,
Giống như sự phản chiếu và bong bóng trên mặt nước,
Giống như sương và sét -
Đây là cách người ta nên nhìn vào tất cả các pháp tích cực.”

Khi Đức Phật thuyết kinh này xong, trưởng lão Subhuti, tất cả các vị Tỳ kheo và Tỳ kheo ni, ưu bà tắc và ưu bà di, 47 tất cả chư thiên và a tu la trên thế giới này đều vô cùng hoan hỷ thọ nhận mọi điều Phật thuyết giảng, tin vào lời dạy này và bắt đầu thực hành. Nó.

KINH KIM CƯƠNG PRAJNA-PARAMITA

Phật giáo Tây Tạng (Kim Cương thừa hay Xe kim cương) là một phức hợp giáo lý và kỹ thuật thiền định bao gồm các truyền thống Đại thừa, bao gồm cả Kim Cương thừa. Nhánh Phật giáo này bắt nguồn từ thế kỷ thứ 7 ở Tây Tạng và sau đó lan rộng khắp vùng Himalaya.

Phật giáo Tây Tạng thực hành chủ yếu là thực hành Mật thừa. Tantra là một từ tiếng Phạn có nghĩa là sự liên tục. Mật tông chủ yếu chỉ ra bản chất bất biến của tâm trí, một nhận thức vượt khỏi mọi giới hạn, không sinh cũng không chết, liên tục từ vô thủy đến giác ngộ cuối cùng.

Kinh điển dạy về bản chất kim cương, bất biến của tâm trí được gọi là tantra, và khối kiến ​​thức và phương pháp bộc lộ trực tiếp bản chất của tâm trí được coi là “phương tiện” thứ ba của Phật giáo, được gọi là Mật tông thừa hay Kim cương thừa. Trong Phật giáo, từ tiếng Phạn vajra có nghĩa là sự không thể phá hủy như một viên kim cương và sự giác ngộ như một tiếng sấm nhất thời hoặc một tia chớp. Vì vậy, từ “Kim Cương thừa” có thể dịch theo nghĩa đen là “Cỗ xe kim cương” hay “Cỗ xe sấm sét”. Kim Cương thừa đôi khi được coi là giai đoạn cao nhất của Đại thừa - “Đại thừa” của Phật giáo. Con đường Kim Cương thừa cho phép người ta đạt được sự giải thoát trong một kiếp người.

Hiện nay, Kim Cương thừa được phổ biến rộng rãi ở Tây Tạng, Mông Cổ, Bhutan, Nepal, Buryatia, Tuva và Kalmykia.

Kim Cương thừa được thực hành ở một số trường phái Phật giáo Nhật Bản (Shingon), và trong những thập kỷ gần đây ở Ấn Độ và các nước phương Tây. Tất cả bốn trường phái Phật giáo Tây Tạng tồn tại ngày nay (Nyingma, Kagyu, Gelug và Sakya) đều thuộc về Kim Cương thừa. Kim Cương thừa là con đường chuyển hóa tâm thức bình thường của chúng ta, dựa trên động cơ và triết lý của Đại thừa, nhưng với một quan điểm, hành vi và phương pháp thực hành đặc biệt. Các phương pháp chính trong Kim Cương thừa là quán tưởng hình ảnh của các vị thần, hay yidam, và đặc biệt, quán tưởng chính mình trong hình ảnh của một vị thần để chuyển hóa những đam mê hay cảm xúc “bất tịnh” của một người thành những đam mê “thanh tịnh”, đọc thần chú, thực hiện những biểu hiện đặc biệt. cử chỉ tay - ấn và tôn vinh Thầy. Mục tiêu cuối cùng của việc thực hành là kết nối lại với bản chất của tâm trí chúng ta. Để thực hành Kim Cương thừa, cần phải nhận những chỉ dẫn từ một Vị Thầy chứng ngộ. Những phẩm chất cần thiết của một hành giả là động lực từ bi đối với tất cả chúng sinh, hiểu biết về tính không của các hiện tượng được nhận thức và tầm nhìn thanh tịnh.

Ngoài ra, Phật giáo Tây Tạng còn kế thừa một hình tượng Ấn Độ giáo khá rộng rãi, cũng như nhiều vị thần từ tôn giáo Bon thời tiền Phật giáo.

Không cần phải nói, có rất nhiều vị Thần, chư Phật và Bồ Tát khác nhau trong Phật giáo Tây Tạng. Ngoài ra, mỗi người trong số họ có thể xuất hiện với chúng ta dưới nhiều hình thức khác nhau, khác biệt đáng kể về mặt thị giác. Hiểu được sự phức tạp của biểu tượng Tây Tạng đôi khi khó khăn ngay cả đối với một chuyên gia.

Đặc trưng của Phật giáo Tây Tạng là truyền thống truyền bá giáo lý, sức mạnh tâm linh và thế tục trong dòng tái sinh (tulku) của các nhân vật Phật giáo lỗi lạc. Trong quá trình phát triển, ý tưởng này đã dẫn đến sự thống nhất giữa quyền lực tinh thần và thế tục theo đường lối của các Đạt Lai Lạt Ma.

Dưới đây là những hình ảnh thường thấy nhất trong các tu viện ở Tây Tạng.

Những nhân vật chính của Phật giáo Tây Tạng

Phật

Phật Thích Ca Mâu Ni (Skt. nghĩa đen là “Nhà hiền triết thức tỉnh từ tộc Shakya (Sakya)” - người thầy tâm linh, người sáng lập huyền thoại của Phật giáo.

Khi sinh ra ông có tên Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (tiếng Phạn) (“hậu duệ của Gotama, thành công trong việc đạt được mục tiêu”), sau này ông được biết đến với cái tên Đức Phật (nghĩa đen là “Người giác ngộ”) và thậm chí là Đức Phật tối cao (Sammāsambuddha). ). Ngài còn được gọi là: Tathāgata (“người đã đến”), Bhagavan (“chúa tể”), Sugata (Người đi đúng), Jina (Người chiến thắng), Lokajyeshtha (Đức Thế Tôn).

Siddhartha Gautama là một nhân vật chủ chốt trong Phật giáo và là người sáng lập ra nó. Những câu chuyện về cuộc đời, những câu nói, những lời đối thoại của ông với các đệ tử và giới luật xuất gia đã được những người theo ông tóm tắt sau khi ông qua đời và tạo thành nền tảng của kinh điển Phật giáo - Tam Tạng. Đức Phật cũng là một nhân vật trong nhiều tôn giáo Phật giáo, đặc biệt là Bon (cuối Bon) và Ấn Độ giáo. Vào thời Trung cổ, trong Puranas của Ấn Độ sau này (ví dụ, trong Bhagavata Purana), ông được đưa vào danh sách các avatar của Vishnu thay vì Balarama.

Thường được miêu tả trong tư thế hoa sen, ngồi trên tòa sen, phía trên đầu, giống như tất cả chư Phật và các vị thánh, hào quang, nghĩa là giác ngộ, tóc thường có màu xanh, buộc thành búi trên vương miện, tay cầm bát khất thực, bên phải tay chạm đất. Thường được miêu tả được bao quanh bởi hai sinh viên.

Những phẩm chất siêu nhiên của Đức Phật

Các văn bản kể lại cuộc đời và sự nghiệp của Đức Phật liên tục đề cập đến việc Ngài có thể giao tiếp với các vị thần, ma quỷ và linh hồn. Họ đến gặp anh, đi cùng anh và nói chuyện với anh. Chính Đức Phật đã thăng lên thế giới của các vị thần và đọc các bài giảng của ông ở đó, và các vị thần đã nhiều lần đến thăm phòng giam của ông trên trái đất.

Ngoài tầm nhìn thông thường, Đức Phật còn có con mắt trí tuệ đặc biệt trên trán và khả năng nhìn thấy mọi thứ. Theo truyền thống, con mắt này giúp Đức Phật có khả năng nhìn thấy quá khứ, hiện tại và tương lai; con đường tám nhánh (hoặc con đường trung đạo); ý định và hành động của tất cả các sinh vật sống trong tất cả các thế giới của Vũ trụ. Phẩm chất này được gọi là trí tuệ sáu yếu tố của Đức Phật.

Ngược lại, trí toàn tri của Đức Phật được chia thành 14 loại: trí tuệ về tứ đế (sự hiện diện của khổ đau, nguyên nhân của khổ đau, sự giải thoát khỏi khổ đau và con đường dẫn đến giải thoát khỏi khổ đau), khả năng đạt được lòng đại bi, trí tuệ về sự biến đổi liên tục của sự tồn tại, kiến ​​thức về phép lạ kép và các loại kiến ​​thức khác.

Đức Phật có thể xuống lòng đất, lên trời, bay trong không trung, gợi lên những bí ẩn rực lửa và mang bất kỳ hình dạng nào. Trên thân Ngài có 32 vết lớn và 80 vết nhỏ đặc trưng của Đức Phật, bao gồm cả những nốt ruồi có đặc tính thần kỳ.

Đức Phật đạt giác ngộ ở tuổi 35. Ông đã thuyết giảng khắp vùng đông bắc Ấn Độ trong 45 năm. Khi ông 80 tuổi, ông nói với người anh họ Ananda rằng ông sẽ sớm rời đi. Điều này được mô tả chi tiết trong Parinibbana - Suttan. Trong số năm trăm vị tu sĩ, mặc dù trong số họ có rất nhiều vị A-la-hán, nhưng chỉ có Anuruddha là có thể hiểu được trạng thái của Đức Phật. Ngay cả Ananda, người đã đạt được khả năng nhìn thấy thế giới của các vị thần, cũng nhận thức sai lầm. Đức Phật lặp đi lặp lại nhiều lần rằng Bậc giác ngộ, nếu muốn, có thể ở lại thế giới này hơn một kiếp. Nếu A Nan thỉnh cầu Đức Phật ở lại thì Ngài sẽ ở lại. Nhưng Anada nói rằng mọi thứ trong cộng đồng đều ổn và Người đã thức tỉnh có thể rời khỏi thế giới này. Vài tuần sau, Đức Phật nhận đồ cúng dường kém chất lượng. Theo một phiên bản, đây là những loại nấm độc. Anh ấy nói rằng "chỉ có Người thức tỉnh mới có thể nhận khoản quyên góp này." Sau một thời gian ngắn, ngài nằm nghiêng bên phải trong một rừng cây sal, nhận đệ tử cuối cùng làm tu sĩ và nhập Niết-bàn. Những lời cuối cùng của ông là:

Mọi thứ được tạo ra đều tuân theo quy luật hủy diệt
Đạt được mục tiêu của bạn thông qua việc không lăng nhăng.

Ngày sinh nhật của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là ngày lễ quốc gia của Cộng hòa Kalmykia.

Đức Phật quá khứ, tái sinh trên trái đất trước Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Theo truyền thuyết, ông đã sống 100.000 năm trên trái đất. Thường được miêu tả cùng với Đức Phật Tương lai (Di Lặc) và Đức Phật của thời đại chúng ta (Thích Ca Mâu Ni). Bàn tay thường được miêu tả như một ấn bảo vệ.

Amitābha hay Amitā Buddha (tiếng Phạn: अमिताभा, Amitābha IAST, “ánh sáng vô hạn”) là nhân vật được tôn kính nhất trong Tịnh độ tông của Phật giáo. Anh ta được cho là có nhiều phẩm chất xứng đáng: anh ta giải thích quy luật tồn tại phổ quát ở Thiên đường phương Tây và bảo vệ tất cả những ai chân thành kêu gọi anh ta, bất kể nguồn gốc, địa vị hay đức tính của họ.

Một trong những vị Phật Dhyani, hay Đức Phật Vô Lượng Quang, được gọi là Phật A Di Đà trong Phật giáo Viễn Đông. Ban Thiền Lạt Ma của Tây Tạng (chỉ huy thứ hai sau Đạt Lai Lạt Ma) xuất hiện với tư cách là hóa thân trần thế của Đức Phật A Di Đà. Được miêu tả bằng màu đỏ, trong tư thế hoa sen trên tòa sen, hai tay làm ấn của thiền định cổ điển, cầm một chiếc bát ăn xin. Tịnh độ sùng bái vị Phật này được biết đến dưới cái tên Sukhovati hay Thiên đường phương Tây. Sukhavati là thiên đường của Đức Phật A Di Đà. (Tib. de va chen)

Sukhavati là một vùng đất huyền diệu được tạo ra bởi Dhyani Buddha Amitabha. Ngày xửa ngày xưa, Đức A Di Đà là một vị Bồ Tát và đã phát nguyện sau khi thành tựu Phật quả sẽ tạo lập quốc gia của riêng mình, gọi là Cực Lạc - Nước Hạnh Phúc.

Nó nằm cách xa thế giới của chúng ta vô cùng, và chỉ những người sinh ra trong hoa sen mới sống trong đó - những vị bồ tát ở cấp độ cao nhất. Họ sống ở đó vô thời hạn, tận hưởng sự bình yên và hạnh phúc vô bờ bến giữa đất đai màu mỡ, nguồn nước sinh mệnh, xung quanh là những cung điện tuyệt vời của cư dân Cực Lạc, được xây dựng bằng vàng, bạc và đá quý. Không có thiên tai ở Sukhavati, và cư dân của nó không sợ cư dân của các khu vực khác của luân hồi - động vật săn mồi, asura hiếu chiến hoặc pretas chết người. Ngoài Cực Lạc, nằm ở hướng Tây của vũ trụ Phật giáo, còn có những thế giới khác được tạo ra bởi sức mạnh tâm linh của các vị phật dhyani khác.

Bồ Tát Vô Lượng Thọ (tiếng Tạng: tse dpag med) là hình ảnh của vị thần trường thọ, được gọi là “Tse pag med” trong tiếng Tây Tạng, và được cầu khẩn trong các thực hành và nghi lễ kéo dài sự sống.

Đức Phật Vô Lượng Thọ, một hình thức đặc biệt của A Di Đà. Bồ Tát Vô Lượng Quang tọa lạc ở phía Tây của Mandala và đại diện cho gia đình Padma (Hoa sen). Ngài ngồi trên ngai con công; trong tay chắp lại trong tư thế thiền định, ngài cầm một chiếc bình chứa cam lồ trường thọ. Một tín đồ thường xuyên trì tụng thần chú Vô Lượng Thọ có thể được trường thọ, thịnh vượng và an lạc, đồng thời tránh được cái chết đột ngột.

Manla - Đức Phật Dược Sư, (TT. smanbla)

Tên đầy đủ của Đức Phật Dược Sư là Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Thầy chữa bệnh của Lapis Lazuli Radiance Manla. Giống như Phật Thích Ca Mâu Ni và Phật A Di Đà, Ngài mặc áo cà sa và ngồi trên tòa sen. Tay trái của Ngài đang trong ấn thiền định, cầm một chiếc bình khất thực (patra) chứa đầy cam lồ và trái cây. Tay phải đặt trên đầu gối với lòng bàn tay mở, trong ấn ban phước lành và cầm thân cây myrobalan (Terminalia chebula), một loại cây được mệnh danh là vua của mọi loại thuốc do tính hiệu quả của nó trong việc điều trị các bệnh về tinh thần và thể chất.

Đặc điểm nổi bật nhất của tượng Phật Dược Sư là màu sắc của nó, màu xanh lam đậm. Loại đá quý này đã được các nền văn hóa châu Á và châu Âu rất tôn kính trong hơn sáu nghìn năm và cho đến gần đây, giá trị của nó đã ngang bằng và đôi khi còn vượt xa cả kim cương. Một bầu không khí bí ẩn bao quanh viên đá quý này, có lẽ vì các mỏ chính nằm ở vùng Badakshan xa xôi phía đông bắc Afghanistan.

Bậc thầy chữa bệnh của Lapis Lazuli Radiance Manla là một trong những vị Phật được tôn kính nhất trong đền thờ Phật giáo. Những cuốn kinh mà ngài xuất hiện so sánh Tịnh độ (nơi ở) của ngài với thiên đường phía tây của A Di Đà, và sự tái sinh ở đó được coi là cao như tái sinh ở thiên đường Phật giáo Sukhavati. Việc trì tụng thần chú của Manla, hoặc thậm chí chỉ cần lặp lại thánh danh của ông, được cho là đủ để giải thoát một người khỏi ba tái sinh thấp hèn, bảo vệ một người khỏi những nguy hiểm của biển cả và loại bỏ nguy cơ chết yểu.

Phật Dhyani

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairochana

Tổng cộng có 5 vị Phật Dhyani, mỗi vị có màu sắc riêng và vị trí tay (mudra) khác nhau, ngoài ra, hình ảnh của mỗi vị Phật đều có những thuộc tính đặc biệt. Dhyani của Đức Phật - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba hoặc Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Thích Ca Mâu Ni là Đức Phật của thời kỳ lịch sử chúng ta. Để hiểu được hình ảnh của Ngài chúng ta phải nhận ra “Đức Phật” là gì.

Đức Phật vừa là một con người vừa là một vị thần thánh, dù ở hình dạng nam hay nữ, đã “tỉnh thức” khỏi mê ngủ và tịnh hóa mọi phiền não, đồng thời cũng là người đã “mở rộng” sức mạnh và lòng từ bi vô hạn của mình.

Đức Phật là một dạng chúng sinh đã đạt đến sự hoàn thiện cao nhất. Ngài là trí tuệ hoàn hảo (trải nghiệm bản chất thực sự của thực tế) và lòng từ bi hoàn hảo (hiện thân mong muốn điều tốt đẹp cho tất cả mọi người).

Phật quả vượt xa đau khổ và cái chết, và bao gồm khả năng hoàn hảo để trải nghiệm và truyền hạnh phúc cho mọi chúng sinh.

Ông thường được miêu tả đang ngồi trong tư thế châu Âu trên một bệ cao tương tự như một chiếc ghế hoặc ghế bành. Đôi khi anh ta được miêu tả trên một con ngựa trắng. Đôi khi, ông được miêu tả đang ngồi trong tư thế Phật truyền thống, bắt chéo hai chân hoặc trong tư thế lalitasana (tư thế mà một chân buông thõng, đôi khi tựa trên một bông sen nhỏ hơn và chân kia nằm như trong tư thế thông thường của một vị Phật).

Di Lặc được trang trí bằng đồ trang trí. Nếu trên đầu có vương miện thì trên đầu có một bảo tháp nhỏ (chaitya, chorten; một công trình kiến ​​trúc tượng trưng cho Vũ trụ trong Phật giáo). Thân Ngài có màu vàng vàng và Ngài mặc áo tu sĩ. Chắp tay trong ấn dharmachakra (cử chỉ giảng giải luật Phật giáo). Có một hình tướng Di Lặc có ba mặt và bốn tay. Một tay trái của Ngài cầm một bông hoa nagkesvara (nghệ tây), vị trí của một tay phải là varada mudra (một cử chỉ ban phước), hai tay còn lại chắp trước ngực trong dharmachakra mudra, hoặc trong các cử chỉ khác .

Di Lặc được tất cả các giáo phái Phật giáo công nhận. Tên của ông thường được nhắc đến trong các bài bình luận trong văn học Phật giáo.

Người ta tin rằng Arya Asanga đã trực tiếp nghe và viết ra năm bộ luận của Di Lặc. Kết quả của sự thực hành khổ hạnh lâu dài, Vô Trước đã được giải trừ khỏi những che chướng tinh thần và Di Lặc xuất hiện trước mặt ngài.

Một quan điểm khác cũng đáng được quan tâm: Đức Phật Di Lặc là một vị Bồ Tát, ngài có thể nhập thể vào nơi nào cần ngài nhất, các hóa thân của một vị Phật có thể đồng thời cư trú ở các thế giới khác nhau.

Bồ Tát

Quyết tâm đạt được Bồ Đề (Giác ngộ) và tái sinh nhiều lần cho đến khi tất cả chúng sinh được cứu độ. Vì vậy, Bồ Tát, không giống như chư Phật, cuối cùng không nhập Niết Bàn sau khi đạt được giác ngộ.

Bồ tát từ bi. Avalokiteshvara (tiếng Tạng: Chenrezi) có nghĩa là “ánh mắt từ bi” hay “Chúa nhìn từ trên cao”. Ngài biểu lộ tình thương và lòng bi mẫn vô hạn đối với mọi chúng sinh. Bồ Tát Quán Thế Âm từng là một trong những đệ tử của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và Đức Phật đã tiên đoán rằng Quán Thế Âm sẽ đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử Tây Tạng. Vào thời cổ đại, người Tây Tạng là một dân tộc hiếu chiến, cực kỳ hung dữ và không ai dám ảnh hưởng đến họ, ngoại trừ Bồ Tát Quán Thế Âm. Anh ấy nói rằng anh ấy sẽ cố gắng “mang lại ánh sáng cho cả đất nước khát máu này”. Chuyện xảy ra là Quán Thế Âm đã chọn người Tây Tạng chứ không phải ngược lại. Sau đó, Chenrezig được công nhận là người bảo trợ thiêng liêng của Xứ Tuyết, và các Đạt Lai Lạt Ma và Karmapa bắt đầu được coi là hóa thân của ngài. Quán Thế Âm là đứa con tinh thần của Đức Phật A Di Đà, và hình tượng Đức Phật A Di Đà thường được miêu tả trên thangka phía trên đầu ngài.

Quán Thế Âm có thể biểu hiện dưới 108 hình dạng: như một vị Phật, trong trang phục tu sĩ, với “con mắt thứ ba” và ushnisha; biểu hiện phẫn nộ – Mahakala trắng; hình thức mật tông màu đỏ với bốn cánh tay; một hình dạng có thân màu đỏ sẫm kết hợp với chất dịch màu đỏ hồng, v.v.

Hình thức phổ biến nhất là có bốn cánh tay. Thân thể của Đức Chenrezig màu trắng, hai tay chính của ngài chắp trước ngực trong tư thế cầu xin, khẩn cầu, điều này thể hiện mong muốn giúp đỡ tất cả chúng sinh vượt qua đau khổ. Giữa tay ngài cầm một viên ngọc như ý trong suốt, điều này có nghĩa là thiện chí đối với tất cả các loại chúng sinh: a-tu-la, con người, động vật, tinh linh, cư dân địa ngục. Ở phía trên bên phải có một chuỗi tràng hạt pha lê với 108 hạt (một lời nhắc nhở về thần chú Chenrezig). Ở tay trái, ngang vai, có một bông hoa utpala màu xanh lam (biểu tượng của động lực thuần khiết). Da của một con linh dương được khoác qua vai trái (như một lời nhắc nhở về phẩm chất của nó: linh dương thể hiện tình yêu đặc biệt với trẻ em và rất cứng rắn).

Tóc được búi lại, một phần tóc xõa xuống vai. Bồ Tát mặc áo lụa và đeo năm loại trang sức. Ngài ngồi trong tư thế hoa sen trên đĩa mặt trăng, phía dưới đĩa mặt trăng là đĩa mặt trời, bên dưới là hoa sen, thường có hình dạng tự nhiên.

Có rất nhiều biến thể về hình ảnh của Đức Quán Thế Âm, phổ biến nhất là hình tượng bốn tay (Tonje Chenpo), nơi Ngài được miêu tả đang ngồi trên một chiếc đĩa mặt trăng tựa trên một bông hoa sen, thân của Bồ tát màu trắng, trên tay Ngài cầm một chuỗi tràng hạt và một bông hoa sen, biểu tượng của lòng từ bi. Một hình thức phổ biến khác là Bồ Tát nghìn tay (Chaktong Jentong) với mười một đầu.

Văn Thù Sư Lợi – Bồ Tát Đại Trí Tuệ, là biểu tượng Tâm của chư Phật. Cơ thể thường có màu vàng, có vương miện trên đầu. Để cứu độ chúng sinh, Ngài thị hiện trong năm hình tướng an bình và phẫn nộ. Trong tay phải, Văn Thù cầm thanh kiếm Trí tuệ, có thể cắt đứt vô minh, và trong tay trái, một cành hoa sen trên đó đặt Kinh Bát nhã - Kinh Trí tuệ Siêu việt. Các bản thảo cổ mô tả nơi ở của Văn Thù Sư Lợi, nằm trên năm đỉnh Ngũ Đài Sơn, phía tây bắc Bắc Kinh. Từ xa xưa, hàng nghìn Phật tử đã hành hương tới chân những đỉnh núi này. Người ta tin rằng một tín đồ tôn thờ Văn Thù Sư Lợi sẽ có được trí thông minh sâu sắc, trí nhớ tốt và tài hùng biện.

Ở góc dưới bên trái của bể có khắc họa Quán Thế Âm, hiện thân của lòng từ bi vô hạn của chư Phật. Hai bàn tay đầu tiên của Ngài chắp lại trước ngực trong một cử chỉ cầu xin tất cả chư Phật và Bồ Tát hãy chăm sóc và bảo vệ tất cả chúng sinh và bảo vệ họ khỏi đau khổ. Trong đó ngài cầm Viên Ngọc Như Ý - một biểu tượng của Bồ đề tâm. Trong tay phải khác, Đức Quán Thế Âm cầm một chuỗi tràng hạt làm bằng pha lê và tượng trưng cho khả năng giải thoát tất cả chúng sinh khỏi Luân hồi thông qua việc thực hành trì tụng thần chú sáu âm OM MANI PADME HUM. Trong tay trái ngài cầm cành hoa sen utpal màu xanh, tượng trưng cho động lực hoàn hảo và từ bi của ngài. Hoa utpala nở rộ và hai nụ cho thấy trí tuệ từ bi của Quán Thế Âm thấm nhuần quá khứ, hiện tại và tương lai. Một tấm da hươu hoang dã được khoác trên vai trái của Quán Thế Âm, tượng trưng cho bản chất tốt bụng và hiền lành của Bồ Tát từ bi và khả năng điều phục mê lầm của Ngài.

Bên phải là Vajrapani, Bồ Tát Đại Lực. Thân màu xanh đậm, tay phải cầm chày kim cương vàng, đứng trên hoa sen và đĩa mặt trời trong lửa trí tuệ. Bộ ba này - Quán Thế Âm, Văn Thù và Vajrapani tượng trưng cho Lòng Từ Bi, Trí Tuệ và Sức Mạnh của tất cả các Đấng Giác Ngộ. Phía trên toàn thể đại chúng, trên bầu trời xanh thẳm là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, vị Phật của thời đại chúng ta. Bên trái ngài là Je Tsonghawa, người sáng lập trường phái Gelug-pa. Bên phải là Đức Đạt Lai Lạt Ma XIV.

Tara Xanh (tiếng Tạng. sgrol ljang ma)

Tara xanh là biểu hiện tích cực và hiệu quả nhất của tất cả các Tara. Màu xanh lục của cơ thể cô cho thấy rằng cô thuộc về gia đình (nguồn gốc) của Đức Phật Amogasiddhi, vị Phật siêu việt ngự ở phía bắc của Mandala.

Cô ngồi trên hoa sen, đĩa mặt trời và mặt trăng trong tư thế tao nhã. Chân phải của cô ấy buông xuống khỏi ghế, qua đó tượng trưng cho việc Tara sẵn sàng đến giải cứu ngay lập tức. Chân trái co lại và ở trạng thái nghỉ (skrit. lalitasana). Với chuyển động duyên dáng của đôi tay, cô ấy cầm những bông hoa sen xanh (skrit. utpala).

Người ta tin rằng Tara xanh xuất hiện từ giọt nước mắt bên phải của Bồ tát Aryabala. Màu sắc của cơ thể cô tượng trưng cho hoạt động và thực hiện ngay lập tức mọi yêu cầu của tín đồ.

Bồ Tát trong thân nữ, một biểu hiện nữ đặc biệt của Quán Thế Âm, theo truyền thuyết, xuất phát từ nước mắt của ngài. Tượng trưng cho sự thuần khiết và dồi dào và được coi là người bảo vệ đặc biệt của Tây Tạng, rất được người dân ưa chuộng, vì người Tây Tạng tin rằng Tara sẽ đáp ứng được mong muốn. Tara trắng tượng trưng cho ngày, Tara xanh tượng trưng cho đêm.

Cái tên "Tara" có nghĩa là "Đấng cứu thế". Người ta nói rằng lòng trắc ẩn của bà đối với tất cả chúng sinh, mong muốn cứu rỗi mọi người khỏi sự dày vò của Luân hồi, mạnh mẽ hơn tình yêu của một người mẹ dành cho chính con mình.

Giống như Văn Thù Sư Lợi là Bồ Tát Đại Trí Tuệ của tất cả chư Phật, và Quán Thế Âm là Bồ Tát Đại Bi, Tara là Bồ Tát đại diện cho hoạt động huyền diệu của tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và vị lai.

Tara trắng có bảy mắt - một ở mỗi lòng bàn tay và bàn chân, và ba trên mặt, tượng trưng cho sự toàn tri về đau khổ trong toàn bộ Vũ trụ.

Cũng giống như Tara Xanh, ấn (cử chỉ) của Tara Trắng biểu thị sự ban ơn cứu độ, và bông hoa sen mà Ngài cầm trong tay trái là biểu tượng của Tam Bảo.

Thần hộ mệnh

Những hình thức đặc biệt của chúng sinh thề bảo vệ Giáo Pháp. Đây có thể vừa là những biểu hiện giận dữ của chư Phật, chư Bồ Tát, vừa là những chúng sinh ma quỷ (Dharmapala và Iydam), được chuyển hóa bởi Guru Rinpoche (Padmasabhava) và cũng có thể nhận lời nguyện bảo vệ Giáo lý.

Chokyeng (Tứ Hộ Pháp)

Họ chịu trách nhiệm về 4 hướng chính và thường được miêu tả ở lối vào các tu viện Tây Tạng.

Vajrabhairava hay đơn giản - Bhairava, nghĩa đen - "Đáng sợ"), còn được gọi là Yamantaka (tiếng Phạn. Yamāntaka; tiếng Tib. gshin rje gshed, lit. "Kẻ nghiền nát Chúa tể của cái chết", "Kẻ hủy diệt kẻ thống trị cái chết", "Kẻ hủy diệt" của Yama") - hoạt động như biểu hiện phẫn nộ của Bồ Tát Văn Thù. Yamantaka cũng là một yidam và hộ pháp trong Phật giáo Kim Cương thừa.

Trong gốc Bhairava Tantra, Manjushri mang hình dạng Yamantaka để đánh bại Yama. Vì Văn Thù là Bồ Tát trí tuệ nên chúng ta có thể hiểu ẩn dụ giết Yama là sự chiến thắng của trí tuệ trước cái chết, là thành tựu Giải thoát, phá vỡ xiềng xích luân hồi.

Tên của yidam Vajrabhairava gợi ý rằng các thực hành Phật giáo thời kỳ đầu đã vay mượn một số đặc điểm của đạo Shaiv. Chính cái tên Bhairava (“khủng khiếp”) là một trong những tên của Shiva (người thường được gọi là Mahabhairava - “Great Terrible”), một kẻ thôi miên trong đó hắn xuất hiện như một vị thần điên cuồng điên cuồng, mặc bộ da đẫm máu của một con voi , dẫn đầu một điệu nhảy hoang dã của những linh hồn quái dị. Bạn đồng hành của Shiva là một con bò đực, thuộc tính của anh ta (đôi khi là chứng thôi miên) là một lingam trần trụi (dương vật), vũ khí của anh ta là một cây đinh ba, những chiếc vòng cổ của anh ta được làm từ đầu lâu hoặc đầu người.

Một tên khác của Vajrabhairava là Yamantaka (“Chiến thắng Yama”), Yamari (“Kẻ thù của Yama”), được coi là biểu hiện của khía cạnh phẫn nộ của Bồ tát Văn Thù, mà ông đã chấp nhận để đánh bại vị vua cuồng nộ của thế giới ngầm. . Ở cấp độ triết học, chiến thắng này được hiểu là chiến thắng của trí tuệ kim cương của thực tại cao nhất trước cái ác, vô minh, đau khổ và cái chết.

Giáo phái Yamantaka có mối liên hệ chặt chẽ với Tsongkhapa, và vì cả hai đều là hiện thân của Bồ tát Văn Thù, toàn bộ trường phái Gelukpa nằm dưới sự bảo trợ của Yamantaka yidam.

Người Tây Tạng gọi Mahakala là “Người bảo vệ da đen vĩ đại” hay “Đại từ bi đen”; ông ấy vừa là một idam vừa là một hộ pháp. Mật điển Mahakala dành riêng cho ngài, được dịch giả Rinchen Sangpo mang đến Tây Tạng vào thế kỷ 11, theo truyền thuyết, được viết bởi hành giả vĩ đại Shavaripa, người đã cầu khẩn vị thần trong khi thiền định tại một nghĩa trang Nam Ấn Độ.

Mahakala ở dạng cơ bản, có sáu tay là một trong những người bảo trợ chính của Tây Tạng. Tổng cộng có bảy mươi lăm hình thức của vị thần này. Người sáu tay, còn được gọi là Jnana Mahakala, đặc biệt mạnh mẽ trong việc đánh bại kẻ thù. Việc thực hành Mahakala theo đuổi hai mục tiêu: mục tiêu cao nhất - đạt được sự giác ngộ, cũng như loại bỏ những trở ngại, tăng cường sức mạnh và kiến ​​​​thức cũng như thỏa mãn những ham muốn.

Hayagriva (tiếng Phạn: हयग्रीव, nghĩa đen là "cổ ngựa"; tức là Hayagriva) là một nhân vật trong thần thoại Ấn Độ giáo (trong Ấn Độ giáo hiện đại thường là hóa thân của Vishnu) và hệ thống tượng hình Phật giáo (là "vị thần bảo vệ phẫn nộ của Giáo lý", hộ pháp ), cũng được tìm thấy trong đạo Jain cổ đại. Trong các bức tượng Hindu cổ xưa, nó được thể hiện bằng cơ thể người và đầu ngựa, trong Phật giáo, một đầu ngựa nhỏ (hoặc ba đầu) được mô tả phía trên (các) khuôn mặt người.

Hayagriva đã trở thành một hình ảnh phổ biến trong Phật giáo (ở Tây Tạng và Mông Cổ dưới cái tên Damdin, ở Nhật Bản là Bato-kannon). Ngài xuất hiện nhiều lần trong Phật giáo Tây Tạng: liên quan đến các nhân vật của Padmasambhava, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5, và là vị thần chính của Tu viện Sera.

Nguồn gốc của hình tượng này gắn liền với tục sùng bái ngựa của người Aryan cổ xưa (x. việc sùng bái ngựa trong lễ hiến tế Ashvamedha). Rõ ràng sau này nó đã được giải thích lại trong quá trình soạn thảo kinh Veda và sự phát triển của Vaishnavism và Phật giáo. Đối với người Tây Tạng và người Mông Cổ, hình ảnh Hayagriva cũng gắn liền với lợi ích như nhân rộng đàn ngựa.

Được coi là biểu hiện phẫn nộ của Đức Phật A Di Đà. Thường được miêu tả bằng màu đỏ.

Vajrapani (tiếng Phạn vajra - "sấm sét" hay "kim cương", và pāṇi - "trong tay"; nghĩa là "cầm chày kim cương") là một vị bồ tát trong Phật giáo. Ông là người bảo vệ Đức Phật và là biểu tượng cho sức mạnh của Ngài. Được tìm thấy rộng rãi trong biểu tượng Phật giáo với tư cách là một trong ba vị thần hộ mệnh xung quanh Đức Phật. Mỗi vị tượng trưng cho một trong những đức tính của Đức Phật: Văn Thù Sư Lợi là sự biểu hiện trí tuệ của tất cả chư Phật, Quán Thế Âm là sự biểu hiện lòng từ bi của tất cả chư Phật, Vajrapani là sự biểu hiện sức mạnh của tất cả chư Phật, cũng như Văn Thù là Bồ tát của Trí tuệ vĩ đại của tất cả các bậc giác ngộ; Quán Thế Âm là Bồ Tát Đại Bi, và Tara là Bồ Tát đại diện cho hoạt động huyền diệu của tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và vị lai. Đối với hành giả, Vajrapani là idam (vị thần thiền định) phẫn nộ, tượng trưng cho sự chiến thắng mọi tiêu cực.

Palden Lhamo là vị bảo vệ chính trong Phật giáo Tây Tạng và là nữ thần duy nhất trong nhóm Tám vị Hộ pháp (skrit: Dharmapalas). Hiện thân nữ tính của Mahakala. Cô ấy có ảnh hưởng đặc biệt trong trường phái Gelugpa, nơi mà những người theo học Lhamo là người bảo vệ đặc biệt của Lhasa và Đức Đạt Lai Lạt Ma. Hình ảnh phản chiếu của cô xuất hiện trên một hồ nước có tên là Lhamo Latso, nằm cách Lhasa một trăm năm mươi km về phía đông nam. Hồ này nổi tiếng với việc dự đoán tương lai được phản chiếu trên bề mặt của nó. Palden Lhamo (Sk. Shri Devi) là khái niệm của người Tây Tạng về một nữ thần Ấn Độ da đen đáng sợ. Truyền thuyết gắn kết cô với cả Tara và Saraswati. Trên mông con la có treo một quả bóng bằng sợi ma thuật được làm từ một loại vũ khí được xoắn thành một quả bóng. Đây cũng là con mắt xuất hiện khi Lhamo rút ngọn giáo mà chồng cô, vua của những kẻ ăn thịt người, ném vào cô khi cô rời Ceylon. Các vị thần đi cùng Lhamo là Dakini đầu cá sấu (Skt. Makaravaktra) dẫn đầu con la, và Dakini đầu sư tử (Skr. Simhavaktra) đi sau cô ấy.

Chakrasamvara hoặc Korlo Demchog / Khor-lo bDe-mchog, lit. “Vòng tròn Cực lạc”) là vị thần của thiền định, vị yidam chính trong Mật điển Chakrasamvara. Vị thần, người bảo trợ của một trong những mật điển cao nhất của Phật giáo, Mật điển Chakrasamvara. Mật điển Chakrasamvara được Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng ở vùng đất của các Dakini. Ở Ấn Độ, giáo lý này được phục hồi nhờ hành giả Luyipa, người ở trong trạng thái định đã nhận những chỉ dẫn về Chakrasamvara từ Dakini Vajravaraha. Truyền thống Chakrasamvara vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Trọng tâm chính của Mật điển Chakrasamvara là tạo ra bốn loại phúc lạc (liên quan đến các luân xa chính trong cơ thể vi tế của một người). Đây là điển hình cho các tantra mẹ, bao gồm Tantra Chakrasamvara. Nó dễ dàng được thực hành bởi những người có thiên hướng nghệ thuật. Chakrasamvara có hai hình thức chính: có hai hoặc mười hai cánh tay. Trong cả hai trường hợp, ngài được mô tả hợp nhất với người phối ngẫu tâm linh của Vajravaraha (Kinh Tạng. Dorje Pagmo). Sự kết hợp của họ là biểu tượng của sự thống nhất giữa tánh Không và hạnh phúc. Thân của Samvara có màu xanh lam. Anh ta mặc một tấm da hổ quấn quanh eo và một tấm da voi. Bốn mặt của Ngài (ở dạng mười hai tay) có màu vàng, xanh lam, xanh lục và đỏ. Trên đó có trang trí bằng xương, một con hổ có năm đầu lâu (biểu tượng của năm gia đình giác ngộ) và một vòng hoa có 51 đầu người. Vajravarahi được miêu tả bằng màu đỏ và có một mặt và hai tay. Ôm chồng, cô cầm một chiếc kapala và degug trên tay.

Nhân vật lịch sử

Guru Padmasambhava, là vị thầy chính đầu tiên của truyền thống Mật tông ở Tây Tạng. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni hứa sẽ tái sinh trong hình tướng của Guru Padmasambhava để truyền bá giáo lý Kim Cương thừa trên thế giới này. Đức Phật đã tiên đoán hành động của Padmasambhava mười chín lần trong kinh điển và mật điển. Đúng như đã được tiên tri, Guru Padmasambhava sinh ra một cách kỳ diệu trong một bông hoa sen ở tây bắc Ấn Độ, ở vùng đất Uddiyana, tám năm sau khi Đức Phật Thích Ca nhập diệt, khoảng năm 500 trước Công nguyên.

Guru Padmasambhava xuất hiện trong hoa sen khi còn là một cậu bé tám tuổi. Vua Indrabhuti đến gặp ông và hỏi ông năm câu hỏi: “Ông từ đâu đến? Cha của bạn là ai? Ai là mẹ của bạn? Bạn ăn cái gì? Bạn đang làm gì thế?" Guru Padmasambhava trả lời: “Tôi đã xuất hiện từ trạng thái chưa sinh, pháp giới. Tên cha tôi là Samantabhadra và tên mẹ tôi là Samantabhadri. Thức ăn của tôi là những tư tưởng nhị nguyên, và công việc của tôi là lao động vì lợi ích của tất cả chúng sinh.” Khi nhà vua nghe những câu trả lời này, ông trở nên rất vui mừng và yêu cầu Guru Padmasambhava đi cùng ông tới cung điện và sống ở đó như con trai của ông. Guru Padmasambhava đi tới cung điện và sống ở đó nhiều năm. Sau khi rời cung điện, ông đã ứng nghiệm lời tiên tri của Đức Phật Vajrasattva: ông du hành đến nhiều nơi khác nhau ở Ấn Độ, sống trong các nghĩa trang và thực hiện nhiều hình thức thiền định khác nhau. Ông ấy đã giác ngộ rồi, nhưng ông ấy thực hiện những thực hành này để chứng minh rằng thiền định sẽ đưa đến giác ngộ.

Guru Padmasambhava chiếm một vị trí đặc biệt trong số các trường phái Phật giáo Tây Tạng, hầu hết đều có sự truyền dạy và ban phước trực tiếp từ ngài. Ngài là hiện thân của mọi bậc giác ngộ. Tất nhiên, tất cả các vị Phật đều làm việc vì lợi ích của chúng sinh, nhưng vì Guru Padmasambhava đã ban giáo lý Kim Cương thừa cho chúng ta nên ngài được coi là một vị Phật đặc biệt của thời đại chúng ta.

Je Tsongkhapa (1357-1419), người sáng lập trường phái Gelug (tiếng Tạng. dGe-lugs-pa hoặc dGe-ldan-pa), trường phái này cũng trở nên phổ biến ở Mông Cổ và Buryatia (thế kỷ XVI-XVII).

Năm 1403 tại Tu viện Radeng (tiếng Tạng. Rwa-sgreng), thuộc trường phái Kadampa, Tsongkhapa đã biên soạn hai văn bản cơ bản về “Kadampa mới” (như cách gọi trường phái Gelukpa trong truyền thống Tây Tạng): “Lam-rim chen-mo ” (“Những bước đi vĩ đại của con đường”) và “Ngag-rim” (“Những bước đi của Thần chú”).

Năm 1409 Tsongkhapa đã thành lập “đại dịch vụ” (tiếng Tạng. smon-lam chen-mo, tiếng Phạn mahвpraтidhana) ở Lhasa, đồng thời cũng trang trí tượng Phật Thích Ca Mâu Ni ở ngôi chùa chính của Lhasa - Jo-khang (tiếng Phạn. Jo-khang) bằng vàng và màu ngọc lam.

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm, Lobsang Gyatso (sống 1617-1682) là vị Đạt Lai Lạt Ma nổi tiếng nhất trong lịch sử tái sinh, còn có biệt danh là “Vị vĩ đại thứ năm”. Dưới sự cai trị của ông, một hình thức chính phủ thần quyền tập trung đã được thành lập. Ngài cũng trở nên nổi tiếng nhờ nhiều luận thuyết tôn giáo theo truyền thống Gelug và Nyingma.

Đức Đạt Lai Lạt Ma tương lai sinh ra ở Tây Tạng tại khu vực Chinwar Tagtse của quận Thargyey (miền Trung Tây Tạng) vào ngày 23 tháng 9 âm lịch năm 1617. Năm 1642, Đức Đạt Lai Lạt Ma được đưa lên ngai vàng của Shigatse. Người cai trị bộ tộc Oirat Khoshout, Gushi Khan, tuyên bố rằng ông sẽ trao cho ông ta quyền lực tối cao đối với Tây Tạng, đánh dấu sự thành lập của một nền thần quyền Tây Tạng mới (sau trường phái Sakya). Lhasa được tuyên bố là thủ đô, đồng thời là trụ sở của chính phủ, nơi việc xây dựng Cung điện Potala bắt đầu vào năm 1645. Năm 1643, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 nhận được sự công nhận ngoại giao từ Nepal và Sikkim với tư cách là người đứng đầu chính trị của nhà nước Tây Tạng. Từ khi còn nhỏ, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm, Lobsang Gyatso, đã điềm tĩnh và nghiêm túc, sau đó tỏ ra là người can đảm và quyết đoán. Là người ít nói, luôn có sức thuyết phục. Là một người theo đạo Gelug, ông ủng hộ các Lạt ma lỗi lạc của các truyền thống khác, vì điều này mà ông đã bị chỉ trích đáng kể. Anh phớt lờ cô vì anh thích làm quen với niềm tin và lời dạy của đối thủ hơn là thờ ơ với chúng... Anh có lòng nhân ái đối với thần dân của mình và có thể tàn nhẫn trong việc trấn áp các cuộc nổi loạn. Trong công trình của mình về các vấn đề đời sống thế tục và tinh thần, ông lưu ý rằng không cần thiết phải thông cảm với một người đáng lẽ phải bị xử tử vì tội ác của mình.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso là nhân vật nổi bật trong dòng truyền thừa Nyingmapa, và Dudjom Rinpoche đã viết về ngài trong cuốn Lịch sử trường phái Nyingma nổi tiếng, xếp ngài vào số những vị terton quan trọng khác. Sự tham khảo này liên quan đến những phát hiện của ngài về linh kiến ​​thanh tịnh về Gyachen Nyernga, có nghĩa là Hai Mươi Lăm Giáo Lý Được Phong Ấn.

Thời kỳ đó được đặc trưng bởi những xung đột tôn giáo và chính trị giữa các truyền thống tôn giáo Tây Tạng. Khoshout Khan Gushi, người bảo trợ cho truyền thống Gelug, đã đè bẹp phe đối lập ở Kham, Shigatse và các vùng khác. Một số tu viện được tổ chức lại thành tu viện Gelug, một số tu viện bị phá hủy. Đặc biệt, tu viện của Taranatha quá cố đã bị phá hủy. Khan Gushi chuyển giao toàn bộ quyền lực ở Tây Tạng cho Đức Đạt Lai Lạt Ma V. Năm 1645, việc xây dựng Cung điện Potala bắt đầu ở Lhasa. Năm 1652, theo lời mời của Hoàng đế Thuận Trị, Đức Đạt Lai Lạt Ma đến Bắc Kinh tại Cung điện Vàng, được xây dựng đặc biệt dành cho ông. Hoàng đế ban tặng cho ông danh hiệu “Lạt ma xuyên thấu, cầm quyền trượng, như đại dương”, đổi lại nhận danh hiệu “Thiên thần, Văn Thù, Đấng tối cao, Chúa vĩ đại”.

Những lời tiên tri về một số phát hiện về linh kiến ​​thanh tịnh nói về Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Năm như hiện thân của hoạt động giác ngộ của Vua Trisong Detsen.

Ngài cảm nhận được một mối liên hệ sâu xa với truyền thống Nyingma và Guru Padmasambhava, và trong số những vị thầy quan trọng nhất của ngài có những đạo sư Nyingma vĩ đại như Tsurchen Choying Rangdrol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa và Minling Terchen Jyurme Dorje.

Ông rời bỏ thế giới này vào năm thứ sáu mươi sáu (1682) tại dinh thự Potala trong khi thiền định về Kurukulla, vị thần gắn liền với sức mạnh làm chủ và chinh phục. Đây được coi là một dấu hiệu tốt lành và là dấu hiệu cho thấy sức mạnh của các hoạt động giác ngộ của Ngài trong tương lai.

Tuy nhiên, cái chết của ông đã được thủ tướng của ông che giấu vì mục đích chính trị suốt 15 năm, người đã tìm ra kẻ thế chỗ ông.

[Son'-tsen Gam-po]) là vị vua thứ ba mươi ba của triều đại Chogyal (tiếng Tạng. chos rgyal = Skt. Dharmarāja - "Vua Pháp"), và ông là vị vua đầu tiên trong ba vị vua Dharmaraja vĩ đại đã truyền bá Phật giáo ở Tây Tạng. Ông còn được gọi là Tride Songtsen và Tri Songtsen (tiếng Tạng là khri lde srong btsan, khri srong btsan). Theo Budon Rinchendub, cuộc đời của Songtsen Gampo là 617–698 sau Công nguyên. Dưới thời ông, những ngôi chùa Phật giáo đầu tiên được xây dựng, ngôi chùa nổi tiếng ở Lhasa, Rasa Trulnang, cũng được xây dựng. Ngôi chùa này sau đó được đổi tên thành Jokhang (tiếng Tạng: jo khang - “Chùa Jowo”).

Trên thangka, Songtsen Gampo được miêu tả là một vị vua ngồi trên ngai vàng. Trên tay Ngài thường có hình Bánh xe Pháp và một bông hoa sen, trên đầu Ngài là một chiếc khăn xếp màu cam hoặc vàng, trên cùng có hình đầu của Đức Phật A Di Đà. Thông thường, hai người vợ được miêu tả bên cạnh anh ta: bên trái - Văn Thành, bên phải - Bhrikuti.

Cháu trai của Songtsen Gampo, vị vua Tây Tạng tiếp theo, người bảo trợ của Phật giáo, dưới thời ông, tu viện Samye đầu tiên được xây dựng. Ngài là vị vua thứ ba mươi bảy của triều đại Chogyal. Thời gian sống của ông: 742–810. Vua Trisong Detsen là Dharmaraja vĩ đại thứ hai của Tây Tạng sau Songtsen Gampo. Với sự giúp đỡ của vị vua này, Phật giáo đã lan truyền rộng rãi ở Xứ Tuyết. Trisong Detsen đã mời Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra và nhiều vị thầy Phật giáo khác từ Ấn Độ đến Tây Tạng(*). Trong triều đại của ông, những người Tây Tạng đầu tiên đã phát nguyện xuất gia, các học giả và Lotsawas(**) đã dịch nhiều văn bản Phật giáo, và nhiều trung tâm thực hành tâm linh đã được thành lập.

* Người ta kể rằng trong thời gian trị vì của mình, Trisong Detsen đã mời 108 đạo sư Phật giáo đến Tây Tạng.

** Lotsawa (Tib. lo tsa ba - dịch giả) Người Tây Tạng gọi là dịch giả dịch kinh văn Phật giáo sang tiếng Tây Tạng. Họ làm việc chặt chẽ với các học giả Ấn Độ. Học giả Phật giáo được gọi là học giả

Thiền giả Tây Tạng và nhà thần bí của thế kỷ 11 (1052-1135) Thầy của Phật giáo Tây Tạng, hành giả yoga nổi tiếng, nhà thơ, tác giả của nhiều bài hát và bản ballad vẫn còn phổ biến ở Tây Tạng, một trong những người sáng lập trường phái Kagyu. Thầy của ông là dịch giả Marpa. Từ năm bốn mươi lăm tuổi, ông đã định cư ở hang Drakar Taso (Răng ngựa đá trắng) và đồng thời trở thành một giáo viên du hành. Milarepa thông thạo nhiều phương pháp thiền định và thực hành yoga mà ông đã truyền lại cho các học trò của mình.

*Lịch sử của Potala, cung điện của các Đạt Lai Lạt Ma, bắt đầu từ thế kỷ thứ 7, khi Vua Songtsen Gampo ra lệnh xây dựng một cung điện ở trung tâm Lhasa, trên Núi Đỏ. Tên của cung điện bắt nguồn từ tiếng Phạn và có nghĩa là “Ngọn núi huyền bí”. Sau đó, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Năm, người đã thống nhất các vương quốc phong kiến ​​rải rác thành một quốc gia duy nhất, được mọi người mệnh danh là “Đại đế”, đã xây dựng lại và mở rộng cung điện. Potala nằm ở độ cao 3.700 mét so với mực nước biển, cao 115 mét, chia thành 13 tầng, có tổng diện tích hơn 130.000 mét vuông. Không có dữ liệu chính xác về số lượng phòng và hội trường ở Potala. Số lượng của họ là “vài nghìn người”, và có rất ít người có thể vượt qua được tất cả. Cung điện Potala được đưa vào Sách Di sản Thế giới của Liên hợp quốc.

Tài nguyên được sử dụng

Kinh có nghĩa là “sợi chỉ” trong tiếng Phạn. Giống như những viên ngọc được xâu chuỗi trên một sợi chỉ, kiến ​​thức trong kinh cũng được xâu chuỗi trên “sợi chỉ” của câu chuyện. Kinh có nguồn gốc từ Ấn Độ, nơi chúng diễn đạt ngắn gọn và cô đọng tinh túy của giáo lý dưới một hình thức thuận tiện cho việc truyền khẩu.

Ngược lại, kinh điển của Phật giáo có tính chất tường thuật và ẩn chứa những ý nghĩa, thủ thuật cho phép mọi chúng sinh giải thích sự thật bằng ngôn ngữ mà họ hiểu. Những câu chuyện hướng dẫn về người phàm, về các vị vua vĩ đại, về các vị thầy thông thái, về chúng sinh ở khắp thế giới ẩn chứa trí tuệ và Giáo lý vô biên của Đức Phật.

Kinh trong Phật giáo là một trong mười hai loại văn bản thiêng liêng: sutras, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma và upadesa.

Kinh Phật được tạo ra để xóa bỏ mọi nghi ngờ về Tam Bảo và Chân Lý Tuyệt Đối và hướng dẫn chúng sinh trên con đường giải thoát khỏi đau khổ.

Nguồn gốc của Kinh Phật

Bộ kinh lần đầu tiên được viết ra tại hội đồng Phật giáo đầu tiên như một phần của Tam tạng - ba bộ: Kinh tạng, Luật tạng và Vi diệu pháp. Cái tên này được giữ nguyên do các ghi chú được khắc trên lá cọ và đặt trong những chiếc giỏ lớn. Trong suốt cuộc đời của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, không cần phải hệ thống hóa Giáo lý hay chỉ dẫn, vì luôn luôn có thể quay về “nguồn gốc”. Tuy nhiên, sau khi Đức Phật nhập Niết bàn, những lời dạy của Ngài bắt đầu được giải thích khác đi, và các quy tắc ứng xử trong cộng đồng tu sĩ bắt đầu bị bãi bỏ theo ý riêng của họ. Vì vậy, để bảo tồn Pháp và Luật - một bộ hướng dẫn dành cho các tu sĩ, một hội đồng gồm những vị thầy thông thái nhất đã đạt được quả vị A-la-hán - sự giải thoát hoàn toàn khỏi những che chướng và đạt được giác ngộ - đã được triệu tập.

Tại cuộc gặp gỡ này, tất cả những lời dạy của Đấng Chiến Thắng từng được nghe và những cuộc trò chuyện của Ngài với các đệ tử đều được Ananda, một trong những đệ tử chính của Đức Phật, giảng dạy. Ananda là trợ lý riêng của Đức Phật và hầu như luôn ở bên cạnh Ngài, đồng thời ông cũng có một trí nhớ phi thường, điều này cho phép ông trình bày kỹ lưỡng các giáo lý. Vì vậy, tất cả kinh đều bắt đầu bằng câu: “Tôi đã nghe như vậy”.

Một số kinh Phật được cất giấu để vào đúng thời điểm các vị terton - những người khám phá kho tàng - có thể khám phá và viết chúng ra dưới dạng mà mọi người có thể tiếp cận được. Vì vậy, bát nhã ba la mật đã được nhà triết học vĩ đại Long Thọ tìm thấy trong cung điện của vua rồng (những con rắn tuyệt vời).

Kinh điển Phật giáo cơ bản

Có một số lượng lớn kinh điển, vì Giáo lý không giống nhau cho tất cả mọi người, mà được ban bố tùy thuộc vào phẩm chất tâm thức của mỗi chúng sinh.

Các kinh điển Phật giáo nổi tiếng nhất là Kinh Lăng Già, Kinh Sandhinirmocana, Kinh Đại Bát Niết Bàn, Kinh Vimalakirti Nirdesha và những kinh khác, nhiều kinh được trình bày trong phần này.

Tuy nhiên, tinh hoa giáo lý của Đức Phật được gói gọn trong một cuốn kinh - Kinh Saddharmapundarika, hay Kinh Diệu Pháp Liên Hoa. Lời dạy này được Đấng Chiến Thắng tuyên bố trên Núi Gridhrakuta (Núi Đại bàng thiêng liêng). Kinh này vạch ra con đường dẫn đến giác ngộ dành cho tất cả chúng sinh, “kho chứa những bí mật sâu sắc nhất”.

Tại sao phải nghiên cứu kinh điển?

Ngay cả trong thời đại học cổ xưa đầu tiên của Nalanda, những người tham gia nghiên cứu trước hết phải ghi nhớ giáo lý và chỉ sau đó mới hiểu được bản chất sâu xa của chúng. Rất thường “nội dung” của một cuốn kinh được tìm thấy giữa những dòng chữ, và người ta chỉ có thể đạt được trí tuệ ẩn giấu trong những từ ngữ đơn giản thông qua kinh nghiệm sống của chính mình.

Sự khao khát học hỏi và phát triển bản thân về mặt tinh thần truyền từ đời này sang đời khác, và khi chuyển sang những lời dạy cổ xưa vĩ đại, bạn có thể cảm nhận được phản hồi, như thể bạn đã nghiên cứu chúng rồi. Do đó, nhiều Tulku (những linh hồn chứng ngộ được tái sinh một cách có ý thức) ở Tây Tạng, khi còn trẻ, đã ghi nhớ các bản văn kinh điển một cách dễ dàng đáng kinh ngạc, như thể nhớ lại chúng từ những tiền thân trong quá khứ.

Những gì bạn lấp đầy thế giới nội tâm của mình sẽ có tác động trực tiếp đến bạn. Cơ hội tiếp xúc với Lời dạy của Đức Phật - một bậc giác ngộ đã đạt được giải thoát - sẽ giúp gieo những “hạt giống” cần thiết cho tương lai để tự hoàn thiện tâm linh và sẽ cho phép bạn tuân theo Giáo Pháp.

Bằng cách đọc lại kinh, mỗi lần bạn sẽ có thể tìm thấy ở đó những kiến ​​\u200b\u200bthức và trí tuệ mới cần thiết trong một thời kỳ nhất định mà trước đây chưa được chú ý đến.

Bát nhã tâm kinh (hay đơn giản là Tâm kinh) là một trong những kinh phổ biến nhất trong Phật giáo Đại thừa. Nó trình bày dưới dạng cô đọng những ý tưởng về trí tuệ hoàn hảo (prajnaparamita), và là một trong những văn bản ngắn nhất của chu kỳ bát nhã. Trong tiếng Phạn, tên của nó nghe giống như “Prajnaparamita Hridaya Sutra” (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), trong tiếng Trung -般若波羅蜜多心經 thần bolomido xin jing.

Văn bản tiếng Phạn của Tâm Kinh bao gồm 14 slokas; Ngược lại, sloka bao gồm 32 âm tiết. Bản dịch sang tiếng Hán của Huyền Trang chỉ có 260 ký tự. Nhưng mặc dù có kích thước nhỏ nhưng nó thể hiện toàn bộ bản chất của Kinh Bát nhã, một số trong đó lên tới 100 nghìn slokas.

Văn bản tiếng Phạn của Bát nhã tâm kinh, từ tuyển tập của Paul Pelliot

Tâm Kinh phổ biến nhất ở các quốc gia thuộc khu vực Đông Á - Việt Nam, Nhật Bản và Hàn Quốc, cũng như ở Tây Tạng.

Theo hầu hết các nhà nghiên cứu, Tâm Kinh được sáng tác vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. trên lãnh thổ của Đế quốc Kushan. Nó có thể được viết bởi một Sarvastivadin hoặc một cựu tu sĩ Sarvastivadin. Bản ghi chép sớm nhất của cuốn kinh này được cho là bản dịch tiếng Trung Quốc của nhà sư Zhiqian 支謙 (c. 222-252) từ Yuezhi (月支 hay 月氏, Trung Á). Kumarajiva (鸠摩罗什, 344/350-409/411) đã dịch lại văn bản này. Bản dịch tiếp theo được Huyền Trang (玄奘, 602-664) thực hiện vào năm 649 và gần giống với bản dịch của Kumarajiva; Bản dịch của Zhiqian đã bị thất lạc vào thời điểm đó. Một tiểu sử nói rằng Huyền Trang đã biết về văn bản này từ một trong những cư dân của tỉnh Tứ Xuyên và sau đó đã hát nó trong những thời điểm nguy hiểm trong cuộc hành trình sang phương Tây.

Một số nhà nghiên cứu cũng tin rằng Tâm Kinh ban đầu được dự định là một dharani 咒 chu(tương tự như một câu thần chú). Vì vậy, phiên bản của Zhiqian được gọi là 摩訶般若波羅蜜咒經 mohe godbolomi zhou jing, “Kinh Đại Bát nhã ba la mật”, Kumarajiva - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Thần Bolomi Daming Chu Tịnh, "Kinh Dharani về sự giác ngộ vĩ đại của Mahaprajnaparamita." Huyền Trang là người đầu tiên đưa Tâm Kinh vào tiêu đề của nó tân kinh): 般若波羅蜜多心經 thần bolomido xinjing- “Tâm Kinh Bát nhã ba la mật đa.” Ngoài ra, chưa có bản thảo tiếng Phạn nào của văn bản này được tìm thấy có thể gọi nó là “kinh”.

Một số bản dịch tiếng Tây Tạng thêm từ “Bhagavati” bhagavatī vào tên - biểu tượng của Prajnaparamita như một nữ thần: “Chiến thắng” (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་​ པ ོ, bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po, "Trái tim của Bhagavati của Trí tuệ Hoàn hảo").

Dòng chữ "Bát nhã ba la mật đa tâm kinh" được khắc trên tường sân thượng ở,

Triết lý của Kinh Bát nhã ba la mật đa tâm

Tâm Kinh khác với những kinh khác ở chỗ lời dạy không đến từ miệng của chính Đức Phật, vốn là truyền thống của tất cả các kinh, mà từ Bồ tát Quán Thế Âm từ bi. Sự hiện diện của Quán Thế Âm không phổ biến trong các văn bản Prajnaparamita đầu tiên; Subhuti và Phật thường được đề cập ở đó (sau này chỉ được đề cập trong các phiên bản hoàn chỉnh của Tâm Kinh). Cũng thật bất thường khi Quán Thế Âm quay sang Xá Lợi Phất, theo Kinh thánh và các văn bản của Sarvastivada và các trường phái Phật giáo đầu tiên khác, là sứ giả của Vi Diệu Pháp (với tư cách là tác giả của chuyên luận Pháp-skandha như một phần của Vi Diệu Pháp), và, Theo truyền thống, chính Xá Lợi Phất là người đã tiết lộ giáo lý Prajnaparamita (Trí tuệ cao nhất). Những đặc điểm này và những đặc điểm khác của văn bản đã đưa ra lý do khiến một số nhà nghiên cứu coi “Bát Nhã Tâm Kinh” có nguồn gốc từ Trung Quốc.

Tâm Kinh mô tả kinh nghiệm của Bồ Tát Quán Thế Âm về việc chứng ngộ thực tại chân thật, vốn là tánh Không. Theo Bill Porter (bí danh Red Pine), một nhà nghiên cứu Đạo giáo và Phật giáo Trung Quốc, đó là một phản ứng đối với lời dạy của Sarvastivada rằng các pháp là có thật.

Tâm Kinh Bát nhã ba la mật đa. Thư pháp của Zhao Mengfu (1254-1322)

(bản dịch từ tiếng Trung và lời bình của E.A. Torchinov)

Bồ Tát Quán Thế Âm khi thực hiện thâm sâu bát nhã ba la mật đã thấy rõ năm uẩn đều trống không. Sau đó, ông đã thoát khỏi mọi đau khổ bằng cách vượt qua bờ bên kia.

Xá Lợi Phất! Cái được cảm nhận bằng giác quan không khác với tánh Không. Sự trống rỗng không khác với những gì được cảm nhận. Nhận thức một cách nhạy bén là sự trống rỗng. Sự trống rỗng là những gì được cảm nhận. Các nhóm cảm giác, ý tưởng, hành vi và ý thức cũng giống hệt như vậy.

Xá Lợi Phất! Đối với tất cả các pháp, tính không là đặc tính thiết yếu của chúng. Chúng không sinh và không chết, không ô nhiễm hay thanh lọc, không tăng hay giảm. Vì vậy, trong tánh Không không có nhóm giác quan, không có nhóm cảm thọ, ý tưởng, hành và thức, không có các năng lực thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và ý thức, không có thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và không có pháp; không có gì từ lĩnh vực nhận thức thị giác đến lĩnh vực nhận thức tinh thần.

Không có vô minh và không có sự chấm dứt của vô minh, v.v. cho đến khi không có già chết và không có sự chấm dứt của già chết. Không có khổ đau, không có nguyên nhân của khổ đau, không có sự diệt trừ khổ đau và không có con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau. Không có trí tuệ, không có lợi ích, và không có gì để đạt được.

Vì Bồ-tát nương vào Bát-nhã ba-la-mật-đa nên thức không có chướng ngại. Và vì không có chướng ngại nên không có sợ hãi. Họ đã loại bỏ và lật đổ mọi ảo tưởng và đạt được niết bàn cuối cùng. Tất cả chư Phật trong ba thời đều nhờ vào Bát-nhã ba-la-mật-đa mà thành tựu Vô thượng chánh đẳng chánh giác.

Cho nên nên biết Bát nhã ba la mật là thần chú vĩ đại, đây là thần chú đại giác ngộ, đây là thần chú cao nhất, đây là thần chú vô song, có chân tánh, không hề trống rỗng. Đó là lý do tại sao nó được gọi là thần chú bát nhã ba la mật đa. Thần chú này nói:

Cổng, cổng, paragate, parasamgate, bodhi, bà mối!

Bát nhã tâm kinh đã hoàn tất.

Quán Thế Âm (tiếng Trung: Quan Thế Âm - Quán Thế Âm) là vị Bồ Tát vĩ đại của Phật giáo Đại thừa, biểu tượng của lòng từ bi vĩ đại. Tên tiếng Trung của ông là bản dịch từ dạng tiếng Phạn cổ nhất "Avalokitesvara" (hay Avalokitasvara), tức là "Chú ý đến âm thanh của thế giới", trong khi "Avalokitesvara" sau này có nghĩa là "Chúa nghe thấy thế giới". Xá Lợi Phất là một trong những đệ tử xuất sắc nhất của Đức Phật, “Người mang chuẩn mực của Pháp”. Dưới đây là liệt kê năm uẩn (yun của Trung Quốc), tức là các nhóm trạng thái tâm sinh lý tức thời cơ bản (Pháp) hình thành nên nhân cách thực nghiệm: rupa skandha (se) - một nhóm được nhận thức bằng giác quan; vedana skandha (show) - nhóm nhạy cảm (dễ chịu, khó chịu, trung tính); samjna skandha (syan) - nhóm hình thành ý tưởng và phân biệt; samskara skandha (tội lỗi) - một nhóm các yếu tố hình thành, khía cạnh ý chí của tâm lý hình thành nghiệp và vijnana skandha (shi) - một nhóm ý thức. Ở đây các indriya được liệt kê - sáu cơ quan, hay khả năng nhận thức giác quan, bao gồm "tâm trí" - manas. Các đối tượng của nhận thức giác quan (visaya) được liệt kê ở đây. Khi nói “Pháp” ở đây chúng tôi muốn nói “có thể hiểu được” là đối tượng của manas. Phần này bao gồm một bảng liệt kê cô đọng các yếu tố của tâm lý (Pháp), được phân loại theo dhatus (tse) - nguồn của ý thức, bao gồm khả năng nhận thức và đối tượng của nó (mười hai dhatus). Đây là bảng liệt kê cô đọng của mười hai yếu tố duyên khởi (pratitya samutpada), giáo lý về nó là một trong những nền tảng chính của Phật giáo thời kỳ đầu. Vô minh (avidya; u min) là yếu tố đầu tiên của duyên khởi, già và chết là yếu tố cuối cùng. Giữa chúng là các yếu tố sau (liên kết - nidana): sự hấp dẫn - ý chí, ý thức, danh và sắc (tinh thần và vật chất), sáu căn cứ của nhận thức giác quan, sự tiếp xúc của các giác quan với đối tượng của chúng, cảm giác dễ chịu, khó chịu hoặc trung tính, dục vọng, ham muốn điều mình mong muốn, cuộc sống viên mãn, tái sinh (từ đó dẫn đến già và chết). Ở đây, Tứ Diệu Đế của Phật giáo được liệt kê và phủ nhận (ở mức độ chân lý tuyệt đối): chân lý về tính phổ quát của đau khổ, chân lý về nguyên nhân của đau khổ, chân lý về sự chấm dứt đau khổ và chân lý về con đường. đến sự chấm dứt khổ đau (tức là đến Niết-bàn). Tức là chư Phật quá khứ, hiện tại và vị lai. Sự thức tỉnh hoàn toàn và trọn vẹn (giác ngộ), Trung Quốc. anoudolo sanmao sanputi - mục tiêu cao nhất của Phật giáo Đại thừa, đạt được Phật quả. Câu thần chú trong cách đọc tiếng Trung trông như: Jidi, jidi, bolojidi, bolosenjidi, path, sapohe! Bản dịch thông thường của nó là: “Ồ, dịch vượt ra ngoài, dịch vượt ra ngoài, dẫn đầu vượt ra ngoài, dẫn vượt ra ngoài vô biên để thức tỉnh, vinh quang!”

Bản văn tiếng Trung của Bát nhã tâm kinh

(có phiên âm bính âm)

般若波羅蜜多心經
Borě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shèlìzi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shèlízi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dồi; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suĂNg, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú ý yīqiè kǔ zhēnshí bù xū , shuō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Kỷ shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Borě bōluómìduō xīnjīng

Tóm lại, một bản trình bày rất hay của Bát nhã tâm kinh bằng tiếng Trung Quốc:

© , 2009-2019. Việc sao chép và in lại bất kỳ tài liệu và hình ảnh nào từ trang web dưới dạng ấn phẩm điện tử và ấn phẩm in đều bị cấm.

KINH TRÁI TIM CỦA Prajnaparamita

Bồ Tát Quán Thế Âm,
Đi sâu vào kiến ​​thức sâu thẳm,
Ngài soi sáng năm uẩn bằng ánh sáng trí tuệ của mình
Và tôi thấy chúng đều trống rỗng như nhau.
Sau cái nhìn sâu sắc này, anh đã vượt qua được nỗi đau khổ của mình.

Hãy lắng nghe, Xá Lợi Phất,
Hình thức là trống rỗng, trống rỗng là hình dạng,
Hình thức không là gì ngoài sự trống rỗng
Sự trống rỗng không gì khác hơn là hình thức.
Điều này cũng đúng với cảm xúc,
Nhận thức, hoạt động tinh thần và ý thức.
Hãy lắng nghe, Xá Lợi Phất,
Tất cả các pháp đều có đặc tính của tánh Không.
Chúng không được tạo ra cũng không bị tiêu diệt,
Không bị ô nhiễm hoặc làm sạch,
Chúng không tăng hoặc giảm.

Vì vậy, trong khoảng trống
Không có hình thức, không có cảm xúc, không có nhận thức,
Không có hoạt động tinh thần, không có ý thức.
Không có nguồn gốc phụ thuộc
Không có mắt, không có tai, không có mũi,
Không có ngôn ngữ, không có cơ thể, không có tâm trí.
Không có hình sắc, không có âm thanh, không có mùi vị,
Không có vị, không có xúc, không có đối tượng của tâm.
Không có hình cầu của các yếu tố bắt đầu từ mắt
Và kết thúc bằng ý thức.

Và không có sự phai nhạt của nó, bắt đầu từ vô minh
Và kết thúc bằng cái chết và sự suy tàn.
Không có đau khổ và không có nguồn gốc của đau khổ,
Không có kết thúc cho đau khổ
Và không có cách nào để chấm dứt đau khổ.
Không có trí tuệ và không có thành tựu.

Vì không có thành tựu nên chư Bồ-tát,
Dựa trên trí tuệ hoàn hảo,
Họ không tìm thấy những trở ngại trong tâm trí họ.
Không có chướng ngại, họ vượt qua sợ hãi,
Vĩnh viễn thoát khỏi ảo tưởng
Và họ đạt được niết bàn thực sự.
Nhờ trí tuệ hoàn hảo này,
Tất cả chư Phật quá khứ, hiện tại và vị lai
Hãy nhập vào sự giác ngộ viên mãn, chân thật và trọn vẹn.

Vì vậy, người ta nên biết rằng trí tuệ hoàn hảo
Được thể hiện trong một câu thần chú vô song,
Với thần chú cao nhất có thể tiêu diệt đau khổ,
Hoàn hảo và trung thực.
Vì vậy, thần chú Bát nhã ba la mật đa
Phải được công bố. Đây là câu thần chú:

Cổng cổng paragate parasamgate bodhi svaha.

Cổng cổng paragate parasamgate bodhi svaha.

Kinh TÌNH YÊU

Bất cứ ai muốn đạt được hòa bình
Phải khiêm tốn và trung thực
Nói yêu thương, sống bình yên
Và không phải lo lắng, đơn giản và hạnh phúc.
Đừng làm gì mà không nhận được sự chấp thuận của người khôn ngoan.

Và đó là điều chúng tôi đang nghĩ đến.
Cầu mong mọi chúng sinh được hạnh phúc và an toàn.
Hãy để niềm vui trong trái tim họ.
Cầu mong tất cả chúng sinh sống an toàn và bình yên:
Sinh vật yếu và mạnh, cao và thấp,
Lớn hay nhỏ, xa hay gần,
Hữu hình hay vô hình, đã được sinh ra
Hoặc chưa được sinh ra.
Cầu mong tất cả họ được an lạc trọn vẹn.
Đừng để ai làm hại ai khác.
Đừng để ai trở nên nguy hiểm cho người khác.
Đừng để ai xấu xa và thù địch,
Sẽ không muốn làm hại người khác.

Như người mẹ yêu đứa con duy nhất của mình
Và anh ta được bảo vệ dù nguy hiểm đến tính mạng,
Chúng tôi phát triển tình yêu không biên giới
Đối với mọi thứ sống trong tự nhiên.
Hãy để tình yêu này tràn ngập cả thế giới
Và sẽ không gặp bất kỳ trở ngại nào.
Hãy để sự thù địch và thù hận rời khỏi trái tim chúng ta mãi mãi.

Nếu chúng ta thức dậy, chúng ta đứng hay đi, chúng ta nằm hay ngồi,
Trong tim chúng ta giữ tình yêu không biên giới
Và đây là con đường cao quý nhất của cuộc sống.
Ai đã từng trải qua tình yêu không biên giới,
Giải phóng bản thân khỏi những ham muốn đam mê,
Tham lam, phán xét sai lầm,
Sẽ sống trong trí tuệ và vẻ đẹp thực sự.

Và chắc chắn sẽ vượt qua giới hạn sinh tử
hướng lên

KINH VỀ HẠNH PHÚC

Ngài sống ở tu viện Anathapindika trong khu rừng Jeta gần Shravasti.
Khi màn đêm buông xuống, vị thần xuất hiện - vẻ đẹp và sự rực rỡ của ông đã chiếu sáng toàn bộ khu rừng Djet bằng ánh sáng lấp lánh rạng rỡ.
Sau khi đảnh lễ Đức Phật, vị Bổn Tôn nói với Ngài bằng bài kệ:
“Nhiều người và chư thiên nỗ lực để biết điều gì mang lại lợi ích, điều gì mang lại hạnh phúc trong cuộc sống và hòa bình.

Hãy chỉ dẫn chúng tôi về điều này, Như Lai.”

(Câu trả lời của Đức Phật :)

“Đừng đùa giỡn với những kẻ ngốc,
Sống trong cộng đồng người khôn ngoan,
Hãy tôn trọng những người đáng được tôn trọng
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Sống ở những nơi tốt
Hãy gieo mầm nhân ái
Hãy hiểu rằng bạn đang đi đúng hướng,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Phấn đấu trau dồi kiến ​​thức
Có khả năng làm chủ công việc và thủ công,
Biết làm theo hướng dẫn
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Ủng hộ bố mẹ nhé
Hãy trân trọng cả gia đình bạn,
Có được công việc mình yêu thích,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Sống đúng
Hãy hào phóng trong việc tặng quà cho gia đình và bạn bè,
Và cư xử hoàn hảo
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Ngăn chặn hành vi xấu
Tránh xa rượu và ma túy,
Làm việc tốt
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Hãy khiêm tốn và lịch sự
Sống đơn giản và biết ơn
Đừng bỏ lỡ cơ hội học Pháp,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Hãy cởi mở với mọi thay đổi
Gặp gỡ nhà sư
Và tiến hành thảo luận Pháp,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Thể hiện sự quan tâm và siêng năng trong cuộc sống,
Thấu hiểu các chân lý cao thượng,
Và đạt đến Niết-bàn,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Sống trong thế giới này
Không để lộ trái tim mình trước những lo lắng của thế giới,
Và, vứt bỏ nỗi buồn, giữ bình tĩnh,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao.

Những người theo Kinh Hạnh Phúc
Dù đi đến đâu, họ vẫn bất khả chiến bại,
Họ sẽ luôn gặp may mắn và an toàn,
Đây là niềm hạnh phúc lớn lao”.

KINH ĐẠI TRUNG ĐẠO

Tôi đã từng nghe những lời này của Đức Phật khi ông
ở trong một nơi trú ẩn trong rừng ở khu vực Nala. Đến vào lúc đó
Tôn giả Kaccchayana đến thăm ông và hỏi:
“Như Lai đã nói về chánh kiến. Thế nào là chánh kiến?
Làm sao Như Lai có thể diễn tả được chánh kiến?”

Đức Phật trả lời vị đại đức: “Người thế gian có xu hướng rơi vào
bị ảnh hưởng bởi một trong hai ý kiến: ý kiến ​​về sự tồn tại
và ý kiến ​​về sự không tồn tại. Điều này là do nhận thức của họ sai lầm.
Hỡi Kaccayana, nhận thức sai lầm của con người khiến họ tin rằng
tồn tại và không tồn tại. Nhiều người bị hạn chế trong
biểu hiện của sự phân biệt đối xử và ưa thích, cũng như tính tham lợi và
sự yêu mến.
Những người vượt qua sự tham lợi và gắn bó,
họ không còn tưởng tượng hay lưu giữ trong suy nghĩ của mình khái niệm về cái tôi của chính họ.
Chẳng hạn, họ hiểu rằng đau khổ xảy ra khi
các điều kiện được tạo ra và đau khổ biến mất khi các điều kiện đau khổ
không còn tồn tại. Họ không có bất kỳ nghi ngờ nào.
Sự hiểu biết không đến với họ từ người khác. Đây là sự hiểu biết sâu sắc của riêng họ. Sự nhận thức sâu sắc này được gọi là "thấy đúng" và cách nhận thức sâu sắc này có thể được Như Lai mô tả là "thấy đúng".

Vậy nó như thế nào? Khi một người có cái nhìn sâu sắc
quan sát sự xuất hiện của sự tồn tại trên thế giới, anh ta không có ý nghĩ
về sự không tồn tại. Khi anh nhìn sự tàn lụi của sự tồn tại,
anh ta không có ý nghĩ về sự tồn tại. O Kaccayana, tầm nhìn của thế giới
vì tồn tại là một thái cực, và nhìn thế giới như không tồn tại là một thái cực khác. Như Lai tránh những cực đoan này và dạy rằng Pháp trụ ở Trung Đạo.

Trạng thái Trung đạo
nó là gì, bởi vì đó là,
cái này không có đó bởi vì cái kia không có đó.

Vì có vô minh nên có dục vọng (sinh).
Bởi vì xung lực có đó nên ý thức có đó.
Bởi vì ý thức có đó nên thân và tâm có đó.
Vì có thân và tâm nên có sáu giác quan.
Vì ở đó có sáu căn nên có xúc.
Vì ở đó có xúc nên có cảm giác.
Vì ở đó có cảm giác nên có ham muốn (đam mê).
Bởi vì có ham muốn nên có dính mắc.
Bởi vì có sự dính mắc ở đó nên có ham muốn (về cuộc sống).
Vì có tâm nguyện nên mới có sinh.
Bởi vì có sinh, có già và chết,
đau buồn và đau khổ.

Đây là cách mà rất nhiều loại đau khổ phát sinh.

Với sự diệt trừ của vô minh, sự thôi thúc (sinh sản) chấm dứt.
Khi xung lực bị dập tắt, ý thức chấm dứt.
Và cuối cùng thì sinh, lão, tử đều chấm dứt,
đau buồn và đau khổ.

Đây là cách mà rất nhiều loại đau khổ kết thúc.

Sau khi Tôn giả Kaccayana lắng nghe Đức Phật thuyết pháp,
ông trở nên giác ngộ và thoát khỏi đau buồn.
Anh ta đã cởi bỏ được những chấp trước của mình và đạt được quả vị La Hán.

Đây là niềm hạnh phúc lớn lao”.

Kinh BIẾT PHƯƠNG PHÁP SỐNG MỘT MÌNH TỐT NHẤT

Tôi đã từng nghe những lời này của Đức Phật khi ông
ở lại tu viện Jet Grove ở thành phố Shravasti.
Ông gọi tất cả các tu sĩ và nói với họ:
“Tỳ kheo!” và các nhà sư trả lời: “Chúng tôi ở đây.”
Đức Thế Tôn đã dạy: “Ta sẽ dạy các ông thế nào là
"biết cách tốt nhất để sống một mình."
Tôi sẽ bắt đầu với một lời giải thích ngắn gọn và sau đó đi vào chi tiết hơn.
Này các Tỷ-kheo, xin hãy lắng nghe cho kỹ.”
- “Bạch Đức Thế Tôn, chúng tôi đang lắng nghe” (các vị sư trả lời).
Đức Phật dạy:

“Đừng ở lại trong quá khứ
Đừng lạc lối trong tương lai.
Quá khứ đã qua rồi, tương lai thì chưa đến.
Nhìn sâu vào cuộc sống
Cô ấy ở đây và bây giờ như thế nào,
Người theo dõi vẫn tự do và không thay đổi.
Hôm nay chúng ta phải chăm chỉ
Sẽ quá muộn để chờ đợi cho đến ngày mai.
Cái chết đến thật bất ngờ.
Làm thế nào chúng ta có thể thỏa thuận với cô ấy?
Một người đàn ông được gọi là khôn ngoan
Nếu anh ta biết cách nhận biết
Và ngày đêm, anh ấy biết phương thuốc tốt nhất
Làm thế nào để sống một mình.

Này các Tỷ-kheo, thế nào gọi là “ở lại quá khứ”?
Khi ai đó nhớ về



Trạng thái của các hành động tinh thần của anh ta vẫn còn là quá khứ.

Khi anh nhớ lại những điều này và tâm trí anh bị trói buộc và gánh nặng

thế thì người này vẫn còn trong quá khứ.

Này các Tỷ-kheo, “không còn trong quá khứ” có nghĩa là gì?
Khi ai đó nhớ về
Về tình trạng cơ thể của bạn trong quá khứ,
Trạng thái cảm xúc đó của anh ấy vẫn còn trong quá khứ.
Trạng thái nhận thức của anh ta vẫn còn trong quá khứ.
Trạng thái của các hành động tinh thần của anh ta vẫn còn trong quá khứ,
Trạng thái ý thức của anh ta vẫn còn trong quá khứ.
Khi nhớ lại những điều này, nhưng tâm không bị ràng buộc và khuất phục
những thứ thuộc về quá khứ,
thế thì người này không ở lại trong quá khứ.

Này các Tỷ-kheo, lạc mất trong tương lai có nghĩa là gì?






Khi anh tưởng tượng những điều này và tâm trí anh nặng trĩu
và đắm chìm trong những giấc mơ về những điều ở tương lai,
thì người đó sẽ mất tích ở tương lai.

Này các Tỷ-kheo, không lạc lối trong tương lai có nghĩa là gì?
Khi ai đó giới thiệu
Trạng thái của cơ thể bạn trong tương lai,
Trạng thái cảm xúc đó của anh ấy sẽ mất đi trong tương lai.
Trạng thái nhận thức của anh ta bị mất trong tương lai.
Trạng thái của hành động tinh thần của anh ta bị mất trong tương lai.
Trạng thái ý thức của anh ta bị mất trong tương lai.
Khi anh tưởng tượng những điều này, nhưng tâm trí anh không nặng trĩu
và không đắm chìm trong những giấc mơ về những điều này,
thì người này sau này sẽ không bị thất lạc.

Này các Tỷ-kheo, tham gia vào hiện tại có nghĩa là gì?
Khi ai đó không học và thành thạo
Bất cứ điều gì về Người đã thức tỉnh

Hay về một cộng đồng sống hòa thuận và ý thức.
Khi một người như vậy không biết gì

“Thân này là tôi, tôi là thân này.
Những cảm xúc này là chính tôi, tôi là những cảm xúc này.
Những nhận thức này là chính tôi, tôi là những nhận thức này.
Những hành động tinh thần này là chính tôi, tôi là những điều này
hành động tinh thần.
Ý thức này là chính tôi, tôi là ý thức này.”
Thế thì người đó tham gia vào hiện tại.

Này các Tỷ-kheo, không tham gia vào hiện tại có nghĩa là gì?
Khi ai đó học và làm chủ
Bất cứ điều gì về Người đã thức tỉnh
Hoặc về lời dạy của tình yêu và sự hiểu biết
Hay về một cộng đồng sống hòa thuận và ý thức.
Khi một người như vậy biết
Anh ấy nghĩ về những vị thầy cao quý và những lời dạy của họ:
“Thân này không phải là tôi, tôi không phải là thân này.
Những cảm xúc này không phải là tôi, tôi không phải là những cảm xúc này.
Những nhận thức này không phải là tôi, tôi không phải là những nhận thức này.
Những hành động tinh thần này không phải là tôi, tôi không
những hành động tinh thần này.
Thức này không phải là tôi, tôi không phải là thức này.”
Thế thì người đó không tham gia vào hiện tại.

Này các tu sĩ, tôi đã trình bày một lời giải thích ngắn gọn
và trình bày chi tiết về kiến ​​thức về cách tốt nhất để sống một mình."

Đây là điều Đức Phật đã dạy và chư Tăng đã siêng năng thực hiện lời dạy của Ngài.

KINH ANIRUDDHA

Tôi đã từng nghe những lời này của Đức Phật khi ông
ở trong một khu rừng rộng lớn gần thành phố Vaishali trong Ngôi nhà
với mái nhọn. Lúc đó, cách nơi này không xa
Tôn giả Aniruddha đang ở một mình trong rừng.
Một ngày nọ, có nhiều ẩn sĩ đến gặp Tôn giả Aniruddha.
Sau khi chào hỏi nhau, họ hỏi nhà sư:

Tôn giả Aniruddha, Như Lai là Đấng duy nhất
người được khen ngợi vì đã đạt được quả vị Giác ngộ lớn nhất.
Anh ta phải giải thích cho bạn bốn câu như vậy:





không còn tồn tại.
Hãy cho chúng tôi biết những tuyên bố nào là đúng?

Tôn giả Aniruddha trả lời:
- Các bạn, Như Lai, Thế Tôn, Một và Duy Nhất,
người đã đạt được thành quả Giác ngộ lớn nhất chưa bao giờ tuyên bố
bốn điều khoản này và không nói về chúng.

Khi các ẩn sĩ nghe câu trả lời của Tôn giả Aniruddha, họ nói:

Có lẽ vị sư này mới xuất gia gần đây,
nếu đi tu lâu rồi thì chắc chắn là người chậm hiểu.

Các ẩn sĩ rời bỏ Tôn giả Aniruddha và không hài lòng
câu trả lời của anh ấy Họ nghĩ rằng gần đây anh ấy đã trở thành một nhà sư,
hoặc là ngu ngốc.
Khi các ẩn sĩ rời đi. Tôn giả Aniruddha suy nghĩ:

Nếu các ẩn sĩ hỏi tôi nên trả lời họ như thế nào,
để nói lên sự thật và truyền đạt lời dạy của Đức Phật một cách chính xác?
Tôi nên đáp ứng như thế nào cho đúng với Pháp chân thật,
để người đi theo con đường của Đức Phật sẽ không bị kết án?

Aniruddha đi đến chỗ Đức Phật ở.
Ông cúi lạy Đức Phật và nói lời chào hỏi.
Sau đó, ông kể lại cho Đức Phật chuyện đã xảy ra.
Đức Phật hỏi ông:

Này Aniruddha, ông nghĩ có thể tìm được Như Lai không?
dưới dạng một hình thức?

- Có thể tìm được Như Lai ngoài hình tướng không?
- Không có người được thế giới tôn kính, người duy nhất
- Có thể tìm thấy Như Lai ở dạng cảm giác, nhận thức,
hoạt động tinh thần hay ý thức?
- Không, Người được cả thế giới tôn kính, Người duy nhất.
- Có thể tìm thấy Như Lai ngoài cảm giác, nhận thức, tâm trí không?
hoạt động hay ý thức?
- Không, Người được cả thế giới tôn kính, Người duy nhất.
- Đúng vậy, Aniruddha, bây giờ ông có nghĩ là có không?
Như Lai là cái gì vượt lên trên hình tướng, cảm xúc, nhận thức,
hoạt động tinh thần hay ý thức?
- Không, Người được cả thế giới tôn kính, Người duy nhất.

Này Aniruddha, nếu ông không thể tìm thấy Như Lai khi Ngài còn sống,
thì làm sao tìm được Như Lai trong bốn câu:
1. Sau khi chết, Như Lai tiếp tục tồn tại.
2. Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại.
3. Sau khi chết Như Lai tiếp tục tồn tại và
đồng thời không còn tồn tại.
4. Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại và không
không còn tồn tại.
- Không, Người được cả thế giới tôn kính, Người duy nhất.
- Đúng vậy, Aniruddha. Như Lai chỉ dạy và nói một điều:

về đau khổ và sự chấm dứt đau khổ.

Kinh Quán Niệm Hơi Thở Hoàn Toàn

Khi ngày rằm đến, Đức Phật ngồi ngoài trời,
nhìn quanh hội chúng và bắt đầu nói:

“Thưa chư tôn giả, cộng đồng của chúng tôi rất thanh tịnh và đầy lòng tốt.
Về bản chất, không có lời nói vô ích và khoe khoang,
vì thế nó xứng đáng được cúng dường và có thể được coi là ruộng phước.
Một cộng đồng như vậy rất hiếm và bất kỳ kẻ lang thang nào tìm kiếm nó, bất kể
tùy theo lang thang bao lâu, người đó sẽ tìm thấy công đức của nó.
Này các Tỷ-kheo, phương pháp Quán Niệm Hơi Thở,
nếu nó được phát triển và thực hiện liên tục,
sẽ mang lại phần thưởng lớn và mang lại lợi ích vô giá.
Nó sẽ dẫn đến thành công trong Tứ Niệm Xứ.
Nếu phương pháp Tứ Niệm Xứ được phát triển
và thực hiện liên tục thì sẽ dẫn đến thành công trong việc thực hiện
Bảy thành phần của sự thức tỉnh. Bảy thành phần của sự thức tỉnh
nếu chúng được phát triển và thực hiện liên tục, chúng sẽ dẫn đầu
đến sự phát triển của sự hiểu biết và sự giải thoát của tâm trí.
Phương pháp phát triển và thực hiện liên tục là gì
Sự chú ý hoàn toàn đến hơi thở sẽ mang lại
phần thưởng lớn và sẽ mang lại lợi ích vô giá?
Này các Tỷ-kheo, điều này cũng giống như khi một hành giả đi vào rừng.
hay tới gốc cây hay tới bất kỳ nơi vắng vẻ nào,
ngồi vững vàng, ngồi kiết già,
và giữ cho cơ thể anh ấy thẳng hoàn toàn.
Khi hít vào người đó biết mình đang hít vào và khi thở ra người đó biết mình đang hít vào.
thở ra.

1. Hít vào một hơi dài, vị ấy biết:
“Tôi hít một hơi dài.”
Thở ra một hơi dài, vị ấy biết:
“Tôi thở ra một hơi dài.”

2. Hít vào một hơi ngắn, vị ấy biết:
“Tôi hít một hơi ngắn.”
Thở ra một hơi ngắn, vị ấy biết:
“Tôi thở ra một hơi ngắn.”

3. “Tôi thở vào và tôi ý thức được toàn bộ cơ thể mình.
Tôi thở ra và tôi ý thức được toàn bộ cơ thể mình.”
Thế là anh ấy làm điều đó.

4. “Tôi hít vào và đưa toàn bộ cơ thể về trạng thái tĩnh lặng và bình yên
Tôi thở ra và đưa toàn bộ cơ thể mình vào trạng thái tĩnh lặng và bình yên.”
đó là cách anh ấy làm điều đó.

5. “Tôi thở vào và cảm thấy niềm vui.
Tôi thở ra và cảm thấy niềm vui."
Thế là anh ấy làm điều đó.

6. “Tôi thở vào và cảm thấy hạnh phúc.
Tôi thở ra và cảm thấy hạnh phúc.”
Thế là anh ấy làm điều đó.

7. “Tôi thở vào và ý thức được hoạt động của tâm trong tôi.
Tôi thở ra và nhận thức được hoạt động của tâm trí trong tôi.”
Nó thực hiện như thế này.

8. “Tôi hít vào và đưa hoạt động của tâm trí trong tôi đến trạng thái
hòa bình và yên tĩnh."
Tôi thở ra và đưa hoạt động của tâm trí trong tôi về trạng thái
hòa bình và yên tĩnh."
Nó thực hiện như thế này.

9. “Tôi thở vào và nhận biết tâm mình.
Tôi thở ra và ý thức được tâm mình.”
Nó thực hiện như thế này.

10. “Tôi hít vào và đưa tâm trí mình đến trạng thái hạnh phúc và bình yên.
Tôi thở ra và đưa tâm trí mình đến trạng thái hạnh phúc và bình yên.”
Nó thực hiện như thế này.

11. “Tôi thở vào và tập trung tâm trí.
Tôi thở ra và tập trung tâm trí của mình."
Nó thực hiện như thế này.

12. “Tôi thở vào và làm trống tâm trí.
Tôi thở ra và giải phóng tâm trí của mình."
Nó thực hiện như thế này.

13. “Tôi hít vào và quan sát tính chất tạm thời của tất cả các pháp.
Tôi thở ra và quan sát bản chất tạm thời của tất cả các pháp.
Nó thực hiện như thế này.

14. “Tôi hít vào và quan sát sự diệt vong của tất cả các pháp.
Tôi thở ra và quan sát sự biến mất của tất cả các pháp.
Nó thực hiện như thế này.

15. “Tôi thở vào và quán tưởng sự giải thoát.
Tôi thở ra và suy ngẫm về sự giải thoát.”
Anh ấy sẽ biểu diễn như thế này.

16. “Tôi thở vào và quán chiếu sự từ bỏ mọi thứ.
Tôi thở ra và suy ngẫm về việc từ bỏ mọi thứ.”
Anh ấy biểu diễn theo cách tương tự.

Chánh niệm trọn vẹn về hơi thở, nếu được phát triển
và thực hiện liên tục theo những hướng dẫn này,
sẽ ban thưởng lớn và mang lại lợi ích lớn.”