ટેલિ2, ટેરિફ, પ્રશ્નો પર મદદ

તે તરત જ નીચેની બાબતોની નોંધ લેવા યોગ્ય છે: ન તો પહેલાં કે હવે ત્યાં કોઈ બૌદ્ધ ધર્મ નહોતો, બૌદ્ધ ધર્મ જેમ કે અસ્તિત્વમાં નથી અને અસ્તિત્વમાં નથી. વાસ્તવમાં, બૌદ્ધ ધર્મ એ અસંખ્ય હિલચાલ અને દિશાઓને નિયુક્ત કરવાનું નામ છે જે પોતાને બૌદ્ધ માને છે. જો કે, ત્યાં ઘણા બધા વિચારો છે જે બૌદ્ધ ધર્મના તમામ ક્ષેત્રોમાં સામાન્ય છે. મૂળભૂત વિચારોનું આ વર્તુળ છે જેને શિક્ષણની મૂળભૂત બાબતો કહી શકાય. આ ફાઉન્ડેશનોમાં કહેવાતા ચાર નોબલ ટ્રુથ્સ અને ગ્રેટ મિડલ પાથનો સમાવેશ થાય છે.

સિદ્ધાર્થ ગૌતમને પ્રગટ થયેલ ઉપદેશ તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા ગ્રંથોના વિશેષ સંગ્રહ - સૂત્રો, તર્ક - દર્શન - સ્વયં બુદ્ધના સ્વરૂપમાં સમજાવવામાં આવ્યો હતો. અને તેમ છતાં બૌદ્ધ ધર્મની સમજ બૌદ્ધોમાં પણ અલગ છે, કારણ કે તે બધા બુદ્ધ શાક્યમુનિમાં મુક્તિના સ્ત્રોતને જોતા નથી, તેથી રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ ગૌતમ કહેવા લાગ્યા, પરંતુ અન્ય બુદ્ધોમાં પણ, તેમ છતાં, ચાર ઉમદા સત્યો અને ધ ગ્રેટ મિડલ વન (ઉર્ફે ધ એઈટફોલ્ડ) પાથ અપવાદ વિના તમામ બૌદ્ધો દ્વારા માન્ય અને આદરણીય છે.

બુદ્ધ તેમના પ્રથમ પ્રવચનમાં ચાર ઉમદા સત્ય અને મધ્ય માર્ગની વિભાવના તરફ વળે છે, જે બૌદ્ધ સિદ્ધાંતમાં મૂર્તિમંત છે. આ બૌદ્ધ શિક્ષણનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ, અચળ ભાગ છે, જેને એક ખ્યાલ સુધી ઘટાડી શકાય છે - દુક્કાઅથવા દુઃખ.

બુદ્ધ દ્વારા ઘડવામાં આવેલ ચાર ઉમદા સત્યો નીચે મુજબ છે:

પ્રથમ સત્ય દુઃખ છે: "જીવન દુઃખ છે."

બીજું સત્ય સમુદય છે: "દુઃખનો સ્ત્રોત."

ત્રીજું સત્ય નિરોધ છે: "દુઃખનો અંત."

ચોથું સત્ય મગ્ગા છે: "દુઃખના અંત તરફ દોરી જતો માર્ગ."

ચાલો વિચારવાનો પ્રયાસ કરીએ કે આ સત્યો શું છે, જેના વિશે વિશ્વભરના અબજો (!) લોકો હજારો વર્ષોથી વાત કરે છે.

સૌ પ્રથમ તો વિચાર કરીએ કે માનવ જીવન ખરેખર શું છે?

બુદ્ધ અનુસાર, જીવન દુઃખ છે. આ નિવેદન બૌદ્ધ ધર્મનું પ્રથમ ઉમદા સત્ય છે. આપણે બધા સહન કરીએ છીએ તે સમજવું એ તમામ બૌદ્ધ શિક્ષણનો પ્રારંભિક બિંદુ છે. છેવટે, જો આવું ન હોત, તો રાજકુમાર સિદ્ધાર્થ ગૌતમનું હૃદય નિસ્તેજ ન હોત, સહાનુભૂતિનો અર્થ શું છે તે તેઓ જાણતા ન હોત, કારણ કે, હકીકતમાં, સહાનુભૂતિ કરવા માટે કોઈ ન હોત. તેણે તેના બાકીના દિવસો મહેલમાં, પ્રેમાળ કુટુંબના વર્તુળમાં આનંદ અને સમૃદ્ધિમાં જીવ્યા હોત, અને જીવોને દલદલમાંથી બહાર નીકળવામાં મદદ કરવા માટે ગરીબ સંન્યાસીના ઝભ્ભા માટે આ બધું બદલ્યું ન હોત. જેમાં સંસાર તેમને ખેંચી ગયો.

અલબત્ત, આપણે એમ કહી શકતા નથી કે આપણું જીવન સંપૂર્ણપણે કમનસીબીથી બનેલું છે, જેમ કે તેમાં ફક્ત સુખદ ઘટનાઓ નથી. "જીવન દુઃખી છે" વિધાન સૂચવે છે કે સમગ્ર માનવ જીવન અપૂર્ણ છે અને તેમાં ઘણી બધી વસ્તુઓ આપણને પીડા આપે છે. અને સૌ પ્રથમ - આપણી પોતાની ઇચ્છાઓ.

ઈચ્છાઓ... વ્યક્તિ પોતે એક જીવ છે એવો અહેસાસ થાય તે પહેલાં જ તે ઈચ્છા કરવા લાગે છે. શરૂઆતમાં આ બેભાન, કહેવાતી સહજ ઇચ્છાઓ છે, જેમ કે ખોરાક અને હૂંફની ઇચ્છા. આવી ઇચ્છાઓનું લક્ષ્ય સરળ અને સ્પષ્ટ છે - અસ્તિત્વ. પરંતુ વ્યક્તિ જેટલી મોટી થાય છે, તેટલી વધુ ઇચ્છાઓ, ઘણી વખત તેની પાસે જીવનની જરૂરિયાતો સાથે બિલકુલ સંબંધિત નથી. લોકો બધું જ ઇચ્છે છે: અખૂટ ભૌતિક સંપત્તિ, અવિનાશી સ્વાસ્થ્ય, ધૂંધળું પ્રેમ, જુસ્સાદાર સેક્સ, તેજસ્વી કારકિર્દી, વિવિધ મનોરંજન, અને બીજું ઘણું બધું. જો કે, જીવનનો સાર એવો છે કે આપણને આપણી ઈચ્છાઓને પૂર્ણપણે સાકાર કરવાની તક મળતી નથી. આનો અર્થ એ નથી કે આપણા બધા લક્ષ્યો, અપવાદ વિના, પ્રાપ્ય નથી. મુદ્દો એ છે કે આપણે જે માટે પ્રયત્ન કરીએ છીએ તે આપણને અપેક્ષિત સુખ, આનંદ અને સંતોષ લાવતા નથી, અથવા ઝડપથી "કંટાળો આવે છે", અથવા અપૂર્ણ રહે છે. અને - સૌથી ભયંકર અને અનિવાર્ય વસ્તુ - આપણે જે પ્રાપ્ત કરીએ છીએ તે બધું, આપણે વહેલા અથવા પછીના સમયમાં ગુમાવીશું. આપણે ગમે તેટલી સફળતા મેળવીએ, ભલે આપણે ગમે તેટલા લાભો હાંસલ કરીએ, આપણે ગમે તેટલા પૈસા એકઠા કરીએ, ભલે ગમે તેટલા નજીકના મિત્રો અથવા પ્રેમાળ સંબંધીઓનું વર્તુળ આપણી આસપાસ એકઠા કરીએ, તે દિવસ આવશે જ્યારે આપણે આપણે બધું ગુમાવી દઈશું, તેમજ તમારું જીવન અને આ ક્ષણને સમજવાથી સંસારમાં રહેવું ખરેખર દુઃખદાયક બને છે.

વ્યક્તિ સતત સ્થિરતા માટે પ્રયત્ન કરે છે, વસ્તુઓ અને લોકોને તેની નજીક રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે નિષ્ફળ જાય છે. બધું બદલાય છે: લોકો, લાગણીઓ, વિચારો, સંબંધો. અને તેના વિશે કશું કરી શકાતું નથી. વિશ્વની અસ્થાયીતા, પરિવર્તનશીલતા અને અણધારીતા દુક્કાનું કારણ છે.

બુદ્ધનું સમગ્ર શિક્ષણ એ મૂળભૂત આધાર પર બાંધવામાં આવ્યું છે કે દુક્કા એ માનવતાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમસ્યા છે: આપણે જે રીતે જીવીએ છીએ તેના કારણે જીવન આપણા માટે દુક્ક છે.

દુક્કા છે:

જન્મ, વૃદ્ધત્વ, માંદગી, મૃત્યુ;

ઉદાસી, વિલાપ, પીડા, દુઃખ, નિરાશા;

અનિચ્છનીય વ્યક્તિ સાથે સંપર્ક અથવા જોડાણ;

તમને જે જોઈએ છે તેની સાથે વિદાય;

પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા અને તેને પ્રાપ્ત કરવામાં નિષ્ફળતા.

અને સામાન્યીકરણ તરીકે, આપણે કહી શકીએ કે ચોંટી જવાના તમામ પાંચ એકત્ર (શરીર અને મન) દુક્કા છે. આ બધું, અલબત્ત, જીવન જ છે.

ઘણા યુવાન સ્વસ્થ લોકો પ્રથમ સત્ય સામે વિરોધ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. જો કે, તે દરેક વ્યક્તિને તે ક્ષણે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે જ્યારે વ્યક્તિ સમજે છે કે તે નશ્વર છે. ઘણીવાર એવું બને છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ગંભીર રીતે બીમાર થઈ જાય છે અથવા અન્ય કોઈ શક્તિશાળી પ્રલયનો અનુભવ કરે છે જે તેણે તેની કલ્પનામાં બનાવેલી ભ્રામક સુખી દુનિયાનો તરત જ નાશ કરે છે અથવા ફક્ત વૃદ્ધ થઈ જાય છે.

બૌદ્ધ ધર્મનું બીજું ઉમદા સત્ય દુઃખના કારણ વિશે વાત કરે છે. આ સંદર્ભમાં, નીચેનાને સમજવું જરૂરી છે: બૌદ્ધ ઉપદેશો ભારપૂર્વક જણાવે છે કે માનવ જીવન જેવું છે તેવું ન હોવું જોઈએ. તે ઇચ્છા, તૃપ્તિ અથવા નિરાશા વચ્ચે સતત સંતુલન ન હોવું જોઈએ, અને આ ભૌતિક વિશ્વની જેમ અસ્થિર ન હોવું જોઈએ. અને વ્યક્તિએ પોતાની જાતને અનંત "હું ઇચ્છું છું" ના સમૂહ સાથે ઓળખવાનું બંધ કરી દેવું જોઈએ જે તેની ચેતનાને ભરે છે, સતત બદલાતી લાગણીઓના એકાગ્રતા સાથે કે જેને તે તેના પોતાના "હું" તરીકે સમજવા માટે વપરાય છે. અને અહીં આપણે ફરીથી આપણી ઇચ્છાઓ, ઇચ્છાઓ તરફ પાછા ફરવું જોઈએ, જેનો હેતુ સૌથી યોગ્ય રીતે ઇચ્છા કહેવાશે આનંદ

વ્યક્તિ જે કંઈ પણ કરે છે, તે જે પણ ઈચ્છે છે, તેની બધી ક્રિયાઓનું લક્ષ્ય, સારમાં, એક જ વસ્તુ પર આવે છે - આનંદ પ્રાપ્ત કરવા માટે. સતત આનંદની સ્થિતિને સુખ કહેવાય છે. વ્યક્તિ આ રાજ્યની શોધમાં પોતાનું જીવન સમર્પિત કરે છે. જો કે, આપણે પહેલેથી જ જાણીએ છીએ તેમ, સંસારની દુનિયામાં કાયમી કંઈ નથી. નિરાશાની કડવાશ, નુકસાનની પીડાને કોઈક રીતે સરળ બનાવવા માટે, વ્યક્તિ પોતાના માટે નવા લક્ષ્યો નક્કી કરવાનું શરૂ કરે છે, જેનો સાર હજી પણ સમાન છે - આનંદ મેળવવાની ઇચ્છા, તેના જીવનને "સુખદ" સાથે ભરવાની ઇચ્છા. ” મહત્તમ વસ્તુઓ અને પોતાને “અપ્રિય” થી બચાવવાનો પ્રયાસ. આવી આકાંક્ષાઓનું પરિણામ ધારી શકાય તેવું છે. પરિણામે, એક દુષ્ટ વર્તુળ રચાય છે. પરંતુ, સૌથી અગત્યનું, તે માત્ર અસ્થિર વિશ્વ જ નથી જેને આપણે સમજવા માટે ટેવાયેલા છીએ કારણ કે તે આ સ્થિતિ માટે જવાબદાર છે. આપણી આસપાસની દુનિયા, જોકે વાસ્તવમાં તે છે આપણી જાતનો એક અભિન્ન ભાગ.અહીં ગુનેગાર મુખ્યત્વે "હું" છે, જે હંમેશા સુખ અને સંતોષ માટે તરસ્યો હોય છે, જેને આપણે, વિશ્વની અસ્થિરતાથી વાકેફ છીએ, કોઈ કારણોસર કંઈક સ્થિર તરીકે સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ. સંસારની દુનિયાની માયાના પડદાથી ઢંકાયેલ, એક જીવંત જીવમાંથી એક અલગ "આત્મા" એક ચોક્કસ એકમ તરીકે પોતાના "હું" ને અલગ કરવાનો પ્રયાસ, તે ખૂબ જ અવરોધ છે જે સુખ અને સંતોષની પ્રાપ્તિને અશક્ય બનાવે છે.

અને આ "જોડાણ" જેવી ઘટનાને આભારી છે. અમને જોડાણની સ્થિતિઓને સામાન્ય રીતે હકારાત્મક પ્રકાશમાં જોવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં બધું અલગ છે. આ દુનિયાની કોઈપણ વસ્તુ પ્રત્યેની આપણી આસક્તિ - પછી તે માખણ સાથેની સેન્ડવીચ હોય કે કોઈ જીવંત વ્યક્તિ - પીડાય છે. જો આપણે આપણી જાતને આસક્તિમાંથી મુક્ત કરી શકીએ, તો આપણે દુઃખો બંધ કરીશું. આ જીવનમાં પણ.

અને અહીં છેલ્લે તે વિચાર ઘડવો યોગ્ય રહેશે કે જેના પર અગાઉના બે ફકરાઓ આપણને દોરી ગયા: બૌદ્ધ ધર્મ માનવ આત્માને નકારે છે. તે જ સમયે, તે દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિ એ ઊર્જા અથવા તત્વોના સતત બદલાતા સમૂહનો સમૂહ છે. આવા પાંચ તત્વો છે, સ્કંધ: આંખ, કાન, નાક, જીભ અને બુદ્ધિ.

આ મુદ્દાને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે, બૌદ્ધ ધર્મ રથનું ઉદાહરણ આપે છે. રથ એટલે શું? શું આ એક ફ્રેમ છે? ના... શું આ વ્હીલ્સ છે? ના... શું આ શાફ્ટ છે? તે કોલર છે કે ચાબુક છે? ના. આ બધું પોતે રથ નથી. બધા સૂચિબદ્ધ ઘટકોની માત્ર એક રથ છે. તેવી જ રીતે, વ્યક્તિ એ સ્કંધનો સંગ્રહ છે, બસ. તેમના માટે આભાર, દુક્કા ઉદભવે છે.

પણ આવું કેમ થાય છે? આપણી ઇન્દ્રિયો માટે આભાર, આપણે ચોક્કસ સંવેદનાઓ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. વાસ્તવમાં, આ સંવેદનાઓ ભ્રામક છે, તે માત્ર માયાની ક્રિયાનું પરિણામ છે, જે આપણને વસ્તુઓનો સાચો સાર જોવાની મંજૂરી આપતી નથી, જો કે, આપણે આ ભ્રમણાથી પકડાઈને, તેમને અતિ મહત્વ આપવાનું શરૂ કરીએ છીએ. આપણે વિશ્વ જોઈએ છીએ, આપણે અવાજો, ગંધ, સ્વાદ, સ્પર્શ, વિચાર, અંતે સાંભળીએ છીએ. અમે આ બધી સંવેદનાઓને સુખદ અને અપ્રિયમાં વહેંચીએ છીએ. અમે સુખદ સંવેદનાઓને પુનરાવર્તિત કરવા અને મજબૂત કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ, તે હકીકત હોવા છતાં કે આ હંમેશા પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી, અને અપ્રિય સંવેદનાઓથી છુટકારો મેળવવા માટે, જે ક્યારેક ખૂબ જ સમસ્યારૂપ પણ હોય છે. આ રીતે આસક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે. સતત બદલાતી દુનિયામાં "સુખદ" અને "અપ્રિય" નો અસ્વીકાર (અને અસ્વીકાર પણ એક પ્રકારનું જોડાણ છે, "માઈનસ" ચિહ્ન સાથે પણ) સાથેનું જોડાણ દુઃખને જન્મ આપે છે.

આમ, બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, આપણે કહી શકીએ કે આ વિશ્વમાં કોઈપણ જોડાણ ભ્રાંતિ છે. વ્યક્તિની મુખ્ય ભ્રમણા - અને, તે મુજબ, તેની સૌથી મોટી વેદનાનો સ્ત્રોત - તેના પોતાના અસ્તિત્વમાં નથી તેવા "હું" સાથેનું તેનું જોડાણ છે.

અહીં વાચક પ્રશ્ન પૂછી શકે છે: જો “હું” ન હોય, તો માનવ જીવનની કિંમત શું છે? અને પછી શા માટે કહેવાતા નૈતિક વર્તન? તમે ઇચ્છો તેમ જીવો, તમે જે ઇચ્છો તે કરો, કારણ કે, હકીકતમાં, પૂછવા માટે કોઈ નથી. જો કે, બધું એટલું સરળ નથી. તે તારણ આપે છે કે આ રીતે તર્ક એક મોટી અને ખતરનાક ભૂલ છે, અને અહીં આપણે સામાન્ય રીતે કર્મના નિયમ તરીકે ઓળખાતા તેની નજીક આવીએ છીએ.

"કર્મ" શબ્દનો અર્થ "ક્રિયા" થાય છે અને નીચેનાનો અર્થ થાય છે. ભૌતિક જગતમાં, એક જીવ, એક યા બીજી રીતે, અમુક ક્રિયાઓ કરે છે. દરેક ક્રિયામાં ચોક્કસ પરિણામો આવે છે: સારી ક્રિયાઓ, સારી ક્રિયાઓ - સારા પરિણામો, ખરાબ ક્રિયાઓ - નકારાત્મક પરિણામો. ઉદાહરણ: તમે કોઈને થપ્પડ મારી. કર્મના નિયમ પ્રમાણે હવે તમારે જાતે જ આ થપ્પડ મોઢા પર ભોગવવી પડશે. અને તમે આગળ કેવી રીતે વર્તે છો તેના આધારે, તમે ચોક્કસપણે તેને એક અથવા બીજા સ્વરૂપમાં પ્રાપ્ત કરશો. તદુપરાંત, જે તમને તે આપશે તે તમારું કર્મ પૂર્ણ કરશે, પરંતુ તરત જ પોતાનું બગડશે, તે પણ આ અંધકારમય દલદલમાં ફસાઈ જશે, જેમાંથી બહાર નીકળવું ખૂબ મુશ્કેલ છે.

સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત તર્કને અનુસરીને, એવું લાગે છે કે જે વ્યક્તિ સારું કરે છે તે ફક્ત સારી રીતે જીવવા માટે બંધાયેલો છે, અને એક બદમાશ અને બદમાશ, તે મુજબ, ખરાબ રીતે જીવે છે. જો કે, વાસ્તવિક જીવનમાં આપણે ઘણીવાર કંઈક અલગ જ જોતા હોઈએ છીએ. અને આપણે, જીવનના અન્યાયથી ગુસ્સે છીએ, પોતાને પૂછીએ છીએ: શા માટે? અને અમે જવાબ શોધવાનું શરૂ કરીએ છીએ.

ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્તી ધર્મ આ પ્રશ્નનો જવાબ નીચે પ્રમાણે આપે છે: પૃથ્વી પરનું જીવન શેતાનથી પ્રભાવિત છે. આના પરિણામે સારા લોકો પીડાય છે, અને સ્વાભાવિક રીતે, તેઓ દુષ્ટ લોકો કરતાં વધુ વખત અને વધુ ગંભીર રીતે પીડાય છે.

નાસ્તિકો કહે છે: તક, ખરાબ નસીબ, વગેરે.

પરંતુ ભારતમાં આ પ્રશ્નનો જવાબ અલગ રીતે આપવામાં આવે છે: કર્મ. માનવીય સફળતાઓ, તેમજ નિષ્ફળતાઓનું કારણ, સામાન્ય રીતે અહીં ભૂતકાળના જીવનમાં શોધવામાં આવે છે, અને અગાઉના અવતારમાં તે જરૂરી નથી. ભૂતકાળના અપરાધને સુધારવા માટે દરેકને એક જીવનની જરૂર નથી. તેથી, જૂના પાપોનું કામ અસંખ્ય અવતાર સુધી ટકી શકે છે. સંયોગ, તેમજ અન્યાય (કર્મના અર્થમાં) સૈદ્ધાંતિક રીતે અસ્તિત્વમાં નથી.

પરંતુ વાચક પૂછી શકે છે: “ન્યાય ક્યાં છે? તમે શા માટે તરત જ ચહેરા પર થપ્પડનો જવાબ આપી શકતા નથી, જ્યારે ગુનેગારને ઓછામાં ઓછું યાદ હોય છે કે તેને શા માટે મારવામાં આવી રહ્યો છે?" ભારતના રહેવાસીઓએ આ પ્રશ્નનો જવાબ શોધી કાઢ્યો: સંપૂર્ણ ન્યાયનો કોસ્મિક કાયદો જીવને વિચારવાનો સમય આપે છે, કારણ કે તેની પસંદગી વધુ કે ઓછી સ્વતંત્ર અને સભાન હોવી જોઈએ. જો કોઈ બાળકને, ઉદાહરણ તરીકે, બિલાડીના બચ્ચાંની પૂંછડી ખેંચવા માટે અથવા બેભાનપણે ઝાડની ડાળીઓ તોડવા માટે, ઘાસ અને ફૂલોને ફાડવા માટે - અને તેથી વધુ વખત કાંડા પર મારવામાં આવે છે, તો તે ચોક્કસપણે આ કરશે નહીં. પરંતુ કોસ્મિક લો માટે આ દેખીતી રીતે ખૂબ સરળ હશે...

આમ, બૌદ્ધો માને છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ પીડાય છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે તેના ભૂતકાળના જીવનમાં તેણે ઘણી નકારાત્મક ક્રિયાઓ કરી છે. સારા કાર્યો સકારાત્મક કર્મ બનાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એવું માનવામાં આવે છે કે એક શ્રીમંત પરિવારમાં જન્મેલી વ્યક્તિ, નેતા, રાજા, રાષ્ટ્રપતિ વગેરેના પરિવારમાં સકારાત્મક કર્મ હોય છે. અને હકીકત એ છે કે ઉલ્લેખિત વ્યક્તિઓમાં એવી વ્યક્તિઓ છે જેઓ સ્પષ્ટપણે પરોપકાર, નૈતિકતા અને કરુણાથી દૂર છે, ભારતીયો પણ સમજાવવામાં સક્ષમ હતા: વૈભવી વ્યક્તિ ખૂબ જ ઝડપથી ભલાઈ ગુમાવે છે, કારણ કે, જેમ જાણીતું છે, લક્ઝરી પાસે મિલકત છે. ભ્રષ્ટાચાર. તે આનાથી અનુસરે છે કે કોઈએ શ્રીમંત લોકોની ઈર્ષ્યા ન કરવી જોઈએ: સંસારની અસંખ્ય લાલચનો પ્રતિકાર કરવો તેમના માટે અત્યંત મુશ્કેલ છે. તદનુસાર, તેમના આગલા જીવનમાં ભિખારી, ગુલામ અથવા તો પ્રાણી તરીકે અવતાર લેવાની અથવા તો એક નરક ગ્રહ પર સમાપ્ત થવાની તક, જ્યાં ભયંકર વેદના સિવાય બીજું કંઈ નથી, ખરેખર મહાન છે.

આમ, આપણું વર્તમાન, પ્રમાણમાં સમૃદ્ધ પણ, અસ્તિત્વ, બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર, ભવિષ્યની પ્રતિકૂળતાઓ દ્વારા સંપૂર્ણપણે અવમૂલ્યન થાય છે, જે નિઃશંકપણે આપણી અણગમતી ક્રિયાઓ અને જુસ્સાદાર ઇચ્છાઓનું પરિણામ હશે જેને આપણે નિયંત્રિત કરી શકતા નથી. મુશ્કેલીઓ અને પ્રતિકૂળતાઓથી ભરેલું જીવન (અલબત્ત વાજબી મર્યાદામાં) મૂલ્યવાન છે કારણ કે તે તમને વિચારવા અને દુઃખમાંથી બચવાના માર્ગો શોધવાનું શરૂ કરે છે. અને આવી શોધ, સંભવતઃ, અનુગામી વૃદ્ધિ અને છેવટે, અંતિમ મુક્તિ સાથે આધ્યાત્મિક વિકાસના માર્ગ તરફ દોરી શકે છે.

બુદ્ધે ત્રણ કહેવાતા ઝેરની હાજરીની નોંધ લીધી જે વ્યક્તિને પુનર્જન્મના ચક્ર સાથે સાંકળે છે, અથવા તેને સામાન્ય રીતે રચનાનું ચક્ર કહેવામાં આવે છે. આ ઝેર છે: લોભ અથવા જુસ્સાદાર ઇચ્છા, અજ્ઞાન અને દ્વેષ. એક તરફ, તેઓ માનવ વિચારોનું ઉત્પાદન છે, બીજી તરફ, તેઓ આપણી ચેતનાને ઝેર આપે છે. એક ઝેરી ચેતના સત્ય જોવા માટે અસમર્થ છે. અને જ્યારે આપણે સત્યને જેવું છે તેવું જોતા નથી, ત્યારે આપણે આપણા માટે કંઈક શોધવાનું શરૂ કરીએ છીએ જે આપણને લાગે છે, તે આ સત્ય જેવું જ છે. ઉદાહરણ તરીકે, અમર વ્યક્તિગત આત્માની દંતકથા. આપણે વધુ ને વધુ ભ્રમણાઓમાં ફસાઈ જઈએ છીએ, જે આપણા ભાગ્યને બદલવાની શક્યતાને બંધ કરે છે.

આમ, આપણી પોતાની ખોટી વર્તણૂક અને ખોટા વિચારો દ્વારા, આપણે કર્મના દેવાની વધતી જતી સંખ્યાને "એકત્રિત" કરીએ છીએ જેને દૂર કરવાની જરૂર પડશે. તેથી, પુનર્જન્મનું પીડાદાયક ચક્ર આપણા માટે અસ્તિત્વનો એકમાત્ર ઉપલબ્ધ માર્ગ બની જાય છે.

જો કે, તે વિચારવું એક ભ્રમણા હશે કે કહેવાતી "સારી" ક્રિયાઓ અને "સારી" ઇચ્છાઓ આપણને આ હાનિકારક ચક્રમાંથી બચવાની તક આપશે. શા માટે? પ્રથમ, આપણે જે કંઈપણ “સારું” માનીએ છીએ તે ખરેખર નથી. દરેક વ્યક્તિ ઉદાહરણો જાણે છે. કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે ત્યાં એક કહેવત છે: "નરકનો માર્ગ સારા ઇરાદાથી મોકળો છે." બીજું, "સારા" અને "ખરાબ" માં વિભાજન એ માયાની અસરોનો એક ભાગ છે. ખરેખર સારા કાર્યો ચોક્કસપણે કર્મ સુધારશે અને વધુ સારી પરિસ્થિતિઓમાં આગામી જન્મ સુનિશ્ચિત કરશે, પરંતુ "ખરાબ" લોકોની જેમ, તેઓ સંસારના ચક્રમાંથી છટકી જવા દેશે નહીં. સારું, આપણે ઇચ્છાઓ વિશે પહેલેથી જ જાણીએ છીએ.

એકમાત્ર ઈચ્છા જે દુઃખ લાવતી નથી, કર્મની પ્રતિક્રિયાનું કારણ નથી જે આપણને આ જગત સાથે બાંધે છે, ભૌતિક જગતની સીમાઓથી આગળ વધે છે - આ સંપૂર્ણ મુક્તિની ઈચ્છા છે, નિર્વાણની ઈચ્છા છે. આ ઈચ્છાને નિષ્ઠાપૂર્વક મોખરે રાખીને અને અપવાદ વિના તમામ જીવો પ્રત્યે સાચા પ્રેમ અને કરુણા સાથે જીવવાથી - તે મચ્છર હોય કે વ્યક્તિ, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી - આપણે તે દુષ્ટ વર્તુળને અલવિદા કહી શકીએ છીએ જેમાં સંસારે આપણને ચૂસ્યા છે. , એક માનવ જીવનના સમય દરમિયાન પણ. જીવન.

શા માટે આપણે "માનવ" શબ્દ પર ભાર મૂકીએ છીએ? કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે: ભૌતિક વિશ્વના તમામ જીવો - દેવતાઓ, રાક્ષસો, ભૂખ્યા ભૂત, નરક ગ્રહોની વસ્તી, પ્રાણીઓ અને લોકો - ફક્ત લોકોને જ પોતાને મુક્ત કરવાની તક છે. તેમના પોતાના અભિમાનના પરિણામે દેવતાઓ ચોક્કસપણે પતન કરશે. રાક્ષસો - જીવનનું આ સ્વરૂપ ન તો સારું કે ખરાબ નથી, તે ફક્ત તે રીતે છે - મનની નકારાત્મક સ્થિતિને કારણે. ભૂખ્યા ભૂત તેમની ભૂખ સંતોષવાની જરૂરિયાત સિવાય અન્ય કંઈપણ વિશે વિચારવામાં અસમર્થ હોય છે (યાદ રાખો કે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, ખાઉધરાપણું એ ગંભીર પાપ છે!). કદાચ આ એવા જીવો છે કે જેમાં ખાઉધરા લોકો મૂર્ત છે? નરકમાં જીવોની ચેતના પીડાથી ભરેલી છે. પ્રાણીઓ વૃત્તિથી ચાલે છે. પરંતુ લોકો... બૌદ્ધ ઋષિઓ કહે છે કે મનુષ્યમાં અસ્તિત્વનો અવતાર અવિશ્વસનીય રીતે મૂલ્યવાન છે કારણ કે જીવનનું આ સ્વરૂપ અત્યંત દુર્લભ છે! - ભૌતિક જગતના બંધનોમાંથી બહાર નીકળવાની તક આપે છે. અને જાણી જોઈને આવી તક ગુમાવવી એ નિરાશાજનક મૂર્ખતા છે. તેથી જ બૌદ્ધ ધર્મ, જે (આપણે તેઓને યાદ કરીએ જેમણે ઝેનનો દાવો કર્યો હતો - બૌદ્ધ ધર્મની એક જાત, જેની આપણે નીચે વિગતવાર ચર્ચા કરીશું - જાપાનીઝ સમુરાઇ અને તેમની વચ્ચે સ્વીકૃત ધાર્મિક આત્મહત્યા) સૈદ્ધાંતિક રીતે અમુક પરિસ્થિતિઓમાં આત્મહત્યાને પ્રતિબંધિત કરતું નથી. (આત્મહત્યા એ હત્યા નથી), તમારી પોપચાને ટૂંકી કરવાની ભલામણ કરતું નથી. આત્મહત્યાનો અર્થ શું છે જો તે પછી તમે ફરીથી સંસારની દુનિયામાં પુનર્જન્મ પામશો, અને તે વધુ ખરાબ સ્વરૂપમાં અને ખરાબ સ્થિતિમાં શક્ય છે.

જો કે, માણસની સમસ્યા એ છે કે તે તેની ભ્રામક ઇચ્છાઓને સંતોષવામાં એટલો લીન થઈ જાય છે, તેની નકામી દૈનિક બાબતોમાં એટલો ડૂબી જાય છે, જેને તે ભૂલથી અવિશ્વસનીય રીતે મહત્વપૂર્ણ માને છે, કે તે કિંમતી અવતારમાં પોતાનો સમય બગાડે છે.

પુનર્જન્મ માટે જ, હું નીચેના મુદ્દા પર ધ્યાન દોરવા માંગુ છું: પુનર્જન્મનો બૌદ્ધ સિદ્ધાંત હિંદુ ધર્મના સમાન સિદ્ધાંતથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે. આ તફાવતનો સાર એ છે કે બૌદ્ધ ધર્મ પ્રચલિત વ્યાપક ગેરસમજથી વિપરીત "જન્મ" અને "મૃત્યુ" ની કોઈપણ શ્રેણીને સિદ્ધાંતમાં ઓળખતો નથી. અને બધા એક જ કારણોસર: કોઈ માનવ “હું” નથી, કોઈ અલગ આત્મા અસ્તિત્વમાં નથી. અને જો ત્યાં કોઈ માનવ “હું” નથી, તો પછી મરવા માટે, તેમજ જન્મ લેવા માટે કોઈ નથી. પણ પછી પાંચ તત્વોના સમૂહનું શું થાય છે, એટલે કે, માનવી, જ્યારે તે આ જગતમાં દેખાય છે, માનવામાં આવે છે કે તેમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને આ જગત છોડી દે છે? અને નીચે મુજબ થાય છે. કેલિડોસ્કોપની કલ્પના કરો. તેમાં કાચના રંગીન ટુકડા હંમેશા એકસરખા જ હોય ​​છે, જે કાયદાના સ્પષ્ટ ઉદાહરણ તરીકે સેવા આપી શકે છે જે કહે છે કે કશું ક્યાંયથી આવતું નથી અને ક્યાંય અદૃશ્ય થતું નથી. કેલિડોસ્કોપને ફેરવો - અને કાચના સમાન ટુકડાઓમાંથી એક સંપૂર્ણપણે અલગ ચિત્ર રચાય છે. કાચના આ ટુકડાઓ એ તત્વોના સમૂહ છે જે સંસારિક વિશ્વના કેલિડોસ્કોપના દરેક વળાંક સાથે ફરીથી ક્ષીણ થઈ જાય છે અને ફોલ્ડ થાય છે. અથવા અહીં બીજું ઉદાહરણ છે, કદાચ કેટલાક માટે વધુ સમજી શકાય તેવું છે. એક તરંગની કલ્પના કરો જે, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, વર્તુળમાં ફરે છે, માત્ર એક જ તફાવત સાથે - આ તરંગ પાણીનો નહીં, પરંતુ ઊર્જાનો સમાવેશ કરે છે. તદુપરાંત, ઊર્જા દરેક ક્ષણે, સતત ધબકતી, ધબકતી રહે છે. તે ચોક્કસપણે આ ઊર્જા આવેગ છે જે સંસારની દુનિયામાં દરેક વસ્તુનું નિર્માણ કરે છે. અને તમે અને હું શામેલ છે. દરેક આવેગ એ એક નવી એન્ટિટીનો ઉદભવ છે, જેનું સ્થાન આગામી નવી એન્ટિટી દ્વારા લેવામાં આવશે અને ત્યારબાદ એક નવો આવેગ આવશે. બૌદ્ધ ધર્મના આ મુદ્દાને સમજવું ખરેખર મુશ્કેલ છે, પરંતુ તે સમજવું યોગ્ય છે જો ફક્ત વ્યક્તિની પોતાની શાશ્વતતા અને અપરિવર્તનશીલતા વિશે ભૂલ કરવાનું બંધ કરવામાં આવે, જે મનુષ્યની મુખ્ય અને ખતરનાક ગેરમાન્યતાઓમાંની એક છે.

ઠીક છે, વાચક કહેશે, પરંતુ પછી શા માટે આવેગ, જે આપણે ભૂલથી આપણા પોતાના "હું" માટે લઈએ છીએ અને જે દરેક ક્ષણે નવી છે, તે ગઈકાલે, એક મહિના અને વર્ષો પહેલા અસ્તિત્વમાં છે તેવું કેમ લાગે છે?

બૌદ્ધ ધર્મે પણ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો: આ બે ઘટનાઓને કારણે થાય છે - સ્મૃતિ અને કર્મ. સ્મૃતિ અને કર્મ એ સંસારમાં આવેગની શ્રેણીને જોડે છે, જે તેમને કંઈક એકલ, અવિભાજ્ય અને કાયમી જેવું લાગે છે.

ઉપરોક્ત તમામના આધારે, બે મહત્વપૂર્ણ તારણો દોરી શકાય છે. સૌપ્રથમ, આપણી અયોગ્ય ક્રિયાઓ અને જુસ્સાદાર ઇચ્છાઓનું પરિણામ અધોગતિ હશે, પરિણામે વિકાસના નીચલા સ્તર સાથેના અસ્તિત્વમાં અવતાર થશે. બીજું, આ દુનિયામાં બધું કાયમ માટે નથી. આ વિશે એક રમુજી વાર્તા હતી. એક દિવસ એક માણસ ઋષિ પાસે આવ્યો અને પોતાના ભાગ્ય વિશે ફરિયાદ કરવા લાગ્યો. તેના માટે બધું જ ખરાબ હતું! તેનું ઘર બળીને ખાખ થઈ ગયું, તેને નોકરીમાંથી કાઢી મૂકવામાં આવ્યો, તેની તબિયત સારી ન હતી, તેની પત્ની તેને છોડીને ચાલી ગઈ, તેનો દીકરો સ્લોબ હતો! માણસે ઋષિને શું કરવું તેની સલાહ માંગી. ઋષિએ ભલામણ કરી કે આ માણસ બોર્ડમાંથી એક સાઇન આઉટ કરે અને તેના પર લખે: "આ કાયમ માટે નથી!" - અને ચિહ્નને સૌથી વધુ દૃશ્યમાન જગ્યાએ લટકાવો. માણસે એમ જ કર્યું. છ મહિના વીતી ગયા. તે માણસ ફરી ઋષિ પાસે આવ્યો. તેણે કહ્યું કે, ખરેખર, તેના જીવનમાં બધું જ સુધરી ગયું છે. તેને નવી નોકરી મળી, તેના ઘરનું નવીનીકરણ થયું, તેની તબિયત સુધરી, તેની પત્ની પાછી આવી, તેનો પુત્ર ભાનમાં આવ્યો, તે પોતે એક આદરણીય વ્યક્તિ બની ગયો! તેણે ઋષિને પૂછ્યું કે તે તેમનો આભાર કેવી રીતે માની શકે? ઋષિએ નિસાસો નાખ્યો અને જવાબ આપ્યો: “મારે કોઈ ઉપકારની જરૂર નથી. ફક્ત નિશાની ઉતારશો નહીં ..."

નિરોધ - બુદ્ધ દ્વારા પ્રગટ થયેલ ત્રીજું ઉમદા સત્ય, દુઃખને કેવી રીતે રોકી શકાય તે સમજાવે છે.

નિરોધ શબ્દનો અર્થ છે નિયંત્રણ. આ કિસ્સામાં, જુસ્સાદાર ઇચ્છાઓ અને જોડાણો પર નિયંત્રણ રાખો (યાદ રાખો: આ ભૌતિક વિશ્વમાં દરેક વસ્તુ અને દરેક માટે). તમે આસક્તિને નાબૂદ કરીને ઇચ્છાઓની આગને ઓલવી શકો છો. જે સફળ થશે તે નિર્વાણ નામની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરશે.

બુદ્ધે આ સ્થિતિની કોઈ ચોક્કસ વ્યાખ્યા આપી ન હોવાથી, બૌદ્ધો માને છે કે તે શું છે તેના પર કોયડા કરવાની જરૂર નથી, કારણ કે જે વ્યક્તિ નિર્વાણમાં પ્રવેશી છે તે ચોક્કસપણે સમજી શકશે કે આ તેની સાથે થયું છે.

નિર્વાણની સ્થિતિનું વર્ણન કરવું અશક્ય છે કારણ કે, પ્રથમ તો, તે દુક્કાની સંપૂર્ણપણે વિરુદ્ધ કંઈક છે, પરંતુ તે કોઈ ચોક્કસ આત્મા માટે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સ્વર્ગ નથી. અને બીજું, નિર્વાણ સંસારની દુનિયામાં જાણીતી દરેક વસ્તુનો અંત લાવે છે. એટલે કે, તે સંસારની વિરુદ્ધ પણ નથી (સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેના વિરોધ તરીકે), પરંતુ કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ છે.

આ સંદર્ભમાં, કેટલાક લોકો નિર્વાણને કંઈક નકારાત્મક માની શકે છે, કારણ કે તે આ વિશ્વના મોટાભાગના રહેવાસીઓના હૃદયને ખૂબ પ્રિય છે તે દરેક વસ્તુને નકારે છે. પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ દાવો કરે છે કે જે વ્યક્તિએ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યું છે તે વિશ્વનો સૌથી સુખી પ્રાણી છે. પહેલેથી જ તેમના જીવનકાળ દરમિયાન, તે ભ્રમણા અને ભ્રમણા અને તેમની સાથે સંકળાયેલી વેદનાઓથી છૂટકારો મેળવે છે. તે સત્ય શીખે છે અને તે દરેક વસ્તુથી મુક્ત થાય છે જેણે તેને પહેલાં દમન કર્યું હતું: ચિંતાઓ અને બેચેની, સંકુલ અને મનોગ્રસ્તિઓથી, સ્વાર્થી ઇચ્છાઓ, ધિક્કાર, આત્મસંતોષ અને અભિમાનથી, ફરજની દમનકારી ભાવનાથી. તે કંઈક પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાથી મુક્ત થાય છે, તે કંઈપણ એકઠું કરતો નથી - ન તો ભૌતિક કે ન તો આધ્યાત્મિક - કારણ કે તે સમજે છે કે સંસાર જે કંઈપણ આપણને પ્રદાન કરી શકે છે તે છેતરપિંડી અને બકવાસ છે; પોતાના "હું" ના ભ્રમ સાથે સંકળાયેલ કહેવાતા આત્મ-અનુભૂતિ માટે પ્રયત્નશીલ નથી. તે ભૂતકાળનો અફસોસ કરતો નથી, ભવિષ્યની આશા રાખતો નથી, એક સમયે એક દિવસ જીવે છે. તે પોતાના વિશે વિચારતો નથી, તે સાર્વત્રિક પ્રેમ, કરુણા, દયા અને સહનશીલતાથી ભરેલો છે. એવું સમજીને કે તેનું જીવન પીડાય છે, આવી વ્યક્તિ, તેમ છતાં, હકારાત્મક રીતે વિચારે છે. પરંતુ આ સકારાત્મકતા મૂળભૂત રીતે અલગ છે જે સામાન્ય વ્યક્તિ અનુભવી શકે છે, "સુંદર અને અદ્ભુત" જીવનનો આનંદ માણી શકે છે (જ્યાં સુધી તેના માટે વ્યક્તિગત રીતે મુશ્કેલીઓ ન આવે ત્યાં સુધી), જ્યારે તે જ સમયે, સભાનપણે અથવા અર્ધજાગૃતપણે તેનામાંથી વાસ્તવિકતાઓ વિશેના વિચારો બહાર કાઢે છે. તેની આસપાસની દુનિયાનું ધ્યાન રાખો. ઉદાહરણ તરીકે, તે જેને પ્રેમ કરે છે તેના મૃત્યુની અનિવાર્યતા વિશે, તેમજ તેના પોતાના વિશે. આવી સકારાત્મકતા, બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, કોઈ કિંમત નથી. વધુમાં, તે ખતરનાક છે કારણ કે તે ભ્રમણા કેળવે છે.

પરંતુ જે વ્યક્તિ નિર્વાણના સંપર્કમાં આવી છે તે જગત માટે મોક્ષ છે. તે વિશ્વને બદલવાના નિરર્થક પ્રયાસોમાં બળવો કરતો નથી જે બદલી શકાતો નથી. સંસારના જાળામાંથી એકવાર અને બધા માટે છૂટકારો મેળવવા માટે તે પોતાની જાતને બદલવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તે શાંત અને સંતુષ્ટ છે. સંસારમાં રહીને પણ તે ખુશ છે. તે એ હકીકત સાથે સંમત થયા છે કે તેને થોડો સમય અહીં રહેવાની ફરજ પાડવામાં આવી છે, અને તેના બધા વિચારો અને કાર્યોનો હેતુ ફક્ત એક જ વસ્તુ છે: મુક્તિ. અને આ બધા જીવો માટે ફાયદાકારક છે.

અહીં વાચક પ્રશ્ન પૂછી શકે છે: "વ્યક્તિગત મુક્તિની ઇચ્છા એ અહંકારી આકાંક્ષા નથી?" મામૂલી અહંકાર, કયો બૌદ્ધ ધર્મ વિરોધ કરે છે? છેવટે, જો આપણે બધા એક સજીવ હોઈએ, તો પણ જ્યારે પાંચ તત્વોનો એક ચોક્કસ સમૂહ (એટલે ​​​​કે, મનુષ્ય) નિર્વાણ અથવા પરિનિર્વાણમાં જાય છે, ત્યારે બાકીના બધા, કમનસીબે, તેની પાછળ જતા નથી. બૌદ્ધ ધર્મ આ પ્રશ્નનો નકારાત્મક જવાબ આપે છે. કારણ કે મુક્તિની ઈચ્છા અહંકાર દ્વારા નિયંત્રિત નથી. જો તે અન્યથા હોત, તો સંસારના ચક્રમાંથી છટકી જવાના તમામ પ્રયાસો નિરર્થક હશે. પરંતુ તે સાચું નથી. અહંકારને સતત સ્વ-પુષ્ટિ, અન્ય લોકો તરફથી સતત સમર્થન અને માન્યતાની જરૂર હોય છે. જ્યારે આપણી પ્રશંસા થાય છે, ત્યારે આપણે ગર્વ અનુભવીએ છીએ અને આનંદ અનુભવીએ છીએ. જ્યારે આપણને ન્યાય આપવામાં આવે છે, ત્યારે આપણે ગુસ્સે થઈ જઈએ છીએ અથવા નર્વસ થઈ જઈએ છીએ. જ્યારે આપણી સામે બીજા કોઈની પ્રશંસા થાય છે, ત્યારે આપણે આ વ્યક્તિ પ્રત્યે દુશ્મનાવટ અને ઈર્ષ્યા અનુભવીએ છીએ. વર્ણવેલ દરેક વસ્તુ મનની નકારાત્મક સ્થિતિનું પરિણામ છે, જે વ્યક્તિના પોતાના ભ્રામક "હું" પર કેન્દ્રિત છે. આ પરિસ્થિતિમાં, કોઈના વ્યક્તિલક્ષી અભિપ્રાય અને આપણી પોતાની લાગણીઓ પર આવી નિરાશાજનક અવલંબન સાથે, બદલામાં કંઈપણ માંગ્યા વિના આપણે મુક્ત, સુખી અથવા આપવા માટે સક્ષમ ગણી શકાય નહીં. નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવાથી આ પ્રકારની જરૂરિયાતો દૂર થાય છે. આમ, કોઈ પણ વ્યક્તિ જેણે પોતાનામાં અહંકારની આકાંક્ષાઓને નાબૂદ કરી નથી તે ઉલ્લેખિત સ્થિતિને પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. તદનુસાર, જેણે તેને પ્રાપ્ત કર્યું છે તે એક અસ્તિત્વ છે સ્વતંત્રઅને મફત. પરંતુ તે બધુ જ નથી - તે અન્ય લોકોની જરૂરિયાતો જોવા માટે સક્ષમ છે, અન્ય લોકોની પીડા વહેંચવામાં સક્ષમ છે, અન્ય લોકોને જીવવામાં મદદ કરી શકે છે અને ફક્ત પોતાની સુખાકારીની ચિંતા કરતા નથી.

અહીં તમે બૌદ્ધ ઉપદેશોની બીજી જટિલતા પર ધ્યાન આપી શકો છો. જો, ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્તી ધર્મ ખુલ્લેઆમ કહે છે કે આપણું વિશ્વ દુષ્ટતાનું વિશ્વ છે અને "સુખ" ની વિભાવના સાથે સંકળાયેલા તમામ સંભવિત લાભો નવી, ન્યાયી દુનિયામાં કહેવાતા આર્માગેડન પછી જ આપણી રાહ જોઈ શકે છે, જેના માટે સંક્રમણ. બહુમતી પણ છે પૃથ્વીના પ્રામાણિક રહેવાસીઓ તેમના મૃત્યુ પછી જ થશે, બૌદ્ધ ધર્મ આ જીવન દરમિયાન પહેલેથી જ સુખ શોધવાની ઓફર કરે છે. અને આ હકીકત હોવા છતાં કે આ ખૂબ જ ખુશી માટે કોઈપણ અરજદારે પહેલા કરુણા શીખવી જોઈએ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ક્ષમતા વિકસાવવી કોઈ બીજાનું દુઃખ એ રીતે અનુભવો કે જાણે તે તમારી પોતાની હોય.કોઈપણ જેણે તેના જીવનમાં ઓછામાં ઓછું એક વાર અનુભવ્યું છે કે તે શું છે તે તમને કહેશે કે આવી સ્થિતિ કેટલી પીડાદાયક છે. આવી પીડા અનુભવવા અને તે જ સમયે ખુશ થવા માટે - દેખીતી રીતે, આ કેવી રીતે શક્ય છે તે સમજવા માટે તમારે ખરેખર પ્રબુદ્ધ બનવાની જરૂર છે ...

બૌદ્ધ ધર્મે "પાંચ અવરોધો" ની વિભાવના ઘડી છે જે નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગ પર છે. આ અવરોધો છે (નિવારણ): વિષયાસક્તતા, ઇચ્છાશક્તિની નબળાઈ, આળસ, ચિંતા, શંકા. જે વ્યક્તિ અવરોધોને દૂર કરવાનું શીખે છે તે સત્યની સમજ પ્રાપ્ત કરે છે.

બીજી બાજુ, બૌદ્ધ ઋષિઓ ભલામણ કરે છે કે તમારી પોતાની લાગણીઓ કે જે જીવનમાં દખલ કરે છે - વાસના (કોઈ વ્યક્તિ અથવા કંઈક માટેની ઉત્કટ ઇચ્છા), ભય, લોભ, ઈર્ષ્યા, આળસ, તેમજ ભૂખ અને તરસ - તમારા શિક્ષકો તરીકે. છેવટે, તે સમસ્યાઓનો આભાર છે જે તેઓ આપણને આપે છે કે આપણે યોગ્ય રીતે વિચારવાનું શીખીએ છીએ, જેના પરિણામે ઘણા લોકોની આંખો આ વિશ્વમાં ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તેના માટે ખુલી છે.

કમનસીબે, સંસારના ઘણા રહેવાસીઓ ક્ષણિક આનંદને દરેક વસ્તુ ઉપર મૂકે છે. એટલું ઊંચું કે કોઈક રીતે પોતાને મર્યાદિત કરવાનો વિચાર પણ - ઉદાહરણ તરીકે, જાતીય આનંદમાં, જુગારમાં, દારૂ અને નિકોટિનનું સેવન, તહેવારો, ટીવી શો જોવાનું અવિચારી રીતે જોવું અને તેથી વધુ - તેમના માટે જંગલી છે. અને નૈતિકતા માટે કોઈ કૉલ્સ, "પછીના જીવન" અસ્તિત્વ વિશે કોઈ "પરીકથાઓ" તેમને બદલવામાં મદદ કરશે નહીં. બૌદ્ધ ધર્મ દાવો કરે છે કે આવા લોકો માટે ફક્ત દિલગીર થઈ શકે છે, કારણ કે તેમનો વર્તમાન અર્થહીન છે, અને તેમનું ભવિષ્ય સ્પષ્ટ છે.

હવે આપણે બુદ્ધ દ્વારા ઘડવામાં આવેલા ચોથા ઉમદા સત્યને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ. તે નૈતિકતા વિશે છે. ચોથું ઉમદા સત્ય, અથવા દુઃખમાંથી મુક્તિનો માર્ગ, વાસ્તવમાં સિદ્ધાર્થ ગૌતમ દ્વારા શોધાયેલો એ જ મધ્ય માર્ગ છે, જેને બુદ્ધના નોબલ એઈટફોલ્ડ પાથ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.

આઠપણા માર્ગને પરંપરાગત રીતે માંદગી માટે એક પ્રકારનો ઈલાજ ગણી શકાય - દુઃખ, નિદાન, કારણો અને સારવારની પદ્ધતિ જેનું પ્રથમ ત્રણ ઉમદા સત્યોમાં વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. છેવટે, બુદ્ધે પોતાની જાતને એવા ડૉક્ટર સાથે સરખાવી હતી કે જેઓ અસ્તિત્વમાં રહેલી સૌથી ગંભીર બિમારીઓ - દુક્કામાંથી જીવતા માણસોને સાજા કરે છે તે કંઈ પણ ન હતું.

એઈટફોલ્ડ પાથના આઠ અંગો બૌદ્ધ પ્રથાના ત્રણ પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમાં પ્રજ્ઞા - શાણપણ, સિલા - નૈતિક વર્તન અને સમાધિ - માનસિક શિસ્તનો સમાવેશ થાય છે.

શાણપણ બે તબક્કાઓને જોડે છે: સાચી સમજણ - સમ્મા દિથિ અને સાચો ઈરાદો - સમ્મા સંકપ્પા. નૈતિક વર્તન - વધુ ત્રણ પગલાં - યોગ્ય વાણી (સમ્મા વાકા), યોગ્ય ક્રિયાઓ (સમ્મા કમમંતા), યોગ્ય જીવનશૈલી (સમ્મા અડશિવ).

માનસિક શિસ્તમાં ત્રણ તબક્કાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે: યોગ્ય પ્રયાસ - સમ વ્યામન, યોગ્ય નિર્દેશિત વિચારો - સમ્મા સતી, યોગ્ય એકાગ્રતા - સમ સમાધિ.

એઈટફોલ્ડ પાથના તમામ તબક્કાઓ નજીકથી જોડાયેલા છે, તેથી તેમને કોઈપણ ક્રમમાં ક્રમાંકિત ન કરવા જોઈએ. બુદ્ધે દલીલ કરી હતી કે આધ્યાત્મિક માર્ગ પર પ્રગતિ ફક્ત વ્યક્તિગત અનુભવ દ્વારા ઉલ્લેખિત દરેક વર્ગોમાં અન્ય તમામ સાથે એકતામાં નિપુણતા મેળવીને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જે વ્યક્તિ સાચી જીવનશૈલી તરફ દોરી જાય છે તે શાણો છે, એટલે કે, સાચી જીવનશૈલી જાળવવી એ શાણપણ છે.

આઠપણા માર્ગના ઘટકોની કાળજીપૂર્વક તપાસ કર્યા પછી, આપણે સમજી શકીએ છીએ કે જે વ્યક્તિ બૌદ્ધ ઉપદેશના માર્ગમાં પ્રવેશી છે અને મુક્તિ માટે પ્રયત્નશીલ છે તે સંસારના ચક્રને શરણે ગયેલી વ્યક્તિ કરતાં અલગ રીતે કાર્ય કરે છે. બુદ્ધના ઉપદેશોમાં વર્તમાન જીવનને સુધારવાની અને જન્મો અને મૃત્યુની પીડાદાયક શ્રેણી સાથે કાયમ ભાગ લેવાની તક જોવી (ઘણા લોકો માટે, એક મૃત્યુ પણ - એક પ્રિય વ્યક્તિ - તે સમજવા માટે પૂરતું છે કે માનવ જીવન નરક છે અને તે હોવું જોઈએ. એવું ન બનો), તે મહાન મધ્ય માર્ગના આઠ પગલાઓ સામે તેના તમામ વિચારો અને ક્રિયાઓ તપાસે છે. તે નૈતિક રીતે અને તમામ જીવંત વસ્તુઓ માટે પ્રેમથી કાર્ય કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, કારણ કે કંઈપણ બદલવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી.

શાણપણ તમારા વિચારોને યોગ્ય દિશા આપવાની ક્ષમતામાં રહેલું છે; શું થઈ રહ્યું છે તેની સાચી સમજ અને તમારા પોતાના સાચા ઇરાદા આના પર નિર્ભર છે. શાણપણ એ ઉત્કૃષ્ટ બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓ નથી, જે, મનની અન્ય ક્ષમતાઓની જેમ, કર્મ ગુણધર્મો છે. બુદ્ધિ શાણપણ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરી શકે છે, તે ભ્રમણાઓને દૂર કરવામાં મદદ કરી શકે છે, પરંતુ તે આત્મ-છેતરવામાં પણ ફાળો આપી શકે છે.

આપણે એમ પણ કહી શકીએ કે શાણપણ એ પ્રેક્ટિસ દ્વારા પહેલેથી જ પરીક્ષણ કરાયેલું પરિણામ છે, જેનો પાયાનો પથ્થર સાચી સમજણ અને સાચા ઇરાદા પર મૂકવામાં આવ્યો હતો.

નૈતિક વર્તન એટલે કરુણા, દયા, પ્રેમ, ઉદારતા અને માફ કરવાની ક્ષમતા વિકસાવવી. આ દુનિયામાં આપણે કેવી રીતે અને શું કરીએ છીએ તેમાં ઉપરોક્ત તમામ બાબતો પ્રગટ થાય છે. શું આપણે સાચી વસ્તુઓ કહીએ છીએ, શું આપણે યોગ્ય વસ્તુઓ કરી રહ્યા છીએ, શું આપણે જીવનનો સાચો માર્ગ દોરી રહ્યા છીએ? જીવનના આ માર્ગ દ્વારા, આપણે ઘણા લોકો અને આપણા પોતાના દુખને ઘટાડી શકીશું, આપણા મનને સાફ કરી શકીશું અને સંપૂર્ણ મુક્તિનો માર્ગ ખોલી શકીશું.

એ હકીકત પર વિશેષ ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે કે નૈતિક વર્તનને કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા કોઈ પ્રકારની ભારે ફરજ તરીકે ન સમજવી જોઈએ અને તે બોજારૂપ ન હોવી જોઈએ. તે પ્રામાણિક અને કુદરતી હોવું જોઈએ, અને અંધકારમય નિશ્ચયની છાપ સહન ન કરવી જોઈએ. નહિંતર, તેનો કોઈ ફાયદો થશે નહીં.

હવે નૈતિક વર્તનના ત્રણ તબક્કા વિશે વાત કરીએ. ચાલો યોગ્ય ભાષણથી શરૂઆત કરીએ. આ જૂઠું ન બોલવાની, નિંદા ન કરવાની અને સૌથી અગત્યનું, ખોટી સાક્ષી ન આપવાની ક્ષમતા છે. જુઠ્ઠાણું બોલવું એ જૂઠું બોલવા કરતાં મોટું પાપ છે, કારણ કે તે હંમેશા અન્ય વ્યક્તિ વિરુદ્ધ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે. સાચી વાણી ધરાવતી વ્યક્તિએ શપથના શબ્દોનો ઉપયોગ ન કરવો જોઈએ, ગપસપ ન કરવી જોઈએ અને સામાન્ય રીતે ગપસપ અને મતભેદમાં વ્યસ્ત રહેવું જોઈએ નહીં.

આગળનું પગલું યોગ્ય વસ્તુ કરવાનું છે. તે અન્ય લોકોને નુકસાન ન પહોંચાડવાનો હેતુ છે. અહીં બૌદ્ધ ધર્મ બીજા ગાલને ફેરવવાની જાણીતી દરખાસ્તના સ્વરૂપમાં નમ્રતાની હાકલ સાથે ખ્રિસ્તી ધર્મ કરતાં વધુ આગળ વધી ગયો છે. બૌદ્ધ ધર્મ ધારે છે કે જો આ અન્ય લોકો તમને મારી નાખે અથવા બળાત્કાર કરે તો પણ અન્ય લોકોને નુકસાન ન પહોંચાડે... તે સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી કે આ નારા સાથે બૌદ્ધ સાધુઓ કેવી રીતે જોડાય છે... પરંતુ પ્રથમ વસ્તુઓ પ્રથમ.

અને નૈતિક વર્તણૂકનો ત્રીજો તબક્કો એ જીવનની સાચી રીત છે, જે ભલામણ કરે છે કે વ્યક્તિ એવી પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા આજીવિકા ન મેળવે જે અન્ય જીવોને નુકસાન પહોંચાડે. આવા વ્યવસાયોમાં શસ્ત્રો અને દારૂની હેરફેર, પ્રાણીઓની કતલ અને તેના તમામ સ્વરૂપોમાં છેતરપિંડીનો સમાવેશ થાય છે.

કોઈપણ ધાર્મિક સિદ્ધાંતોને સામેલ કર્યા વિના પણ નૈતિક વર્તનની જરૂરિયાત સમજાવવી ખૂબ જ સરળ છે. જો કોઈ વ્યક્તિ નારાજ થાય છે, તો તેનામાં ગુસ્સો ભડકે છે અને તેના ગુનેગારને વળતર આપવાની ઇચ્છા. પરિણામ વિશે વિચાર્યા વિના, લાગણીઓ અને રેન્ડમ આવેગના પ્રભાવ હેઠળ કાર્ય કરવું એ માનવ સ્વભાવ છે. બદલો ઘણીવાર અપમાન કરતાં વધુ ક્રૂર હોય છે. પરંતુ તેમ છતાં, જ્યારે આવી સંઘર્ષની પરિસ્થિતિઓની સંખ્યા વધશે ત્યારે વિશ્વનું શું થશે? ચાલો આપણે અસંખ્ય યુદ્ધોને યાદ કરીએ, જેનો લોહિયાળ માર્ગ માનવ ઇતિહાસની શરૂઆતથી લગભગ લંબાય છે. ચાલો આપણે યાદ કરીએ કે કેટલાક લોકોમાં લોહીના ઝઘડાનો રિવાજ છે અને તે શું તરફ દોરી જાય છે! અથવા બીજું આકર્ષક ઉદાહરણ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ છે, જેમાં "આંખ માટે આંખ" સંભળાય છે. કેટલાક સંશોધકો આને બદલો લેવાના કોલ તરીકે સમજાવે છે, જેના પરિણામે એક નવો મસીહા આવવાની ફરજ પડી હતી - રક્તસ્રાવને રોકવા માટે પોતાના પાડોશી માટે પ્રેમના નવા કાયદા સાથે ખ્રિસ્ત. અન્યો, તેનાથી વિપરિત, બદલો લેવા માટે નહીં, પરંતુ પ્રયાસની વાત કરે છે મર્યાદાબદલો, લાગણીઓથી પ્રભાવિત લોકોને સજા સાથે ગુનાને સંતુલિત કરવા સમજાવવા માટે, કોઈ તમારા પગ પર પગ મૂક્યો હોવાથી જીવ લેવા માટે નહીં.

આસપાસ જોતાં, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે સમાન ઘટના, દુર્ભાગ્યે, આધુનિક વિશ્વમાં થાય છે.

બૌદ્ધો સંસારની દુનિયાની રચનામાં વિશ્વમાં થતી પ્રક્રિયાઓનું કારણ દુઃખની દુનિયા તરીકે જુએ છે અને વધુમાં, અલબત્ત, કાર્મિક કન્ડીશનીંગમાં, જે સંસારની યથાવત જાળવણીની ખાતરી આપે છે. એકવાર ભૂલ થઈ જાય, તે અનુરૂપ નકારાત્મક પ્રતિક્રિયાનો સમાવેશ કરે છે, આ પ્રતિક્રિયાનો ખોટો પ્રતિભાવ નવી પ્રતિક્રિયા તરફ દોરી જાય છે, વગેરે. પરિસ્થિતિને બદલવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે વ્યક્તિગત રીતે તેની જવાબદારી લેવી અને ફરી ક્યારેય તેમાં ભાગ ન લેવાનો સ્પષ્ટ નિર્ણય લેવો. બહુ ઓછા લોકો આ માટે સક્ષમ છે. પણ બીજો કોઈ રસ્તો નથી. કારણ કે વિશ્વમાં તે સરળ છે નાઆપણા સિવાય અન્ય કોઈ સત્તા નથી જ્યાં આપણે મદદ માટે જઈ શકીએ.

તેથી, અમને જાણવા મળ્યું છે કે નૈતિકતા વિના કંઈપણ પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. પરંતુ ચાલો આપણે વાચકને યાદ અપાવીએ કે બૌદ્ધ શિક્ષણના તબક્કાઓ એકબીજા સાથે જોડાણ વિના ગણી શકાય નહીં. તેથી, નૈતિકતાનો સિદ્ધાંત શાણપણ અને મનની શિસ્ત વિના સમજી શકાતો નથી. તેમજ ઊલટું.

મનને શિસ્તબદ્ધ કરવાની પ્રક્રિયામાં સમાયેલ યોગ્ય પ્રયાસ દુષ્ટ આવેગોને અટકાવે છે અને રોકે છે અને ચેતનાની સારી સ્થિતિની રચનામાં ફાળો આપે છે. યોગ્ય પ્રયત્નો વિના, સંકલ્પશક્તિ વિના, સંસારની અનેક લાલચને વશ થઈને ભટકી જવું ખૂબ જ સરળ છે. માર્ગ દ્વારા, જે સ્થિતિમાં વ્યક્તિ "પ્રવાહ સાથે જવાનું" નક્કી કરે છે, દરેક વસ્તુને તેના માર્ગ પર જવા દે છે, તે પણ સાચા માર્ગથી વિચલનનું ઉદાહરણ છે.

યોગ્ય રીતે નિર્દેશિત વિચારો એ સાચા પ્રયાસનો આધાર છે. બૌદ્ધો અનુસાર, ગેરહાજરીમાં વિચારની સાચી દિશાપ્રયત્નો આવેગજન્ય, અંધ અને નકામી અને ગેરહાજરીમાં હશે યોગ્ય પ્રયાસવિચારો ખાલી અને અર્થહીન હશે. પણ વગર માનસિક શિસ્તસામાન્ય રીતે, નૈતિકતા માત્ર એક પીડાદાયક જવાબદારી બની જશે, અને ચેતનાની કુદરતી સ્થિતિ નહીં.

વિચારો હંમેશા યોગ્ય દિશામાં જાય તે માટે, યોગ્ય એકાગ્રતાનો અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે. એકાગ્રતા, જેને એકાગ્રતા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે બૌદ્ધ ધર્મમાં સામાન્ય રીતે અને ખાસ કરીને ધ્યાનની પ્રેક્ટિસમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. યોગ્ય એકાગ્રતા એ તમામ ધર્મ ઉપદેશોનો આધાર માનવામાં આવે છે. યોગ્ય રીતે કેન્દ્રિત વ્યક્તિમાં તેની ચેતનાને સ્થિર સ્થિતિમાં રાખવાની અને ક્ષણિક રુચિઓથી વિચલિત ન થવાની, ભાવનાત્મક આવેગ, લાગણીઓ અને ઇચ્છાઓને વશ ન થવાની ક્ષમતા હોય છે.

બૌદ્ધ ધર્મની વિવિધ ચળવળો જુદી જુદી રીતે શિક્ષણની પ્રેક્ટિસ કરે છે, પરંતુ તે બધા તેના ત્રણ ઘટકોના મહત્વ અને આઠ ગણા પાથના આઠ પગલાઓ પર સહમત છે, જે દરેક માટે એક જ વસ્તુમાં સમાપ્ત થશે - રહસ્ય મૃત્યુ બુદ્ધે કહ્યું હતું કે જેણે મૃત્યુ પહેલાં, ત્રણ મુખ્ય અવલંબન - તૃષ્ણા, ઈર્ષ્યા અને અસ્તિત્વ પ્રત્યેની સ્વાર્થી આસક્તિનો નાશ કરવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી હતી - તેણે આ ક્ષણ કે તેનાથી આગળ જે રાહ જોઈ રહી છે તેનાથી ડરવું જોઈએ નહીં. આવી વ્યક્તિ હવે પીડાશે નહીં. તેનું મન ઉચ્ચ અસ્તિત્વમાં સમાવિષ્ટ થશે, શાશ્વત શાંતિ અને શાશ્વત આનંદની દુનિયામાં - નિર્વાણની દુનિયામાં.

બૌદ્ધ ધર્મના ઉપદેશોમાં - તે માર્ગ જે દુઃખના અંત તરફ દોરી જાય છે અને તેમાં યોગ્ય દ્રષ્ટિ, યોગ્ય વિચાર, યોગ્ય વાણી, યોગ્ય ક્રિયા, યોગ્ય જીવનશૈલી, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય ધ્યાન, યોગ્ય એકાગ્રતાનો સમાવેશ થાય છે. વી.પી. વ્યક્તિને આ-દુન્યવી અવલંબન (મહત્વાકાંક્ષી અભિમાન, તિરસ્કાર, વિષયાસક્ત જુસ્સો, દબાવી ન શકાય તેવી ઇચ્છાઓ, વગેરે)માંથી "મુક્ત" કરે છે. સિદ્ધાંત વી.પી. ભલામણ કરે છે કે લોકો કોઈપણ ચરમસીમાને ટાળે છે - બંને વિષયાસક્ત આનંદ, એક તરફ, અને તેમનામાં રસનું સંપૂર્ણ દમન, કેટલીકવાર સભાન સ્વ-અત્યાચારના તબક્કે પહોંચે છે, બીજી તરફ. વી.પી. તેના મૂળ પાયામાં તે માત્ર મર્યાદિત જ નહીં, પરંતુ સંખ્યાબંધ પાસાઓમાં સંન્યાસના વર્તણૂકીય ભંડારોને પણ નકારે છે.

ઉત્તમ વ્યાખ્યા

અપૂર્ણ વ્યાખ્યા ↓

આઠ પાથ મળ્યો

Skt. astangikamarga) એ બૌદ્ધ ધર્મનો એક સિદ્ધાંત છે જે ચાર ઉમદા સત્યોમાંથી ચોથા સત્યની સામગ્રી બનાવે છે. આઠગણો માર્ગ સાચો મંતવ્યો, સાચો ઈરાદો, સાચી વાણી, યોગ્ય ક્રિયાઓ, યોગ્ય આજીવિકા, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય જાગૃતિ અને યોગ્ય એકાગ્રતા છે. આમ, આઠ ગણા પાથમાં ત્રણ મુખ્ય ઘટકોનો સમાવેશ થાય છે: "વર્તણૂકની સંસ્કૃતિ" (સાચો વિચાર, શબ્દ, ક્રિયા), "ધ્યાન સંસ્કૃતિ" (જમણી જાગૃતિ અને એકાગ્રતા) અને "શાણપણની સંસ્કૃતિ" (સાચો મંતવ્યો). "વર્તણૂકની સંસ્કૃતિ" એ પાંચ (અથવા દસ) મૂળભૂત કમાન્ડમેન્ટ્સ છે (પંકાસિલા): હત્યા ન કરો, કોઈની મિલકત ન લો, જૂઠું ન બોલો, પોતાને નશો ન કરો, વ્યભિચાર ન કરો, તેમજ ઉદારતાના ગુણો. , સારી વર્તણૂક, નમ્રતા, શુદ્ધિકરણ, વગેરે. "ધ્યાન સંસ્કૃતિ" એ કસરતની એક પ્રણાલી છે જે આંતરિક શાંતિની સિદ્ધિ, વિશ્વથી અલગતા અને જુસ્સાને કાબૂમાં રાખવા તરફ દોરી જાય છે. "શાણપણની સંસ્કૃતિ" - ચાર ઉમદા સત્યોનું જ્ઞાન. બુદ્ધના જણાવ્યા મુજબ, વર્તનની સંસ્કૃતિને અનુસરવાથી માત્ર ભાગ્યની અસ્થાયી રાહત તરફ દોરી જશે. ફક્ત આઠપણા માર્ગનો સંપૂર્ણ અમલ જ પુનર્જન્મ (સંસાર) અને મુક્તિ (નિર્વાણ) ની સિદ્ધિના ચક્રમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ સુનિશ્ચિત કરી શકે છે. આઠ ગણા પાથમાંના ચારેય ઉમદા સત્યોમાંથી, બુદ્ધ માત્ર મુક્તિની શક્યતા જ જણાવતા નથી, પરંતુ બહારની મદદ વિના, જાતે બુદ્ધ બનવાનો વ્યવહારુ માર્ગ સૂચવે છે.

આઠગણો માર્ગ (સંસ્કૃતમાં અષ્ટાંગિકમાર્ગ) એ ઉપદેશોના મુખ્ય પાયામાંનું એક છે. પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિએ પહેલાથી જ કાયદાના ચક્ર પરના પ્રથમ ઉપદેશમાં તેની ઘોષણા કરી હતી, દુઃખના નિવારણ અને સ્વ-જાગરણનો માર્ગ સમજાવ્યો હતો. આ માર્ગને ઉમદા, પણ મધ્યમ પણ કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તે બે આત્યંતિક બૌદ્ધ સિદ્ધાંતોની મધ્યમાં છે જે આત્માને ત્રાસ આપે છે અને દુઃખ તરફ દોરી જાય છે: તેમાં સંપૂર્ણ ભોગવિલાસ અને આત્યંતિક સન્યાસ, જે આત્મ-યાતના અને મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે. માંસની.

ગૌતમ બુદ્ધે જે માર્ગની ઘોષણા કરી હતી તેમાં "દુષ્કર્મના ત્રણ મૂળ" (દુષ્ટતા, અજ્ઞાનતા અને તૃષ્ણા) માંથી ધીમે ધીમે પ્રસ્થાન અને બધી વસ્તુઓની સાચી વાસ્તવિકતા અને આમ, મુક્તિ અને જ્ઞાન પ્રાપ્તિ માટેના ક્રમશઃ અભિગમનો સમાવેશ થાય છે. , સાચી મુક્તિ.

બૌદ્ધ પ્રતીકવાદમાં, આઠ ફોલ્ડ પાથને ઘણીવાર આઠ સ્પોક્સ સાથેના ચક્ર તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જેમાંથી દરેક તેના ઘટકોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે જ સમયે, આ માર્ગ ઉમદા સત્ય તરીકે ઓળખાતા ચાર સત્યોમાંનો છેલ્લો છે.

આ આઠ પ્રવક્તાઓનો અર્થ શું છે, જેના માટે બુદ્ધ દ્વારા ઘોષિત માર્ગને આઠ ગણો કહેવામાં આવે છે?

આ, સૌ પ્રથમ, સાચા મંતવ્યો છે, એટલે કે ચાર ઉમદા સત્યોનું જ્ઞાન.

બીજું, સાચા ઈરાદાઓ, એટલે કે તેમને અનુસરવાની સાચી ઈચ્છા.

આઠપણા પાથને ત્રણ મુખ્ય ઘટકોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે જે મનુષ્યને પગલાઓમાં મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે: વર્તનની સંસ્કૃતિ, ધ્યાનની સંસ્કૃતિ અને શાણપણની સંસ્કૃતિ.

સાચા વિચારો, શબ્દો અને ક્રિયાઓનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ આસ્થાવાનો માટે મુખ્ય રચના કરે છે - ખ્રિસ્તી ડેકલોગનો એક પ્રકારનો એનાલોગ: મારશો નહીં, જે તમારું નથી તે લો નહીં, જૂઠું બોલશો નહીં, વ્યભિચાર કરશો નહીં, ગર્વથી "નશામાં ન આવશો" અને તે પણ સાચા ગુણોની સૂચિ ધરાવે છે: ઉદારતા, નમ્રતા, સારું વર્તન, શુદ્ધિકરણ અને અન્ય.

જો તમે વર્તનની માત્ર સાચી સંસ્કૃતિનું પાલન કરો છો, તો આ ફક્ત કર્મની અસ્થાયી રાહત તરફ દોરી જશે, પરંતુ તમને સંસાર (પુનર્જન્મના ચક્ર)માંથી મુક્ત કરશે નહીં.

ધ્યાનની સંસ્કૃતિમાં વિશ્વ અને પોતાની જાત પ્રત્યેની સાચી જાગૃતિ, વિચારોની સંપૂર્ણ એકાગ્રતા શામેલ છે. સારમાં, આ એક ખાસ કસરતની સિસ્ટમ છે જેની મદદથી તમે આંતરિક શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકો છો, તમારી જાતને વિશ્વની ખળભળાટથી દૂર કરી શકો છો અને તમારા જુસ્સાને કાબૂમાં રાખી શકો છો.

પરંતુ વર્તનની સંસ્કૃતિ અને શાણપણની સંસ્કૃતિ વિના, ધ્યાનની સંસ્કૃતિ ફક્ત જિમ્નેસ્ટિક્સમાં ફેરવાઈ જશે, જે ફક્ત શરીરની સુખાકારીને સુધારવા માટે સક્ષમ છે.

શાણપણની સંસ્કૃતિ એ સાચા મંતવ્યો અને હેતુઓ, બૌદ્ધ ધર્મના ઉમદા સત્યો વિશેનું જ્ઞાન છે.

પરંતુ, જેમ તેઓ કહે છે, જે ચાલે છે તે માર્ગમાં નિપુણતા મેળવી શકે છે, અને તેથી મુક્તિના માર્ગના અંતે પોતાને શોધવા માટે ફક્ત યોગ્ય જ્ઞાન હોવું પૂરતું નથી. સંસારની સાંકળને તોડીને નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવું, એટલે કે સંસારમાંથી સંપૂર્ણ મુક્તિ અને સાચા જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ, ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે તમે અષ્ટમાર્ગના તમામ તત્વોને પૂર્ણપણે અનુસરશો. આ પ્રાચીન માર્ગને અનુસરીને, જે "સાચો માર્ગ" તરીકે ઓળખાતો નથી, તમે તમારી જાતને, બહારની મદદ વિના, જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકો છો અને બુદ્ધ બની શકો છો.

આ રીતે બુદ્ધ ગૌતમ પોતે મોક્ષના આ માર્ગનું વર્ણન કરે છે - આઠગણો માર્ગ: “અને મેં તે પ્રાચીન માર્ગ જોયો કે જેના પર પ્રાચીન કાળના સાચા અર્થમાં જાગૃત લોકો ચાલતા હતા... અને જ્યારે હું આ માર્ગ પર ચાલ્યો ત્યારે મને સાચા જ્ઞાનને સમજાયું. વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ (એટલે ​​​​કે, દુઃખ), વૃદ્ધત્વ અને મૃત્યુ (એટલે ​​​​કે ઇચ્છા) ની ઉત્પત્તિનું સાચું જ્ઞાન, વૃદ્ધત્વ અને મૃત્યુની સમાપ્તિનું સાચું જ્ઞાન (એટલે ​​​​કે ઇચ્છાઓનો ત્યાગ) અને જે માર્ગ તરફ દોરી જાય છે તેનું સાચું જ્ઞાન. વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુની સમાપ્તિ (એટલે ​​​​કે નિર્વાણનો માર્ગ)... આ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, મેં જાહેર કર્યું કે તેણે સાધુઓ, સાધ્વીઓ અને બિનસાંપ્રદાયિક લોકોને આ માર્ગ બતાવ્યો..."

બૌદ્ધ ધર્મમાં આઠ ગણો ઉમદા માર્ગ બુદ્ધના ઉપદેશોમાંનો એક છે. તેમાં આત્મા અને શરીરને દુઃખમાંથી શુદ્ધ કરવાનો સમાવેશ થાય છે. બુદ્ધ પોતે તેમના સમયમાં આ માર્ગ પર ચાલ્યા હતા, અને હવે તે વારસા માટેનું ઉદાહરણ છે, જે સાધુઓ અને સામાન્ય લોકો જુએ છે. તેના પર પગ મૂકવાથી, લોકો બધી વસ્તુઓની પ્રકૃતિની સમજ અને વાસ્તવિક જાગૃતિ પ્રાપ્ત કરે છે, ચારિત્ર્યના ત્રણ દુષ્ટ ગુણોથી છુટકારો મેળવે છે: અજ્ઞાન, તરસ અને ક્રોધ. વ્યક્તિને આઠ નિયમોમાં નિપુણતાની જરૂર છે, તેથી જ માર્ગને આઠ ગણો કહેવામાં આવે છે. તેનું પ્રતીક એક સ્ટીયરિંગ વ્હીલ છે, જેની શાખાઓની સંખ્યા સમાન છે, જેમાંથી દરેક એક સત્ય (વિશે વધુ) નું પ્રતીક છે. વ્યક્તિને તેના ધ્યેય તરફના પવિત્ર માર્ગને અનુસરીને વહાણના કપ્તાન તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે.

યોગ્ય વર્તન

તે વ્યક્તિના કાર્યો અને ક્રિયાઓમાં, અન્ય લોકો પ્રત્યેના તેના વલણમાં રહેલું છે. તે સમગ્ર સમાજ અને તેના વ્યક્તિગત સભ્યોને નુકસાન પહોંચાડવું જોઈએ નહીં. ત્યાં પાંચ ફરજિયાત આદેશો છે જેનું દરેક સામાન્ય માણસે પાલન કરવું જોઈએ. આ વ્યભિચાર અને વ્યભિચાર, દારૂડિયાપણું, જૂઠું બોલવું, ચોરી અને ચોરી અને ખૂનનો ત્યાગ છે. તેમનું અવલોકન કરીને, વ્યક્તિ જીવનના તમામ સ્તરે સંવાદિતા પ્રાપ્ત કરે છે: કર્મશીલ, ચિંતનશીલ, મનોવૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક પણ. નૈતિક શિસ્ત એ શાણપણ તરફ દોરી જતા અન્ય પગલાંનો આધાર છે.

જીવનનો સાચો માર્ગ

એઇટફોલ્ડ પાથ આ નિયમ માટે પણ જોગવાઈ કરે છે, જે કહે છે: વ્યક્તિએ એવો વ્યવસાય છોડી દેવો જોઈએ જે કોઈપણ જીવને નુકસાન પહોંચાડે છે. એટલે કે, તે સખત પ્રતિબંધિત છે:

1. પ્રાણીઓ અને લોકોનો વેપાર કરો. વેશ્યાવૃત્તિમાં સામેલ થવું અથવા તેને ઢાંકવું.
2. શસ્ત્રોનું ઉત્પાદન, ઓર્ડર, પરિવહન, વેચાણ અથવા ઉપયોગ. તે જ સમયે, લશ્કરી સેવાની મંજૂરી છે, કારણ કે તે બાહ્ય આક્રમણથી રક્ષણ, કોઈની જમીનમાં શાંતિ જાળવવા અને કુટુંબ અને મિત્રોની સુરક્ષા સાથે સંકળાયેલ છે.
3. માંસ વિભાગોમાં, ખેતરોમાં જ્યાં પશુધન કાપવામાં આવે છે ત્યાં કામ કરો.
4. ડ્રગ્સ, આલ્કોહોલ અને અન્ય નશાકારક દવાઓનું ઉત્પાદન અને વેપાર.
5. કામ કરો જેનો હેતુ છેતરપિંડી અને છેતરપિંડી છે, ફોજદારી માધ્યમો દ્વારા સોનું અને નાણાં એકઠું કરવું.

યોગ્ય જીવનશૈલીમાં રોકડ અનામત, અતિશય લક્ઝરી અને સંપત્તિના સંચયને ટાળવાનો પણ સમાવેશ થાય છે. ફક્ત આ કિસ્સામાં જ વ્યક્તિ ઈર્ષાળુ લોકો અને તેમની નફરત, તેમજ તેમની સાથે સંકળાયેલ વેદનાઓથી છુટકારો મેળવી શકે છે, જે આઠ ફોલ્ડ પાથ અને તેના મુખ્ય સિદ્ધાંતો દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે છે.

અધિકાર જાગૃતિ

આ વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વ પર સતત કાર્ય, દુષ્ટ ઇચ્છાઓને કાબૂમાં રાખવા અને ખરાબ કાર્યોને નિયંત્રિત કરવાનો સંદર્ભ આપે છે. તકેદારી અને માઇન્ડફુલનેસ, તૃષ્ણાથી દૂર રહેવું અને શાંતિ તરફ ચિંતા કરવી એ તમામ બૌદ્ધ સાધુઓ દ્વારા અનુસરવામાં આવેલ માર્ગ છે. તે જ સમયે, મન સ્પષ્ટ અને શાંત હોવું જોઈએ, આંતરિક સ્થિતિનું મૂલ્યાંકન કરવું અને યોગ્ય પવિત્ર દિશામાં ઊર્જાનું નિર્દેશન કરવું જોઈએ.

સાચી વાણી

અલબત્ત, આ બરછટ, અભદ્ર શબ્દોથી દૂર રહેવું છે. નિંદા અને અફવાઓ, મૂર્ખતા અને અપમાન ફેલાવવાનો ઇનકાર કર્યા વિના આઠફોલ્ડ પાથ અશક્ય છે. તમે લોકોમાં મતભેદ ન વાવી શકો, જે દુશ્મનાવટ અને નફરત તરફ દોરી જાય છે. તેના બદલે યોગ્ય ભાષણ નીચે મુજબ છે:

• નરમ અને દયાળુ શબ્દો બોલવા, નમ્ર અને સંવેદનશીલ બનવું જરૂરી છે.
• તમે ખાલી બોલનાર ન બની શકો. દરેક વાક્ય સિમેન્ટીક ભાર વહન કરીને, યોગ્ય ક્ષણે રજૂ થવો જોઈએ.
• સત્ય કહો, સત્ય રજૂ કરો.

આંતરિક સંવાદિતા શોધવા અને સદ્ગુણનો માર્ગ અપનાવવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો છે. સાચી વાણી માત્ર અન્ય લોકો સાથેના સંવાદોમાં જ નહીં, પણ આંતરિક એકપાત્રી નાટકમાં પણ મહત્વપૂર્ણ છે.

યોગ્ય પ્રયાસ

તમારા તમામ પ્રયત્નોનો હેતુ બુદ્ધ જે મૂળભૂત નિયમોનો ઉપદેશ આપે છે તેનું પાલન કરવાનો હોવો જોઈએ. આઠફોલ્ડ પાથ મુશ્કેલ છે, તેથી ખંત અને ઇચ્છા તમને ઠોકર ન ખાવા અને તમારા પસંદ કરેલા માર્ગ પર ચાલવાનું ચાલુ રાખવામાં મદદ કરશે. આ બાબતમાં આત્મવિશ્વાસ પણ મહત્વપૂર્ણ છે, જે પ્રયત્નોને બળ આપે છે અને તેને નવી પ્રેરણા આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે ખાસ કસરતો દ્વારા ઇચ્છાશક્તિ વિકસાવી શકો છો, ખાવાનો ઇનકાર કરી શકો છો. શારીરિક ઈચ્છાઓ પર અંકુશ લગાવીને જ તમે તમારી આંતરિક શાંતિ માટે કામ કરી શકો છો.

યોગ્ય એકાગ્રતા

આ ધ્યાન છે. દરેક વ્યક્તિ જે આઠ ગણા પાથ પર પગ મૂકે છે તેણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શીખવું જોઈએ. બધી દુન્યવી સમસ્યાઓને બાજુ પર ફેંકીને, પોતાની જાતમાં ડૂબી જવું - ફક્ત આ રીતે એક સામાન્ય માણસ આત્મ-નિયંત્રણ, ચિંતન, વિશ્લેષણ અને પરિણામે સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરી શકે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં ધ્યાન એ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વસ્તુ છે, જે વ્યક્તિને ખુલ્લી રહેવાની, તેની શારીરિક જરૂરિયાતોથી ઉપર ઊઠવા અને સંપૂર્ણ માનસિક સંતુલન, શાંતિ અને સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

જમણું દૃશ્ય

આ કામના કાયદાની સમજ છે, ક્રિયાના કારણ અને તેના પરિણામ વચ્ચે સમાંતર દોરવાની ક્ષમતા. આ નિરંતર શિક્ષણ છે, આઠ ગણા પાથનું જ્ઞાન અને. બાદમાં નીચે મુજબ છે:

• દુઃખ વિશે સત્ય. તેઓ કોઈપણ જીવંત પ્રાણીના શાશ્વત સાથી છે. આપણે ગમે ત્યાં હોઈએ, ગમે તે રીતે જીવીએ, દુઃખ હજુ પણ છુપાયેલું રહે છે. નિઃસહાય વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુનો દરેક પગલે સામનો કરવો પડે છે અને તેમની સાથેનો મુકાબલો ટાળી શકાતો નથી. અપ્રિય પરિસ્થિતિઓ અને પીડા વ્યક્તિના જીવનભર સાથ આપે છે.
• દુઃખના કારણો. મુખ્ય રાશિઓ જીવંત માણસોની ઇચ્છાઓ અને જુસ્સો છે. સંતોષ અસંતોષ સાથે સમાંતર જાય છે, કંઈક સુખદ પ્રાપ્ત કરવાથી નિરાશા આવે છે. તેઓ જે ઇચ્છે છે તે પ્રાપ્ત કર્યા પછી, લોકો સામાન્ય રીતે તેનાથી કંટાળી જાય છે અથવા તેને ગુમાવે છે. અને તે પ્રાપ્ત ન કર્યા પછી, તેઓ તેને સમજવાની અસમર્થતાથી પીડાય છે.
• દુઃખનો અંત લાવવાની ક્ષમતા. આ સત્ય કોઈપણ અપ્રિય સંવેદનાઓ અને પીડા, શારીરિક અને માનસિકથી મુક્ત રાજ્ય દર્શાવે છે. "નિબ્બાન" તે છે જેને બુદ્ધ કહે છે.
• દુઃખનો અંત લાવવાનો માર્ગ. "નિબ્બાન" હાંસલ કરવા માટે, સંવાદિતા, સુખ, સંતુલન અને સુખાકારી મેળવવા માટે, તમારે આઠ ગણો માર્ગ પસંદ કરવો અને તમારા દિવસોના અંત સુધી તેને અનુસરવાની જરૂર છે.

આ સાચો દૃષ્ટિકોણ એ તમારા નિર્વાણના પાથના મૂળભૂત પાયામાંનો એક છે. નકાર્યા અને દુન્યવી જુસ્સાને દૂર કરવામાં વ્યવસ્થાપિત કર્યા પછી, વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક વિકાસના શિખરે પહોંચતા, ઊંચો અને મજબૂત બને છે.

સાચો ઈરાદો

બાળપણમાં હોવા છતાં, વ્યક્તિએ આ માર્ગ માટે પ્રયત્ન કરવો જ જોઇએ. માતાપિતા, સાચા બૌદ્ધો, તેમના બાળકોને એવી ભાવનામાં ઉછેરવા માટે બંધાયેલા છે કે તેઓ સાચા માર્ગથી ભટકી ન જાય. તેમનામાં લોકો અને પ્રાણીઓ પ્રત્યે દયા, નમ્રતા, ખાનદાની અને પ્રામાણિકતા કેળવીને, તમે તમારા બાળકોને જીવનની શરૂઆત આપો છો. પરિપક્વ થયા પછી, બૌદ્ધ હવે અન્ય કોઈ માર્ગને જોતો નથી, અને પાત્રના તમામ સારા ગુણોનો વિકાસ અને સુધારણા કરીને, યોગ્ય માર્ગને અનુસરવાનું ચાલુ રાખે છે.

દરેક વ્યક્તિ જે આઠપુંથનો માર્ગ પસંદ કરે છે તેણે સાત દાન કરવા જોઈએ. સંપત્તિ અને પૈસા હોવું જરૂરી નથી, કારણ કે તમારા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી શ્રદ્ધાંજલિ બેંક ડિપોઝિટ અને સોનાના ભંડારની ઉપલબ્ધતા પર આધારિત નથી. આ દાન છે:

1. ભૌતિક. તે કામ અને મજૂરીમાં રહે છે. તેનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ આત્મ બલિદાન છે.
2. આધ્યાત્મિક. અન્યો પ્રત્યે દયા, સંવેદનશીલતા અને ધ્યાન.
3. આંખોનું બલિદાન - નમ્ર, વિનમ્ર અને પ્રેમાળ દેખાવ.
4. નરમ ચહેરો એટલે નિષ્ઠાવાન સ્મિત.
5. શબ્દો - અન્ય લોકો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ રાખવા માટે, લોકોને શાંત કરવામાં સમર્થ થવા માટે, તેમને સાચા માર્ગ પર માર્ગદર્શન આપવા માટે.
6. સ્થાનનું બલિદાન - દરેક વસ્તુમાં અને હંમેશા પોતાના પાડોશીને બલિદાન આપવા માટે સક્ષમ થવું.
7. ઘરનો બલિદાન એ છે કે જેની જરૂર હોય તેને રાત્રિ રોકાણ માટે જગ્યા આપવી.

આ બધા સરળ સત્યોને સર્પાકારમાં અવલોકન કરવું જોઈએ: સરળથી વધુ જટિલ તરફ આગળ વધવું, જ્યારે પહેલાથી જ નિપુણતા પ્રાપ્ત તબક્કાઓના સિદ્ધાંતોનું અવલોકન કરવું અને તમારા જીવનના દરેક કાર્યમાં તેમને મૂર્ત સ્વરૂપ આપવું. આઠગણો માર્ગ અને તેના નિયમો દરેક વ્યક્તિને વધુ દયાળુ, સંભાળ રાખનાર, સહાનુભૂતિશીલ, પ્રામાણિક, જવાબદાર, પ્રામાણિક અને નમ્ર બનાવે છે. તેની ક્રિયાઓ વિશ્વને વધુ સારી જગ્યા બનાવે છે. અને તે પોતે સુધારણાના માર્ગ પર છે, જે આપણે જાણીએ છીએ, તેની કોઈ મર્યાદા નથી.

બિનસાંપ્રદાયિક, એટલે કે વ્યવહારિક બૌદ્ધ ધર્મની સ્થિતિથી.

• આપણે આ બધું શા માટે કરીએ છીએ: ધ્યાન કરો, માઇન્ડફુલનેસનો અભ્યાસ કરો, પ્રામાણિક સાહિત્યનો અભ્યાસ કરો, જ્ઞાન મેળવો?
• શા માટે આપણે પ્રેમ, સ્વ-શોધ અને સભાન જીવનશૈલી માટે પ્રયત્ન કરીએ છીએ?
• સારું, અથવા તદ્દન ડાઉન ટુ અર્થ, શા માટે આપણને કોફી, મૂવી, સંગીત, કાફેમાં જવું વગેરેની જરૂર છે?

અનુમાન મુજબ: તો પછી, ખુશ અનુભવવા માટે અથવા, જો તેનાથી વિપરીત, અસંતોષ અને જીવનમાંથી દુઃખ દૂર કરવા માટે, જેમ બૌદ્ધો કહે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર, જીવનમાંથી દુઃખનું સંપૂર્ણ નિવારણ શક્ય છે, અને તે જ્ઞાનના અનુભવોની અનુભૂતિ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ક્રમશઃ, પગલું દ્વારા, સંપૂર્ણ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય ત્યાં સુધી.

જ્ઞાનપ્રાપ્તિ તરફ દોરી જતા સાધનો એ ધ્યાનની પ્રથાઓ, શિક્ષણ અને માર્ગદર્શક છે - શિક્ષણના અનુવાદક તરીકે.

માઇન્ડફુલનેસ અને ધ્યાન વિકસાવવા માટેની આધુનિક પદ્ધતિઓના સમગ્ર સંકુલમાં મોટાભાગના બૌદ્ધ મૂળ છે. અને બૌદ્ધ પ્રથાઓ પોતે ત્રણ મુખ્ય બૌદ્ધ થીમ્સ સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલા છે:

1. ચાર ઉમદા સત્ય.
2. આઠફોલ્ડ પાથ.
3. આશ્રિત ઉત્પત્તિ.

આ લેખમાં પ્રથમ બે વિશે.

4 ઉમદા સત્યો

અથવા 4 ઉમદા સત્યો, એટલે કે, જેમણે આ સત્યોને સાકાર કર્યા.

બૌદ્ધ ધર્મ એ ખૂબ જ વ્યવહારુ ધર્મ છે જે જીવનમાંથી દુઃખ દૂર કરવાને પ્રાથમિકતા આપે છે.

4 સત્ય આના જેવું લાગે છે:

1. દુઃખ છે.
2. દુઃખનું કારણ છે.
3. દુઃખ ના અંત વિશે સત્ય.
4. દુઃખનો અંત લાવવાનો વ્યવહારુ માર્ગ.

1. દુઃખ છે.

આપણું આખું જીવન પૈસા, સલામતી, બહેતર જીવન, જ્ઞાન, આધ્યાત્મિકતા, જ્ઞાન, મનોરંજન માટેની એક પ્રકારની દોડથી ઘેરાયેલું છે અને આપણે અનંત સુધી જાહેરાત ચાલુ રાખી શકીએ છીએ. આ રેસમાં મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે આકાંક્ષાના પદાર્થો ક્યાંક "ત્યાં" છે, અને "અહીં અને હવે" માં નહીં.

"આવતીકાલ" સુખની આ અનંત દોડમાં, ભૂતકાળ, ભવિષ્ય વિશે, આપણા વિશેના વિચારોના વમળમાં, આપણે આ જ ક્ષણમાં, આપણા નાકની નીચે જે વાસ્તવિક સુખ છે તેને ચૂકી જઈએ છીએ.

તે જ સમયે, જ્યારે પણ આપણે કંઈક ગુમાવીએ છીએ, કંઈક પ્રાપ્ત કરતા નથી, કંઈક અનિચ્છનીય પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે અસંતોષના સ્વરૂપમાં દુઃખ અને તેના હળવા સ્વરૂપોનો અનુભવ કરીએ છીએ.

પ્રામાણિક ગ્રંથોમાં તે નીચે પ્રમાણે ઘડવામાં આવ્યું છે:

• તમને જે જોઈએ છે તેની ખોટ;
• તમને જે જોઈએ છે તે મળતું નથી;
• તમને જે જોઈતું નથી તે મેળવવું.

આ બધું દુઃખ તરફ દોરી જાય છે.

તદુપરાંત, "ઇચ્છિત" પ્રાપ્ત કરવાથી પણ પછીથી દુઃખ થાય છે, કારણ કે વહેલા અથવા પછીથી આપણે "ઇચ્છિત" ગુમાવીએ છીએ, અને આનંદ પોતે જ ક્ષણિક છે. આ નવી કાર, વેકેશન, નવા સંબંધ વગેરેના આનંદને પણ લાગુ પડે છે. અસ્થાયીતામાં પહેલેથી જ દુઃખનું બીજ સમાયેલું છે.

આ સત્યની સમજ સાથે, શોધ શરૂ થાય છે, માર્ગ શરૂ થાય છે. અમે સમજીએ છીએ કે નવી કાર, નવી નોકરી, નવો પાર્ટનર, રેસ્ટોરન્ટની સફર, પૈસા અને આના જેવા બધા "સુખ" તરફ દોરી જતા નથી.

દુઃખનું કારણ છે.

દુઃખનું કારણ પ્રખર ઈચ્છા છે. આ કોઈ વસ્તુ માટેની આપણી શાશ્વત ઈચ્છા છે અથવા કોઈ વસ્તુમાંથી ભગાડવાનું એક સ્વરૂપ છે. તમે આને વાસ્તવિકતાનો અસ્વીકાર કહી શકો, આપણે જેવા છીએ તેવો અસ્વીકાર.

જ્ઞાનપ્રાપ્તિના દરેક અનુભવ સાથે, હિમપ્રપાત જેવી પ્રખર ઇચ્છાની શક્તિ નબળી પડી જાય છે. આ આવા અનુભવના વાહકના જીવનમાં અસાધારણ ફેરફાર કરે છે. બૌદ્ધ ધર્મ જ્ઞાનને 4 પગલાંઓ ધરાવતી ક્રમિક પ્રક્રિયામાં વિભાજિત કરે છે. છેલ્લો તબક્કો દુઃખમાંથી સંપૂર્ણ મુક્તિ દર્શાવે છે.

1. દુઃખ ના અંત વિશે.

આ સત્ય કહે છે કે દુઃખની બહાર અસ્તિત્વ શક્ય છે. એટલે કે પ્રખર ઇચ્છા વિનાનું જીવન.

દુઃખ દૂર કરવાનો માર્ગ.

આઠફોલ્ડ પાથ. કહેવાતો મધ્યમ માર્ગ, ચરમસીમા વિનાનો માર્ગ, કોઈપણ વ્યક્તિ માટે સુલભ.

આઠફોલ્ડ પાથ

આખો રસ્તો 8 પોઈન્ટમાં ઘડવામાં આવ્યો છે.

1. જમણા દૃશ્યો;
2. જમણી આકાંક્ષા;
3. યોગ્ય ભાષણ;
4. યોગ્ય ક્રિયા;
5. યોગ્ય આજીવિકા;
6. યોગ્ય પ્રયાસ;
7. યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ;
8. મનનું યોગ્ય ધ્યાન.

કેટલાક મુદ્દા નૈતિકતા સાથે, કેટલાક મન અને ચેતના સાથે કામ કરવાની પ્રેક્ટિસ સાથે અને કેટલાક શિક્ષણને સમજવા સાથે સંબંધિત છે.

1. યોગ્ય દૃશ્યો.

"...અને મિત્રો, સાચો દૃષ્ટિકોણ શું છે? દુઃખનું જ્ઞાન, દુઃખના સ્ત્રોતનું જ્ઞાન, દુઃખના નિવારણનું જ્ઞાન, દુઃખના નિવારણ તરફ દોરી જતા માર્ગનું જ્ઞાન. આને સાચો દૃષ્ટિકોણ કહેવાય છે" (ટેક્સ્ટ બૌદ્ધ સુતમાંથી).

એટલે કે, ચાર ઉમદા સત્યોનું જ્ઞાન અને સમજ એ જાગૃતિના માર્ગ પર મુખ્ય ચાલક છે.

1. સાચી આકાંક્ષા.

"...અને મિત્રો, સાચી આકાંક્ષા શું છે? ત્યાગની આકાંક્ષા, અશુદ્ધતાની આકાંક્ષા, બિન-ક્રૂરતા માટેની આકાંક્ષા. આને યોગ્ય આકાંક્ષા કહેવામાં આવે છે" (બૌદ્ધ સૂતમાંથી લખાણ).

આ મિથ્યાભિમાન, ભૌતિક સંચય ઘટાડવા અને આધ્યાત્મિક માર્ગ તરફ ધ્યાન વધારવાની ઇચ્છાને દર્શાવે છે.

આઠગણા માર્ગનો વિચાર મન અને ચેતનાને સંતુલિત, બિન-ગ્રાહ્ય અને નિયંત્રણની શરણાગતિની સ્થિતિમાં લાવવાનો છે.

દ્વેષ અને ક્રૂરતા એવી પરિસ્થિતિઓ છે જેમાં આધ્યાત્મિક માર્ગ પર આગળ વધવાની શક્યતાને વ્યવહારીક રીતે બાકાત રાખવામાં આવે છે, ખાસ કરીને અભ્યાસની દ્રષ્ટિએ.

“તકનીકી” ભાષામાં વાત કરીએ તો, જાગૃતિનો અનુભવ નિરોધ, સમાપ્તિ નામની અવસ્થા દ્વારા થાય છે અને જ્યાં સુધી વ્યક્તિનું મન સમતા અને શાંતિની સ્થિતિમાં ન પહોંચે ત્યાં સુધી આ સ્થિતિમાં પ્રવેશવું અશક્ય છે. તેથી, તેઓ કહે છે કે જ્ઞાન નિબ્બાન (નિર્વાણ) નો અનુભવ મેળવી શકાતો નથી અથવા પ્રાપ્ત કરી શકાતો નથી, પરંતુ એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવી શકાય છે કે જેના હેઠળ આ અનુભવ શક્ય બને.

જે વ્યક્તિ જીવનમાં નિર્દયતા અને ક્રૂરતાનો અનુભવ કરે છે તે તેના મનને શાંત કરી શકશે નહીં અને માનસિક નિરોધ, નિરોધની સ્થિતિમાં જશે.

1. સાચી વાણી.

"...અને મિત્રો, સાચી વાણી શું છે? જૂઠું બોલવાથી દૂર રહેવું, દૂષિત વાણીથી દૂર રહેવું, અસંસ્કારી વાણીથી દૂર રહેવું, ખાલી બકબકથી દૂર રહેવું. આને યોગ્ય વાણી કહેવામાં આવે છે" (બૌદ્ધ સૂતમાંથી લખાણ).

આ અને પછીના બે મુદ્દા નૈતિકતા સાથે સંબંધિત છે.

આ બિંદુનો એક ખૂબ જ વ્યવહારુ હેતુ પણ છે - મનને શાંત રાખવાનો. મનની સ્થિતિ પર સૌથી નોંધપાત્ર પ્રભાવ એ અન્ય લોકો સાથેના આપણા સંપર્કો છે. જૂઠ, ઝઘડા - આ બધું આપણા મગજમાં લાંબા સમય સુધી ગુંજતું રહે છે અને વ્યવહાર પર નકારાત્મક અસર કરે છે.

અને જો વાતચીત નિષ્ક્રિય છે, તો પછી તે કોઈક રીતે જુસ્સાદાર ઇચ્છા સાથે જોડાયેલ છે. આશ્રિત ઉત્પત્તિ અનુસાર, જુસ્સાદાર ઇચ્છાના ઉત્તેજના, પછીથી દુઃખ તરફ દોરી જાય છે (તમે જે ઇચ્છો છો તે ન મેળવશો, તમે જે ઇચ્છો છો તે ગુમાવશો, અને તમે જે નથી ઇચ્છતા તે મેળવશો). ઓછામાં ઓછું, તે ફક્ત ચિંતા, દખલ અને વિક્ષેપ તરીકે ધ્યાન માં પોપ અપ થાય છે.

1. યોગ્ય ક્રિયાઓ.

"...અને મિત્રો, યોગ્ય ક્રિયા શું છે? જીવોને મારી નાખવાનો ત્યાગ, જે આપવામાં આવ્યું નથી તે લેવાથી દૂર રહેવું, વિષયાસક્ત આનંદમાં અશુભ વર્તનથી દૂર રહેવું. આને યોગ્ય ક્રિયા કહેવામાં આવે છે" (બૌદ્ધ સૂતમાંથી લખાણ).

બૌદ્ધ ઉપદેશોમાં, સામાન્ય લોકો માટે, 5 ઉપદેશોનો કોડ ધારવામાં આવે છે, જે સારમાં નૈતિકતા વિભાગના મુદ્દા 3, 4, 5 ની સામગ્રી છે. અન્ય ઘણા ધર્મોમાં સમાન સૂચનાઓ છે, અને તેમની પાછળ જીવન માટે ઊંડો અને મહત્વપૂર્ણ અર્થ છે.

પ્રિસ્ક્રિપ્શનો:

1. કોઈ જીવનો જીવ ન લો;
2. જે આપવામાં આવ્યું ન હતું તે ન લો;
3. વ્યભિચાર ન કરો (એટલે ​​કે જાતીય કૃત્ય જે કોઈને દુઃખ પહોંચાડી શકે છે);
4. જૂઠું બોલશો નહીં કે નિંદા કરશો નહીં;
5. મન સુન્ન કરનાર પદાર્થો ન લો.

પ્રિસ્ક્રિપ્શન એ સુખી જીવન માટે એક પ્રકારની સૂચનાઓ છે. જ્ઞાનના અનુભવ વિના પણ, ફક્ત આ નિયમોનું પાલન કરવાથી તમારી જાત સાથે, તમારી આસપાસના લોકો સાથેના સંબંધોમાં નોંધપાત્ર સુધારો થાય છે અને સામાન્ય રીતે જીવનની ગુણવત્તામાં સુધારો થાય છે.

જો કે, નિયમોનું પાલન કરવાનો હેતુ મુખ્યત્વે માનસિક સ્વચ્છતા છે. ઉપદેશોનું પાલન મનની સ્થિતિને ખૂબ પ્રભાવિત કરે છે, અને તેથી ઔપચારિક પ્રેક્ટિસ પોતે.

1. જીવન જીવવાનું યોગ્ય માધ્યમ.

"...અને મિત્રો, જીવન જીવવાનું સાચુ સાધન શું છે? અહીં ઉમદા વ્યક્તિના એક શિષ્યએ જીવનના ખોટા માધ્યમોનો ત્યાગ કરીને, સાચા માધ્યમથી જીવન નિર્વાહ કરે છે. આને જીવનનું યોગ્ય સાધન કહેવાય છે" (બૌદ્ધ સુત્તમાંથી લખાણ).

બૌદ્ધ ધર્મમાં એવા વ્યવસાયોની સૂચિબદ્ધ સૂચિ છે જેમાં રોકાયેલા ન હોવા જોઈએ, પરંતુ ચાલો આને પ્રેક્ટિસ અને પાથ સાથેની પ્રગતિના પરિપ્રેક્ષ્યથી જોઈએ.

જાગૃતિનો અનુભવ ત્યારે શક્ય બને છે જ્યારે ચેતના શાંત સ્થિતિમાં હોય, શરણાગતિ નિયંત્રણની સ્થિતિમાં હોય, સંપૂર્ણ શાંતિમાં હોય. જો આપણી આજીવિકા કમાવાની રીત આપણને સંતુષ્ટ કરે છે અને કોઈને એવી કોઈ વસ્તુનું કારણ નથી કે જેના માટે આપણે આપણી જાતને બદનામ કરી શકીએ, તો આપણે ઝડપથી માર્ગ પર આગળ વધીએ છીએ. જો આપણા સંબંધો, કાર્ય અને જીવનના અન્ય સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્ષેત્રો આપણા મનમાં ચિંતા અને સ્વ-નિંદાથી ભરાઈ જાય, તો આપણે વર્ષો સુધી પ્રેક્ટિસ કરી શકીએ છીએ, પરંતુ પ્રગતિ ખૂબ ધીમી હશે.

જો તમે આવી પરિસ્થિતિમાં છો, તો ઉકેલ એકાંતમાં જવાનું હોઈ શકે છે, જ્યાં, સંપૂર્ણ મૌન અને જીવનની સમસ્યાઓથી અલગ થઈને, શક્ય તેટલું તમારી અંદર જવું શક્ય બને છે.

1. યોગ્ય પ્રયાસ.

"...અને મિત્રો, સાચો પ્રયાસ શું છે? અહીં એક સાધુ અવ્યવસ્થિત દુષ્ટ અવસ્થાઓના ઉદ્ભવ માટે પ્રયત્ન કરે છે. તે પ્રયત્નો કરે છે, ઉત્સાહ ઉત્પન્ન કરે છે, તેના મનને દિશામાન કરે છે, પ્રયાસ કરે છે. ઉદ્ભવતી દુષ્ટ અવસ્થાઓને રોકવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે પ્રયત્ન કરે છે, ઉત્સાહ ઉત્પન્ન કરે છે, મનને આ તરફ દોરે છે, પ્રયાસ કરે છે. તે અવ્યવસ્થિત ફાયદાકારક અવસ્થાઓના ઉદ્ભવ માટે પ્રયત્નો કરે છે. તે પ્રયત્નો કરે છે, ઉત્સાહ ઉત્પન્ન કરે છે, દિશામાન કરે છે. આ તરફ મન, પ્રયત્ન કરે છે. તે જે લાભદાયી અવસ્થાઓ ઊભી થઈ છે તેને જાળવવા માટે તે પ્રયત્નો કરે છે, તેઓને ન ઓલવવા, વધે છે, વિસ્તરે છે, વિકાસ દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે, તે પ્રયત્નો કરે છે, ઉત્સાહ ઉત્પન્ન કરે છે, તેના મનને તે તરફ દોરે છે, પ્રયત્ન કરે છે" ( બૌદ્ધ સુતમાંથી લખાણ).

આ મુદ્દાને બૌદ્ધ સાધુ ભંતે વિમલરામસી દ્વારા 6P સાધનના રૂપમાં તકનીકી રીતે અમલમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો.

આ બિંદુમાં મેટાની પ્રેક્ટિસનો પણ સમાવેશ થાય છે, જે ચેતનાની "લાભકારી" સ્થિતિમાં અને "અહીં અને હમણાં" માં વધુ અને વધુ સમય પસાર કરવામાં મદદ કરીને નોંધપાત્ર રીતે આપણા મનને પુનઃપ્રોગ્રામ કરે છે.

1. સાચી જાગૃતિ.

"...અને, મિત્રો, યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ શું છે? અહીં એક સાધુ શરીરના ચિંતનમાં રહે છે, નિશ્ચય, સતર્ક, જાગૃત, સંસાર પ્રત્યેનો લોભ અને તેની લાલચ માટેના દુ:ખને દૂર કરીને શરીરના ચિંતનમાં રહે છે. સંવેદનાઓ જેવી લાગણીઓ, સંકલ્પબદ્ધ, સજાગ, સભાન, વિશ્વ પ્રત્યેનો લોભ અને તેની લાલચ માટેના દુ:ખને દૂર કર્યા પછી, તે મનના ચિંતનમાં મન તરીકે રહે છે, નિશ્ચય, સચેત, જાગૃત, વિશ્વ પ્રત્યેનો લોભ અને તેના માટે દુ:ખ દૂર કરે છે. પ્રલોભનો. તે માનસિક પદાર્થોના માનસિક પદાર્થો તરીકે ચિંતન કરે છે, સંકલ્પબદ્ધ, જાગ્રત, સચેત, વિશ્વ પ્રત્યેના લોભને દૂર કરે છે અને તેના પ્રલોભનો માટે દુ: ખ દૂર કરે છે. આને યોગ્ય માઇન્ડફુલનેસ કહેવામાં આવે છે" (બૌદ્ધ સૂતમાંથી લખાણ).

માઇન્ડફુલનેસ એ સુખી અને સભાન જીવનના માર્ગ પરનું મુખ્ય પરિબળ છે.

મૂળ શબ્દરચના આના જેવી છે:

માઇન્ડફુલનેસ એ એક વસ્તુથી બીજી વસ્તુ તરફ મનના ધ્યાનની હિલચાલનું નિરીક્ષણ કરવાની માઇન્ડફુલનેસ છે.

જ્યાં બેસીને ધ્યાન કરવાની ઔપચારિક પ્રેક્ટિસ સમાપ્ત થાય છે, ત્યાં માઇન્ડફુલનેસની પ્રેક્ટિસ શરૂ થાય છે. મૂળભૂત રીતે આ એક જ પ્રક્રિયા છે. "અહીં અને હવે" માં દિવસમાં માત્ર દસ મિનિટ વિતાવવાથી નોંધપાત્ર રીતે જાગૃતિનો વિકાસ થાય છે. જો કે, જ્યારે આ પરિબળ નબળી રીતે વિકસિત છે, ત્યારે એ નોંધવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે કે કેવી રીતે મન ભૂતકાળ, ભવિષ્ય અને પોતાના વિશેના અનંત વિચારો તરફ ધ્યાન વાળે છે. મદદ કરવા માટે ટૂલ 6P.

1. મનની યોગ્ય એકાગ્રતા.

"...અને શું, સાધુઓ, તેના સમર્થન અને સહાયકો સાથે મનનું ઉમદા યોગ્ય સંયમ છે, જેમ કે, યોગ્ય મંતવ્યો, યોગ્ય આકાંક્ષા, યોગ્ય વાણી, યોગ્ય ક્રિયા, યોગ્ય જીવનશૈલી, યોગ્ય પ્રયાસ અને યોગ્ય જાગૃતિ? એકતા આ સાત પરિબળોથી સંપન્ન મન, તેના સમર્થન અને સહાયકો સાથે મનનું ઉમદા યોગ્ય સંયમ કહેવાય છે" (બૌદ્ધ સૂતમાંથી લખાણ).

આ બિંદુને સામાન્ય રીતે "સાચી એકાગ્રતા" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે, પરંતુ પ્રેક્ટિસ બતાવે છે કે સંયમનો અર્થ એકાગ્રતા કરતાં નજીક છે. આઠ ગણા પાથના અગાઉના મુદ્દાઓને અનુસરવાનું આ એક પ્રકારનું ફળ છે.

ધ્યાનમાં, મનની સંતુલન ચેતનાની ખાસ કરીને શુદ્ધ સ્થિતિ તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જેની પૃષ્ઠભૂમિ સામે મનની સૌથી સૂક્ષ્મ હલનચલન અને તણાવ પણ દેખાય છે. "બોધના 7 પરિબળો" સાધનનું તેમનું અવલોકન અને ઉપયોગ આખરે મનના સંપૂર્ણ વિરામ તરફ દોરી જાય છે, નિરોધ. આ હજી નિબ્બાન નથી, પરંતુ પહેલેથી જ "પ્રતીક્ષા ખંડ" છે.

ચાર ઉમદા સત્યો, આઠ ગણો પાથ અને તેમના પરિણામો, આશ્રિત ઉત્પત્તિની સમજ, બૌદ્ધ શિક્ષણના ત્રણ સ્તંભો છે.

પરંતુ અમે અહીં સુખી અને સભાન જીવન, જાગૃતિ તરફના વ્યવહારુ પગલાં વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, પછી હું સમજાવીશ: ચાર ઉમદા સત્ય, આઠ ગણો પાથ અને, તેમના પરિણામ - આશ્રિત ઉત્પત્તિની આંતરદૃષ્ટિ - એ માર્ગ પરનો માર્ગ નકશો છે. જાગૃતિનો અનુભવ. તદુપરાંત, આ માટે બૌદ્ધ બનવું બિલકુલ જરૂરી નથી. એટલે કે, તમે કોણ છો, તમે કયા ધર્મના છો અથવા તમે અત્યારે ક્યાં છો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી.

અને બીજો મહત્વનો મુદ્દો, આધ્યાત્મિકતાની ઇચ્છા, જ્ઞાન જે લાભો આપે છે તે માટે - આ પણ જુસ્સાદાર ઇચ્છાનું એક સ્વરૂપ છે, તે જ ભૌતિકવાદ, માત્ર આધ્યાત્મિક. તમારા મનને સમજાવવા અને પાથને અનુસરવાનું શરૂ કરવા માટે આ બધું સારું છે, પરંતુ તે પછી ફક્ત તેના વિશે ભૂલી જવું મહત્વપૂર્ણ છે.

આ લેખ પ્રાયોગિક અનુભવના પ્રિઝમમાંથી પસાર થયેલ મુખ્ય બૌદ્ધ થીમ્સના ખાનગી દૃષ્ટિકોણને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

લખાણમાં ઓલેગ પાવલોવ દ્વારા અનુવાદિત પાલી કેનન મજ્જિમા નિકાયાના સુત્તોના ટુકડાઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.

દરેક માટે તેજસ્વી માર્ગ!

આ લેખ "આશ્રિત ઉત્પત્તિ અને દુઃખના કારણો" લેખ સાથે સંબંધિત છે.