Tele2 бойынша анықтама, тарифтер, сұрақтар

Бірден мынаны атап өткен жөн: бұрын да, қазір де буддизм мүлде болған жоқ, буддизм де болған жоқ және жоқ. Шын мәнінде, буддизм өзін буддист деп санайтын көптеген қозғалыстар мен бағыттарды белгілейтін атау ғана. Дегенмен, буддизмнің барлық салаларына ортақ бірқатар идеялар бар. Дәл осы негізгі идеялар шеңберін оқытудың негіздері деп атауға болады. Бұл негіздерге төрт асыл ақиқат деп аталатын және Ұлы орта жол кіреді.

Сиддхарта Гаутамаға ашылған ілімді оның ізбасарлары Будданың өзі туралы пайымдау - даршан түрінде арнайы мәтіндер жинағында - сутраларда түсіндірді. Буддизмді түсіну тіпті буддистердің өздерінде де әртүрлі болғанымен, олардың барлығы да құтқарылу көзін Будда Шакьямуниден көрмейді, сондықтан ханзада Сиддхарта Гаутама деп атала бастады, сонымен қатар басқа Буддаларда, дегенмен, Төрт асыл шындық және Ұлы Орта жолды (сегіз еселік) барлық буддистер мойындайды және құрметтейді.

Будда өзінің алғашқы дискурсында Будда канонында бейнеленген Төрт асыл шындық пен Орта жол тұжырымдамасына жүгінеді. Бұл буддистік ілімнің ең маңызды, мызғымас бөлігі, оны бір тұжырымдамаға дейін қысқартуға болады - дукханемесе азап.

Будда тұжырымдаған төрт асыл шындық келесідей:

Бірінші ақиқат - дукха: «Өмір - азап».

Екінші ақиқат – Самудая: «Қасірет көзі».

Үшінші ақиқат - ниродха: «Қасіреттің тоқтауы».

Төртінші ақиқат - Магга: «Азапты тоқтатуға апаратын жол».

Әлемдегі миллиардтаған (!) мыңдаған жылдар бойы айтып келе жатқан бұл шындықтардың не екенін қарастырып көрейік.

Ең алдымен, адам өмірі шын мәнінде не екенін ойлап көрейікші?

Будданың айтуынша, өмір азап. Бұл мәлімдеме буддизмнің бірінші асыл ақиқаты болып табылады. Біздің бәріміздің азап шегетінімізді түсіну - барлық буддистік ілімдердің бастапқы нүктесі. Өйткені, бұлай болмағанда, Сиддхарта Гаутама ханзаданың жүрегі сыздамас еді, ол жанашырлық дегеннің не екенін білмес еді, өйткені, шын мәнінде, жанашыр ешкім болмас еді. Ол қалған күндерін сарайда, сүйіспеншілікке толы отбасының ортасында қуаныш пен гүлденуде өткізер еді және тірі жандардың батпақтан шығуына көмектесу үшін осының бәрін кедей гермиттің шапанына айырбастамас еді. оларды самсара сүйреп апарды.

Әрине, біздің өміріміз тек қуанышты оқиғалардан тұрмайтыны сияқты, толығымен бақытсыздықтардан тұрады деп айта алмаймыз. «Өмір – азап» деген тұжырым адам өмірі тұтастай алғанда кемелсіз және ондағы көптеген, тым көп нәрселер бізді азаптайтынын білдіреді. Ал ең алдымен өз қалауымыз.

Қалаулар... Адам өзінің тірі жаратылыс екенін ұғына бастағанға дейін-ақ тілей бастайды. Әуелі бұл тамақ пен жылуды қалау сияқты бейсаналық, инстинктивті қалаулар деп аталады. Мұндай тілектердің мақсаты қарапайым және түсінікті - аман қалу. Бірақ адамның жасы ұлғайған сайын оның қалауы көбейеді, көбінесе өмірлік қажеттіліктермен байланысты емес. Адамдар бәрін қалайды: таусылмас материалдық байлық, бұзылмас денсаулық, бас айналдыратын махаббат, құмарлық секс, тамаша мансап, сан алуан ойын-сауық және т.б. Алайда, өмірдің мәні соншалық, біз өз қалауымызды толық жүзеге асыруға мүмкіндігіміз жоқ. Бұл біздің барлық мақсаттарымызға қол жеткізу мүмкін емес дегенді білдірмейді. Мәселе мынада: біз ұмтылған нәрсе бізге күткен бақыт, қуаныш пен қанағат әкелмейді, немесе тез «жалықтырады» немесе орындалмай қалады. Және - ең қорқынышты және сөзсіз нәрсе - біз қол жеткізген барлық нәрселерді ерте ме, кеш пе жоғалтамыз. Қанша табысқа қол жеткізсек те, қандай пайдаға қол жеткізсек те, қанша ақша жинасақ та, айналамызға қанша жақын достарымыз немесе аяулы туыстарымыз жиналса да, сол күн туады. барлығын жоғалтамыз, сондай-ақ сіздің өміріңіз және осы сәтті түсіну самсарада болу шынымен азапты етеді.

Адам үнемі тұрақтылыққа ұмтылады, заттар мен адамдарды қасында ұстауға тырысады, бірақ ол сәтсіздікке ұшырайды. Барлығы өзгереді: адамдар, сезімдер, ойлар, қарым-қатынастар. Және бұл туралы ештеңе істеу мүмкін емес. Дүниенің тұрақсыздығы, өзгермелілігі және болжауға болмайтындығы дукханың себебі болып табылады.

Будданың бүкіл ілімі дукха адамзаттың ең маңызды мәселесі болып табылатын негізгі ұстанымға негізделген: өмір сүру салтымызға байланысты біз үшін өмір дукха болып табылады.

Дукха бұл:

Туу, қартаю, ауру, өлім;

Қайғы, жоқтау, мұң, қайғы, үмітсіздік;

Қажет емес адаммен байланыс немесе араласу;

Қалаған нәрсемен қоштасу;

Алуға деген ұмтылыс және оны алмау.

Ал жалпылау ретінде, жабысудың барлық бес агрегаты (дене мен ақыл) дукха деп айта аламыз. Мұның бәрі, әрине, өмірдің өзі.

Көптеген дені сау жастар Бірінші шындыққа қарсы шығуға тырысады. Әйтсе де, адам өзінің ажалды екенін түсінген сәтте-ақ әркімге белгілі болады. Көбінесе бұл адам қатты ауырған кезде немесе оның қиялында жасаған иллюзиялық бақытты әлемін лезде жойып жіберетін немесе жай ғана қартаятын басқа күшті катаклизмді бастан кешіргенде болады.

Буддизмнің екінші асыл ақиқаты қайғы-қасіреттің себебі туралы айтады. Осыған байланысты мынаны түсіну маңызды: Буддистік ілімдер адам өмірі бұрынғыдай болмауы керек деп бекітеді. Ол үнемі қалау, қанықтыру немесе көңілсіздік арасында теңгерім болмауы керек және осы материалдық әлем сияқты тұрақсыз болмауы керек. Ал адам өзінің сана-сезімін толтыратын шексіз «мен қалаймын» шоғырымен, ол өзінің жеке «мені» ретінде қабылдауға дағдыланған үнемі өзгеретін эмоциялар концентратымен сәйкестендіруді тоқтата алуы керек. Міне, біз өз қалауларымызға, тілектерімізге қайта оралуымыз керек, оның мақсатын ең дұрысы тілек деп атауға болады ләззат алыңыз.

Адам не істесе де, не іздесе де, оның барлық іс-әрекетінің мақсаты, мәні бойынша, бір нәрсеге – ләззат алуға келіп тіреледі. Тұрақты ләззат күйі бақыт деп аталады. Адам өз өмірін осы күйге ұмтылуға арнайды. Дегенмен, біз білетіндей, самсара әлемінде тұрақты ештеңе жоқ. Көңілсіздіктің ащысын, жоғалтудың азабын қандай да бір жолмен жеңілдету үшін адам өзіне жаңа мақсаттар қоя бастайды, олардың мәні бұрынғысынша - ләззат алуға деген ұмтылыс, өмірін «жақсылықпен» толтыруға деген ұмтылыс. ” заттарды барынша және өзіңізді “жағымсыздан” қорғау әрекеті. Мұндай ұмтылыстың нәтижесін болжауға болады. Нәтижесінде тұйық шеңбер қалыптасады. Бірақ, ең бастысы, біз бұл жағдайға кінәлі деп қабылдауға дағдыланған тұрақсыз әлем ғана емес. бізді қоршаған әлем, бірақ шын мәнінде ол біздің ажырамас бөлігіміз.Бұл жерде кінәлі негізінен бақыт пен қанағатқа шөлдейтін «Мен» болып табылады, біз әлемнің тұрақсыздығын біле тұра, қандай да бір себептермен тұрақты нәрсе ретінде қабылдауға тырысамыз. Өзінің «менін» белгілі бір бөлек бірлік, жеке «жан» ретінде самсара әлемінің мая жамылғысымен бұлтталған біртұтас тірі организмнен оқшаулау әрекеті бақыт пен қанағаттануды мүмкін етпейтін кедергі болып табылады.

Бұл «тіркеу» сияқты құбылыстың арқасында орын алады. Бізге тіркеме күйлерін жалпы оң көзқараспен қарауға үйретілді. Буддизмде бәрі басқаша. Біздің осы дүниедегі кез келген нәрсеге - май қосылған бутерброд болсын, тірі жан болсын - бұл азап. Егер біз тәуелділіктен арыла алсақ, біз азап шегуді тоқтатамыз. Тіпті бұл өмірде.

Осы жерде алдыңғы екі абзац бізді жетелеген ойды түпкілікті тұжырымдау орынды болар еді: буддизм адам жанын жоққа шығарады. Сонымен бірге ол индивид тек қана үнемі өзгеріп отыратын энергиялар немесе элементтер жиындарының жиынтығы деп дәлелдейді. Мұндай бес элемент бар, скандхалар: көз, құлақ, мұрын, тіл және ақыл.

Бұл мәселені жақсы түсіну үшін буддизм күйменің мысалын келтіреді. Күйме дегеніміз не? Бұл кадр ма? Жоқ... Бұл дөңгелектер ме? Жоқ... Бұл біліктер ме? Жаға ма, қамшы ма? Жоқ. Мұның бәрі өз алдына арба емес. Барлық аталған элементтердің жиынтығы ғана күйме болып табылады. Дәл сол сияқты, адам тек скандхалардың жинағы, бұл бәрі. Олардың арқасында дукха пайда болады.

Бірақ неге бұл орын алады? Біздің сезімдеріміздің арқасында біз белгілі бір сезімдерді аламыз. Шындығында, бұл сезімдер иллюзорлық, олар заттардың шынайы мәнін көруге мүмкіндік бермейтін майя әрекетінің салдары ғана, дегенмен, біз бұл иллюзияға түсіп, оларға керемет үлкен мән бере бастаймыз. Біз әлемді көреміз, дыбыстарды естиміз, иіс сеземіз, дәм сеземіз, ұстаймыз, ойлаймыз. Біз бұл сезімдердің барлығын жағымды және жағымсыз деп бөлеміз. Біз әрқашан қол жеткізе бермейтініне қарамастан, жағымды сезімдерді қайталауға және нығайтуға және кейде өте қиын болатын жағымсыз сезімдерден арылуға тырысамыз. Байланыс осылай пайда болады. Үнемі өзгеріп тұратын әлемде «жағымдыға» қосылу және «жағымсызды» қабылдамау (және бас тарту да «минус» белгісімен бірге қосылудың бір түрі) азапты тудырады.

Осылайша, буддистік көзқарас бойынша, біз бұл дүниедегі кез келген тәуелділікті адасушылық деп айта аламыз. Адамның негізгі адасуы - және, тиісінше, оның ең үлкен азаптың көзі - оның өзінің жоқ "меніне" қосылуы.

Бұл жерде оқырман сұрақ қоюы мүмкін: «Мен» болмаса, адам өмірінің құны қандай? Неліктен моральдық мінез-құлық деп аталады? Қалағаныңызша өмір сүріңіз, қалағаныңызды жасаңыз, өйткені, шын мәнінде, сұрайтын ешкім жоқ. Дегенмен, бәрі қарапайым емес. Осылайша пайымдау үлкен және қауіпті қате болып табылады және бұл жерде біз әдетте карма заңы деп аталатын нәрсеге жақындаймыз.

«Карма» сөзі «әрекет» дегенді білдіреді және мынаны білдіреді. Материалдық әлемде болған кезде тірі жан, қандай да бір жолмен, белгілі бір әрекеттерді жасайды. Әрбір әрекет белгілі бір салдарға әкеп соғады: жақсы іс-әрекет, жақсы іс-әрекет - жақсы нәтиже, жаман әрекет - теріс салдар. Мысалы: Сіз біреуді ұрдыңыз. Карма заңы бойынша, енді сіз бұл шапалақты өзіңіз қабылдауыңыз керек. Әрі қарай өзіңізді қалай ұстауыңызға байланысты сіз оны бір немесе басқа түрде аласыз. Оның үстіне, оны сізге берген адам сіздің кармаңызды орындайды, бірақ оны бірден нашарлатады, сонымен бірге шығу өте қиын болатын бұл мұңды батпаққа батып кетеді.

Жалпы қабылданған логикаға сүйене отырып, жақсылық жасайтын адам жай ғана жақсы өмір сүруге міндетті болып көрінуі мүмкін, ал арамза мен арамза, сәйкесінше, нашар өмір сүреді. Алайда нақты өмірде біз мүлде басқа нәрсені жиі көреміз. Ал біз өмірдің әділетсіздігіне ашуланып, өзімізге сұрақ қоямыз: неге? Ал біз жауап іздей бастаймыз.

Мысалы, христиан діні бұл сұраққа былай деп жауап береді: Жердегі өмір шайтанның ықпалында. Осының салдарынан жақсы адамдар зардап шегеді және, әрине, олар зұлым адамдарға қарағанда жиі және ауыр зардап шегеді.

Атеистер: кездейсоқтық, сәтсіздік және т.б.

Бірақ Үндістанда бұл сұраққа басқаша жауап береді: карма. Адамның жетістіктерінің, сондай-ақ сәтсіздіктердің себебі, әдетте, бұрынғы өмірде емес, бұрынғы өмірде іздейді. Бұрынғы кінәсін өтеу үшін барлығына бір өмір қажет емес. Сондықтан ескі күнәларды өңдеу сансыз инкарнацияларға созылуы мүмкін. Кездейсоқтық, сондай-ақ әділетсіздік (кармалық мағынада) негізінен өмір сүре алмайды.

Бірақ оқырман: «Әділет қайда? Неліктен қылмыскер өзін не үшін ұрып-соғып жатқанын есіне түсіріп тұрғанда, сіз бірден шапалақпен ұруға жауап бере алмайсыз?» Үндістан тұрғындары бұл сұраққа жауап тапты: абсолютті әділеттіліктің ғарыштық заңы тірі жанға ойлауға уақыт береді, өйткені оның таңдауы азды-көпті тәуелсіз және саналы болуы керек. Егер баланы, мысалы, котенканың құйрығын жұлып алғаны үшін немесе ағаш бұтақтарын мағынасыз сындырғаны, шөптер мен гүлдерді жұлып алғаны үшін білегінен ұрып-соғып, қайта-қайта ұрса, онда ол мұны жасамас еді. Бірақ ғарыштық заң үшін бұл өте қарапайым болар еді...

Осылайша, буддистердің пайымдауынша, егер адам зардап шексе, бұл оның өткен өмірінде көптеген жағымсыз әрекеттерді жасағанын білдіреді. Жақсы істер оң карманы тудырады. Мысалы, ауқатты отбасында, басшының, патшаның, президенттің және тағы басқалардың отбасында дүниеге келген адамның кармасы оң болады деп есептеледі. Ал аталған тұлғалардың арасында қайырымдылықтан, имандылықтан, жанашырлықтан анық алшақ тұлғалардың бар екендігін үндістер де түсіндіре алған: сән-салтанатпен өмір сүретін адам жақсылықтан тез айырылады, өйткені, сән-салтанаттың қасиеті бар. бұзудан. Бұдан шығатыны, бай адамдарға қызғанышпен қарауға болмайды: олар үшін сансараның көптеген азғыруларына қарсы тұру өте қиын. Тиісінше, олардың келесі өмірде қайыршы, құл немесе тіпті жануар ретінде туылу мүмкіндігі, тіпті қорқынышты азаптан басқа ештеңе жоқ тозақ планетасына түсу мүмкіндігі шынымен де керемет.

Осылайша, біздің қазіргі, тіпті салыстырмалы түрде гүлденген тіршілігіміз, буддизм бойынша, болашақ қиыншылықтармен толығымен құнсызданады, бұл, сөзсіз, біздің жөнсіз әрекеттеріміз бен біз басқара алмайтын құмарлықтардың нәтижесі болады. Қиындықтар мен қиындықтарға толы өмір (әрине, ақылға қонымды шектерде) сізді ойлануға және азаптан құтылудың жолдарын іздеуге мәжбүр ететіндіктен құнды. Мұндай ізденіс, ең алдымен, кейінгі өсумен және түпкілікті азаттықпен рухани даму жолына әкелуі мүмкін.

Будда адамды қайта туылу дөңгелегімен немесе, әдетте, қалыптасу дөңгелегі деп атайтын үш у деп аталатын заттардың бар екенін атап өтті. Бұл улар: ашкөздік немесе құмарлық, надандық және жек көрушілік. Олар бір жағынан адам ойының жемісі болса, екінші жағынан санамызды улайды. Уланған сана шындықты көре алмайды. Ал шындықты сол қалпында көрмеген соң, біз өзімізге дәл осы шындыққа ұқсайтын нәрсені ойлап таба бастаймыз. Мысалы, өлмейтін жеке жан туралы миф. Біз тағдырымызды өзгерту мүмкіндігін жауып тастайтын адасушылықтарға барамыз.

Осылайша, өзіміздің дұрыс емес мінез-құлқымыз бен дұрыс емес ойларымыз арқылы біз өтелуді қажет ететін кармалық қарыздардың көбеюін «жинақтаймыз». Сондықтан реинкарнацияның ауыр циклі біз үшін өмір сүрудің жалғыз қол жетімді тәсілі болады.

Дегенмен, «жақсы» әрекеттер мен «жақсы» тілектер бізге осы зиянды циклден құтылуға мүмкіндік береді деп ойлау адасушылық болар еді. Неліктен? Біріншіден, біз «жақсы» деп санайтынның бәрі іс жүзінде емес. Мысалдарды бәрі біледі. «Тозаққа апарар жол ізгі ниетпен төселеді» деген сөз бекер айтылмаса керек. Екіншіден, «жақсы» және «жаман» деп бөлудің өзі майя әсерінің бөлігі болып табылады. Шынында да жақсы істер карманы жақсартады және жақсы жағдайда келесі туылуды қамтамасыз етеді, бірақ «жаман» сияқты, олар самсараның дөңгелегінен құтылуға мүмкіндік бермейді. Біз тілектер туралы бұрыннан білеміз.

Қайғы-қасірет әкелмейтін, бізді осы әлеммен байланыстыратын кармалық реакция тудырмайтын, материалдық әлемнің шекарасынан шығатын жалғыз тілек - бұл толық азаттыққа ұмтылу, нирванаға ұмтылу. Осы тілекті шын жүректен бірінші орынға қою арқылы және барлық тіршілік иелеріне - ол маса немесе адам болсын, бәрібір - шынайы сүйіспеншілікпен және жанашырлықпен өмір сүру арқылы біз самсара бізді сорып алған тұйық шеңбермен қоштаса аламыз. , тіпті жалғыз адам өмірінің уақытында.

Неліктен біз «адам» сөзін атап өтеміз? Өйткені: материалдық әлемнің барлық жаратылыстарынан – құдайлар, жындар, аш аруақтар, тозақ планеталарының тұрғындары, жануарлар мен адамдар – тек адамдар ғана өзін-өзі босатуға мүмкіндік алады. Тәңірлер өздерінің менмендігінің нәтижесінде құлайтыны сөзсіз. Жындар - өмірдің бұл түрі жақсы да, жаман да емес, бұл жай ғана солай - жағымсыз көңіл күйіне байланысты. Аш аруақтар өздерінің аштықтарын қанағаттандыру қажеттілігінен басқа ештеңе туралы ойлай алмайды (христиандықта ашкөздік ауыр күнә екенін есте сақтаңыз!). Бәлкім, бұл ашкөздердің бейнеленген жаратылыстары шығар? Тозақтағы тіршілік иелерінің санасы азапқа толы. Жануарларды инстинкттер басқарады. Бірақ адамдар... Буддистік данышпандардың айтуынша, тіршіліктің бұл түрі өте сирек кездесетіндіктен, адамның адамға айналуы керемет құнды! – материалдық дүниенің бұғауынан шығуға мүмкіндік береді. Ал мұндай мүмкіндікті әдейі жіберіп алу – үмітсіз ақымақтық. Сондықтан да буддизм (дзенді мойындағандарды еске түсірейік - буддизмнің бір түрі, біз төменде егжей-тегжейлі талқылаймыз - жапондық самурайлар және олардың арасында қабылданған салттық суицид) белгілі бір жағдайларда өзін-өзі өлтіруге тыйым салмайды. (өзін-өзі өлтіру - кісі өлтіру емес), қабақтарыңызды қысқартуды ұсынбайды. Егер одан кейін сіз қайтадан самсара әлеміне қайта оралатын болсаңыз және одан да нашар түрде және одан да нашар жағдайда болуы мүмкін болса, өз-өзіне қол жұмсаудың мәні неде?

Дегенмен, адамның проблемасы оның елес қалауларын қанағаттандыруға берілгендігі соншалық, өзінің пайдасыз күнделікті істеріне батып кеткені соншалық, ол қателесіп, оны керемет маңызды нәрсе деп санайды, сондықтан ол өзінің уақытын құнды инкарнацияда босқа өткізеді.

Реинкарнацияның өзіне келетін болсақ, мен мына жайтқа назар аударғым келеді: реинкарнацияның буддалық теориясы индуизмдегі бірдей теориядан түбегейлі ерекшеленеді. Бұл айырмашылықтың мәні мынада: буддизм негізінен кең тараған қате түсінікке қарамастан, «туулар» мен «өлулер» қатарын мойындамайды. Мұның бәрі бір себеппен: адамның «мені», бөлек жан жоқ. Ал егер адамдық «мен» болмаса, онда өлетін де, туатын да ешкім жоқ. Бірақ бес элементтің жиынтығы, яғни адам бұл әлемде пайда болғанда, онда бар деп есептеліп, осы дүниені тастап кеткенде не болады? Және келесі жағдай орын алады. Калейдоскопты елестетіңіз. Ондағы түрлі-түсті шыны кесектері әрқашан бірдей, бұл ешнәрсе жоқ жерден шықпайды және ешқайда жоғалады деген заңның айқын мысалы бола алады. Калейдоскопты айналдырыңыз - сол әйнек бөліктерінен мүлде басқа сурет пайда болады. Бұл шыны кесектері самсар әлемінің калейдоскопының әрбір бұрылысы кезінде ыдырап, қайтадан бүктелетін элементтер жиынтығы. Немесе тағы бір мысал, мүмкін, кейбіреулер үшін түсінікті. Басқа нәрселермен қатар шеңбер бойымен қозғалатын толқынды елестетіп көріңіз, тек бір айырмашылығы бар - бұл толқын судан емес, энергиядан тұрады. Оның үстіне энергия тынымсыз, сәт сайын соғып тұрады. Дәл осы энергетикалық импульстар самсара әлеміндегі барлық нәрсені құрайды. Ал сіз бен біз қостық. Әрбір импульс - жаңа импульстің келесі жаңа субъектімен ауыстырылатын жаңа субъектінің пайда болуы. Буддизмдегі бұл тармақты түсіну шынымен қиын, бірақ адамның негізгі және қауіпті қате түсініктерінің бірі - өзінің мәңгілігі мен өзгермейтіндігі туралы қателесуді тоқтату үшін оны түсіну керек.

Оқырман айтатын шығар, бірақ біз қателесіп, өзіміздің «мен» деп қателесіп, әр сәт сайын жаңа болып келетін екпін неге кеше, бір ай, жылдар бұрын болғандай әсер етеді?

Буддизм де бұл сұраққа жауап берді: бұл екі құбылысқа байланысты болады - жады және карма. Жад пен карма - бұл самсарадағы бірқатар импульстарды байланыстыратын, оларды біртұтас, бөлінбейтін және тұрақты нәрсе сияқты сезінеді.

Жоғарыда айтылғандардың барлығына сүйене отырып, екі маңызды қорытынды жасауға болады. Біріншіден, біздің орынсыз әрекеттеріміздің және құмарлықты қалауымыздың нәтижесі деградация болады, нәтижесінде даму деңгейі төмен болмысқа айналады. Екіншіден, бұл дүниеде бәрі мәңгілік емес. Бұл туралы күлкілі әңгіме болды. Бір күні данышпанға бір адам келіп, тағдырына шағым айта бастайды. Ол үшін бәрі өте жаман болды! Үйі өртеніп кетті, жұмыстан қуылды, денсаулығы сыр бермей, әйелі тастап кетті, баласы шал! Ер адам данышпаннан не істеу керектігі туралы кеңес сұрады. Данышпан бұл адамға тақтадан белгі жасап, оған: «Бұл мәңгі емес!» деп жазуды ұсынды. – және белгіні ең көрінетін жерге іліңіз. Ер адам дәл солай істеді. Алты ай өтті. Әлгі адам тағы да данышпанға келді. Оның айтуынша, шынымен де оның өмірінде бәрі жақсарды. Жаңа жұмыс тауып, үйін жөндеп, денсаулығы түзеліп, әйелі қайтып, ұлы есін жиды, өзі де қадірлі адам болды! Ол данышпаннан оған қалай алғыс айта аламын деп сұрады. Данышпан күрсінді де: «Маған шүкіршілік қажет емес. Тек белгіні түсірмеңіз...»

Ниродха - Будда ашқан Үшінші асыл ақиқат азапты қалай тоқтатуға болатынын түсіндіреді.

Ниродха сөзі басқару дегенді білдіреді. Бұл жағдайда құмарлықты қалаулар мен қосымшаларды бақылау (есіңде болсын: осы материалдық әлемдегі бәріне және барлығына). Тіркеулерді жою арқылы қалау отын сөндіруге болады. Жетістікке жеткен адам нирвана деп аталатын күйге жетеді.

Будда бұл күйдің нақты анықтамасын бермегендіктен, буддистер оның қандай екендігі туралы басқатырудың қажеті жоқ деп санайды, өйткені нирванаға енген адам мұның өзімен болғанын міндетті түрде түсінеді.

Нирвана күйін сипаттау мүмкін емес, өйткені, біріншіден, ол дукхаға мүлдем қарама-қайшы нәрсе, бірақ ол қандай да бір нақты жан үшін жалпы қабылданған жұмақ емес. Екіншіден, нирвана самсара әлемінде белгілі барлық нәрселерді тоқтатуды талап етеді. Яғни, бұл тіпті самсараға қарама-қарсы (жақсылық пен зұлымдық арасындағы қарама-қайшылық ретінде) емес, мүлдем басқа нәрсе.

Осыған байланысты кейбір адамдар нирвананы теріс нәрсе деп санауы мүмкін, өйткені ол осы дүние тұрғындарының көпшілігінің жүрегіне соншалықты қымбат нәрсенің бәрін жоққа шығарады. Бірақ буддизм нирванаға қол жеткізген адамды әлемдегі ең бақытты жаратылыс деп санайды. Тірі кезінде ол иллюзиялар мен адасушылықтардан және олармен байланысты азаптардан құтылады. Ол ақиқатты біліп, оны бұрын қыспаққа алған барлық нәрселерден: уайым мен мазасыздықтан, кешендер мен әуесқойлықтардан, өзімшілдік қалаулардан, жек көрушіліктен, жайбарақаттық пен мақтаншақтықтан, борыш сезімінен құтылады. Ол бірдеңе алуға деген құштарлықтан құтылады, ол ештеңе жинақтамайды - физикалық та, рухани да емес - өйткені ол самсараның бізге ұсына алатынының бәрі алдау және бос сөз екенін түсінеді; өзінің «Мен» елесін байланыстыратын өзін-өзі жүзеге асыруға ұмтылмайды. Өткенге өкінбейді, болашақтан үміт күтпейді, бір күнде өмір сүреді. Ол өзі туралы ойламайды, ол жалпыға бірдей сүйіспеншілікке, жанашырлыққа, мейірімділікке және төзімділікке толы. Өмірінің азап екенін түсінген мұндай адам, соған қарамастан, жақсы ойлайды. Бірақ бұл позитивтілік қарапайым адам «әдемі және таңғажайып» өмірден ләззат алатын (жеке басынан қиыншылықтар туындағанға дейін), сонымен бірге саналы түрде немесе бейсаналық түрде шындық туралы ойларды оның өмірінен итермелейтіннен түбегейлі ерекшеленеді. оның айналасындағы әлемге назар аударыңыз. Мысалы, өзі жақсы көретін адамдардың өлімінің сөзсіздігі туралы, сондай-ақ өзінің туралы. Буддистік көзқарас бойынша мұндай позитивтіліктің құны жоқ. Оның үстіне ол елестерді дамытатындықтан қауіпті.

Бірақ нирванамен байланыста болған адам әлем үшін құтқарылу болып табылады. Ол өзгертуге болмайтын дүниені өзгертуге деген нәтижесіз әрекеттерге қарсы шықпайды. Ол самсараның торынан біржола құтылу үшін өзін өзгертуге ұмтылады. Ол сабырлы және қанағаттанған. Ол самсарада жүргенде де бақытты. Біраз уақыт осында тұруға мәжбүр болғанымен, оның барлық ойы мен әрекеті бір ғана мақсатқа бағытталғанымен келіскен: азаттық. Және бұл барлық тіршілік иелеріне пайдалы.

Бұл жерде оқырман: «Жеке азаттыққа ұмтылу эгоисттік ұмтылыс емес пе?» Деген сұрақ қоюы мүмкін. Банальды эгоизм, қай буддизмге қарсылық көрсетеді? Өйткені, біз бәріміз біртұтас организм болсақ та, бес элементтің белгілі бір жиынтығы (яғни адам) нирванаға немесе паринрванаға өткенде, қалғандарының бәрі, өкінішке орай, оның соңынан бармайды. Буддизм бұл сұраққа теріс жауап береді. Өйткені бостандыққа ұмтылу эгомен басқарылмайды. Әйтпесе, самсара дөңгелегінен қашуға тырысқан барлық әрекеттер бекер болар еді. Бірақ бұл олай емес. Эго үнемі өзін-өзі растауды, басқа адамдардан үнемі қолдауды және тануды талап етеді. Бізді мақтаса, мақтанамыз, қуанамыз. Бізді соттағанда, біз ашуланамыз немесе қобалжыймыз. Біздің алдымызда басқа біреуді мақтағанда, біз бұл адамға дұшпандық пен қызғаныш сезімін сезінеміз. Сипатталғанның бәрі адамның өзінің иллюзорлық «меніне» шоғырланған жағымсыз көңіл күйінің нәтижесі. Бұл жағдайда, біреудің субъективті пікіріне және өз эмоцияларымызға үмітсіз тәуелділікте, бізді еркін, бақытты немесе ештеңе талап етпей беруге қабілетті деп санауға болмайды. Нирванаға қол жеткізу мұндай қажеттіліктерді жояды. Осылайша, өз бойындағы эгоисттік ұмтылысты жоймаған адам аталған күйге жете алмайды. Сәйкесінше, оған қол жеткізген адам – болмыс тәуелсізжәне тегін. Бірақ бұл бәрі емес - ол басқа адамдардың қажеттіліктерін көре алады, басқалардың қайғысын бөлісе алады, басқалардың өмір сүруіне көмектеседі және тек өзінің әл-ауқатына алаңдамайды.

Мұнда будда ілімдерінің тағы бір күрделілігіне назар аударуға болады. Егер, мысалы, христиандық біздің әлемді зұлымдық әлемі деп ашық айтса және «бақыт» ұғымымен байланысты барлық ықтимал игіліктер бізді жаңа, әділ әлемде Армагеддон деп аталатыннан кейін ғана күте алады. Тіпті жердің әділ тұрғындарының көпшілігі өлгеннен кейін ғана орын алады, буддизм осы өмірде бақыт табуды ұсынады. Бұл бақытқа үміткер кез келген адам алдымен жанашырлықты үйренуі керек, басқаша айтқанда, қабілеттерін дамытуы керек. басқа біреудің қайғысын өзіңдікіндей сезін.Өмірінде кем дегенде бір рет оның қандай екенін сезінген кез келген адам мұндай жағдайдың қаншалықты ауыр екенін айтады. Мұндай азапты сезіну және бір уақытта бақытты болу үшін - бұл қалай мүмкін екенін түсіну үшін шынымен ағарту керек сияқты ...

Буддизм нирванаға жету жолында жатқан «бес кедергі» тұжырымдамасын тұжырымдады. Бұл кедергілер (ниварана): сезімталдық, ерік-жігердің әлсіздігі, жалқаулық, алаңдаушылық, күмән. Кедергілерді жеңуді үйренген адам шындықты түсінуге жетеді.

Екінші жағынан, буддист данышпандары өмірге кедергі келтіретін өз сезімдеріңізді - нәпсіқұмарлық (біреуге немесе бір нәрсеге деген құштарлық), қорқыныш, ашкөздік, қызғаныш, жалқаулық, сондай-ақ аштық пен шөлдеу - ұстаздарыңыз ретінде қарастыруды ұсынады. Өйткені, олар бізге беретін проблемалардың арқасында біз дұрыс ойлауды үйренеміз, соның нәтижесінде көптеген адамдар осы әлемде шынымен болып жатқан нәрселерге көздерін ашты.

Өкінішке орай, самсараның көптеген тұрғындары бір сәттік ләззаттарды бәрінен жоғары қояды. Соншалықты жоғары, тіпті өздерін қандай да бір жолмен шектеу туралы ойлар - мысалы, жыныстық ләззат алуда, құмар ойындарда, алкоголь мен никотинді тұтынуда, мерекелерде, теледидар шоуларын ойланбастан қарауда және т.б. - олар үшін жабайы. Ешқандай адамгершілікке шақырулар, «ақырғы өмір» туралы «ертегілер» оларды өзгертуге көмектеспейді. Буддизм мұндай адамдарды тек қана аяуға болады, өйткені олардың бүгіні мағынасыз, ал болашағы айқын деп мәлімдейді.

Енді біз Будда тұжырымдаған Төртінші асыл шындықты қарастырамыз. Бұл мораль туралы. Төртінші асыл ақиқат немесе азаптан құтылу жолы, шын мәнінде Сиддхарта Гаутама ашқан Орта жол, оны Будданың сегіз қырлы асыл жолы деп те атайды.

Сегіз жолды шартты түрде ауруды емдеудің бір түрі деп санауға болады - азап, оның диагнозы, себептері мен емдеу әдісі алғашқы үш асыл шындықта егжей-тегжейлі сипатталған. Өйткені, Будда өзін тірі жандарды бар дерттің ең ауыр дертінен – дукхадан емдейтін дәрігермен салыстыруы бекер емес еді.

Сегіздік жолдың сегіз мүшесі будда тәжірибесінің үш аспектісін білдіреді, соның ішінде праджна - даналық, сила - моральдық мінез-құлық және самадхи - ақыл-ой тәртібі.

Даналық екі кезеңді біріктіреді: дұрыс түсіну - самма дитхи және дұрыс ниет - самма санкаппа. Моральдық мінез-құлық - тағы үш қадам - ​​дұрыс сөйлеу (самма вака), дұрыс әрекет (самма камманта), дұрыс өмір салты (самма адшива).

Психикалық тәртіп сонымен қатар үш кезеңді қамтиды: дұрыс күш - самма вямана, дұрыс бағытталған ойлар - самма сати, дұрыс шоғырлану - самма самадхи.

Сегіз жолдың барлық кезеңдері бір-бірімен тығыз байланысты, сондықтан оларды кез келген ретпен нөмірлеуге болмайды. Будда рухани жолдағы прогреске жеке тәжірибе арқылы аталған категориялардың әрқайсысын басқаларымен бірлікте меңгеру арқылы ғана қол жеткізуге болатынын айтты. Мысалы, дұрыс өмір салтын ұстанған адам дана, яғни дұрыс өмір салтын ұстану – даналық.

Сегіз жолдың құрамдас бөліктерін мұқият зерттей отырып, біз буддистік ілім жолына түсіп, азаттыққа ұмтылған адамның самсара цикліне мойынсұнған адамнан басқаша әрекет ететінін түсінуге болады. Будда ілімдерінен қазіргі өмірді жақсарту және туулар мен өлімнің азапты тізбегінен мәңгілікке қоштасу мүмкіндігін көру (көбінесе, тіпті бір өлім - жақын адам - ​​адам өмірі тозақ екенін түсіну үшін жеткілікті. олай болма), ол өзінің барлық ойлары мен әрекеттерін Ұлы Орта жолдың сегіз қадамына қарсы тексереді. Ол барлық тіршілік иелеріне адамгершілікпен және сүйіспеншілікпен әрекет етуге тырысады, өйткені ештеңені өзгертудің басқа жолы жоқ.

Даналық ойға дұрыс бағыт бере білуде, не болып жатқанын дұрыс түсіну және сіздің дұрыс ниетіңіз осыған байланысты. Даналық - бұл ақыл-ойдың басқа қабілеттері сияқты, кармалық қасиеттер болып табылатын керемет интеллектуалдық қабілеттер емес. Интеллект даналыққа жетуге көмектеседі, ол адасушылықты жоюға көмектеседі, бірақ ол өзін-өзі алдауға да ықпал етеді.

Даналықты тәжірибе арқылы сыналған, ірге тасы дұрыс түсіну мен дұрыс ниетке қойғанның нәтижесі деп те айта аламыз.

Моральдық мінез-құлық дегеніміз – жанашырлық, мейірімділік, сүйіспеншілік, жомарттық және кешіре білу қабілетін дамыту. Жоғарыда айтылғандардың барлығы біздің осы дүниеде қалай және не істейтінімізден көрінеді. Біз дұрыс айтамыз ба, дұрыс істеп жатырмыз ба, дұрыс өмір жолын жүргізіп жатырмыз ба? Осы өмір салты арқылы біз көптеген адамдардың және өзіміздің қайғы-қасіретімізді азайтып, санамызды тазартып, толық азаттыққа жол ашамыз.

Адамгершілік мінез-құлықты адам қандай да бір ауыр міндет ретінде қабылдамауы және ауыртпалық болмауы керек екеніне ерекше назар аударған жөн. Ол шынайы және табиғи болуы керек және күңгірт шешімнің ізін қалдырмауы керек. Әйтпесе оның пайдасы аз болады.

Енді адамгершілік мінез-құлықтың үш кезеңіне тоқталайық. Дұрыс сөйлеуден бастайық. Бұл өтірік айтпау, жамандамау және ең бастысы жалған куәлік бермеу. Жалған куәлік беру өтірік айтудан үлкен күнә, өйткені ол әрқашан басқа адамға қарсы бағытталған. Сөйлеуі дұрыс адам балағат сөз қолданбауы, ғайбат айтпауы және жалпы өсекке, алауыздыққа жол бермеуі керек.

Келесі қадам - ​​дұрыс әрекет ету. Ол басқа адамдарға зиян тигізбеуге бағытталған. Бұл жерде буддизм христиандықты кішіпейілділікке шақырумен басқа жаққа бұру туралы белгілі ұсыныс түрінде алға шықты. Буддизм басқалар сізді өлтірсе немесе зорласа да, басқаларға зиян келтірмеу мүмкіндігін болжайды... Соғысты буддист монахтарының бұл ұранмен қалай байланысатыны толық түсініксіз... Бірақ ең алдымен.

Ал, адамгершілік мінез-құлықтың үшінші сатысы – адамның басқа тіршілік иелеріне зиянын тигізетін іс-әрекетпен күн көруіне жол бермеуді ұсынатын дұрыс өмір салты. Мұндай бизнеске қару-жарақ пен алкогольді сату, мал сою және оның барлық түрлері бойынша алаяқтық жатады.

Тіпті ешқандай діни доктриналарды қолданбай-ақ адамгершілік мінез-құлық қажеттілігін түсіндіру өте қарапайым. Егер адам ренжісе, оның бойында ашу және оның кінәсін қайтару ниеті пайда болады. Эмоциялар мен кездейсоқ импульстардың әсерінен, салдарын ойламай әрекет ету адам табиғаты. Кек алу көбінесе қорлаудан әлдеқайда қатыгез. Әйтсе де, мұндай қақтығыстар көбейсе, әлем не болмақ? Қанды ізі адамзат тарихының басынан дерлік созылған сансыз соғыстарды еске түсірейік. Кейбір халықтар арасында болған қанды жауласу салтын еске түсірейікші және бұл не әкелетінін! Немесе тағы бір жарқын мысал - «көзге көз» деп аталатын Ескі өсиет. Кейбір зерттеушілер мұны кек алуға шақыру деп түсіндіреді, соның нәтижесінде жаңа Мәсіх - қантөгісті тоқтату үшін жақынына деген сүйіспеншіліктің жаңа заңымен Мәсіх келуге мәжбүр болды. Басқалары, керісінше, кек алуға шақыру туралы емес, әрекет туралы айтады шектеукек алу, эмоцияның жетегінде кеткен адамдарды қылмыс пен жазаны теңестіруге сендіру, біреу аяғыңды басып кетті деп жанын қимау.

Айналамызға қарасақ, осыған ұқсас құбылыстар, өкінішке орай, қазіргі әлемде орын алып жатқанын көреміз.

Буддистер әлемде болып жатқан процестердің себебін самсара әлемінің құрылымында азап әлемі ретінде және, әрине, самсараның өзгеріссіз сақталуын қамтамасыз ететін кармалық кондицияда көреді. Қателік жіберілгеннен кейін ол сәйкес теріс реакцияны тудырады, бұл реакцияға дұрыс емес жауап жаңа реакцияға әкеледі және т.б. Жағдайды өзгертудің жалғыз жолы - ол үшін жауапкершілікті өз мойнына алу және оған енді ешқашан қатыспау туралы үзілді-кесілді шешім қабылдау. Бұған қабілетті адамдар аз. Бірақ басқа амал жоқ. Өйткені әлемде бұл қарапайым ЖоқБізден басқа көмек сұрайтын билік жоқ.

Демек, адамгершілік болмаса, ештеңеге қол жеткізу мүмкін емес екенін аңғардық. Бірақ буддистік ілімнің кезеңдерін бір-бірімен байланыссыз қарастыруға болмайтынын оқырман назарына сала кетейік. Демек, имандылық ілімін ақыл-парасатсыз, ақыл-ой тәрбиесінсіз түсіну мүмкін емес. Сондай-ақ керісінше.

Ақыл-ойды тәртіпке келтіру процесіне енгізілген дұрыс күш-жігер жаман импульстарды болдырмайды және тоқтатады және сананың жақсы күйінің қалыптасуына ықпал етеді. Тиісті күш-жігерсіз, ерік-жігерсіз, самсараның көптеген азғыруларына көніп, адасу өте оңай. Айтпақшы, адамның «ағынмен жүруге» шешім қабылдаған ұстанымы да дұрыс жолдан ауытқудың мысалы болып табылады.

Дұрыс бағытталған ойлар дұрыс талпыныстың негізі болып табылады. Буддистердің пікірінше, жоқ жерде ойдың дұрыс бағытыкүш-жігер импульсивті, соқыр және пайдасыз болады, ал жоқ жерде дұрыс талпынысойлар бос және мағынасыз болады. Бірақ онсыз психикалық пәндержалпы алғанда, адамгершілік сананың табиғи күйі емес, азапты міндеттемеге айналады.

Ойлар әрқашан дұрыс бағытта жүруі үшін дұрыс шоғырлануды жаттықтыру керек. Шоғырлану, сондай-ақ шоғырлану деп те аталады, жалпы буддизмде және әсіресе медитация тәжірибесінде өте маңызды. Дұрыс шоғырлану барлық дхарма ілімдерінің негізі болып табылады. Дұрыс шоғырланған адам өзінің санасын тұрақты күйде ұстау және бір сәттік қызығушылықтарға алданбау, эмоционалдық импульстарға, сезімдер мен тілектерге бой алдырмау қабілетіне ие.

Буддизмнің әртүрлі ағымдары оқыту тәжірибесін әртүрлі тәсілдермен жүзеге асырады, бірақ олардың барлығы оның үш құрамдас бөлігінің маңыздылығы мен Сегіз жолдың сегіз қадамының маңыздылығы туралы келіседі, олардың әрқайсысы үшін бір нәрсемен аяқталады - құпия сыр. өлім. Будда қайтыс болғанға дейін үш негізгі тәуелділікті - құмарлық, көреалмаушылық және болмысқа деген өзімшілдікті жоя білген адам осы сәттен де, одан әрі күтіп тұрған нәрседен де қорықпау керек деді. Ондай адам енді қиналмайды. Оның санасы жоғары болмысқа, мәңгілік тыныштық пен мәңгілік бақыт әлеміне – нирвана әлеміне енеді.

буддизм ілімінде – азапты тоқтатуға апаратын және дұрыс көзқарас, дұрыс ойлау, дұрыс сөйлеу, дұрыс әрекет, дұрыс өмір салты, дұрыс күш-жігер, дұрыс зейін, дұрыс шоғырланудан тұратын жол. В.П. адамды осы дүниелік тәуелділіктен (өршіл мақтаныш, жек көрушілік, нәпсіқұмарлық, басылмайтын қалаулар және т.б.) «босатады». Принципі В.П. адамдарға кез келген шектен аулақ болуды ұсынады – бір жағынан нәпсі ләззаттарынан да, екінші жағынан оларға деген қызығушылықты абсолютті басу, кейде саналы түрде өзін-өзі азаптау шегіне жету. В.П. өзінің бастапқы негіздерінде аскетизмнің мінез-құлық репертуарларын шектеп қана қойған жоқ, сонымен қатар бірқатар аспектілерде де жоққа шығарды.

Тамаша анықтама

Толық емес анықтама ↓

СЕГІЗ ТАБЫЛҒАН ЖОЛ

ск. астангикамарга) — төрт асыл ақиқаттың төртіншісінің мазмұнын құрайтын буддизм ілімі. Сегіз жол – бұл дұрыс көзқарас, дұрыс ниет, дұрыс сөз, дұрыс іс-әрекет, дұрыс өмір сүру, дұрыс күш, дұрыс сана және дұрыс шоғырлану. Осылайша, сегіздік жол үш негізгі құрамдас бөлікті қамтиды: «мінез-құлық мәдениеті» (дұрыс ойлау, сөз, әрекет), «медитация мәдениеті» (дұрыс сана және шоғырлану) және «даналық мәдениеті» (дұрыс көзқарастар). «Мінез-құлық мәдениеті» – бес (немесе он) негізгі өсиет (панкасила): өлтірме, біреудің мүлкін алма, өтірік айтпа, ішімдікке салынба, зина жасама, сондай-ақ жомарттық қасиеттері. , жақсы мінез-құлық, кішіпейілділік, тазару және т.б. « Медитация мәдениеті» - бұл ішкі тыныштыққа жетуге, әлемнен алшақтауға және құмарлықты тежеуге әкелетін жаттығулар жүйесі. «Даналық мәдениеті» – төрт асыл шындықты білу. Тек мінез-құлық мәдениетін ұстану, Будданың айтуынша, тағдырдың уақытша жеңілдігіне әкеледі. Тек сегіздік жолды толық көлемде жүзеге асыру ғана қайта туылу (самсара) циклінен шығу және азаттыққа (нирвана) жетуді қамтамасыз ете алады. Сегіз жолдағы барлық төрт асыл ақиқаттың ішінде Будда азат ету мүмкіндігін айтып қана қоймайды, сонымен қатар сырттан көмексіз Будда болудың практикалық жолын көрсетеді.

Сегіз жол (санскрит тілінде астàngikamarga) ілімнің негізгі негіздерінің бірі болып табылады.Ағартушы бұл туралы Заң доңғалағындағы бірінші уағызда жариялап, азапты тоқтатуға және өзін-өзі оятуға апаратын жолды түсіндіреді. Бұл жолды асыл, бірақ орта деп те атайды, өйткені ол жанды азаптайтын және азапқа әкелетін құмарлықтарға қатысты шектен шыққан екі буддистік доктринаның ортасында жатыр: оларға толық берілу және өзін-өзі азаптау мен азаптауға әкелетін шектен тыс аскетизм. етінен.

Гаутама Будда жариялаған жол «зұлымдықтың үш тамырынан» (жамандық, надандық және құмарлық) бірте-бірте бас тартудан және барлық заттардың шынайы шындығын түсінуге, осылайша, азаттық пен ағартушылыққа біртіндеп жақындаудан тұрады, яғни. , шынайы Құтқару.

Буддистік символизмде Сегіздік жол жиі сегіз спицалы дөңгелек ретінде бейнеленген, олардың әрқайсысы оның элементтерінің бірін білдіреді. Сонымен бірге бұл жол – асыл ақиқат деп аталатын төрт ақиқаттың соңғысы.

Бұл сегіз спиц нені білдіреді, соның арқасында Будда жариялаған жол сегіз есе деп аталады?

Бұл, біріншіден, дұрыс көзқарастар, яғни төрт асыл шындықты білу.

Екіншіден, дұрыс ниет, яғни соларға еруге деген шынайы ниет.

Сегіз қырлы жолды үш негізгі құрамдас бөлікке бөлуге болады, ол адамды қадамдармен құтқаруға әкеледі: мінез-құлық мәдениеті, медитация мәдениеті және даналық мәдениеті.

Дұрыс ойларды, сөздерді және әрекеттерді қамтиды. Олар сенушілер үшін негізгілерін құрайды - христиандық декалогтың аналогының бір түрі: өлтірме, өзіңдікі емес нәрсені алма, өтірік айтпа, неке адалдығын бұзба, менмендікпен «мас болма», сонымен қатар шынайы ізгі қасиеттердің тізімін қамтиды: жомарттық, кішіпейілділік, жақсы мінез-құлық, тазарту және т.б.

Егер сіз тек дұрыс мінез-құлық мәдениетін ұстанатын болсаңыз, бұл уақытша карманың жеңілдетілуіне әкеледі, бірақ сізді самсарадан (қайта туылу циклінен) босатпайды.

Медитация мәдениеті әлемді және өзін-өзі шынайы тануды, ойлардың толық шоғырлануын қамтиды. Негізінде, бұл ішкі тыныштыққа қол жеткізуге, әлемнің күйбең тірлігінен алшақтауға және құмарлықтарды тежеуге болатын арнайы жаттығулар жүйесі.

Бірақ мінез-құлық мәдениеті мен даналық мәдениетсіз медитация мәдениеті тек дененің әл-ауқатын жақсартуға қабілетті жай ғана гимнастикаға айналады.

Даналық мәдениеті – дұрыс көзқарастар мен ниеттер, буддизмнің асыл ақиқаттары туралы білім.

Бірақ, олар айтқандай, жаяу жүрген адам жолды меңгере алады, сондықтан құтқарылу жолының соңында өзіңізді табу үшін дұрыс білімнің болуы жеткіліксіз. Самсараның тізбегін бұзып, нирванаға жету, яғни самсарадан толық құтылу және шынайы ағартушылық сегіз жолдың барлық элементтерін толық орындағанда ғана мүмкін болады. «Шын жол» деп бекер айтылмаған осы көне жолды ұстану арқылы сіз өзіңіз де сырттан көмексіз Ағартуға қол жеткізе аласыз және Будда бола аласыз.

Міне, Будда Гаутаманың өзі осы Құтқару жолын – сегіз жолды былай сипаттайды: «Мен ежелгі заманның нағыз өзін-өзі оянғандары жүріп өткен ежелгі жолды көрдім... Ал мен осы жолды жүріп өткенде, мен оның шынайы білімін түсіндім. қартаю мен өлім (яғни азап), қартаю мен өлімнің шығу тегі туралы шынайы білім (яғни қалау), қартаю мен өлімнің тоқтатылуы туралы шынайы білім (яғни, қалаулардан бас тарту) және өмірге әкелетін жол туралы шынайы білім. қартаюды және өлімді тоқтату (яғни нирванаға апаратын жол)... Осыны алған соң мен оның бұл жолды монахтарға, монахтарға және зайырлы адамдарға көрсеткенін аштым...».

Буддизмдегі сегіз қырлы асыл жол - Будда ілімдерінің бірі. Ол жан мен тәнді азаптан тазартуды қамтиды. Будданың өзі өз заманында осы жолмен жүріп өткен, қазір бұл монахтар мен қарапайым қарапайым адамдар іздейтін мұрагерліктің үлгісі. Оған аяқ басу арқылы адамдар барлық нәрсенің болмысын түсінуге және шынайы тануға қол жеткізеді, мінездің үш жаман қасиетінен: надандық, шөлдеу және ашуланудан арылады. Адам сегіз ережені меңгеруі керек, сондықтан жол сегіз рет деп аталады. Оның символы – руль дөңгелегі, оның тармақтарының саны бірдей, олардың әрқайсысы ақиқаттардың бірін бейнелейді (толығырақ). Адам өз мақсатына қарай тақуалық жолмен жүретін кеме капитаны ретінде ұсынылады.

Дұрыс мінез-құлық

Ол адамның іс-әрекеті мен іс-әрекетінде, оның басқа адамдарға деген көзқарасында жатыр. Ол жалпы қоғамға және оның жекелеген мүшелеріне зиян келтірмеуі керек. Әрбір қарапайым адам орындауға міндетті бес міндетті өсиет бар. Бұл зина мен азғындықтан, маскүнемдіктен, өтірік айтудан, ұрлық пен ұрлықтан, кісі өлтіруден тыйылу. Оларды бақылай отырып, адам өмірдің барлық деңгейлерінде үйлесімділікке ие болады: кармалық, ойшылдық, психологиялық және тіпті әлеуметтік. Моральдық тәртіп даналыққа апаратын басқа қадамдарға негіз болады.

Дұрыс өмір жолы

«Сегіз жол» да осы ережені қарастырады, онда: кез келген тіршілік иесіне зиян келтіретін кәсіптен бас тарту керек. Яғни, оған қатаң тыйым салынады:

1. Жануарлар мен адамдарды саудалаңыз. Жезөкшелікпен айналысу немесе жасыру.
2. Қаруды өндіру, тапсырыс беру, тасымалдау, сату немесе пайдалану. Сонымен қатар, әскери қызметке рұқсат етіледі, өйткені ол сыртқы агрессиядан қорғаумен, өз жерінде тыныштықты сақтаумен және отбасы мен достарды қорғаумен байланысты.
3. Ет бөлімшелерінде, мал қырылған шаруашылықтарда жұмыс істеу.
4. Есірткілерді, алкогольді және басқа да мас ететін есірткілерді өндіру және сату.
5. Мақсаты алдау мен алаяқтық, қылмыстық жолмен алтын мен ақша жинау болып табылатын жұмыс.

Дұрыс өмір салты ақша қорларының жиналуынан, шамадан тыс сән-салтанат пен байлықтан аулақ болуды да қамтиды. Тек осы жағдайда ғана қызғаныштан және олардың жеккөрушілігінен, сондай-ақ олармен байланысты азаптан арылуға болады, бұл Сегіздік жол және оның негізгі ережелері қарастырады.

Дұрыс сана

Бұл адамның ішкі әлемімен үздіксіз жұмыс істеуді, жаман қалауларды тыюды және жаман істерді бақылауды білдіреді. Қырағылық пен зейінділік, құштарлық пен тыныштыққа алаңдаудан бас тарту - барлық будда монахтарының ұстанатын жолы. Сонымен бірге, ішкі жағдайды бағалап, энергияны дұрыс тақуалық бағытқа бағыттай отырып, ақыл таза және сабырлы болуы керек.

Дұрыс сөйлеу

Әрине, бұл дөрекі, әдепсіз сөздерден аулақ болу. Жалақ пен өсек, ақымақтық пен қорлауды таратудан бас тартпай, сегіз қырлы жол мүмкін емес. Адамдардың арасына араздық, өшпенділік тудыруға болмайды. Оның орнына дұрыс сөйлеу келесідей:

• Жұмсақ, жылы сөз айту, әдепті, сезімтал болу керек.
• Сіз бос әңгімеші бола алмайсыз. Әрбір сөз тіркесі семантикалық жүкті көтере отырып, қажетті сәтте ұсынылуы керек.
• Шындықты айт, шындықты көрсет.

Бұл ішкі үйлесімділікті тауып, ізгілік жолына түсудің бірден-бір жолы. Дұрыс сөйлеу басқалармен диалогта ғана емес, ішкі монологтарда да маңызды.

Дұрыс талпыныс

Сіздің барлық күш-жігеріңіз Будда уағыздайтын негізгі ережелерді сақтауға бағытталуы керек. Сегіз қырлы жол қиын, сондықтан еңбекқорлық және сізге сүрінбеуге және таңдаған жолмен жүруді жалғастыруға көмектеседі. Бұл мәселеде күш-жігерді жандандырып, жаңа серпін беретін сенім де маңызды. Арнайы жаттығулар арқылы ерік-жігерді дамытуға болады, мысалы, тамақтанудан бас тарту. Тек физикалық қалауларды тежеу ​​арқылы сіз ішкі тыныштықта жұмыс істей аласыз.

Дұрыс концентрация

Бұл медитация. Сегіз жолға аяқ басқан әрбір адам зейінін жинақтауды үйренуі керек. Дүниелік мәселелерді бір шетке тастап, өз-өзіне үңілу - қарапайым адам осылайша ғана өзін-өзі бақылауға, ойлауға, талдауға және соның нәтижесінде еркіндікке қол жеткізе алады. Буддизмдегі медитация - адамның ашылуына, өзінің тәндік қажеттіліктерінен жоғары көтерілуіне және толық психикалық тепе-теңдікке, тыныштық пен тәуелсіздікке қол жеткізуге мүмкіндік беретін өте маңызды нәрсе.

Оң жақ көрініс

Бұл камма заңын түсіну, әрекеттің себебі мен оның салдары арасында параллельді жүргізе білу. Бұл тұрақты оқу, Сегіз жолды білу және. Соңғылары келесідей:

• Азап туралы шындық. Олар кез келген тіршілік иесінің мәңгілік серігі. Қай жерде болсақ та, қалай өмір сүрсек те, азап әлі де жасырынып тұрады. Дәрменсіз кәрілік пен өлім әр қадамда кездеседі және олармен кездесуден құтылу мүмкін емес. Жағымсыз жағдайлар мен ауырсыну адамға өмір бойы бірге жүреді.
• Қиындық себептері. Олардың негізгілері – тірі жандардың қалауы мен құмарлығы. Қанағат қанағаттанбаумен қатар жүреді, жағымды нәрсені алу көңілсіздікпен бірге келеді. Қалағанын алғаннан кейін, адамдар әдетте одан шаршайды немесе оны жоғалтады. Ал оны алмаған соң, олар оны түсінуге қабілетсіздіктен зардап шегеді.
• Азапты тоқтату мүмкіндігі. Бұл шындық кез келген жағымсыз сезімдер мен ауырсынудан, физикалық және психикалық күйден босатылған күйді көрсетеді. Будда оны «Ниббана» деп атаған.
• Азапты тоқтату жолы. «Ниббанаға» жету үшін, үйлесімділік, бақыт, тепе-теңдік пен әл-ауқат табу үшін сегіз жолды таңдап, оны күндеріңіздің соңына дейін ұстануыңыз керек.

Бұл дұрыс көзқарас сіздің нирванаға апаратын жолыңыздың негізгі негіздерінің бірі болып табылады. Дүниелік құмарлықтардан бас тартып, оны жеңе білген адам рухани дамудың шыңына көтеріліп, биік және күшті болады.

Дұрыс ниет

Адам балалық шағында да осы жолға ұмтылуы керек. Ата-аналар, нағыз буддистер, балаларын тура жолдан адастырмайтындай етіп тәрбиелеуге міндетті. Адамға, жан-жануарға деген мейірімділікті, сыпайылықты, тектілік пен адалдықты баулу арқылы балаларыңыздың өмірге жаңа бастауын бересіз. Пісіп жетілген буддист енді басқа жолды көрмейді және мінездің барлық жақсы қасиеттерін дамытып, жетілдіре отырып, дұрыс жолмен жүруді жалғастырады.

Сегіз жолды таңдаған әрбір адам жеті садақа беруі керек. Байлық пен ақшаның болуы міндетті емес, өйткені сіз ұсынған алым банк депозитіне және алтын қорының болуына байланысты емес. Бұл қайырымдылықтар:

1. Физикалық. Ол еңбек пен еңбекте жатыр. Оның ең жоғарғы түрі – жанқиярлық.
2. Рухани. Басқаларға мейірімділік, сезімталдық және көңіл бөлу.
3. Көздің құрбандығы - момын, қарапайым және мейірімді көзқарас.
4. Жұмсақ жүз - шынайы күлкі деген сөз.
5. Сөз - басқаларға жанашырлық таныту, адамдарды тыныштандыра білу, оларды ақиқат жолға салу.
6. Орын құрбандығы – әр нәрседе және әрқашанда көршісін құрбан ете білу.
7. Үйдің құрбандығы - қажет ететін адамға түнеу үшін орын беру.

Осы қарапайым шындықтардың барлығын спираль бойынша сақтау керек: қарапайымнан күрделіге көшу, бұрыннан игерілген кезеңдердің канондарын сақтай отырып және оларды өміріңіздің әрбір әрекетінде бейнелеу. Сегіз жол және оның ережелері әрбір адамды мейірімді, қамқор, жанашыр, ар-ожданы мол, жауапты, адал және кішіпейіл етеді. Оның әрекеттері әлемді жақсырақ етеді. Ал оның өзі де, біз білетіндей, шегі жоқ жетілдіру жолында.

Зайырлы, яғни практикалық буддизм позициясынан.

• Біз мұның бәрін не үшін жасаймыз: медитация жасаймыз, зейінмен айналысамыз, канондық әдебиеттерді зерттейміз, ағартушылыққа ұмтыламыз?
• Неліктен біз махаббатқа, өзін-өзі ашуға және саналы өмір салтына ұмтыламыз?
• Неліктен бізге кофе, фильмдер, музыка, кафелерге бару және т.б. керек?

Болжам бойынша: содан кейін, бақытты сезіну немесе, керісінше, буддистер айтқандай, өмірге қанағаттанбау мен азапты жою.

Буддизм бойынша, өмірден азапты абсолютті жою мүмкін және оған ағартушылық тәжірибелерді жүзеге асыру арқылы қол жеткізіледі. Қадам, қадам, толық ағартуға дейін.

Ағартуға апаратын құралдар медитация тәжірибесі, оқыту және тәлімгерлер – оқытудың аудармашылары ретінде.

Зейін мен медитацияны дамытуға арналған заманауи тәжірибелердің бүкіл кешені негізінен буддалық тамырларға ие. Ал буддистік тәжірибелердің өзі үш негізгі буддистік тақырыппен тығыз байланысты:

1. Төрт асыл шындық.
2. Сегіз жол.
3. Тәуелді шығу тегі.

Осы мақаладағы алғашқы екеуі туралы.

4 асыл шындық

Немесе 4 асыл ақиқат, яғни осы шындықтарды жүзеге асырғандар.

Буддизм - өмірден азапты жоюға басымдық беретін өте практикалық дін.

4 шындық келесідей естіледі:

1. Азап бар.
2. Қиналудың себебі бар.
3. Азапты тоқтату туралы шындық.
4. Азапты тоқтатудың практикалық жолы.

1. Азап бар.

Біздің бүкіл өміріміз ақшаға, қауіпсіздікке, жақсы өмірге, білімге, руханиятқа, ағартушылыққа, ойын-сауыққа арналған жарысқа толы және біз шексіздікпен жалғастыра аламыз. Бұл жарыста ең бастысы, ұмтылу объектілері «мұнда және қазір» емес, «сонда» бір жерде болуы.

«Ертеңгі күн» бақытқа деген шексіз жарыста, өткен, болашақ, өзіміз туралы ойлар құйынында біз дәл осы сәтте мұрынның астында жатқан шынайы бақытты сағынамыз.

Сонымен бірге біз бірдеңені жоғалтқан сайын, бірдеңені алмаған кезде, қажетсіз нәрсені алған сайын біз қайғы-қасірет пен оның қанағаттанбау түріндегі жеңіл түрлерін бастан кешіреміз.

Канондық мәтіндерде ол келесідей тұжырымдалған:

• Өзіңіз қалаған нәрсені жоғалту;
• қалағаныңызды алмау;
• Қаламаған нәрсені алу.

Мұның бәрі азапқа әкеледі.

Сонымен қатар, «қалағанды» алу да кейінірек азапқа әкеледі, өйткені біз ерте ме, кеш пе «қалағанды» жоғалтамыз, ал ләззаттың өзі өткінші. Бұл жаңа көліктің қуанышына, демалысқа, жаңа қарым-қатынасқа және т.б. Тұрақтылықтың өзінде қасірет тұқымы бар.

Осы ақиқатты ұғумен ізденіс басталады, Жол басталады. Жаңа көлік, жаңа жұмыс, жаңа серіктес, мейрамханаға бару, ақша және т.б. «бақытқа» әкелмейтінін түсінеміз.

Қиналудың себебі бар.

Азаптың себебі - құмарлық. Бұл біздің бір нәрсеге деген мәңгілік қалауымыз немесе бір нәрседен бас тартудың бір түрі. Мұны шындықтан бас тарту, өзімізді біз сияқты қабылдамау деп атауға болады.

Әрбір ағарту тәжірибесімен құмарлық күшінің көшкін тәрізді әлсіреуі орын алады. Бұл осындай тәжірибенің иесінің өмірін керемет түрде өзгертеді. Буддизм ағартуды 4 сатыдан тұратын кезеңді процеске бөледі. Соңғы кезең азаптан толық құтылуды білдіреді.

1. Азапты тоқтату туралы.

Бұл шындық азаптан тыс өмір сүруге болатынын айтады. Яғни, құмарлықсыз өмір.

Азапты жою жолы.

Сегіз жол. Орта жол деп аталатын, шектен тыс жол, кез келген адамға қолжетімді.

Сегіз жол

Бүкіл жол 8 тармақта тұжырымдалған.

1. Оң жақ көріністер;
2. Дұрыс ұмтылу;
3. Дұрыс сөйлеу;
4. Дұрыс әрекет;
5. Дұрыс өмір сүру;
6. Дұрыс күш салу;
7. Дұрыс сана;
8. Ақылдың дұрыс шоғырлануы.

Кейбір тармақтар адамгершілікке, кейбіреулері ақыл мен санамен жұмыс істеу тәжірибесіне, ал кейбіреулері оқытуды түсінуге қатысты.

1. Дұрыс көзқарастар.

"...Ал, достар, дұрыс көзқарас дегеніміз не? Азапты білу, азаптың көзін білу, азапты тоқтатуды білу, азапты тоқтатуға апаратын жолды білу. Бұл дұрыс көзқарас деп аталады" (мәтін). буддистік сутталардан).

Яғни, төрт асыл ақиқатты білу мен түсіну – ояну жолындағы басты қозғаушы.

1. Дұрыс ұмтылу.

"...Ал, достар, дұрыс ұмтылыс дегеніміз не? Бас тартуға ұмтылу, жамандық жасамауға ұмтылу, қатыгездік жасамауға ұмтылу. Бұл дұрыс ұмтылыс деп аталады" (буддисттік сутталардан алынған мәтін).

Бұл бос әурешілікті, материалдық жинақтауды азайтуға және рухани жолға назар аударуды арттыруға деген ұмтылысты білдіреді.

Сегіздік жолдың идеясы - ақыл мен сананы теңдік, ұстанбау және бақылаудан бас тарту жағдайына келтіру.

Зұлымдық пен қатыгездік - бұл рухани жолмен жүру мүмкіндігі іс жүзінде жоққа шығарылатын жағдайлар, әсіресе тәжірибе тұрғысынан.

«Техникалық» тілде айтатын болсақ, ояту тәжірибесі ниродха, тоқтату деп аталатын күйден бұрын болады және адамның санасы тыныштық пен тыныштық жағдайына жеткенше, бұл күйге кіру мүмкін емес. Сондықтан олар Ниббана (Нирвана) ағарту тәжірибесін алуға немесе оған қол жеткізуге болмайды, бірақ бұл тәжірибе мүмкін болатын жағдайлар жасалуы мүмкін дейді.

Өмірде мейірімсіздік пен қатыгездікті басынан өткерген адам жай ғана ақыл-ойын тыныштандырып, психикалық тоқтау күйіне, ниродхаға түсе алмайды.

1. Дұрыс сөйлеу.

"...Ал, достар, дұрыс сөйлеу дегеніміз не? Өтірік айтудан, жаман сөзден тыйылу, дөрекі сөйлеуден, бос сөзден тыйылу. Бұл дұрыс сөз деп аталады" (Будда суталарынан алынған мәтін).

Бұл және одан кейінгі екі тармақ адамгершілікке қатысты.

Бұл нүктенің де өте практикалық мақсаты бар - сананы тыныштандыру. Психикалық күйге ең маңызды әсер - бұл басқа адамдармен қарым-қатынасымыз. Өтірік, жанжал - мұның бәрі біздің санамызда өте ұзақ уақыт бойы резонанс тудырады және практикаға кері әсер етеді.

Ал егер әңгіме бос жүрсе, онда олар қандай да бір түрде құмарлықпен байланысты. Деpendent Origination пікірінше, құмарлықтың жануы кейіннен азапқа әкеледі (қалағаныңызды алмау, қалағаныңызды жоғалту және қаламағаныңызды алу). Кем дегенде, ол медитацияда алаңдаушылық, кедергі және алаңдаушылық ретінде пайда болады.

1. Дұрыс әрекеттер.

"...Ал, достар, дұрыс әрекет дегеніміз не? Тірі жанды өлтіруден тыйылу, берілмегенді алудан тыйылу, нәпсі ләззатында ізгіліксіз қылықтардан тыйылу. Бұл дұрыс әрекет деп аталады" (Будда суталарынан алынған мәтін).

Буддистік ілімдерде қарапайым адамдар үшін 5 өсиеттің коды болжанады, ол мәні бойынша мораль бөлімінің 3, 4, 5-тармақтарының мазмұны болып табылады. Осыған ұқсас нұсқаулар басқа да көптеген сенімдерде бар және олардың астарында өмірдің терең және маңызды мәні бар.

Рецепттер:

1. Тірі тіршілік иесінің өмірін қимаңыз;
2. Берілмегенді алмаңыз;
3. Зинақорлық жасамау (біреуді ауыртатын жыныстық қатынасты білдіреді);
4. Өтірік айтпау және жала жабу;
5. Ақыл-ойды тыныштандыратын заттарды қабылдамаңыз.

Рецепт - бұл бақытты өмірге арналған нұсқаулардың бір түрі. Тіпті ағарту тәжірибесі болмаса да, осы ережелерді сақтау өзіңізбен, айналаңыздағы адамдармен қарым-қатынастың айтарлықтай жақсаруына және жалпы өмір сүру сапасын жақсартуға әкеледі.

Дегенмен, ережелерді сақтаудың мақсаты - ең алдымен психикалық гигиена. Өсиеттерді сақтау ақыл-ойдың күйіне, демек, формальды тәжірибенің өзіне үлкен әсер етеді.

1. Дұрыс өмір сүру құралдары.

«...Ал, достар, дұрыс өмір сүру деген не?.. Міне, асылдардың шәкірті теріс тірлікті тастап, дұрыс жолмен күн көріп отыр. Бұл дұрыс өмір құралы деп аталады». (буддистік сутталардан алынған мәтін).

Буддизмде айналысуға болмайтын мамандықтардың тұжырымдалған тізімі бар, бірақ мұны тәжірибе және Жолдағы прогресс тұрғысынан қарастырайық.

Ояну тәжірибесі сана тыныштық күйінде, бақылауды тапсыру жағдайында, толық тыныштықта болғанда мүмкін болады. Егер біздің күнкөріс жолымыз бізді қанағаттандырса және ешкімге өзімізді қорлайтын ешнәрсе тудырмаса, біз тез арада Жолда қозғаламыз. Егер біздің қарым-қатынасымыз, жұмысымыз және өмірдің басқа да маңызды салалары біздің санамызды алаңдаушылық пен өзін-өзі қорлаумен толтырса, онда біз жылдар бойы тәжірибе жасай аламыз, бірақ прогресс өте баяу болады.

Егер сіз осындай жағдайға тап болсаңыз, онда шешім шегінуге бару болуы мүмкін, онда толық тыныштықта және өмірлік мәселелерден бөлек, өзіңізге мүмкіндігінше тереңірек енуге болады.

1. Дұрыс талпыныс.

"...Ал, достар, дұрыс талпыныс деген не? Бұл жерде монах пайда болмайтын зұлымдық күйлердің туындамауы үшін күш салады. Ол күш салады, құлшыныс тудырады, ақыл-ойын соған бағыттайды, тырысады. Ол пайда болатын зұлымдықтарды тоқтатуға күш салады.Ол күш салады, құлшыныс тудырады, сананы соған бағыттайды, талпынады.Ол пайда болмаған пайдалы жағдайлардың пайда болуына күш салады.Ол күш салады, құлшыныс тудырады, бағыттайды. Осыған ақыл, талпынады.Ол пайда болған игі жағдайларды сақтап қалуға, олардың өшпеуіне, ұлғаюына, кеңеюіне, даму арқылы толығуына күш салады, күш салады, құлшыныс туғызады, санасын соған бағыттайды, талпынады» ( буддистік сутталардан алынған мәтін).

Бұл тармақты будда монахы Бханте Вималарамси 6P құралы түрінде техникалық түрде жүзеге асырды.

Бұл тармақ сонымен қатар сананың «пайдалы» күйінде және «осында және қазір» уақытын көбірек өткізуге көмектесетін біздің санамызды айтарлықтай қайта бағдарламалайтын метта тәжірибесін қамтиды.

1. Дұрыс хабардар болу.

"...Ал, достар, дұрыс зейін дегеніміз не? Бұл жерде монах денені дене ретінде ой елегінен өткізеді, батыл, сергек, хабардар болып, дүниеге ашкөздік пен оның азғыруларына қайғыруды жояды. Ол сезімді сезім ретінде, батыл, сергек, саналы, дүниеге ашкөздік пен оның азғыруларына мұңды жояды.Ол ақыл-ойды ақыл, шешімді, сергек, хабардар, дүниеге сараңдық пен қайғы-қасіретті жояды. азғырулар.Ол психикалық объектілерді психикалық объектілер ретінде қарастыруды ұстанады, шешімді, сергек, зейінді, әлемге ашкөздік пен оның азғыруларына қайғы-қасіретті жояды. Бұл дұрыс зейін деп аталады» (буддисттік сутталардың мәтіні).

Зейін - бақытты және саналы өмір жолындағы негізгі фактор.

Түпнұсқа мәтіні келесідей:

Зейінділік – бұл зейіннің объектіден объектіге қозғалысын байқау.

Отырған медитацияның ресми тәжірибесі аяқталған жерде, зейін тәжірибесі басталады. Негізінде бұл бірдей процесс. Күніне небәрі он минутты «осында және қазір» дегенге жұмсау сананы айтарлықтай дамытады. Алайда, бұл фактор нашар дамығанымен, сананың өткенге, болашаққа және өзі туралы шексіз ойларға назарын қалай аударатынын байқау өте қиын. Көмектесетін құрал 6P.

1. Ақылдың дұрыс шоғырлануы.

«...Ал, монахтар, ақыл-ойдың тіректерімен және көмекшілерімен, атап айтқанда, дұрыс көзқарас, дұрыс ұмтылыс, дұрыс сөз, дұрыс әрекет, дұрыс өмір салты, дұрыс күш пен дұрыс сана деген не? Осы жеті фактормен қамтамасыз етілген ақыл, оның тіректері мен көмекшілері бар ақыл-ойдың асыл дұрыс байсалдылығы деп аталады» (буддисттік сутталардан алынған мәтін).

Бұл нүкте әдетте «Дұрыс шоғырлану» деп аударылады, бірақ тәжірибе байсалдылықтың мағынасы шоғырланудан гөрі жақын екенін көрсетеді. Бұл сегіздік жолдың алдыңғы тармақтарын ұстанудың жемісінің бір түрі.

Медитацияда ақыл-ойдың байсалдылығы сананың ерекше таза күйі ретінде көрінеді, оның аясында ақыл-ойдың ең нәзік қозғалыстары мен шиеленістері де көрінеді. Олардың «Ағартудың 7 факторы» құралын бақылауы және қолдануы, сайып келгенде, ниродханың ақыл-ойының толық тоқтап қалуына әкеледі. Бұл әлі Ниббана емес, бірақ қазірдің өзінде «күту бөлмесі».

Төрт асыл ақиқат, сегіз жол және олардың нәтижесі, тәуелді шығу тегі туралы түсінік - буддистік ілімнің үш тірегі.

Бірақ біз бұл жерде бақытты және саналы өмірге, оянуға бағытталған практикалық қадамдар туралы айтып отырмыз, содан кейін мен қайталап айтайын: Төрт асыл ақиқат, сегіз қырлы жол және олардың салдары - тәуелді шығу тегі туралы түсінік - бұл әлемге апаратын жол картасы. ояту тәжірибесі. Оның үстіне, бұл үшін буддист болу міндетті емес. Яғни, сіздің кім екеніңіз, қай дінді ұстанатыныңыз немесе қазір қайда екеніңіз маңызды емес.

Және тағы бір маңызды жайт, руханилыққа, ағартушылық беретін игіліктерге ұмтылу – бұл да құмарлықтың бір түрі, сол материализм, тек рухани. Мұның бәрі сіздің ақыл-ойыңызды сендіру және Жолды жалғастыру үшін жақсы, бірақ содан кейін бұл туралы ұмытып кету маңызды.

Мақалада практикалық тәжірибе призмасынан өткен негізгі буддалық тақырыптарға жеке көзқарас көрсетіледі.

Мәтін Олег Павлов аударған Pali Canon Majjima Nikaya сутталарының фрагменттерін пайдаланады.

Барлығына нұрлы жол!

Бұл мақала «Тәуелді шығу тегі және қайғы-қасірет себептері» мақаласына қатысты.