| Алмаз сутра

ТАРТҚЫШТЫҢ ДАНАЛЫҒЫНА СУТРА,
ҚАТЕЛІКТЕРДІ АЛМАЗ ТҰЯҒЫМЕН ӨШІРУ
(VAJRACHCHEDIKA PRAGNA-PARAMITA SUTRA),
НЕМЕСЕ АЛМАЗ ПРАДЖНА-ПАРАМИТА СУТРА

Важраччедика праджна Парамита сутра Еуропада «Гауһар сутра» деген атпен белгілі, Махаяна буддизмінің ең танымал және құрметті сутраларының бірі. «Праджнапарамита жүрек сутрасымен» қатар ол трансценденттік даналық доктринасының мәнін білдіретін қысқа Праджнапарамита сутраларына жатады. Бұл сутра шамамен 3 ғасырда Үндістанда пайда болды. n. е., бірақ 4-ші ғасырдың ортасынан кешіктірмей, оны 4-5 ғасырлар тоғысында Кумарадзива қытай тіліне аударған.

Бұл аударманы Кумарадзиваның қытай тіліндегі нұсқасынан Е.А.ТОРЧИНОВ жасаған. Бұл мәтін ағылшын буддист ғалымы Э.Конзе жариялаған сыни санскрит мәтінінен ерекшеленеді және санскрит сутра мәтінінің қалыптасуының бұрынғы кезеңін көрсетеді. Бұл басылым үшін аударма түпнұсқамен қайта тексеріліп, түзетілді.

* * *

Мен оны осылай естідім. Бір кездері Будда Анатапиндеда бағындағы Джета тоғайында өмір сүрді. Онымен бірге 1 мың екі жүз елу адамнан тұратын бикхустардың үлкен қауымы болды. Тамақтану уақыты жақындаған кезде, Әлемдегі Ең Керемет 2 киініп, патрасын алып, үлкен Шравасти қаласына 3 садақа үшін барды. Садақа жинап, қайтып келіп, ас ішіп, таңғы шапанын шешіп, патрасын бір жаққа қойып, аяғын жуып, өзіне орын әзірлеп, отырды. Осыдан кейін қоғамдастық мүшелерінің ең үлкені Субхути 4 орнынан тұрып, оң иығын ашып, оң тізесін бүгіп, алақандарын сыпайы түрде бүгіп, Буддаға бұрылды: «Бұл таңқаларлық, Уа, Ең Керемет! Дүниедегі бір, Осылайша келе жатқан 5 өзінің жақсылығымен барлық бодхисаттваларды қорғайды, барлық бодхисаттваларға мейірімділікпен қарайды. Уа, Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы, жақсы ұл немесе жақсы қыз қандай болуы керек, 6 аннутара самяк самбодхиге жетуге ұмтылатын, 7 олардың санасын қалай меңгеруі керек?»

Будда былай деп жауап берді: «Жақсы айтты, жақсы айтты. Иә, Субхути, сен айтқандай. Осылайша, өзінің жақсылығымен келген адам барлық бодхисаттваларды қорғайды және барлық бодхисаттваларға мейірімділікпен қарайды. Енді менің сөздеріме тереңірек үңіліп, жақсы ұл немесе жақсы қыз қандай болу керек, ануттара самяк самбодхиге кім жетуге ұмтылады, олардың сана-сезімін қалай меңгеру керектігі туралы не айтатынымды түсініңіз ».

«Олай болса, уа, Дүниенің Құрметі, мен сіздің нұсқауларыңызды тыңдағым келеді».

Будда Субхутиге былай деді: «Барлық бодхисаттва-махасаттвалар 8 өз санасын осылай меңгеруі керек: қанша тіршілік иесі болса да, олар ойлауы керек, жұмыртқадан туылған, жатырдан туылған, ылғалдылықтан туған немесе оның нәтижесінде туылған. сиқырлы өзгерістер, сыртқы келбеті бар немесе жоқ, ойлау және ойланбау, немесе ойланбау және ойланбау, мен олардың барлығын қалдықсыз нирванаға 9 жеткізіп, олардың азаптарын жоюым керек, 10 тіпті сансыз, өлшеусіз және шексіз сансыз тіршілік иелері. Алайда, шын мәнінде, ешбір тірі жан азапты жою нирванасына жете алмайды. Және қандай себеппен?

Бодхисаттвада «Мен» ұғымы, «тұлға» ұғымы, «болмыс» ұғымы және «мәңгілік жан» ұғымы болса, онда ол бодхисаттва емес. Субхути, Дхармада бекітілген бодхисаттва, 11 ештеңеге байланған кезде бермеуі керек, көрінетінге байланған кезде бермеуі керек, естілгенге, иіске, дәмге, ұстағанға немесе дхармаларға байланған кезде бермеуі керек. . Субхути, осылайша беретін бодхисаттвада ешқандай идея жоқ. 12 Не себепті? Егер бодхисаттва ешқандай идеялары жоқ, сыйлық жасаса, онда ол алған бақыттың жақсылығын 13 ойша елестету де мүмкін емес. Және қандай себеппен? Субхути, қалай ойлайсың, шығыс бағыттағы кеңістіктің өлшемдерін ойша өлшеуге болады ма?

«Субхути, оңтүстік, батыс және солтүстік бағыттағы кеңістік өлшемдерін, сондай-ақ барлық аралық бағыттағы кеңістік өлшемдерін ойша өлшеуге бола ма?»

«Жоқ, уа, дүниедегі ең жақсы».

«Субхути, бұл бодхисаттва алған бақыттың игілігі, оның идеясы жоқ, береді, сонымен бірге ойша елестету мүмкін емес. Субхути, бодхисаттвалар мен жаңа ғана уағыздаған ілімді ұстануы керек. Субхути, қалай ойлайсың, Осылайша келгенді оның дене бейнесі арқылы тануға болады ма?

«Жоқ, уа, Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы, адам осылай Келушіні дене бейнесінен тани алмайды. Және қандай себеппен? Осылайша Келген Құдайдың дене бейнесі ретінде уағыздаған нәрсесі дене бейнесі емес».

Будда Субхутиге: «Бейне болған кезде адасу да болады. Егер сіз оған бейне емес бейне тұрғысынан қарасаңыз, осылай келгенді танисыз».

Субхути Буддаға: «Уа, Дүниенің Құрметі, егер олар мұндай сөздерді естісе, оларда шынайы сенім туады ма?» - деді.

Будда Субхутиге: «Олай айтпа. Осылай келе жатқан 14 қайтыс болғаннан кейін бес жүз жыл өткен соң, мұндай сөздерді мұқият зерделеу, егер олар бұл сөздердің мағынасын шындық деп есептесе, сенімге толы ақыл-ойды тудыратын жақсы анттарды ұстанатын адамдар пайда болады. Бұл адамдардың жақсы тамырын бір Будда емес, екі Будда емес, үш немесе төрт немесе бес Будда емес, сансыз мыңдаған және мыңдаған Буддалардың жақсы тамырлары өсіргенін біліңіз. Ал бұлар осы сөздерді естіп, мұқият зерделей отырып, оларға деген пәк сенім тудыратын бір ғана ұмтылысқа қол жеткізетін адамдар болады. Осылайша, Келуші болмыстың осылайша бақыт игілігінің өлшеусіз мөлшеріне ие болатынын анық біледі, анық көреді. Және қандай себеппен? Өйткені бұл болмыстар үшін «мен» ұғымы да, «тұлға» ұғымы да, «болмыс» ұғымы да, «мәңгілік жан» ұғымы да болмайды. «дхарма» түсінігі де, «дхарма емес» көріністері. 15 Не себепті? Егер болмыстың санасы идеяны ұғатын болса, онда олар «мен», «тұлға», «болмыс», «мәңгілік жанға» киінеді. Егер «дхарма» ұғымын ұғынатын болса, онда олар «мен», «тұлға», «болмыс» және «мәңгілік жанға» киінеді. Және қандай себеппен? «Нон-дхарма» ұғымын ұғынатын болса, олар «мен», «тұлға», «болмыс» және «мәңгілік жанға» киінеді. Дәл осы нақты себепке байланысты «Осылай кел» сізге және басқа бхикхтарға жиі уағыздады: «Менің Дхарманы сал сияқты уағыздайтынымды білетіндер дхармаларды, әсіресе дхарма еместерді мадақтаудан бас тартуы керек».

Субхути, қалай ойлайсың, осылай келген адам ануттара самяк самбодхиге қол жеткізді ме және осылай келген адам қандай да бір Дхарманы уағыздады ма?»

Субхути былай деді: «Егер мен Будда уағыздағанының мағынасын түсінетін болсам, онда «аннутара самяк самбодхи» деп аталатын тұрақты Дхарма жоқ, сондай-ақ осылай келген адам уағыздай алатын тұрақты Дхарма да жоқ. Осылайша келген адам уағыздаған Дхарманы қабылдауға болмайды және уағыздауға болмайды. Бұл Дхарма да емес, Дхарма емес. Ал неге бұлай? Барлық дана адамдар 16 басқалардан ерекшеленеді, олар белсенді емес дхармаларға сүйенеді». 17

«Субхути, сенің ойыңша, егер адам үш мың ұлы мың дүниені 18 жеті қазынаға 19 толтырып, сол арқылы садақа жасаса, сауап ретінде қанша бақыт жақсылығын алады?»

Субхути былай деп жауап берді: «Өте көп, Уа, Әлемнің Құрметі. Және қандай себеппен? Өйткені бақыттың ізгілігі тағы да бақыттың табиғаты емес. Міне, сондықтан да осылай келген Құдай олардың көп жақсылық пен бақыт алатынын уағыздады”.

«Ал егер де осы сутрадағы барлық нәрсені мықтап түсініп, осы сутрадан төрт тармақтан тұратын бір ғана гата алып, оны басқа адамдарға уағыздайтын адам болса, онда оның бақытты жақсылығы басқалардан асып түседі. Және қандай себеппен? Өйткені осы сутрадан барлық Буддалар мен барлық Буддалардың Дхарма ануттара самяк самбодилері пайда болды.

Будда Дхарма деп аталатын Субхути Будда Дхарма емес. 20

Субхути, сіз қалай ойлайсыз, Сротапанна 21: «Мен ағынға кірудің жемісіне қол жеткіздім бе, жоқ па?» Деген ой болуы мүмкін бе?

Субхути: «О, жоқ, Әлемнің ең кереметі! Және қандай себеппен? Бұл атау ағынға кірген, бірақ шын мәнінде ол ешқайда кірмеген адамды шақыру үшін қолданылады; ол көрген, естіген, иіс сезген, дәм татқан, ұстаған және дхармаларға кірмеген. Бұл «сротапанн болу» деп аталады.

«Субхути, қалай ойлайсың, Сакридагамин 22-де: «Мен Сакридагаминнің жемісін таптым ба, жоқ па?» деген ой болуы мүмкін бе?

Субхути: «Жоқ, Дүниенің Құрметі. Және қандай себеппен? Бұл атау бір рет оралған адамды сипаттау үшін қолданылады, бірақ шын мәнінде қайтару жоқ. Бұл «сакридагамин болу» деп аталады.

«Субхути, сен қалай ойлайсың, анагаминде мұндай ой болуы мүмкін бе: 23 «Мен анагаминнің жемісін таптым ба, жоқ па?»

Субхути: «Жоқ, Дүниенің Құрметі. Және қандай себеппен? Анагамин - қайтып келмейтін, бірақ шын мәнінде қайтару жоқ. Бұл «анагамин болу» деп аталады.

«Субхути, сен қалай ойлайсың, архат 24: «Мен архатшылыққа жеттім бе, жоқ па?» деген ой болуы мүмкін бе?

Субхути: «Жоқ, Дүниенің Құрметі. Және қандай себеппен? Шындығында архаттықты өлшейтін өлшем жоқ. Уа, Дүниенің ұлысы, егер архатта: «Мен архатқа жеттім» деген ой болса, ол «мен», «тұлға», «болмыс», «мәңгілік жан» ұғымдарына киіндірер еді. Уа, Дүниенің Құрметі, Будда менің сөзсіз самадхиге қол жеткізгенімді және мен адамдар арасында бірінші, қалаусыз бірінші архат екенімді айтты, бірақ мен архаттыққа жеттім деп ойлаған жоқпын. Уа, әлемдегі ең керемет адам, әйтпесе Субхути араняда белсенді деп айтуға болмайды, 25 бірақ Субхути іс жүзінде еш жерде әрекет етпейді және осыған байланысты Субхути араняда әрекет етеді деп айтылады».

Будда Субхутиге: «Сіз қалай ойлайсыз, Дхармада Шамды жағып тұрған Буддадан бірінші рет келген нәрсе бар деп ойлайсыз ба?» 26

«Уа, Әлемдегі Ең Үздік Тәңір, шын мәнінде Осылайша Келуші Будда шамды жаққаннан Дхармадағы ештеңені алған жоқ».

«Субхути, сіздің ойыңызша, бодхисаттва Будда 27 жерлерін безендіреді ме, жоқ па?»

«Жоқ, уа, дүниедегі ең ұлысы. Және қандай себеппен? Будда жерін безендірген адам оны безендірмейді, сондықтан оны безендіру деп атайды ».

«Осы себепті, Субхути, барлық бодхисаттва-махасаттвалар осылайша өздерінде таза сананы тудыруы керек, көрінетінге қосылмаған, естігенге қосылмаған, иіске қосылмаған, дәмге қосылмаған, сезілетін нәрсеге қосылмаған, таза сана тудыруы керек. дхармаларға бекітілген; олар осындай сананы тудыруы керек. Олар ештеңеге байланып, осы сананы тудырмауы керек.

Субхути, сен қалай ойлайсың, егер денесі әлем тауының Сумеру, таулардың патшасы сияқты адам болса, оның денесі үлкен бола ма?».

«Өте ұлы, уа, әлемдегі ең керемет. Және қандай себеппен? Будда ұлы дене деп аталатын дене жоқ екенін айтты».

«Субхути, сен қалай ойлайсың, егер бір Гангта құм түйіршіктері сияқты көп Ганг болса, онда бұл Гангта құм түйірлері көп болар ма еді, жоқ па?»

«Өте көп, уа, дүниедегі ең тамаша. Бұл Гангтардың сансыз саны бар, тіпті одан да көп олардағы құм түйірлері ».

«Субхути, мен сенен шын сұраймын, егер жақсы ұл немесе жақсы қыз осы Ганг өзеніндегі сансыз құм түйіршіктері сияқты үш мың ұлы мың дүниенің жеті қазынасын толтырса, онда олар осы беру арқылы көптеген жақсылыққа ие болады. бақыт?»

Будда Субхутиге былай деді: «Егер жақсы ұл немесе жақсы қыз осы сутрадан кем дегенде бір төрт тармақтан тұратын гата алып, оны жаттап алып, басқа адамдарға уағыздаса, онда олар алған бақыттың жақсылығы бұрынғы садақа арқылы тапқанынан асып түседі. . Мен сондай-ақ айтамын, Субхути, сіз білуіңіз керек, бұл сутрадан төрт тармақты гата алынған жерді бүкіл әлемнің 28 аспан әлемі мен асуралары Будда пагодалары орналасқан жер ретінде қастерлеуі керек. 29 Оның үстіне, егер адам Субхути мәтінін толық алып, жаттап, оқып, зерттесе, онда бұл адам ең жоғары, ең бірінші және ең таңғажайып Дхарманы түсінуде табысқа жететінін және бұл сутраның орналасқан жерін білу керек. Будданың немесе оның құрметті шәкіртінің орны».

Сонда Субхути Буддаға: «Уа, Дүниенің Құрметі, бұл сутраны қалай атау керек? Мен оны қалай қабылдауым керек?»

Будда Субхутиге былай деді: «Бұл сутраның аты Праджна Парамита, 30 және осы атаумен және оған сәйкес сіз оны қабылдауыңыз керек. Ал неге бұлай? Субхути, Будда праджна-парамитаны уағыздағанда, ол праджна-парамита емес еді. Субхути, қалай ойлайсың, Осылайша Келуші қандай да бір Дхарманы уағыздады ма?»

Субхути Буддаға: «Осылай келген адам уағыздайтын ештеңе жоқ», - деді.

«Субхути, сен қалай ойлайсың, үш мың ұлы мың әлемде шаң түйірлері көп пе?»

Субхути: «Өте көп, Уа, Әлемнің Құрметі», - деді.

«Субхути, Осылайша Келген адам шаңның барлық дақтары туралы дақ емес деп уағыздады. 31 Бұларды шаң дақтары деп атайды. Осылайша Келуші дүниелер туралы дүние емес деп уағыздады. Бұл дүниелер деп аталады. Субхути, қалай ойлайсың, Осылайша келе жатқанды отыз екі дене белгісі арқылы тануға бола ма?»

«Жоқ, уа, Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы! Және қандай себеппен? Осылайша Келуші отыз екіге жуық белгілерді белгілер емес деп үйретті. Бұл отыз екі белгі деп аталады».

«Субхути, жақсы ұл немесе жақсы қыз Ганг өзенінде қанша құм болса, сонша өз өмірін құрбан етсін және біреу осы сутрадан алынған төрт тармақта адамдарға бір гата уағыздасын және оның бақыты болады. бірнеше есе артық».

Содан кейін Субхути уағыздалған сутраның тереңдігін түсініп, көзіне жас алып, Буддаға былай деді: «Таңғажайып, Уа, Әлемдегі Ең Керемет! Будда айтқан сутраның терең мағынасынан менде даналық көзі ашылды. Мен бұрын-соңды мұндай сутраны естіген емеспін. Әлемнің ұлысы, егер бұл сутраны естіген адам болса, оның иманға толы санасы тазартылады, содан кейін оның бойында шынайы түсінік пайда болады және мен оның ең керемет және таңғажайып еңбегіне қол жеткізетінін білемін. Бірақ бұл шынайы өкілдік енді өкілдік болмайды. Осы себепті осылай келген адам оны шынайы бейнелеу деп атады. Уа, дүниедегі ең ұлысы! Енді мен мұндай сутраны есту бақытына ие болдым. Оған сену және оның ілімін қабылдау қиын емес. Егер кейінгі уақытта, бес ғасырдан кейін осы сутраны естіп, оның іліміне сенетін және оны қабылдайтын жаратылыстар болса, онда бұл адамдар таңдануға лайықты болады! Ал қалай? Бұл адамдарда «мен» ұғымы, «тұлға» ұғымы, «болмыс» ұғымы, «мәңгілік жан» ұғымы болмайды. Ал қалай? Олар барлық идеяларды жояды, содан кейін оларды Будда деп атайды ».

Будда Субхутиге: «Дәл солай. Бұл осылай. Егер бұл сутраны естіп, таңданбаған, үрейленбеген немесе қорықпайтын адамдар болса, онда олар таң қалдыруға өте лайық адамдар болады. Және қандай себеппен? Субхути, Осылайша келе жатқан бірінші парамита 32 туралы бірінші емес парамита ретінде уағыздады. Бұл бірінші парамита деп аталады.

Субхути, шыдамдылықтың кемелдігі туралы 33 Осылайша Келу шыдамдылықтың парамита еместігі туралы уағыздады. Және қандай себеппен? Бұрын Калинга патшасы менің етімді кескен кезде 34 «Мен» ұғымы, «тұлға» ұғымы, «болмыс» ұғымы, «мәңгілік жан» ұғымы жоқ еді. Және қандай себеппен? Егер осы оқиғалар кезінде менде «мен», «тұлға», «болмыс», «мәңгілік жан» идеялары болса, онда менде міндетті түрде жауыздық пен ашу туар еді. Субхути, оның үстіне бес жүз туғаннан бұрын мен шыдамдылыққа толы гермит болғаным есімде. Ол кезде менде де «мен» ұғымы, «тұлға» ұғымы, «болмыс» ұғымы, «мәңгілік жан» ұғымы жоқ еді. Сондықтан, Субхути, бодхисаттва барлық идеялар мен бейнелерді алып тастап, аннутара самяк самбодхиге жетуге ұмтылуы керек. Ол көрінетінге байланған сананы тудырмауы керек, ол естігенге, иіске, дәмге, ұстағанға және дхармаларға бекітілген сананы тудырмауы керек. Ол ешнәрсеге байланбаған сананы тудыруы керек. Егер сана бір нәрсеге байланған болса, онда ол байланбаған. Осы себепті Будда бодхисаттваның санасы көрінетін нәрсеге қосылмауы керек және тек осы жағдайда ғана беруі керек дейді.

Субхути, бодхисаттва осылайша барлық тіршілік иелерінің игілігі үшін беруі керек. Осылайша, Келуші барлық идеяларды идея емес деп үйретті, сонымен қатар барлық болмысты бейболмыс ретінде үйретті.

Субхути, Осылайша келе жатқан шынайы сөздерді айтады, дұрыс сөйлейді, дұрыс сөйлейді; өтірік сөз айтпайды, әділетсіз сөз айтпайды. Субхути, осылай келген адам алған Дхармада бұл Дхармада мән де, бостық та жоқ. Егер бодхисаттваның ойы беру кезінде дхармаларға байланған болса, онда ол қараңғылыққа кіріп, ештеңе көрмеген адам сияқты. Егер бодхисаттваның ойы беру кезінде дхармалармен байланысты болмаса, онда ол күннің ашық жарығында әртүрлі түстерді көретін көретін адам сияқты.

Әрі қарай, Субхути, егер болашақта жақсы ұл немесе жақсы қызы осы сутраны алып, оны оқып, жаттап алса, онда Будданың даналығымен келген Кім бұл адамдарды біледі, бұл адамдарды көреді. Сонда олар сансыз және шексіз жақсылыққа ие болады.

Субхути, егер жақсы ұл немесе жақсы қыз таңертең Гангадағы құм түйірлері қанша рет болса, сонша рет өз өмірін құрбан етсе, түсте Гангтағы құм түйіршіктері қанша рет болса, сонша рет өз өмірін құрбан етер еді. кешке Ганг өзеніндегі құм түйіршіктері сияқты көп рет өз өмірін құрбан етіңіз және егер олар өз өмірін сансыз миллиардтаған және триллиондаған рет құрбан етсе және егер басқа адам бұл сутраны естісе және оның иманға толы ақыл-ойы оның іліміне қарсы тұрмаса. , сонда оның алған бақыты бұрын айтылған адамдар алған бақыттан асып түсер еді. Оның үстіне, бұл оны жазып, алып, оқып, жаттап алып, барлық адамдарға уағыздайтын адамдарға қатысты. Субхути, осыған сүйене отырып, бұл туралы айту керек, оны уағыздау керек. Бұл сутра кез келген атаудан тыс және шексіз артықшылықтарға ие. Осылайша Келуші Ұлы Күйменің ізбасарлары үшін, 35 Ең Жоғарғы Арбаның ізбасарлары үшін уағыздайды. Егер оны алып, оқып, барлығын жаттап, басқа адамдарға уағыздайтын адамдар болса, онда Келуші бұл адамдарды біледі, бұл адамдарды көреді және олар сансыз, барлық атаулардан тыс және шексіз ұтып алады. еңбегі. Осылайша адамдар Келе жатқандағы ануттара самяк самбодхиіне ие болады. Және қандай себеппен? Уа, Субхути, егер кішігірім Дхармаға 36 қуанатын адамдар «Мен» бар екендігі туралы көзқарасты, «адамның» бар екендігі туралы көзқарасты, «болмыстың» бар екендігі туралы көзқарасты, «мәңгілік жанның» болуы, сонда олар бұл сутраны естіп, оны түсіне алмайды, оны оқып, жаттай алмайды, басқа адамдарға уағыздай алмайды. Субхути, бұл сутра бар барлық жерлерді барлық әлемдердің аспан және асуралары құрметтеуге тиіс. Білу керек, бұл жерлер кейіннен пагодалар орны сияқты, әр түрлі хош иісті заттар мен гүлдермен серуендеуге лайық болады. Және тағы да, Субхути, егер бұл сутраны жаттап, оқып, зерттеген жақсы ұл немесе жақсы қызы болса да, егер бұл адамдар алдыңғы өмірлерінде қиянат жасап, солардың жолымен жүретін болса, адамдар менсінбейтін болады. зұлымдық, 37 сонда бәрібір бұл өмірде сол жаман істердің салдары жойылады және бұл адамдар ануттара самяк самбодхиге жетеді.

Субхути, есімде, өткенде, 38 бұрын сансыз калпалар, тіпті Будда шамды жаққанға дейін, мен қастерлейтін сегіз жүз қырық үш тоғыз триллион басқа Будда болған және бұл құрмет көрсетусіз өткен жоқ. із. Тағы да, Субхути, егер кез келген адам келесі уақытта осы сутраны жаттап, оқып, зерттей алса, онда оның сіңірген еңбегі менің бұрынғы Буддаларды құрметтеудегі еңбегімнен әлдеқайда көп болады, сондықтан менің бұл еңбегіммен тең болмайды. олардың жүзден бір бөлігі болса да, ал бұл еңбегінің барлығы, тіпті он мыңнан немесе миллионнан бір бөлігіне дейін есептелсе де, бәрібір менің сіңірген еңбегімнен жоғары болатыны сонша, олармен салыстыруға да келмейді.

Субхути, егер кейінгі заманда жақсы ұл немесе жақсы қызы осы сутраны жаттап, оқып, зерттесе, олардың еңбегі мен айтқанымдай болады. Бірақ оны тыңдаған кезде саналары бұлыңғырланып, күдікке салынып, сенбейтіндер де болады. Субхути, сіз білуіңіз керек, бұл сутраның мағынасын ақыл бағалай алмайтыны сияқты, оның жемісін де ақыл бағалай алмайды».

Сонда Субхути Буддадан: «Уа, Дүниенің Құрметі, жақсы ұл немесе жақсы қыз аннутара самяк самбодхиге жетуге ұмтылса, олар неде қалуы керек, олардың санасын қалай меңгеруі керек?» - деп сұрады.

Будда Субхутиге былай деді: «Аннутара самяк самбодхиге жетуге ұмтылатын жақсы ұл немесе жақсы қыз келесі ойға ие болуы керек: «Мен барлық тіршілік иелеріне нирванадағы азаптың жойылуын әкелуім керек. Нирванадағы барлық тіршілік иелерінен азап жойылғаннан кейін, шын мәнінде, Нирванадағы азапты жоюға бірде-бір тірі жанның қолы жетпегені белгілі болды. Және қандай себеппен? Бодхисаттвада «Мен» ұғымы, «тұлға» ұғымы, «болмыс» ұғымы, «мәңгілік жан» ұғымы болса, онда ол бодхисаттва емес. Бұл, Субхути, ануттара самяк самбодхиге жетуге ұмтылатын адам болу мүмкіндігінің жоқтығының себебі.

Субхути, қалай ойлайсың, осылай келген адам Будда шамды жағудан ануттара самяк самбодхи алудың жолы болды ма?

«Жоқ, уа, дүниедегі ең ұлысы. Егер мен Будданың айтқанының мағынасын түсінсем, Будданың шамды жарқыратып тұрған Буддадан ануттара самяк самбодхи алуға мүмкіндігі болмады».

Будда: «Солай, солай. Шындығында, Субхути, Осылайша Келген адам ануттара самяк самбодхиге қол жеткізе алмайды. Субхути, егер осылай Келген адам ануттара самяк самбодхиге қол жеткізе алатын жол болса, онда Нұрды жарықтандыратын Будда мен туралы: «Сен болашақта Шакьямуни есімді Будда боласың» деп айта алмайды. Осылайша, іс жүзінде ануттара самяк самбодиге жетудің жолы жоқ. Осы себепті, Жарықтандыру шамы Будда мен туралы: «Болашақта сіз Шакьямуни есімді Будда боласыз», - деді. Және қандай себеппен? Осылайша Келуші - барлық дхармалардың табиғатының шынайы шындығы. 40 Егер адамдар осылай Келді ануттара самяк самбодхиге жетті десе, онда шын мәнінде Будданың ануттара самяк самбодхиге қол жеткізе алмайтынын түсіну керек. Осылай Келуші алған сол аннутара самяк самбодхиде маңызды да, бос нәрсе де жоқ. Осы себепті, Осылайша Келді Бірден барлық дхармалар Будданың дхармасы деп үйретті. Субхути, барлық дхармалар деп айтылатын нәрсе барлық дхармалар емес. Субхути, мұны үлкен денелі адаммен салыстыруға болады ».

Субхути былай деді: «Уа, Әлемнің Ардақтысы, егер осылай Келуші үлкен дене туралы айтса, оның сөздері үлкен денеге қатысты емес. Бұл үлкен дене деп аталады».

«Субхути, бұл бодхисаттваға да қатысты. Егер ол: «Мен барлық сансыз тіршілік иелерін азаптың жойылуына және нирвана тыныштығына әкелемін» десе, оны бодхисаттва деп атауға болмайды. Және қандай себеппен? Субхути, шын мәнінде бодхисаттва деп атауға болмайды. Бұл Будданың барлық дхармалардың «Мен» мәнінен, «тұлға» сияқты болмысынан, «болмыс» сияқты мәнінен, «мәңгілік» сияқты мәнінен айырылғанын айтуының себебі осында. жан».

Субхути, егер бодхисаттвада: «Мен Будданың жерлерін безендіремін» деген ой болса, оны бодхисаттва деп атауға болмайды. Осылайша Келуші Будда жерін безендірген адам оларды безендірмейді деп уағыздады. Бұл безендіру деп аталады. Субхути, егер бодхисаттва дхармалардың материалдық емес екеніне сенімді болса, «Менден» жоқ болса, Осылайша Келуші оны нағыз бодхисаттва деп атайды.

Субхути, сен қалай ойлайсың, Осылайша Келгеннің дене көзі бар ма?»

«Дәл солай, уа, дүниенің ең ұлысы, келгеннің де көзі бар».

«Субхути, қалай ойлайсың, «Осылай келген» Құдайдың көзі бар ма?

«Дәл солай, уа, Әлемдегі Ең Ұлы Жаратушы!

«Субхути, қалай ойлайсың, осылай келгеннің даналық көзі бар ма?»

«Дәл солай, уа, дүниенің ең ұлысы, осылай келгеннің даналық көзі бар».

«Субхути, сен осылай келген адамның дхарма көзі бар деп ойлайсың ба?»

«Дәл солай, Уа, Әлемдегі Ең Ұлы Жаратушы, Осылайша Келген адамның дхарма көзі бар».

«Субхути, қалай ойлайсың, осылай келген адам Будданың көзі бар ма?»

«Дәл солай, уа, Әлемдегі Ең Үздік, Келген адамның Будданың көзі осылай көрінеді».

«Субхути, Гангтағы құм түйірлері туралы не ойлайсың, осылай келген адам құм түйірлері туралы айтты ма?»

«Міне, осы дүниенің ең жақсысы, Келуші былай деді: бұл құм түйірлері».

«Субхути, сіз қалай ойлайсыз, егер бір Гангтағы құм түйіршіктері сияқты көп Ганг болса және бұл Гангтағы құм түйірлерінің саны Будда әлемдерінің санына тең болса, онда бұл дүниелердің қаншасы болар еді? бар ма?»

«Тек көп, уа, дүниедегі ең тамаша».

Будда Субхутиге былай деді: «Осы дүниелердің елдері мен елдеріндегі жаратылыстардың ойлары қанша болса да, Осылайша Келген Құдай олардың барлығын біледі. Және қандай себеппен? Осылайша, Келуші барлық ойларды ой емес деп айтты, сондықтан оларды ойлар деп атайды. Қандай себеппен? Субхути, сіз өткен ойды таба алмайсыз, қазіргі уақытта ойластырылған ойды таба алмайсыз, болашақ ойды таба алмайсыз.

Субхути, сенің ойыңша, егер адам үш мың ұлы мың дүниені жеті қазынаға толтырып, сыйға ұсынса, осы себепті ол қаншалықты бақыт табады?».

«Иә, уа, осылай келген адам, осылайша бұл адам шексіз бақытқа ие болады».

«Субхути, егер бақытқа жету шын мәнінде бар болса, осылайша келген адам бақыттың көп жақсылығына қол жеткізіледі деп айтпаған. Бақыттың жақсылығы себепсіз болғандықтан, Келуші осылайша бақыттан көп жақсылық алады деп.

Субхути, қалай ойлайсың, Осылайша келгенді оның барлық көрінетін келбетінен тануға бола ма?»

«Жоқ, олай емес, уа, дүниедегі ең керемет. Осылай келгенді көзге көрінетін түр-түсінен тануға болмайды. Және қандай себеппен? Сондықтан Келуші өзінің барлық көрінетін келбеті туралы уағыздады. Сондықтан олар оны оның барлық көрінетін келбеті деп атайды ».

«Субхути, қалай ойлайсың, Осылайша келгенді оның барлық белгілерінің жиынтығы арқылы тануға бола ма?»

«О, жоқ, Әлем керемет. Осылайша Келуді оның барлық белгілерінің жиынтығы арқылы тануға болмайды. Және қандай себеппен? Сондықтан Келуші барлық белгілердің жиынтығы жиынтық емес екенін айтты. Бұл барлық сипаттамалардың жиынтығы деп аталады».

«Субхути, «Осылай келген адамда: «Мен уағыздайтын Дхарма бар» деген ой бар деп айтпа. Сізде мұндай ой болуы мүмкін емес. Және қандай себеппен? Егер адамдар осылай келген адам уағыздайтын Дхарма бар деп айтса, онда олар менің уағыздағанымды түсінбейтіндіктен Буддаға жала жауады. Дхарманы уағыздаушы Субхутидің уағыздайтын Дхармасы жоқ. Бұл дхарманы уағыздау деп аталады».

Сонда даналыққа ие болған Субхути Буддаға: «Уа, Дүниенің Ұлы Жаратушы, алдағы күндерде осы Дхарманың уағыздарын еститін, сенім туралы ой тудыратын жаратылыстар болады ма?» - деді.

«Субхути, олар болмыс та, болмыс та емес. Және қандай себеппен? Субхути, Осылайша Келуші болмыстар туралы олар болмыс емес сияқты айтты. Сондықтан оларды жаратылыс деп атайды».

Субхути Буддаға: «Уа, Дүниенің Құрметі, Будда алған бұл ануттара самяк самбодиде ештеңеге қол жеткізуге болмайды», - деді.

«Бұл рас, бұл рас. Субхути, мен алған ануттара самяк самбодхиге келетін болсақ, онда шынымен де ануттара самяк самбоди деп аталатын нәрсеге қол жеткізудің ең кішкентай жолы жоқ.

Оның үстіне, Субхути, бұл Дхарма тең, онда жоғары да, төмен де жоқ. Бұл ануттара самяк самбодхи деп аталады, сондықтан ол «мен», «тұлға», «болмыс» және «мәңгілік жан» ұғымдарына сәйкес келетін ешнәрседен айырылған «Менден» айырылады. Барлық жақсы дхармаларды 41 жетілдіріңіз, сонда сіз ануттара самяк самбодхиге қол жеткізесіз. Субхути, Осылайша келе жатқандар жақсы дхармалар туралы жақсы емес деп айтты. Оларды жақсы дхармалар деп атайды.

Субхути, егер кез келген адам үш мың ұлы мың әлемде Сумерудың патша таулары болатындай мөлшерде жеті қазына жинап, оларды сыйлық ретінде ұсынса, ал егер басқа адам осы праджнапарамитикалық сутрадан төрт аяттан кем дегенде бір гатаны үзіп алса, жаттап, оқып, зерттеп, басқа адамдарға уағыздаса, бірінші жағдайда алған бақыт жақсылығының мөлшері екінші садақа үшін алынған бақыт жақсылығының жүзден бір бөлігін құрамайды, оның жүз миллиардтан бір бөлігін құрамайды. бақыттың ізгілігі және олардың санын салыстыруға да келмейді.

Субхути, сіз қалай ойлайсыз, сіз «Осылай келгеннің» ойы бар деп айтпайсыз: «Мен барлық тіршілік иелерін нирванаға жеткіземін». Субхути, сенде мұндай ой болуы мүмкін емес. Және қандай себеппен? Шындығында, «Осылай келген адам» тасымалдайтын ешбір болмыс жоқ, өйткені «Осылай келген» нирванаға апаратын тіршілік иелері болса, онда «Мен» және «тұлға» және « болмыс», және «мәңгілік жан». Субхути, Осылайша Келуші «Мен» бар деп айтқанда, бұл «Мен» бар дегенді білдірмейді. Дегенмен, қарапайым қарапайым адамдар «Мен» бар деп санайды. Субхути, осылай келген адам қарапайым адамдар туралы айтқанда, бұл қарапайым адамдар туралы емес. Қарапайым халықты осылай атаймыз. Субхути, қалай ойлайсың, осылай келгенді отыз екі белгінің болуы арқылы ажыратуға бола ма?»

Субхути: «Солай, солай. Осылайша келуді отыз екі белгінің болуымен ажыратуға болады».

Будда былай деді: «Субхути, егер осылай келген адам отыз екі белгінің болуымен ерекшеленетін болса, онда Дөңгелекті 42 айналдыратын Кемелді Патша да осылай келген болар еді».

Субхути Буддаға: «Уа, Дүниенің Құрметті Тұлғасы, егер мен Будда уағыздағанының мағынасын түсінген болсам, «Осылай келді» дегенді отыз екі белгінің болуымен ерекшелеуге болмайды», - деді.

Сонда Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы мына сөзді айтты:

Біреу мені сырт келбетімнен таныса
Немесе мені дауыспен іздеп,
Сонда бұл адам қате жолда,
Оның келе жатқанды көруі мүмкін емес.

43

«Субхути, егер сізде мынадай ой болса: «Осылайша, Келуші, белгілердің жиынтығының арқасында ануттара самяк самбодхиге қол жеткізді», онда, Субхути, мұндай ойдан бас тарт. Осылайша, Келуші белгілер жиынтығының болуына байланысты емес, ануттара самяк самбодхиге ие болды.

Егер, Субхути, сізде мынадай ой болса: «Ануттара самяк самбодхиге жетуге ұмтылатындар барлық дхармалар туралы барлық идеяларды жою және жою ретінде уағыздаса», онда мұндай ойдан бас тартыңыз. Және қандай себеппен? Ануттара самяк самбодхиге ұмтылатындар ешқашан дхармалар туралы уағыздамайды, олар барлық идеяларды жойып, жояды.

Субхути, егер Бодхисаттва бүкіл әлемді Ганг өзеніндегі құм түйіршіктері сияқты жеті қазынаға толтырса және осылайша сыйлық жасаса және егер кез келген адам барлық дхармалардың материалдық емес екенін түсінсе, өз-өзінен ада болса және осы арқылы кемелдікке жетеді. шыдамдылықпен, бұл бодхисаттва алған бақыт алдыңғысының еңбегінен асып түседі. Және қандай себеппен? Өйткені, Субхути, бодхисаттвалар бұл арқылы бақыттың жақсылығын алмайды».

Субхути Буддаға: «Маған айтыңызшы, Дүниенің құрметті адамы, бодхисаттвалар бақыттың жақсылығын қалай қабылдамайды?»

«Субхути, бодхисаттва өзі тапқан бақытты жақсылыққа сараң болмауы керек. Осы себепті олар оны бақыттың жақсылығын алмау деп атайды.

Субхути, егер кімде-кім осылай Келді немесе кетті десе, отырады немесе өтірік айтса, онда ол адам менің уағыздағанымды түсінбейді. Және қандай себеппен? Сонымен Келуші еш жерден келмейді және ешқайда кетпейді, сондықтан оны Келуші деп атайды. 44

Жақсы ұл немесе жақсы қыз үш мың ұлы мың дүниені шаңға айналдырса, мұндай шоғырда қанша шаң болады деп ойлайсың?».

«Өте көп, уа, дүниедегі ең тамаша. Және қандай себеппен? Егер шаң бөлшектерінің кластерлері шынымен бар болса, онда Будда оларды шаң бөлшектерінің шоғырлары деп айтпаған болар еді. Ал қалай? Будда шаң бөлшектерінің кластерлері туралы уағыздаған кезде, олар шаң бөлшектерінің кластерлері емес еді. Уа, Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы, Осылай Келген үш мыңға жуық ұлы мың әлемді уағыздағанда, бұл дүниелер емес, дүниелер деп аталатын дүниелер. Және қандай себеппен? Егер әлемдер шын мәнінде бар болса, онда бұл олардың бірліктегі үйлесімінің көрінісі болар еді. Осылайша Келуші олардың үйлесімділігін бірлікте көрсету туралы уағыздағанда, бұл олардың үйлесімділігін бірлікте білдірмеді. Бұл олардың бірліктегі үйлесімінің көрінісі деп аталады».

«Субхути, олардың бірліктегі үйлесімділігі туралы идея уағыздауға болмайтын нәрсе, бірақ қарапайым профан адамдар мұндай нәрселерге ашкөз.

Субхути, егер адамдар осылайша келген адам «мен», «тұлға», «болмыс» және «мәңгілік жан» бар деген көзқарасты уағыздады десе, онда, Субхути, бұл адамдар менің уағыздағанымның мәнін түсінді деп ойлайсың ба?

«Уа, Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы, бұл адамдар Келгеннің уағыздағанының мағынасын түсінбеді. Және қандай себеппен? Дүниедегі Ең Ұлы Жаратушы «Меннің» бар екендігі туралы көзқарасты, «тұлғаның» бар болуы туралы көзқарасты, «болмыстың бар болуы туралы көзқарасты», «мәңгілік жанның» болуы туралы көзқарасты уағыздағанда. , онда бұл «Меннің» болуы туралы көзқарас емес, «тұлғаның» болуы туралы көзқарас емес, «болмыстың» болуы туралы көзқарас емес еді, «мәңгілік жан». 45

«Аннутара самяк самбодхиге жетуге ұмтылатын субхутилер барлық дхармаларды осылай тануы керек, оларды осылай қарастыруы, оларға сенуі және оларды осылай түсінуі керек: «дхарма» ұғымы тумайды. Субхути, «дхарма» концепциясы деп аталатын нәрсе, «Дхарманың» көрсетілмеуі ретінде уағыздады. Бұл «дхарма» спектаклі деп аталады.

Субхути, егер кез келген адам сансыз калпалар барысында әлемді жеті қазынаға толтырып, оларды сыйлық ретінде ұсынса және бодхисаттва болуға ұмтылатын жақсы ұл немесе жақсы қызы кем дегенде осы сутрадан үзінді шығарса. төрт аяттағы бір гата, оны жаттап, оқып, зерттеп, басқа адамдарға егжей-тегжейлі уағыздаса, олардың алған бақыты бұрынғы берген бақытынан асып түседі. Айтыңызшы, олар мұны басқа адамдарға қалай түсіндіреді? Ешбір идеяны ұстанбай, содан кейін шынайы шындық, сол күйінде, шайқалмайды. 46 Не себепті?

Арман, елес сияқты,
Судағы шағылыстар мен көпіршіктер сияқты,
Шық пен найзағай сияқты -
Барлық белсенді дхармаларға осылай қарау керек».

Будда осы сутраны уағыздап болған кезде, ақсақал Субхути, барлық бхикхулар мен бхикхунилер, упасака мен упасика, 47 осы дүниенің барлық аспан әлемі мен асуралары Будда уағыздағанның бәрін үлкен қуанышпен қабылдады, осы ілімге сенді және оны ұстануға кірісті. ол.

АЛМАЗ ПРАДЖНА-ПАРАМИТА СУТРА

Тибет буддизмі (Важраяна немесе гауһар тас) — Махаяна дәстүрлерін, соның ішінде Важрайананы қамтитын ілімдер мен медитация әдістерінің кешені. Буддизмнің бұл тармағы 7 ғасырда Тибетте пайда болып, кейін Гималай аймағына тарады.

Тибет буддизмі негізінен тантрикалық тәжірибелерді қолданады. Тантра - санскрит сөзі, ол сабақтастықты білдіреді. Тантра ең алдымен ақыл-ойдың өзгермейтін табиғатын көрсетеді, ол барлық шектеулерден тыс, туылмайды да, өлмейді де, басы жоқ уақыттан соңғы ағартушылыққа дейін үздіксіз.

Ақыл-ойдың өзгермейтін, важра табиғаты туралы үйрететін жазбалар тантралар деп аталады, ал ақыл-ойдың табиғатын тікелей ашатын білімдер мен әдістер жиынтығы буддизмнің Тантраяна немесе Важраяна деп аталатын үшінші «көлігі» болып саналады. Буддизмде санскрит сөзі важра гауһар тас сияқты бұзылмайтындықты және бір сәттік күн күркіреуі немесе найзағайдың жарқылы сияқты жарықтандыру дегенді білдіреді. Сондықтан «Ваджраяна» сөзін сөзбе-сөз «Гауһар күйме» немесе «Найзағай күйме» деп аударуға болады. Важрайана кейде Махаянаның ең жоғары сатысы – буддизмнің «Ұлы көлігі» болып саналады. Важраяна жолы бір адам өмірінде бостандыққа жетуге мүмкіндік береді.

Қазіргі уақытта важраяна Тибетте, Моңғолияда, Бутанда, Непалда, Бурятияда, Тувада, Қалмақияда кең таралған.

Важраяна жапон буддизмінің кейбір мектептерінде (Шингон) және соңғы онжылдықтарда Үндістан мен Батыс елдерінде қолданылады. Тибет буддизмінің қазіргі төрт мектебінің барлығы (Нингма, Кагю, Гелуг және Сакья) Важрайанаға жатады. Важраяна - бұл Ұлы Көліктің мотивациясы мен философиясына негізделген, бірақ ерекше көзқарасы, мінез-құлқы және тәжірибе әдістерімен қарапайым санамыздың өзгеру жолы. Важрайанадағы негізгі әдістер - құдайлардың немесе идидамдардың бейнелерін визуализациялау, атап айтқанда, адамның «таза емес» құмарлықтарын немесе эмоцияларын «таза» құмарлыққа айналдыру үшін өзін құдайдың бейнесінде көрсету, мантраларды оқу, арнайы орындау. қол қимылдары - мудралар және Ұстазды құрметтеу. Тәжірибенің түпкі мақсаты - біздің санамыздың табиғатымен қайта байланысу. Важрайанада тәжірибе жасау үшін іске асырылған Мұғалімнен нұсқаулар алу керек. Тәжірибеші маманның қажетті қасиеттері – барлық болмысқа деген жанашырлық мотивациясы, қабылданатын құбылыстардың бостығын түсіну, таза көзқарас.

Сонымен қатар, тибет буддизмі өте кең индуизм иконографиясын, сондай-ақ буддизмге дейінгі Бон дінінен көптеген құдайларды мұра етті.

Тибет буддизмінде әртүрлі құдайлар, буддалар және бодхисаттвалар бар екенін айтудың қажеті жоқ. Сонымен қатар, олардың әрқайсысы көзбен бір-бірінен айтарлықтай ерекшеленетін әртүрлі көріністерде бізге көрінуі мүмкін. Тибет иконографиясының қыр-сырын түсіну кейде тіпті маман үшін де қиын.

Тибет буддизміне тән қасиет - көрнекті будда қайраткерлерінің қайта туылу (тулку) желісінде ілімдерді, рухани және зайырлы күштерді жеткізу дәстүрі. Өзінің дамуында бұл идея рухани және зайырлы биліктің Далай-ламалар желісінде бірігуіне әкелді.

Міне, Тибет монастырларында жиі кездесетін суреттер.

Тибет буддизмінің негізгі қайраткерлері

Будда

Будда Шакьямуни (Ст. сөзбе-сөз «Шакья (Сакья) руынан оянған данышпан» - рухани ұстаз, буддизмнің аты аңызға айналған негізін салушы.

Туған кезде Сидхатта Готама (Пали) / Сиддхарта Гаутама (санскрит) («Готаманың ұрпағы, мақсаттарға жетуде табысты») есімін алған ол кейінірек Будда (сөзбе-сөз «Оянған») және тіпті Жоғарғы Будда (Саммасамбудда) ретінде белгілі болды. ). Ол сондай-ақ деп аталады: Татхагата («осылай келген»), Бхагаван («лорд»), Сугата (оң жақ жүруші), Джина (жеңімпаз), Локаджьешта (әлемнің құрметті адамы).

Сиддхарта Гаутама - буддизмнің негізгі тұлғасы және оның негізін қалаушы. Оның өмірі туралы әңгімелер, оның сөздері, шәкірттерімен диалогтары және монастырлық өсиеттерді ол қайтыс болғаннан кейін оның ізбасарлары жинақтап, буддалық канон - Трипитаканың негізін құрады. Будда сонымен қатар көптеген дхармалық діндердің кейіпкері болып табылады, атап айтқанда Бон (кеш Бон) және индуизм. Орта ғасырларда, кейінгі үнділік Пураналарда (мысалы, Бхагавата Пуранада) Балараманың орнына Вишну аватарларының қатарына қосылды.

Көбінесе лотос позициясында бейнеленген, лотос тағында, бастың үстінде, барлық Буддалар мен әулиелер сияқты, ореол, жарықтандырылған табиғатты білдіреді, шаш, әдетте көк, тәжде бұдырға байланған, қайыр тостағанын ұстаған, оң жақта. қол жерге тиеді. Көбінесе екі оқушының қоршауында бейнеленген.

Будданың табиғаттан тыс қасиеттері

Будданың өмірі мен істерін баяндайтын мәтіндерде оның құдайлармен, жындармен және рухтармен сөйлесе алатыны үнемі айтылады. Олар оған келіп, онымен бірге жүріп, онымен сөйлесті. Будданың өзі аспан әлеміне көтеріліп, сол жерде өзінің уағыздарын оқыды, ал құдайлар өз кезегінде оның жердегі камерасына бірнеше рет барды.

Кәдімгі көруден басқа, Будданың маңдайында ерекше даналық көзі және бәрін көре алатын қабілеті болды. Дәстүр бойынша, бұл көз Буддаға өткенді, бүгінді және болашақты көру мүмкіндігін берді; сегіздік (немесе ортаңғы) жол; Әлемнің барлық әлемдерінде өмір сүретін барлық жаратылыстардың ниеттері мен әрекеттері. Бұл қасиет Будданың алты факторлық білімі деп аталады.

Өз кезегінде Будданың барлық ілімі 14 түрге бөлінеді: төрт ақиқатты білу (азаптың болуы, азаптың себебі, азаптан құтылу және азаптан құтылуға апаратын жол), үлкен жанашырлыққа қол жеткізу, білу. болмыстың тұрақты өзгермелілігі, қос ғажайыпты білу және білімнің басқа түрлері.

Будда жер астына түсіп, аспанға көтеріліп, ауада ұшып, отты жұмбақтарды оятып, кез келген пішінге ие болды. Оның денесінде Буддаға тән 32 үлкен және 80 кішкентай белгілер, оның ішінде сиқырлы қасиеттерге ие меңдер болды.

Будда 35 жасында ағартушылыққа қол жеткізді. Ол 45 жыл бойы Үндістанның солтүстік-шығысында уағыздады. Ол 80 жасқа келгенде немере ағасы Ананда жақында кететінін айтты. Бұл Париниббана - Саттанда егжей-тегжейлі сипатталған. Бес жүз монахтардың ішінде архаттар көп болғанымен, тек Анурудда ғана Будданың күйін түсіне алды. Тіпті құдайлар әлемін көру қабілетіне қол жеткізген Ананда оны қате қабылдаған. Будда Оянғанның, егер қаласа, бұл дүниеде қалпадан да көп уақыт қала алатынын бірнеше рет қайталады. Егер Ананда Буддадан қалуын өтінсе, ол қалар еді. Бірақ Анада қоғамда бәрі жақсы екенін және Оянғанның бұл дүниеден кетуі мүмкін екенін айтты. Бірнеше аптадан кейін Будда сапасыз тағамды садақа қабылдады. Бір нұсқаға сәйкес, бұл улы саңырауқұлақтар болды. Ол «бұл садақаны тек Оянған адам ғана қабылдай алады» деді. Біраз уақыттан кейін ол сал ағаштары тоғайына оң жағымен жатып, соңғы студентті монах ретінде қабылдап, Паринирванаға барды. Оның соңғы сөздері:

Жаратқанның бәрі жойылу заңына бағынады
Азғындық жасамау арқылы мақсаттарыңызға жетіңіз.

Будда Шакьямунидің туған күні - Қалмақ Республикасының ұлттық мерекесі.

Шакьямуни Буддадан бұрын жер бетінде бейнеленген өткен Будда. Аңыз бойынша, ол жер бетінде 100 000 жыл өмір сүрген. Көбінесе Болашақ Буддасымен (Майтрея) және біздің заманымыздың Буддасымен (Шакьямуни) бірге бейнеленген. Қолдар көбінесе қорғаныс мудра ретінде бейнеленген.

Амитабха немесе Амита Будда (санскрит: अमिताभा, Amitābha IAST, «шексіз жарық») буддизмнің Таза жер мектебіндегі ең құрметті тұлға. Оның көптеген лайықты қасиеттері бар деп есептейді: ол Батыс жұмағындағы болмыстың әмбебап заңын түсіндіреді және шығу тегіне, лауазымына және ізгілігіне қарамастан өзіне шын жүректен жүгінгендердің барлығын өзінің қорғауына алады.

Дияни буддаларының бірі немесе шексіз жарық Буддасы Қиыр Шығыс буддизмінде Амида Будда ретінде белгілі. Тибеттің Панчен-ламасы (Далай Ламадан кейінгі екінші қолбасшы) Амитабханың жердегі бейнесі ретінде көрінеді. Қызыл түспен бейнеленген, лотос тағында лотос күйінде, қолдар классикалық медитация мудрасында, қайыршы тостағанды ​​ұстаған. Бұл Будданың таза жер культі Суховати немесе Батыс жұмақ деген атпен белгілі. Сухавати - Будда Амитабханың жұмағы. (Тиб. де ва чен)

Сухавати - Дьяни Будда Амитабха жасаған сиқырлы жер-кшетра. Бір кездері Амитабха бодхисаттва болды және Буддалыққа қол жеткізіп, Сухавати - Бақытты Ел деп аталатын өз елін құруға ант берді.

Ол біздің әлемнен өлшеусіз қашықтықта орналасқан және онда тек лотоста туғандар өмір сүреді - ең жоғары деңгейдегі бодхисаттвалар. Олар онда мәңгілік өмір сүріп, құнарлы жердің, өмір беретін сулардың арасында, Сухавати тұрғындарының алтыннан, күмістен және асыл тастардан салынған ғажайып сарайларын қоршап, тыныштық пен шексіз бақытқа кенеледі. Сухаватиде табиғи апаттар жоқ және оның тұрғындары самсараның басқа аудандарының тұрғындарынан - жыртқыш жануарлардан, жауынгерлік асуралардан немесе өлімге әкелетін преталардан қорықпайды. Будда әлемінің батыс бағытында орналасқан Сухаватиден басқа, басқа дхяни буддаларының рухани күшімен жасалған басқа әлемдер бар.

Бодхисаттва Амитайус (Тиб. tse dpag med) - тибет тілінде «Цэ паг мед» деп аталатын және өмірді ұзарту тәжірибесі мен рәсімдерінде қолданылатын ұзақ өмір құдайының бейнесі.

Шексіз өмір Буддасы, Амитабханың ерекше түрі. Бодхисаттва Амитайус Мандаланың батыс бөлігінде орналасқан және Падма (Лотос) отбасын білдіреді. Ол тауыс тағында отырады; медитация позасында бүктелген қолында ұзақ өмір шырыны бар вазаны ұстайды. Амитайус мантрасын үнемі оқитын сенуші ұзақ өмірге, өркендеуге және әл-ауқатқа ие болады, сондай-ақ кенеттен өлімнен аулақ болады.

Манла - Медицина Буддасы, (Тиб. Сманбла)

Медициналық Будданың толық аты - Бхайшадьягуру Вайдуряпрабха, Лапис Лазули Радианс Манланың емдеуші мұғалімі. Будда Шакьямуни мен Амитабха сияқты ол монахтың киімін киіп, лотос тағына отырады. Оның сол қолы медитация мудрасында, шырындар мен жемістерге толы монастырлық қайырлы ыдысты (патра) ұстайды. Оң қолы ашық алақанмен тізеге сүйеніп, бата беру мудрасында және психикалық және физикалық ауруларды емдеудегі тиімділігіне байланысты барлық дәрілердің патшасы атанған миробалан (Terminalia chebula) өсімдігінің сабағын ұстайды.

Медициналық Будданың ең ерекше белгісі - оның түсі, қою көк лапис лазули. Бұл асыл тасты Азия және Еуропа мәдениеттері алты мың жылдан астам уақыт бойы жоғары бағалайды және соңғы уақытқа дейін оның құны гауһармен бәсекелес болып, кейде одан асып түсті. Негізгі кеніштер Ауғанстанның солтүстік-шығысындағы шалғай Бадакшан аймағында орналасқандықтан болар, бұл асыл тасты жұмбақ аура қоршап тұр.

Лапис Лазули сәулесінің сауықтыру шебері Манла - будда пантеонының ең құрметті Буддаларының бірі. Ол пайда болған сутралар оның Таза жерін (тұрағын) Амитабханың батыс жұмағымен салыстырады және ондағы қайта туылу Будда жұмағы Сухаватидегі қайта туылумен бірдей. Манланың мантрасын оқу немесе тіпті оның қасиетті есімін қайталау адамды үш төмен туылудан босатуға, теңіз қауіпінен қорғауға және мезгілсіз өлім қаупін жоюға жеткілікті деп саналады.

Дьяни Будда

Акшобья Амоггасидди

Ратнасамбхава Вайрокана

Барлығы 5 Дхяни Будда бар, олардың әрқайсысының өзіндік түсі және әртүрлі қол позициясы (мудра), сонымен қатар Буддалардың әрқайсысының бейнесі ерекше атрибуттарға ие. Будданың Дхьяни - Вайрочана (Нампар Намце), Акшобхья (Микьеба немесе Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасидхи (Дони Друпа), Амитабха.

Шакьямуни – біздің тарихи кезеңдегі Будда. Оның бейнесін түсіну үшін біз «Будданың» не екенін түсінуіміз керек.

Будда – әрі адам, мейлі әйел, мейлі еркек, мейлі құдайлық болмыс, ұйқының надандығынан «оянып», барлық жағымсыздықты тазартқан, сонымен қатар өзінің шексіз құдіреті мен жанашырлығын «кеңейткен».

Будда - ең жоғары кемелдікке жеткен болмыстың түрі. Ол – кемел даналық (шындықтың шынайы болмысын сезіну) және кемел жанашырлық (барлық жақсылыққа ұмтылуды бейнелейді).

Буддалық азап пен өлімнен асып түседі және бақытты сезінудің және барлық тірі тіршілік иелеріне жеткізудің тамаша қабілетін қамтиды.

Ол жиі орындыққа немесе креслоға ұқсас көтерілген платформада еуропалық позада отырған күйде бейнеленген. Кейде ол ақ боз аттың үстінде бейнеленген. Кейде ол дәстүрлі Будда позасында отырып, аяқтарын айқастырып немесе лалитасанада (бір аяғы салбырап тұратын поза, кейде кішірек лотосқа сүйенеді, ал екіншісі Будданың әдеттегі қалпында жатады) бейнеленген.

Майтрея әшекейлермен безендірілген. Егер оның басында тәж болса, онда ол кішкентай ступамен (чаитя, чортен; буддизмдегі Әлемді бейнелейтін құрылым) тәж киеді. Оның денесі алтын сары түсті және монастырь киімі. Дхармачакра мудрада қайырылған қолдар (буддисттік заңды түсіндіру қимылы). Майтрияның үш жүзді, төрт қолды түрі бар. Оның бір сол қолы нагкесвара (шафран) гүлін ұстайды, оң қолының бірінің орны - варада мудра (сыйлық беру қимылы), қалған екі қолы - дхармачакра мудрада немесе басқа қимылдарда кеудеге бүктелген. .

Майтреяны буддизмнің барлық секталары мойындайды. Оның есімі будда әдебиетіндегі түсіндірмелерде жиі аталады.

Ария Асанға Майтрияның бес трактатын тікелей тыңдап, жазып алған деген пікір бар. Ұзақ аскеттік тәжірибенің нәтижесінде Асанға ақыл-ойдың бұлыңғырлығынан тазартылып, оған Майтрея көрінді.

Тағы бір көзқарасқа назар аудару керек: Майтрея Будда - бодхисаттва, ол ең қажет жерде өмір сүре алады, Будданың эманациялары бір уақытта әртүрлі әлемдерде өмір сүре алады.

Бодхисатвалар

Бодхиге (Ағартуға) жетуге және барлық тірі тіршілік иелері құтқарылғанша қайта-қайта қайта тууға дауыс берді. Осылайша, Бодхисаттвалар, Буддалардан айырмашылығы, ағартушылыққа қол жеткізгеннен кейін Нирванаға бармайды.

Мейірімділік Бодхисаттвасы. Авалокитешвара (Тиб.: Ченрези) «мейірімді көзқарас» немесе «Жоғарыдан қарап тұрған Ием» дегенді білдіреді. Ол барлық тіршілік иелеріне шексіз сүйіспеншілік пен жанашырлық көрсетеді. Бодхисаттва Авалокитешвара бір кездері Будда Шакьямунидің шәкірттерінің бірі болды және Будда Авалокитешвара Тибет тарихында маңызды рөл атқарады деп болжаған. Ежелгі уақытта тибеттіктер асқан жауыздығымен ерекшеленетін жауынгер халық болды және бодхисаттва Авалокитешварадан басқа ешкім оларға әсер етуге батылы жетпеді. Ол «бүкіл қанішер елге жарық түсіруге» тырысатынын айтты. Авалокитешвара тибеттіктерді таңдады, керісінше емес. Кейінірек Ченрезиг Қар жерінің құдай меценаты ретінде танылды, ал Далай Ламалар мен Кармапастар оның эманациялары болып санала бастады. Авалокитешвара - Будда Амитабханың рухани ұлы және Амитабха фигурасы көбінесе оның басының үстіндегі тангкаларда бейнеленген.

Авалокитешара өзін 108 формада көрсете алады: Будда ретінде, монастырлық киіммен, «үшінші көз» және ушниша; қаһарлы көрініс – Ақ Махакала; төрт қолды қызыл тантриялық пішін; қызғылт-қызыл юмормен бірге қою қызыл денелі пішін және т.б.

Ең көп таралған түрі - төрт қолды. Ченрезигтің денесі ақ, оның екі негізгі қолы кеудесінің алдында сұрау, жалбарыну қимылымен бүктелген, бұл оның барлық тіршілік иелеріне қайғы-қасіреттен өтуге көмектесуге деген ұмтылысын көрсетеді. Қолдарының арасында ол тілектерді орындайтын мөлдір асыл тасты ұстайды, бұл барлық тіршілік иелеріне: асураларға, адамдарға, жануарларға, рухтарға, тозақ тұрғындарына деген ізгі ниетті білдіреді. Жоғарғы оң жақта 108 моншақтан тұратын кристалды мала розарий бар (Ченрезиг мантрасын еске түсіру). Сол қолында иық деңгейінде көк түсті утпала гүлі (мотивация тазалығының символы) бар. Бөкеннің терісін сол иыққа тастайды (қасиеттерін еске түсіру үшін: бөкен балаларға ерекше сүйіспеншілік көрсетеді және өте төзімді).

Шаш артқа оралған, шаштың бір бөлігі иыққа түседі. Бодхисаттва жібек шапан киіп, бес түрлі зергерлік бұйымдармен безендірілген. Ол ай дискісінде лотос күйінде отырады, ай дискісінің астында күн дискісі, төменде лотос, әдетте табиғи пішінді.

Авалокитешвара бейнелерінің көптеген нұсқалары бар, ең танымалы - төрт қарулы пішін (Тонже Ченпо), онда ол лотос гүлінде жатқан ай дискісінде отырған, Бодхисаттваның денесі ақ, қолында ол розарий мен жанашырлықтың символы лотос гүлін ұстайды. Тағы бір танымал пішін - он бір басы бар мың қарулы Бодхисаттва (Чактонг Джентонг).

Манжушри - Ұлы Даналықтың Бодхисаттвасы, барлық Буддалардың ақыл-ойының символы. Денесі көбінесе сары, басында тәжі бар. Саналы жандарды құтқару үшін ол өзін бес бейбіт және қаһарлы түрде көрсетеді. Манжушри оң қолында надандықты кесетін Даналықтың қылышын, ал сол қолында Праджнапарамита сутрасы - трансцендентальды даналық сутрасы орналасқан лотос сабағын ұстайды. Ежелгі қолжазбаларда Бейжіңнің солтүстік-батысындағы Утай-Шаньның бес шыңында орналасқан Манжушри резиденциясы сипатталған. Ежелгі заманнан бері мыңдаған буддистер осы шыңдардың етегіне қажылыққа барған. Манжушириге табынған мүмін терең зердеге, жақсы есте сақтауға және шешендікке ие болады деп есептеледі.

Резервуардың төменгі сол жақ бұрышында барлық Буддалардың шексіз жанашырлығының көрінісі Авалокитешвара бейнеленген. Оның алғашқы екі қолы жүрегінде біріктіріліп, барлық Буддалар мен Бодхисаттваларға барлық саналы тіршілік иелеріне қамқорлық жасауды және оларды қорғауды және оларды азаптан қорғауды сұрайды. Олардың ішінде ол Бодхичитта символы - Тілектерді орындайтын асыл тасты ұстайды. Екінші оң қолында Авалокитешвара кристалдан жасалған розариді ұстайды және оның алты буынды OM MANI PADME HUM мантрасын оқу тәжірибесі арқылы Самсарадан барлық тіршілік иелерін босату қабілетін білдіреді. Сол қолында ол мінсіз және жанашыр мотивациясын білдіретін көк утпал лотосының сабағын ұстайды. Толық гүлденген утпала гүлі мен екі бүршік Авалокитешвараның жанашыр даналығы өткенге, бүгінге және болашаққа енетінін көрсетеді. Авалокитешвараның сол иығына жабайы бұғы терісі тігілген, бұл жанашыр Бодхисаттваның мейірімді және жұмсақ табиғатын және оның адасушылықты жеңу қабілетін білдіреді.

Оң жақта Важрапани, Ұлы державаның Бодхисаттвасы. Дене түсі қою көк, оң қолында алтын түсті важра бар, лотос пен күн дискісінде даналық отында тұр. Бұл триада - Авалокитешвара, Манжушри және Важрапани барлық Ағартушылардың жанашырлығын, даналығын және күшін білдіреді. Бүкіл топтың үстінде, көк аспанда біздің заманымыздың Буддасы Шакьямуни Будда тұр. Оның сол жағында Гелуг-па мектебінің негізін қалаушы Дже Цонгава. Оң жақта – Әулие Далай Лама XIV.

Жасыл тара (Tib. sgrol ljang ma)

Жасыл тара - барлық таралардың ең тиімді және белсенді көрінісі. Оның денесінің жасыл түсі оның Мандаланың солтүстік жағын алып жатқан трансцендентальды Будда Амогасидхи Буддасының отбасына (генезисіне) жататынын көрсетеді.

Ол лотос, күн және ай дискілеріне талғампаз позада отырады. Оның оң аяғы орындықтан түсіп, Тараның дереу көмекке келуге дайын екенін білдіреді. Сол аяқ бүгілген және тыныштық күйінде (скрит. lalitasana). Қолдарының әдемі қимылымен ол көк лотос гүлдерін (скрит. утпала) ұстайды.

Жасыл тара Бодхисаттва Арябаланың оң көзінің тамшысынан пайда болған деп есептеледі. Оның денесінің түсі белсенділік пен сенушінің кез келген өтінішінің дереу орындалуын білдіреді.

Бодхисаттва әйелдің инкарнациясындағы, Авалокитешвараның ерекше әйелдік көрінісі, ол аңыз бойынша оның көз жасынан пайда болды. Тазалық пен молшылықты бейнелейді және Тибеттің ерекше қорғаушысы болып саналады, халық арасында өте танымал, өйткені тибеттіктер Тара тілектерді орындайды деп санайды. Ақ тара күнді, жасыл тара түнді білдіреді.

«Тара» атауы «Құтқарушы» дегенді білдіреді. Оның барлық тіршілік иелеріне деген жанашырлығы, барлығын Самсараның азабынан құтқарғысы келетіні ананың өз балаларына деген сүйіспеншілігінен де күшті дейді.

Манджушри барлық Ағартылғандардың (Буддалардың) Ұлы Даналығының Бодхисаттвасы және Авалокитешвара - Ұлы Жанашырлықтың Бодхисаттвасы сияқты, Тара да барлық Буддалардың өткен, қазіргі және болашақтағы сиқырлы әрекетін бейнелейтін Бодхисаттва болып табылады.

Ақ Тараның жеті көзі бар - әр алақан мен аяқта бір, ал оның бетінде үшеуі бар, бұл оның бүкіл Әлемдегі азапты білуін білдіреді.

Жасыл тара сияқты, Ақ тараның мудрасы (ым-ишарасы) құтқарылуды білдіреді, ал сол қолында ұстаған лотос гүлі Үш асылдың символы.

Қорғаушы құдайлар

Дхарманы қорғауға ант берген болмыстардың ерекше формалары. Бұл Буддалар мен Бодхисаттвалардың ашулы көріністері де, Гуру Ринпочи (Падмасабхава) түрлендірген жын болмыстары да (Дхармапала мен Ийдамдар) болуы мүмкін, сонымен қатар ілімді қорғаушыларға ант береді.

Чокён (төрт қорғаушы құдай)

Олар 4 негізгі бағытқа жауапты және жиі Тибет монастырларының кіреберісінде бейнеленген.

Ваджрабхайрава немесе жай ғана - Бхайрава, сөзбе-сөз - «Қорқынышты»), сондай-ақ Ямантака (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, лит. «Өлім мырзасын ұсақтаушы», «Өлім билеушісін жоюшы», «Жойғыш» деп те аталады. Яма») - бодхисаттва Манжушридің қаһарлы көрінісі ретінде әрекет етеді. Ямантака сонымен қатар Важрайана буддизміндегі йидам және дхармапала болып табылады.

Бхайрава Тантра түбірінде Манжушри Яманы жеңу үшін Ямантака бейнесін алады. Манжушри даналықтың бодхисаттвасы болғандықтан, Яманы өлтіру аллегориясын даналықтың өлімді жеңуі, азаттыққа жету, реинкарнация тізбегін бұзу деп түсінуге болады.

Йидам Ваджрабхайраваның атауы ерте буддистік тәжірибелер Шайвизмнің кейбір ерекшеліктерін алғанын көрсетеді. Бхайрава («Қорқынышты») есімінің өзі Шива есімдерінің бірі (оны жиі Махабхайрава - «Ұлы қорқынышты» деп атайды), ол пілдің қанды терісін киген, ашуланған ессіздік құдайы ретінде көрінетін гипостаз. , құбыжық рухтардың жабайы биін басқарады. Шиваның серігі - өгіз, оның атрибуты (кейде гипостаз) - жалаңаш лингам (фаллус), қаруы - үшбұрыш, оның алқалары адамның бас сүйектерінен немесе бастарынан жасалған.

Ваджрабхайраваның тағы бір атауы - Ямантака («Яманы жеңу»), Ямари («Яманың жауы»), ол жер асты әлемінің қаһарлы патшасын жеңу үшін қабылдаған бодхисаттва Манжушридің қаһарлы қырының көрінісі болып саналады. . Философиялық деңгейде бұл жеңіс зұлымдықты, надандықты, қасірет пен өлімді жеңіп, ең жоғарғы шындықтың алмас даналығы деп түсінеді.

Ямантака культі Цонгхапамен тығыз байланысты және екеуі де бодхисаттва Манжушридің эманациялары болғандықтан, бүкіл Гелукпа мектебі Ямантака йидамының қамқорлығында.

Тибеттіктер Махакаланы «Ұлы қара қорғаушы» немесе «Ұлы қара жанашырлық» деп атайды; ол әрі идам, әрі дхармапала. 11 ғасырда аудармашы Ринчен Сангпо Тибетке әкелген оған арналған Махакала тантрасын, аңыз бойынша, Оңтүстік Үндістан зиратында медитация кезінде құдайға шақырған ұлы йоги Шаварипа жазған.

Махакала өзінің негізгі, алты қарулы түрінде Тибеттің негізгі меценаттарының бірі болып табылады. Бұл құдайдың барлығы жетпіс бес түрі бар. Алты қарулы, оны Джнана Махакала деп те атайды, әсіресе жауларды жеңуде күшті. Махакала тәжірибесі екі мақсатты көздейді: ең жоғары - Ағартуға жету, сонымен қатар кедергілерді жою, күш пен білімді арттыру және тілектерді орындау.

Хаягрива (санскрит: हयग्रीव, сөзбе-сөз «ат мойыны»; яғни Хаягрива) — индуизм мифологиясындағы кейіпкер (қазіргі индуизмде әдетте Вишну бейнесі ретінде) және буддалық бейнелі жүйе («wmalathor, dewmalathor») қорғаушы. ), ежелгі джайнизмде де кездеседі. Архаикалық индус мүсіндерінде ол адам денесі мен жылқының басымен бейнеленген, буддизмде адам бетінің (беттерінің) үстінде кішкентай ат басы (немесе үш бас) бейнеленген.

Хаягрива буддизмде танымал бейнеге айналды (Тибет пен Моңғолияда Дамдин деген атпен, Жапонияда Бато-каннон деген атпен). Ол тибет буддизмінде бірнеше рет кездеседі: 5-ші Далай-лама Падмасамбхаваның фигураларына байланысты және Сера монастырының басты құдайы ретінде.

Бейненің шығу тегі ежелгі арийлік жылқы культімен байланысты (қараңыз. Ашвамедха құрбандығындағы жылқы культі). Ол кейінірек Ведаларды кодификациялау және вайшнавизм мен буддизмнің дамуы кезінде қайта түсіндірілді. Тибеттіктер мен моңғолдар арасында Хаягрива бейнесі жылқы табындарының көбеюі сияқты батамен де байланысты.

Будда Амитабханың қаһарлы көрінісі болып саналады. Көбінесе қызыл түспен бейнеленген.

Важрапани (санскрит. vajra – «найзағай» немесе «гауһар тас», ал pāṇi — «қолда»; яғни «ваджра ұстау») — буддизмдегі бодхисаттва. Ол Будданың қорғаушысы және оның күшінің символы. Будда иконографиясында Будданы қоршап тұрған үш қамқоршы құдайдың бірі ретінде кеңінен кездеседі. Олардың әрқайсысы Будданың бір қасиетін бейнелейді: Манжушри - барлық Буддалардың даналығының көрінісі, Авалокитешвара - барлық Буддалардың жанашырлығының көрінісі, Важрапани - Манжушри сияқты барлық Буддалардың құдіреттілігінің көрінісі. Барлық ағартушылардың Ұлы Даналығының Бодхисаттвасы; Авалокитесвара - Ұлы жанашырлықтың Бодхисаттвасы, ал Тара - барлық Буддалардың өткен, қазіргі және болашақтағы сиқырлы әрекетін бейнелейтін Бодхисаттва. Тәжірибеші үшін Важрапани - барлық негативтерді жеңуді бейнелейтін қаһарлы идам (медитация құдайы).

Палден Лхамо - тибет буддизміндегі негізгі қорғаушы және сегіз дхарма қорғаушылар тобының ішіндегі жалғыз әйел құдай (скрит: Дхармапалас). Махакаланың әйел бейнесі. Ол әсіресе Гелугпа мектебінде ықпалды, оның ізбасарлары үшін Лхамо Лхаса мен Далай Ламаның ерекше қорғаушысы болып табылады. Оның бейнесі Лхасадан оңтүстік-шығысқа қарай жүз елу шақырым жерде орналасқан Лхамо Латсо деп аталатын көлде көрінеді. Бұл көл бетіндегі болашақты болжаумен танымал. Палден Лхамо (Sk. Shri Devi) - қорқынышты қара үнді құдайының тибеттік тұжырымдамасы. Аңыздар оны Тарамен де, Сарасватимен де біріктіреді. Қашырдың жамбасында допқа айналдырылған қарудан жасалған сиқырлы жіптердің шары ілінеді. Міне, Лхамо Цейлоннан шыққанда күйеуі, жегіштердің патшасы лақтырған найзасын суырып алғанда пайда болған көз. Лхамомен бірге жүретін құдайлар - қашырды басқаратын қолтырауын басты Дакини (Скт. Макаравактра) және оның артында арыстан басты Дакини (Скр. Симхавактра).

Чакрасамвара немесе Корло Демчог / Хор-ло бДе-мчог, лит. «Жоғарғы бақыт шеңбері») - медитация құдайы, Чакрасамвара тантрасындағы басты идам. Құдай, буддизмнің ең жоғары тантраларының бірі Чакрасамвара тантрасының меценаты. Чакрасамвара тантраны Будда Шакьямуни Дакинис жерінде уағыздаған. Үндістанда бұл ілім самадхи күйінде Дакини Важраварахадан Чакрасамвара туралы нұсқаулар алған йоги Луипаның арқасында қайта жанданды. Чакрасамвара дәстүрі бүгінгі күнге дейін сақталған. Чакрасамвара тантрасының негізгі бағыты бақыттың төрт түрін (адамның нәзік денесіндегі негізгі чакралармен байланысты) генерациялауға бағытталған. Бұл Чакрасамвара тантрасын қамтитын аналық тантраларға тән. Оны көркемдік бейімділігі бар адамдар оңай қолданады. Чакрасамвараның екі негізгі формасы бар: екі немесе он екі қолмен. Екі жағдайда да ол Ваджравараханың рухани жұбайымен (Тиб. Дорже Пагмо) бірге бейнеленген. Олардың бірігуі - бостық пен бақыт бірлігінің символы. Самвараның денесі көк. Ол беліне оранған жолбарыс терісін және пілдің терісін киеді. Оның төрт жүзі (он екі қарулы түрде) сары, көк, жасыл және қызыл. Оның үстінде сүйек әшекейлері, бес бас сүйегі бар жолбарыс (бес ағартушы отбасының символы) және 51 адам басынан тұратын гирляндия бар. Ваджраварахи қызыл түспен бейнеленген және бір беті мен екі қолы бар. Күйеуін құшақтап, қолында капала мен дегуг ұстайды.

Тарихи кейіпкерлер

Гуру Падмасамбхава, Тибеттегі тантрлық дәстүрдің алғашқы негізгі ұстазы. Шакьямуни Будда Важраяна ілімдерін осы әлемде тарату үшін Гуру Падмасамбхава түрінде қайта тууға уәде берді. Будда сутралар мен тантраларда Падмасамбхаваның әрекеттерін он тоғыз рет болжады. Дәл болжағандай, Гуру Падмасамбхава Үндістанның солтүстік-батысында, Уддияна жерінде, Шакьямуни Будда қайтыс болғаннан кейін сегіз жылдан кейін, шамамен б.з.б. 500 жылы лотос гүлінде керемет түрде дүниеге келді.

Гуру Падмасамбхава лотоста сегіз жасар бала ретінде пайда болды. Патша Индрабхути оны көруге келіп, оған бес сұрақ қойды: «Сен қайдан келдің? Сенің әкең кім? Анаң кім? Не жеп отырсың? Сен не істеп жатырсың?» Гуру Падмасамбхава былай деп жауап берді: «Мен туылмаған күйден, дхармадхатудан шықтым. Әкемнің аты Самантабхадра, ал анамның аты Самантабхадри. Менің тамағым – дуалистік ойлар, ал менің еңбегім – барлық тіршілік иелерінің игілігі үшін еңбек». Бұл жауаптарды естіген патша қатты қуанып, Гуру Падмасамбхавадан онымен бірге сарайға баруын және сол жерде ұлы ретінде тұруын өтінді. Гуру Падмасамбхава сарайға барып, онда ұзақ жылдар өмір сүрді. Сарайдан шыққаннан кейін ол Будда Важрасаттваның пайғамбарлығын орындады: ол Үндістанның әртүрлі жерлерін аралап, зираттарда өмір сүріп, медитацияның әртүрлі түрлерін жасады. Ол қазірдің өзінде ағартылған, бірақ ол медитацияның ағартуға әкелетінін көрсету үшін осы тәжірибелерді жасады.

Гуру Падмасамбхава тибеттік буддисттік мектептер арасында ерекше орын алады, олардың көпшілігі тікелей одан тараған және батасын алады. Ол барлық нұрлы болмыстардың бейнесі. Әрине, барлық Буддалар саналы тіршілік иелерінің игілігі үшін жұмыс істейді, бірақ Гуру Падмасамбхава Важрайана ілімдерін бізге қол жетімді еткендіктен, ол біздің дәуіріміздің ерекше Буддасы болып саналады.

Моңғолия мен Бурятияда да кең тараған гелуг мектебінің (Тиб. dGe-lugs-pa немесе dGe-ldan-pa) негізін қалаушы Дже Цонхапа (1357-1419) (XVI-XVII ғғ.).

1403 ж Қадампа мектебіне жататын Раденг монастырінде (Тиб. Рва-сгренг) Цонхапа «жаңа Қадампаның» (тибет дәстүрінде гелукпа мектебі осылай аталады) екі іргелі мәтінін құрастырды: «Лам-рим ченг-мо. » («Жолдың ұлы қадамдары») және «Нгаг-рим» («Мантра қадамдары»).

1409 ж Цонхапа Лхасада «үлкен қызмет» (Тиб. смон-лам чен-мо, санскрит mahвpraтidhana) құрды, сонымен қатар Лхасадағы басты ғибадатханада - Джо-ханг (Тиб. Джо-кхан) Шакьямуни Будда мүсінін алтынмен безендірді. және көгілдір.

Бесінші Далай Лама, Лобсанг Гьяцо (1617-1682 жылдары өмір сүрген) - реинкарнациялар тарихындағы ең әйгілі Далай-лама, сонымен қатар «Ұлы бесінші» лақап атпен аталады. Оның билігі тұсында басқарудың орталықтандырылған теократиялық нысаны орнады. Ол сондай-ақ Гелуг және Нинма дәстүрлеріндегі көптеген діни трактаттарымен танымал болды.

Болашақ Далай Лама Тибетте 1617 жылы 9 айдың 23-ші күні Таргией ауданының (Орталық Тибет) Чинвар Тагце аймағында дүниеге келген. 1642 жылы Далай Лама Шигацэ тағына отырды. Ойрат хошоут тайпасының билеушісі Гуши хан оған Тибет үстінен жоғарғы билік беретінін жариялады, бұл жаңа (сақия мектебінен кейінгі) тибет теократиясының негізін қалады. Лхаса астана, сонымен қатар 1645 жылы Потала сарайының құрылысы басталған үкімет орны болып жарияланды. 1643 жылы 5-ші Далай-лама Непал мен Сиккимнен Тибет мемлекетінің саяси басшысы ретінде дипломатиялық мойындалды. Бала кезінен Бесінші Далай Лама Лобсанг Гьяцо сабырлы және байсалды болды, содан кейін өзін батыл және шешуші етіп көрсетті. Сөзі аз адам, ол әрқашан сендіргіш болды. Гелуг ретінде ол басқа дәстүрлердің көрнекті ламаларын қолдады, олар үшін ол айтарлықтай сынға ұшырады. Ол оған мән бермеді, өйткені ол қарсыластарының сенімдері мен ілімдерін білуді жөн көрді... Ол өз қол астындағыларға жанашыр болды және бүліктерді басуда аяусыз әрекет ете алды. Зайырлы және рухани өмір мәселелеріне арналған еңбегінде ол жасаған қылмысы үшін өлім жазасына кесілуі тиіс адамға жанашырлық танытудың қажеті жоқ екенін атап көрсетеді.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гьяцо Ниингмапа тұқымында көрнекті тұлғалар, ал Дуджом Ринпоче ол туралы өзінің әйгілі «Нингма мектебінің тарихында» жазып, оны басқа маңызды тертондардың қатарына жатқызды. Бұл сілтеме оның жиырма бес мөрленген ілімді білдіретін Гьячен Нюрнга туралы таза көзқарасы туралы ашуларына байланысты.

Ол кездер тибеттік діни дәстүрлер арасындағы діни және саяси қақтығыстармен сипатталды. Гэлұғ дәстүрінің жебеушісі Хошоут хан Гуши Хам, Шигацэ және басқа аймақтардағы оппозицияны талқандады. Кейбір ғибадатханалар Гелуг монастырьлары болып қайта құрылды, бірнеше монастырьлар жойылды. Атап айтқанда, марқұм Тараната монастырьі қиратылды. Хан Гуши Тибеттегі барлық билікті V Далай Ламаға берді.1645 жылы Лхасада Потала сарайының құрылысы басталды. 1652 жылы Шунжи императорының шақыруымен Далай Лама Бейжіңге арнайы салынған Сары сарайға келді. Император оған «Кеңіп өтетін, найзағай таяқ ұстайтын, мұхиттай лама» атағын беріп, оның орнына «Аспан Тәңірі, Мәнжушри, Жоғарғы, Ұлы Тәңір» атағын алды.

Таза көрудің бірнеше ашылуының пайғамбарлықтары Бесінші Далай Лама туралы патша Трисонг Детсеннің ағартушылық қызметінің көрінісі ретінде айтады.

Ол Ниингма дәстүрімен және Гуру Падмасамбхавамен терең байланысты сезінді және оның ең маңызды ұстаздарының арасында Цурхен Чойинг Рангдрол, Хентон Пальжор Лхундруп, Тердаг Лингпа және Минлинг Терчен Джюрме Дорже сияқты ұлы нинма шеберлері болды.

Ол бұл дүниеден алпыс алтыншы жылы (1682) Потала резиденциясында иемдену және бағыну күштерімен байланысты Құрукулла туралы ойға шомып кетті. Бұл оның келешектегі ағартушылық іс-әрекетінің мықтылығының белгісі және жақсы нышаны ретінде қарастырылды.

Алайда оның өлімін оның орнына дубль тапқан премьер-министр 15 жыл бойы саяси мақсатпен жасырды.

[Son'-tsen Gam-po]) — Чогял әулетінің отыз үшінші патшасы (Тиб. chos rgyal = Skt. dharmarāja - «Дхарма патшасы») және ол тараған үш ұлы Дхармараджа патшаларының біріншісі болды. Тибеттегі буддизм. Ол сондай-ақ Трайд Сонгцэн және Три Сонгцэн (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan) деп аталды. Будон Ринчендубтың айтуынша, Сонгцен Гампоның өмір сүрген уақыты 617-698 жж. Оның тұсында алғашқы будда храмдары салынды.Лхасадағы атақты Раса Трульнанг храмы салынды. Бұл ғибадатхана кейінірек Джокханг деп аталды (тиб. jo khang - «Джово храмы»).

Тангкада Сонгцен Гампо тағында отырған патша ретінде бейнеленген. Оның қолында жиі Заң дөңгелегі мен лотос гүлі бейнеленген, оның басында апельсин немесе алтын түсті тақия, оның үстінде Будда Амитабханың басы бейнеленген. Әдетте оның қасында екі әйел бейнеленген: сол жағында - Вэнчэн, оң жағында - Бхрикути.

Тибеттің келесі монархы, буддизмнің меценаты Сонгцен Гампоның немересі оның тұсында бірінші Самье монастырьі салынды. Ол Шоғал әулетінің отыз жетінші патшасы болды. Өмір сүрген уақыты: 742–810 жж. Король Трисонг Детсен Тибеттің Сонгцен Гамподан кейінгі екінші ұлы Дхармараджа болды. Осы патшаның көмегімен Буддизм Қар елінде кеңінен тарады. Трисонг Детсен Үндістаннан Падмасамбхава, Шантаракшита, Вималамитра және басқа да көптеген будда мұғалімдерін Тибетке шақырды(*). Оның билігі кезінде алғашқы тибеттіктер монастырлық ант берді, пандиттер және Лоцавалар (**) көптеген будда мәтіндерін аударды және көптеген рухани тәжірибе орталықтары құрылды.

* Трисонг Детсен өз билігі кезінде Тибетке жүз сегіз буддист ұстазды шақырған деседі.

** Лотсава (тиб. lo tsa ba - аудармашы) Тибеттіктер будда мәтіндерін тибет тіліне аударған аудармашылар деп атаған. Олар үнді пандиттерімен тығыз жұмыс істеді. Буддист ғалымдарды пандит деп атаған

11 ғасырдағы тибет йоги және мистигі (1052-1135). Тибет буддизмінің ұстазы, атақты йоги-практик, ақын, Тибетте әлі де танымал көптеген әндер мен балладалардың авторы, кагю мектебінің негізін салушылардың бірі. Оның ұстазы Марпа аудармашы еді. Қырық бес жасынан бастап ол Дракар Тасо (Ақ жартас жылқы тіс) үңгіріне қоныстанды, сонымен қатар саяхатшы мұғалім болды. Миларепа көптеген медитация және йогикалық тәжірибелерді игерді, ол оны студенттеріне берді.

*Далай-ламалар сарайы Поталаның тарихы 7 ғасырда Сонгцен Гампо патша Лхаса қаласының орталығында, Қызыл тауда сарай салуға бұйрық берген кезден басталады. Сарайдың атауы санскрит тілінен шыққан және «мистикалық тау» дегенді білдіреді. Кейін шашыраңқы феодалдық князьдіктерді бір мемлекетке біріктірген Бесінші Далай-лама халық арасында «Ұлы» деген лақап атқа ие болып, сарайды қайта салып, үлкейтеді. Потала теңіз деңгейінен 3700 метр биіктікте орналасқан, оның биіктігі 115 метр, 13 қабатқа бөлінген, жалпы ауданы 130 000 шаршы метрден асады. Поталада қанша бөлме мен зал бар екені туралы нақты деректер жоқ. Олардың саны «бірнеше мыңнан асады» және олардың барлығын айналып өткен адамдар өте аз. Потала сарайы БҰҰ-ның Бүкіләлемдік мұралар кітабына енгізілген.

Пайдаланылған ресурстар

Сутра санскрит тілінен аударғанда «жіп» дегенді білдіреді. Інжу жіпке байланғаны сияқты, сутрадағы білім де әңгіменің «жібіне» қадалады. Сутралар Үндістанда пайда болды, онда олар ауызша жеткізуге ыңғайлы формада ілімнің мәнін қысқаша және қысқаша білдірді.

Керісінше, буддизм сутралары баяндау сипатында және жасырын мағыналарды, әрбір тірі жанға шындықты өздері түсінетін тілде түсіндіруге мүмкіндік беретін айла-амалдарды қамтиды. Қарапайым адамдар, ұлы патшалар, дана ұстаздар туралы, барлық әлемдердің жаратылыстары туралы ғибратты әңгімелер Будданың шексіз даналығы мен ілімдерін жасырады.

Буддизмдегі сутра - қасиетті мәтіндердің он екі класының бірі: сутралар, гея, вякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпуля, юдбхутадхарма және упадеса.

Буддистік сутралар Үш асылға және абсолютті ақиқатқа қатысты барлық күмәнді жою және саналы тіршілік иелерін азаптан құтылу жолында көрсету үшін жасалған.

Буддистік сутралардың шығу тегі

Сутралар алғаш рет Трипитаканың бір бөлігі ретінде бірінші буддисттік кеңесте жазылған - үш себет: Сутра Питака, Виная және Абхидхарма. Бұл атау ноталардың пальма жапырақтарына жазылып, үлкен себеттерге салынғандығына байланысты тұрып қалды. Шакьямуни Будданың өмірінде ілімдерді немесе нұсқауларды жүйелеудің қажеті болмады, өйткені әрқашан «түпнұсқа дереккөзге» жүгінуге болатын. Алайда, Будда паринрванаға өткеннен кейін оның ілімі басқаша түсіндіріліп, монастырлық қауымдағы мінез-құлық ережелері өз қалауы бойынша жойыла бастады. Сондықтан, Дхарма мен Винаяны - монахтарға арналған нұсқаулар жинағын сақтау үшін архатизмге - қараңғылықтан толық құтылып, ағартушылыққа қол жеткізген ең дана ұстаздар кеңесі шақырылды.

Бұл кездесуде Жеңімпаздың бұрын-соңды естімеген барлық ілімдері мен шәкірттерімен әңгімелері Будданың негізгі шәкірттерінің бірі Ананда арқылы түсіндірілді. Ананда Будданың жеке көмекшісі болды және әрқашан дерлік оның жанында болды, сонымен қатар ол ілімдерді жан-жақты түсіндіруге мүмкіндік беретін керемет есте сақтау қабілетіне ие болды. Сондықтан барлық сутралар: «Мен осылай естідім» деген сөздермен басталады.

Кейбір буддистік сутралар тертондар - қазыналарды ашушылар - оларды тауып, адамдарға қол жетімді түрде жазып алуы үшін жасырылған. Осылайша, праджна парамитаны ұлы философ Нагарджуна нагалар (ғажайып жыландар) патшасының сарайынан тапты.

Негізгі буддистік сутралар

Сутралардың өте көп саны бар, өйткені ілім бәріне бірдей болған жоқ, бірақ әр тірі жанның ақыл-ойының қасиеттеріне байланысты берілді.

Ең танымал буддистік сутралар - Ланкаватара сутра, Сандхинирмокана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти Нирдеша сутра және басқалары, олардың көпшілігі осы бөлімде берілген.

Дегенмен, Будда ілімінің квинтэссенциясы бір сутрада - Саддхармапундарика сутрасында немесе Керемет Дхарманың Лотос гүлінің сутрасында қамтылған. Бұл ілімді Жеңімпаз Гридхракута (Қасиетті Бүркіт тауы) тауында айтқан. Бұл сутра «ең терең құпиялардың қоймасы» барлық тірі тіршілік иелеріне қол жетімді ағартушылық жолын көрсетеді.

Неліктен сутраларды оқу керек?

Наланданың алғашқы ежелгі университеті кезінде де оқуға түскендер ең алдымен ілімдерді жаттап, содан кейін ғана олардың терең мәнін түсінді. Көбінесе сутраның «денесі» жолдар арасында кездеседі және қарапайым сөздерде жасырылған даналықты адамның өмірлік тәжірибесі арқылы ғана алуға болады.

Оқуға және рухани өзін-өзі дамытуға деген құштарлық өмірден өмірге өтеді және ежелгі ұлы ілімдерге жүгінсек, сіз оларды бұрыннан зерттеп қойғандай әсер ете аласыз. Осылайша, Тибеттің көптеген тулкулары (саналы түрде қайта туылған жандар) жас кезінде сутра мәтіндерін бұрынғы инкарнациялардан еске түсіргендей таңғажайып оңай жаттады.

Сіздің ішкі әлеміңізді толтыратын нәрсе сізге тікелей әсер етеді. Азаттыққа қол жеткізген ағартушылық тұлға - Будда ілімімен байланысу мүмкіндігі болашаққа рухани өзін-өзі жетілдіру үшін қажетті «тұқымдарды» себуге көмектеседі және сізге Дхарманы ұстануға мүмкіндік береді.

Сутраларды қайта оқу арқылы сіз олардан белгілі бір кезеңде қажет, бұрын байқалмаған жаңа білім мен даналықты таба аласыз.

Праджнапарамита жүрек сутрасы (немесе жай жүрек сутрасы) - Махаяна буддизміндегі ең танымалдардың бірі. Ол мінсіз даналық идеяларын (праджнапарамита) қысқартылған түрде баяндайды және праджнапарамита циклінің ең қысқа мәтіндерінің бірі болып табылады. Санскрит тілінде оның атауы «Prajnaparamita Hridaya Sutra» (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Sāmitramit, PrajāŬārid, -諬楋āp) сияқты естіледі.羅蜜多心經 құдай боломидо Син Цзин.

Жүрек сутрасының санскрит мәтіні 14 слокадан тұрады; Шлока өз кезегінде 32 буынды қамтиды. Сюань Цзанның қытай тіліндегі аудармасы небәрі 260 таңбадан тұрады. Бірақ оның шағын мөлшеріне қарамастан, ол Праджнапарамита сутраларының бүкіл мәнін білдіреді, олардың кейбіреулері 100 мың слокаға дейін жетеді.

Прайнапарамита жүрек сутрасының санскрит мәтіні, Пол Пеллио жинағынан

Жүрек сутрасы Шығыс Азия аймағындағы елдерде - Вьетнамда, Жапонияда және Кореяда, сондай-ақ Тибетте ең танымал.

Көптеген зерттеушілердің пікірінше, Жүрек сутрасы біздің заманымыздың 1 ғасырында жасалған. Кушан империясының территориясында. Оны Сарвастивадин немесе бұрынғы Сарвастивадин монах жазған болуы мүмкін. Сутраның ең ерте жазбасы Юэчжиден (月支 немесе 月氏, Орталық Азия) монах Чжицян 支謙 (шамамен 222-252) жасаған қытай тіліндегі аудармасы деп есептеледі. Кумараджива (鸠摩罗什, 344/350-409/411) бұл мәтінді қайта аударды. Келесі аударманы 649 жылы Сюань Цзан (玄奘, 602-664) жасаған және Кумарадзиваның аудармасына жақын болған; Жицянның аудармасы ол кезде жоғалып кеткен еді. Бір өмірбаянда Сюань Цзанның бұл мәтінді Сычуань провинциясының тұрғындарының бірінен білгені және кейіннен Батысқа саяхаты кезінде қауіп төнген сәтте оны жырлағаны айтылады.

Бірқатар зерттеушілер сондай-ақ жүрек сутрасы бастапқыда дхарани ретінде қарастырылған деп санайды 咒 чжоу(мантраға ұқсас). Сонымен, Чжицянның нұсқасы 摩訶般若波羅蜜咒經 деп аталады. мохе годболоми чжоу цзин, «Махапраджнапарамита сутра Дхарани», Кумарадзива - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Құдай Боломи Даминг Чжоу Цзин, «Махапраджнапарамитаның Ұлы Ағартуының Сутра Дхарани». Сюань Цзан бірінші болып «Жүрек сутрасын» (心经) өз атауына енгізді Синьцзин): 般若波羅蜜多心經 құдай боломидо Синьцзин- «Праджнапарамита жүрек сутрасы». Сондай-ақ, бұл мәтіннің «сутра» деп атайтын санскрит қолжазбалары әлі табылған жоқ.

Бірқатар тибет тіліндегі аудармалар атауға «Бхагавати» бхагавати сөзін қосады - Праджнапарамитаның богиня ретіндегі эпитеті: «Жеңімпаз» (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ཅོ་ཋ་་་་་་་་་་་་ པོ, bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phiin pa'i snying po, «Кемел даналық Бхагаватидің жүрегі»).

Террасаның қабырғасында қашалған «Праджнапарамита жүрек сутрасы» мәтіні,

Праджнапарамита жүрек сутрасының философиясы

Жүрек сутрасының басқалардан айырмашылығы, ілім барлық сутралар үшін дәстүрлі болып табылатын Будданың аузынан емес, Авалокитешвара жанашырлық бодхисаттвасынан келеді. Авалокитешвараның болуы Праджнапарамитаның алғашқы мәтіндерінде жиі кездеспейді; Субхути мен Будда әдетте сол жерде айтылады (соңғысы тек жүрек сутрасының толық нұсқаларында ғана айтылады). Сондай-ақ, Авалокитешвараның Жазбаларға және Сарвастивада және басқа да ерте буддистік мектептердің мәтіндеріне сәйкес, Абхидхарманың жаршысы (Абхидхарманың бөлігі ретіндегі Дхарма-скандха трактатының авторы ретінде) болған Шарипутраға жүгінуі ерекше. Дәстүр бойынша Будда Праджнапарамита (Ең жоғары даналық) ілімін ашқан Шарипутра болды. Мәтіннің осы және басқа да ерекшеліктері бірқатар зерттеушілердің «Жүрек сутрасын» Қытайдан шыққан деп санауға негіз болды.

Жүрек сутрасы бодхисаттва Авалокитешвараның бос шынайы шындықты жүзеге асыру тәжірибесін сипаттайды. Даосизм мен қытай буддизмін зерттеуші Билл Портердің (лақап аты Red Pine) айтуынша, бұл дхармалардың шынайы екендігі туралы Сарвастивада іліміне жауап.

Праджнапарамита жүрек сутрасы. Чжао Мэнфу жазған каллиграфия (1254-1322)

(Қытай тілінен аудармасы және Е.А. Торчиновтың пікірлері)

Бодхисаттва Авалокитешвара терең праджна парамита орындау кезінде барлық бес скандханың бос екенін анық көрді. Содан арғы бетке өту арқылы бар азаптан құтылды.

Шарипутра! Сезімдіктің бостықтан айырмашылығы жоқ. Бос сезім сезілетіннен еш айырмашылығы жоқ. Саналы түрде қабылданатын - бұл бостық. Бостық - бұл сезілетін нәрсе. Сезімдердің, идеялардың, қалыптастырушы факторлардың және сананың топтары да дәл солай.

Шарипутра! Барлық дхармалар үшін бостық олардың маңызды сипаты болып табылады. Олар тумайды және өлмейді, ластанбайды және тазартылмайды, көбеймейді немесе азаймайды. Демек, бостықта сезім тобы, сезімдер, идеялар, қалыптастырушы факторлар мен саналар тобы жоқ, көру, есту, иіс сезу, дәм сезу, тактильді және психикалық қабылдау қабілеттері жоқ, көрінетін, естілетін, иіс сезетін, дәм сезетін, сипап сезетін және жоқ. дхармалар; көрнекі қабылдау сферасынан психикалық қабылдау сферасына дейін ештеңе жоқ.

Надандық жоқ және надандық тоқтамайды және т.б. кәрілік пен өлімнің болмауы және кәрілік пен өлімнің тоқтауы болмайынша. Ешқандай азап, азаптың себебі, азапты жою және азапты тоқтатуға апаратын жол жоқ. Даналық жоқ, пайда жоқ және пайда жоқ.

Бодхисаттвалар праджна парамитаға сүйенетіндіктен, олардың санасында ешқандай кедергілер жоқ. Ал ешқандай кедергі болмағандықтан, қорқыныш та жоқ. Олар барлық иллюзияларды жойып, жойып, соңғы нирванаға қол жеткізді. Үш уақыттың барлық Буддалары праджна-парамитаға сүйенгендіктен, ануттара самяк самбодхиге қол жеткізді.

Сондықтан, праджна-парамита - ұлы құдайлық мантра, бұл ұлы ояну мантрасы, бұл ең жоғары мантра, бұл теңдесі жоқ мантра, шынайы болмыспен берілген, бос емес мантра екенін біліңіз. Сондықтан оны праджна-парамита мантра деп атайды. Бұл мантра былай дейді:

Қақпа, қақпа, парагат, парасамгейт, бодхи, матч!

Праджна Парамита жүрек сутрасы аяқталды.

Авалокитешвара (қытайша Гуаншиин – Дүниенің дыбыстарына ой жүгірту) — Махаяна буддизмінің ұлы бодхисаттвасы, үлкен жанашырлықтың символы. Оның қытайша атауы ең көне санскрит тіліндегі «Авалокитесвара» (немесе Авалокитасвара) формасының аудармасы, яғни «Әлемнің дыбыстарына мұқият», ал кейінгі «Авалокитесвара» «Әлемді еститін Ием» дегенді білдіреді. Шарипутра - Будданың ең көрнекті шәкірттерінің бірі, «Дхарманың стандартты тасымалдаушысы». Мұнда бес скандха (қытайша юн), яғни эмпирикалық тұлғаны құрайтын элементарлы лездік психофизикалық күйлердің (дхармалар) топтары келтірілген: рупа скандха (се) – сезіммен қабылданатындар тобы; ведана скандха (шоу) - сезімталдық тобы (жағымды, жағымсыз, бейтарап); samjna skandha (syan) - идеяларды қалыптастыру және айырмашылықтар жасау тобы; samskara skandha (sin) - қалыптастырушы факторлар тобы, карманы қалыптастыратын психиканың ерікті жағы және вижнана скандха (ши) - сана тобы. Мұнда индриялар – алты мүше немесе «ақыл» – манасты қамтитын сезімдік қабылдау қабілеттері келтірілген. Мұнда сезімді қабылдау объектілері (виза) берілген. Бұл жерде «дхармалар» арқылы манас объектісі ретінде «түсінікті» дегенді білдіреміз. Бұл сананың көздеріне, оның ішінде қабылдау қабілеті мен оның объектісіне (он екі дхатус) сәйкес жіктелген психиканың (дхармалар) элементтерінің қысқартылған тізбегін қамтиды. Мұнда ілімі ерте буддизмнің негізгі негіздерінің бірі болған себепке тәуелді шығу тегінің (pratitya samutpada) он екі элементінің жинақталған тізімі бар. Надандық (avidya; u min) тәуелді шығудың бірінші элементі, кәрілік пен өлім соңғы болып табылады. Олардың арасында келесі элементтер (сілтемелер - нидана) бар: тартылыс - ерік, сана, атау және пішін (психикалық және физикалық), сенсорлық қабылдаудың алты негізі, сезім мүшелерінің олардың заттарымен байланысы, жағымды, жағымсыз немесе бейтарап сезім, құмарлық, қалаған нәрсеге деген ұмтылыс, өмірдің толықтығы, жаңа туылу (өз кезегінде кәрілік пен өлімге әкеледі). Мұнда буддизмнің төрт асыл ақиқаты тізімделген және теріске шығарылған (абсолюттік ақиқат деңгейінде): азаптың әмбебаптығы туралы шындық, азаптың себебі туралы шындық, азапты тоқтату туралы шындық және жол туралы шындық. азапты тоқтатуға (яғни, Нирванаға). Яғни, өткеннің, қазіргінің және болашақтың Буддалары. Толық және толық ояну (ағартушылық), Қытай. анудоло санмао санпути - Махаяна буддизмінің ең жоғары мақсаты, Буддалыққа қол жеткізу. Қытайша оқудағы мантра келесідей көрінеді: Jidi, jidi, bolojidi, bolosenjidi, paths, sapohe! Оның шартты аудармасы: «О, ары қарай аудару, ары қарай аудару, ары қарай жетектеу, шексізнен ояту, даңқ!»

Праджнапарамита жүрек сутрасының қытай тіліндегі мәтіні

(пиньинь транскрипциясымен)

般若波羅蜜多心經
Bōrě boluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhaojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Шелизи! Sè bù yì kōng, kōng bù yì se; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shou, xiǎng, xíng, shi, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Шелизи! Шы жу фьг конг шян, бщ шәң бщ мие, бщ ғоу бю цзин, бщ зең бщ цзиган.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Шы гщ, конг жунг ву се, ву шөу, сяң, xин, ши;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, she, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú se, shēng, xiang, wei, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě boluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gōzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhōu, shì dàmíng zhòu, shì wú shan zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú īō īō īōīčīčiduō, shì dàmíng zhòu, shì wú shan zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú īō īōčōčīčīčiduō, shì dàshén zhōu, shì dàmíng zhòu, shì wú shan zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú īō īōīčīčīčīčīčīčuō. boluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Джи шуо жоу юэ:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě boluómìduō xīnjīng

Қорытындылай келе, Праджнапарамита жүрек сутрасының қытай тіліндегі өте әдемі нұсқасы:

© , 2009-2019. Веб-сайттан кез келген материалдар мен фотосуреттерді электронды басылымдар мен баспа басылымдарында көшіруге және қайта басып шығаруға тыйым салынады.

ПРАЖНАПАРАМИТА ЖҮРЕГІНІҢ СУТРАСЫ

Бодхисаттва Авалокита,
Білімнің тереңіне бойлап,
Бес сканданы даналығының нұрымен нұрландырды
Мен олардың бәрі бірдей бос екенін көрдім.
Осы түсініктен кейін ол азапты жеңді.

Тыңда, Шарипутра,
Пішін - бостық, бос - пішін,
Пішін – бостықтан басқа ештеңе емес
Бостық формадан басқа ештеңе емес.
Сезімдер де солай,
Қабылдау, психикалық әрекет және сана.
Тыңда, Шарипутра,
Барлық дхармаларда бостық қасиеттері бар.
Олар жаратылған да, жойылмаған да,
Ластанбаған немесе тазартылмаған,
Олар көбеймейді немесе азаймайды.

Сонымен, бос жерде
Пішін де, сезім де, қабылдау да жоқ,
Ақыл-ой әрекеті, сана жоқ.
Тәуелді шығу тегі жоқ
Көз жоқ, құлақ жоқ, мұрын жоқ,
Тіл де, дене де, ақыл да жоқ.
Форма жоқ, дыбыс жоқ, иіс жоқ,
Ешқандай дәм, жанасу, психикалық заттар жоқ.
Көздерден басталатын элементтердің сферасы жоқ
Және санамен аяқталады.

Ал оның надандықтан бастап өшуі жоқ
Және өлім мен ыдыраумен аяқталады.
Ешқандай қайғы-қасірет жоқ және қасірет көзі жоқ,
Қайғы-қасірет шегі жоқ
Ал азапты тоқтатудың жолы жоқ.
Даналық та, жетістік те жоқ.

Ешқандай жетістік жоқ болғандықтан, бодхисатвалар,
Кемел даналық негізінде,
Олар өз саналарында кедергілерді таппайды.
Ешқандай кедергісіз олар қорқынышты жеңеді,
Мәңгілік адасушылықтан құтылды
Және олар нағыз нирванаға жетеді.
Осы кемел даналықтың арқасында,
Барлық Буддалар өткен, қазіргі және болашақ
Толық, шынайы және толық ағартушылыққа кіріңіз.

Сондықтан сол кемел хикметті білу керек
Теңдесі жоқ мантрада айтылған,
Азапты жоятын ең жоғары мантрамен,
Мінсіз және шыншыл.
Сонымен, праджнапарамита мантрасы
Жариялануы керек. Бұл мантра:

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha.

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha.

МАХАББАТ СУТРАСЫ

Бейбітшілікке қол жеткізгісі келетін кез келген адам
Кішіпейіл және адал болуы керек
Сүйіспеншілікпен сөйлесіңіз, тыныш өмір сүріңіз
Ал уайымдамай, қарапайым және бақытты.
Даналардың разылығын алмаған ешнәрсе жасамасын.

Міне, біз осыны ойлап отырмыз.
Барша жандар бақытты, аман болсын.
Олардың жүректерінде қуаныш болсын.
Барлық тіршілік иелері аман-есен, бейбіт өмір сүрсін:
Әлсіз және күшті жаратылыстар, жоғары және төмен,
Үлкен немесе кіші, алыс немесе жақын,
Көрінетін немесе көрінбейтін, әлдеқашан туылған
Немесе әлі туылған жоқ.
Олардың барлығы тыныштықта болсын.
Ешкім біреуге зиянын тигізбесін.
Ешкім екіншісіне қауіпті болмасын.
Ешкім зұлымдық пен дұшпандық жасамасын,
Басқаларға жамандық тілемейді.

Ананың жалғыз баласын жақсы көретіні сияқты
Және ол өз өміріне қауіп төндіреді,
Біз шекарасыз сүйіспеншілікті дамытамыз
Табиғатта өмір сүретін барлық нәрсеге.
Бұл махаббат бүкіл әлемді толтырсын
Және ешқандай кедергілерге тап болмайды.
Дұшпандық пен дұшпандық жүрегімізден мәңгілікке кетпесін.

Оянсақ, тұрамыз немесе жүреміз, жатамыз немесе отырамыз,
Біз жүрегімізде шексіз махаббатты сақтаймыз
Ал бұл өмірдің ең асыл жолы.
Шексіз махаббатты кім бастан өткерді,
Құштарлықтан арылыңыз,
Ашкөздік, жалған үкімдер,
Нағыз ақыл мен сұлулықта өмір сүреді.

Және туылу мен өлімнің шегінен шығатыны сөзсіз
жоғары

БАҚЫТ ТУРАЛЫ СУТРА

Ол Шравасти маңындағы Джета тоғайындағы Анатапиндика монастырында тұрған.
Түнде құдай пайда болды - оның сұлулығы мен жарқырауы бүкіл Джет тоғайын жарқыраған ұшқынмен нұрландырды.
Буддаға тағзым етіп, құдай оған өлең жолдарын айтты:
«Көптеген адамдар мен құдайлар ненің пайдалы екенін, өмірде бақыт пен тыныштық әкелетін нәрсені білуге ​​тырысады.

Бұл жөнінде бізге нұсқау беріңіз, Татхагата».

(Будданың жауабы :)

«Ақымақтармен араласпа,
Даналардың ортасында өмір сүр,
Құрметке лайық адамдарды құрметте
Бұл үлкен бақыт.

Жақсы жерлерде өмір сүр
Мейірімділік тұқымын өсіріңіз
Сіз дұрыс жолда екеніңізді түсініңіз,
Бұл үлкен бақыт.

Білімге ұмтылу
Жұмысты және қолөнерді меңгеру,
Нұсқауларды қалай орындау керектігін біліңіз
Бұл үлкен бақыт.

Ана мен әкеге қолдау көрсету
Бүкіл отбасыңызды бағалаңыз,
Мен жақсы көретін жұмысым болуы үшін,
Бұл үлкен бақыт.

Дұрыс өмір сүр
Отбасыңыз бен достарыңызға сыйлық беруде жомарт болыңыз,
Және өзін мінсіз ұстаңыз
Бұл үлкен бақыт.

Жаман мінез-құлықтың алдын алу
Алкоголь мен есірткіден бас тарту,
Жақсылық жаса
Бұл үлкен бақыт.

Қарапайымды және әдепті болыңыз
Қарапайым өмір сүріп, шүкіршілік етіңіз,
Дхарманы үйрену мүмкіндігін жіберіп алмаңыз,
Бұл үлкен бақыт.

Барлық өзгерістерге ашық болыңыз
Монахтармен танысыңыз
Және Дхарма талқылауын жүргізіңіз,
Бұл үлкен бақыт.

Өмірде зейінділік пен еңбекқорлық танытыңыз,
Асыл шындықтарды түсініп,
Нирванаға жету,
Бұл үлкен бақыт.

Осы дүниеде өмір сүр
Дүниенің уайымына жүрегіңді аштырмай,
Қайғыны тастап, сабыр сақтаңыз,
Бұл үлкен бақыт.

Бақыт сутрасын ұстанатындар
Олар қайда жүрсе де, олар жеңілмейтін болып қалады,
Олар әрқашан бақытты және қауіпсіз болады,
Бұл үлкен бақыт».

ОРТА ЖОЛДАҒЫ СУТРА

Мен Будданың бұл сөздерін бір рет мистер.
Нала ауданындағы орман баспанасында қалды. Сол кезде келді
Оған құрметті Каччаяна келіп:
«Татагата дұрыс көру туралы айтты. Дұрыс көру деген не?
Татагата дұрыс көзқарасты қалай сипаттай алады?»

Будда құрметті монахқа былай деп жауап берді: «Дүниежүзілік адамдар құлдырай бастайды
екі пікірдің бірі әсер етеді: болмыс туралы пікірлер
және жоқтық туралы пікірлер. Себебі, олардың қабылдауы дұрыс емес.
Уа, Какаяна, адамдардың қате түсініктері оларды осыған сендіреді
бар болу және жоқ болу. Көптеген адамдар шектеулі
кемсітушілік пен артықшылықтың көріністері, сондай-ақ сатып алу және
сүйіспеншілік.
Ұстамдылық пен тәуелділіктен асып түсетіндер,
олар бұдан былай өздерінің «мені» ұғымын елестетпейді немесе ойларында сақтамайды.
Олар, мысалы, қасірет қашан болатынын түсінеді
жағдайлар жасалады және азап шегу жағдайлары болған кезде азап жоғалады
енді жоқ. Олар ешқандай күмән тудырмайды.
Түсіну оларға басқа адамдардан келмейді. Бұл олардың терең түсінігі. Бұл терең түсінуді «дұрыс көру» деп атайды және бұл терең түсіну жолын Татхагат «дұрыс көру» деп сипаттай алады.

Сонымен, ол қандай? Терең түсінігі бар адам болғанда
дүниеде болмыстың келуін бақылайды, оның ойы жоқ
жоқтық туралы. Ол болмыстың жойылуын бақылап отырып,
оның болмыс туралы ойы жоқ. Уа, Какаяна, әлемге көзқарас
өйткені бар болу бір шеткі, ал әлемді жоқ деп көру екінші шеткі. Татхагата бұл шектен аулақ және Дхарма Орта жолда тұратынын үйретеді.

Орта жол дейді
бұл не, өйткені бұл
бұл жоқ, өйткені ол жоқ.

Өйткені надандық бар, ынта бар (тууға).
Себебі импульс сонда, сана сонда.
Өйткені сана бар, дене мен ақыл сонда.
Өйткені дене мен ақыл бар, алты сезім бар.
Өйткені онда алты сезім бар, байланыс бар.
Өйткені ол жерде байланыс бар, сезім бар.
Өйткені ол жерде сезім бар, (құмарлық) тілек бар.
Өйткені тілек бар, ілтипат бар.
Өйткені ол жерде байлану бар, (өмірге) тілек бар.
Өйткені ұмтылыс бар, (жаңа) туылу бар.
Өйткені туу бар, кәрілік пен өлім бар,
қайғы мен қайғы.

Осылай неше түрлі азаптар туындайды.

Надандық жойылған сайын ынта (босану) тоқтайды.
Импульстің сөнуімен сана тоқтайды.
Туу, кәрілік және өлім ақыры тоқтайды,
қайғы мен қайғы.

Неше түрлі азап осылай аяқталады.

Құрметті Каккаяна Будданы тыңдағаннан кейін,
нұрланып, қайғы мен мұңнан арылды.
Тіркеулерін шешіп, Архатшылыққа қол жеткізді.

Бұл үлкен бақыт».

ЖАЛҒЫЗ ӨМІРДІҢ ЕҢ ЖАҚСЫ ДАМЫН БІЛУ СУТРАСЫ

Мен Будданың бұл сөздерін бір рет мистер.
Шравасти қаласындағы Джет-Гроув монастырында қалды.
Ол барлық монахтарды шақырып алып, оларға:
«Бхикху!» және монахтар: «Біз осындамыз», - деп жауап берді.
Бата ​​берген: «Мен саған не деп аталатынды үйретемін
«жалғыз өмір сүрудің ең жақсы жолын білу».
Мен қысқаша түсініктемеден бастаймын, содан кейін толығырақ.
Уа, монахтар, мұқият тыңдауға рұқсат етіңіздер».
- «Бәрекелді, біз тыңдаймыз» (монахтар жауап берді).
Будда үйретті:

«Өткенмен қалма
Болашақта адасып қалмаңыз.
Өткен уақыт өтті, болашақ әлі келген жоқ.
Өмірге терең үңілу
Ол дәл қазір және осында,
Ізбасар еркін және өзгермейтін болып қалады.
Біз бүгін еңбекқор болуымыз керек
Ертеңге дейін күту кеш болады.
Өлім күтпеген жерден келеді.
Онымен қалай мәміле жасай аламыз?
Адамды дана дейді
Егер ол хабардар болуды білсе
Күндіз-түні ол ең жақсы емді біледі
Жалғыз қалай өмір сүруге болады.

Уа, монахтар, біз «өткенде қалу» деп нені айтамыз?
Біреу есіне түскенде



Оның психикалық әрекеттерінің күйі өткеннің еншісінде қалады.

Осыларды есіне алып, санасы байланып, ауыр жүк түскенде

онда бұл адам өткенде қалады.

Уа, монахтар, «өткенде қалмау» деген нені білдіреді?
Біреу есіне түскенде
Сіздің денеңіздің бұрынғы күйі туралы,
Оның бұл сезім күйі өткенде қалады.
Оның қабылдауының күйі өткенде қалады.
Оның психикалық әрекеттерінің күйі өткенде қалады,
Оның сана-сезімі өткенде қалады.
Ол осыларды есіне алғанда, бірақ оның санасы байлаулы және бағынбайды
бұл өткенге жататын нәрселер,
онда бұл адам өткенде қалмайды.

Уа, монахтар, болашақта адасу деген не?






Осыларды елестетіп, санасына ауыр жүк түскенде
және болашақта болатын нәрселер туралы армандарға шомылды,
онда ол адам болашақта жоғалады.

Уа, монахтар, болашақта адаспау деген нені білдіреді?
Біреу таныстырғанда
Сіздің денеңіздің болашақтағы күйі,
Оның бұл сезім күйі болашақта жоғалады.
Оның қабылдау күйі болашақта жоғалады.
Оның психикалық әрекеттерінің күйі болашақта жоғалады.
Оның сана күйі болашақта жоғалады.
Ол осы нәрселерді елестетсе, бірақ оның ақыл-ойы ауыртпалықсыз
және бұл нәрселер туралы армандарға батырылмай,
онда бұл адам болашақта жоғалмайды.

Уа, монахтар, қазіргі уақытқа қатысу деген нені білдіреді?
Біреу оқып, меңгермегенде
Оянған туралы кез келген нәрсе

Немесе үйлесімділік пен саналылықта өмір сүретін қауымдастық туралы.
Ондай адам ештеңе білмейтін кезде

«Бұл дене өзіммін, мен осы денемін.
Бұл сезімдер менмін, мен бұл сезіммін.
Бұл қабылдаулар менмін, мен бұл қабылдаулармын.
Бұл ақыл-ой әрекеттері менмін, менмін
психикалық әрекеттер.
Бұл сана – өзіммін, мен – осы санамын».
Сонда ол адам қазіргі уақытқа қатысады.

Уа, монахтар, қазіргі уақытқа араласпау дегеніміз не?
Біреу оқып, игергенде
Оянған туралы кез келген нәрсе
Немесе махаббат пен түсіністікке үйрету туралы
Немесе келісім мен саналы өмір сүретін қауымдастық туралы.
Ондай адам білгенде
Асыл ұстаздар мен олардың тағылымдары туралы ойлайды:
«Бұл дене өзім емес, мен бұл дене емеспін.
Бұл сезімдер мен емес, мен бұл сезім емеспін.
Бұл қабылдаулар мен емес, мен бұл қабылдаулар емеспін.
Бұл психикалық әрекеттер мен емес, мен емес
бұл психикалық әрекеттер.
Бұл сана мен емес, мен бұл сана емеспін».
Сонда ол адамның қазіргі уақытқа қатысы жоқ.

Уа, монахтар, мен қысқаша түсініктеме бердім
және жалғыз өмір сүрудің ең жақсы құралдары туралы білімнің егжей-тегжейлі экспозициясы».

Будда осылай үйретті, ал монахтар оның ілімін ыждағаттылықпен жүзеге асырды.

АНИРУДДА СУТРА

Мен Будданың бұл сөздерін бір рет мистер.
Үйдегі Вайшали қаласының жанындағы кең орманда қалды
үшкір төбесі бар. Ол кезде бұл жерден алыс емес
Құрметті Анирудда орманда оңаша болды.
Бір күні құрметті Анируддаға бірнеше гермит келді.
Өзара амандасып болған соң, олар монахтан сұрады:

Құрметті Анирудда, Татхагата жалғыз
Оянудың ең үлкен жемісіне қол жеткізгені үшін мақталған.
Ол сізге осындай төрт мәлімдемені түсіндіруі керек:





өмір сүруін тоқтатады.
Айтыңызшы, осы тұжырымдардың қайсысы дұрыс?

Құрметті Анирудда былай деп жауап берді:
- Достар, Татхагата, Әлемдік құрметті, жалғыз және жалғыз,
Оянудың ең үлкен жемісіне қол жеткізген адам ешқашан мәлімдеген емес
осы төрт ережені және олар туралы айтқан жоқ.

Ардақты Анирудданың жауабын естіген гермиттер:

Мүмкін бұл монах жақында ғана монах болды,
егер ол баяғыда монах болған болса, ол баяу болса керек.

Гермиттер құрметті Анирудданы тастап, риза болмады
оның жауабы. Олар оны жақында монах болды деп ойлады,
немесе ақымақ болды.
Гермиттер кеткенде. Құрметті Анирудда былай деп ойлады:

Егер гермиттер менен оларға қалай жауап беруімді сұраса,
шындықты айту және Будда ілімін дұрыс жеткізу?
Мен шынайы Дхармаға сәйкес қалай жауап беруім керек?
Будда жолын ұстанушылар сотталмауы үшін бе?

Анирудда Будда тұрған жерге барды.
Ол Буддаға тағзым етіп, сәлемдесу сөздерін айтты.
Осыдан кейін ол Буддаға не болғанын айтып берді.
Будда одан сұрады:

Қалай ойлайсың, Анирудда, Татхагатаны табу мүмкін бе?
пішін түрінде?

- Татхагатаны пішіннен тыс табуға болады ма?
- Әлемге сыйлы жоқ, Жалғыз
- Татагатаны сезім, қабылдау түрінде табуға бола ма?
ақыл-ой әрекеті немесе сана?
- Жоқ, Әлемге сыйлы, Жалғыз.
- Татхаатты сезімнен, қабылдаудан, ақыл-ойдан тыс табуға болады ма
белсенділік немесе сана?
- Жоқ, Әлемге сыйлы, Жалғыз.
-Дұрыс, Анирудда, сен енді бар деп ойлайсың ба
Татхагата - бұл формалардан, сезімдерден, қабылдаулардан,
ақыл-ой әрекеті немесе сана?
- Жоқ, Әлемге сыйлы, Жалғыз.

Егер сіз, Анируддха, Татхагатаны тірі кезінде таба алмасаңыз,
онда Татхагатаны төрт мәлімдемеден қалай табуға болады:
1. Өлгеннен кейін Татхагат өмір сүруін жалғастырады.
2. Өлгеннен кейін Татхагата өмір сүруін тоқтатады.
3. Өлгеннен кейін Татхагата өмір сүруін жалғастырады және
бір уақытта өмір сүруін тоқтатады.
4. Өлгеннен кейін Татхагат өмір сүруін жалғастырмайды және жоқ
өмір сүруін тоқтатады.
- Жоқ, Әлемге сыйлы, Жалғыз.
-Дұрыс, Анирудда. Татхагат тек бір нәрсені үйретті және айтты:

азап пен азаптың соңы туралы.

ТЫНЫС АЛУДЫҢ ТОЛЫҚ ЗАЯСЫНЫҢ СУТРАСЫ

Толық ай күні келгенде, Будда ашық аспан астында отырды,
монахтардың жиналысына қарап, сөйлей бастады:

«Құрметті монахтар, біздің қауым таза және жақсылыққа толы.
Оның мәні бойынша пайдасыз және мақтаншақ әңгіме жоқ,
сондықтан ол құрбандыққа лайық және еңбегінің өрісі деп санауға болады.
Мұндай қауымдастық сирек кездеседі және оны іздейтін кез келген қаңғыбас, қарамастан
қанша уақыт қыдырғанына қарай оның қадірін табады.
Уа, монахтар, толық тыныс алу әдісі,
егер ол үнемі әзірленіп, жүзеге асырылса,
үлкен сауап беріп, баға жетпес пайда әкеледі.
Бұл «Зейіннің төрт негізі» бойынша жетістікке әкеледі.
«Зейіннің төрт негізі» әдісі әзірленсе
және үнемі орындау, бұл орындауда сәттілікке әкеледі
Оянудың жеті ингредиенті. Оянудың жеті ингредиенті
олар үнемі дамып, жүзеге асырылса, олар жетекшілік етеді
түсінуді дамытуға және ақыл-ойды босатуға.
Әзірлеу және тұрақты енгізу әдісі қандай
Тыныс алуға толық көңіл бөлу, ол береді
үлкен сый және баға жетпес пайда әкеледі?
Монахтар, бұл тәжірибеші орманға барған кездегідей.
немесе ағаштың етегіне немесе кез келген оңаша жерге,
лотос позициясын алып, тұрақты отырады,
және денесін мінсіз түзу ұстайды.
Дем алу арқылы ол дем алып жатқанын біледі, ал дем шығару арқылы ол өзінің екенін біледі
дем шығарады.

1. Ұзақ деммен ішке тартып, біледі:
«Мен ұзақ деммен тыныс аламын».
Ұзақ дем шығарып, ол біледі:
«Мен ұзақ дем шығаруда дем шығарамын».

2. Қысқа тыныс алу арқылы ол біледі:
«Мен қысқа дем аламын».
Қысқа дем шығару, ол біледі:
«Мен қысқа дем шығарумен дем шығарамын».

3. «Мен тыныс аламын және мен бүкіл денемді білемін.
Мен дем шығарамын және мен бүкіл денемді білемін ».
Сондықтан ол жасайды.

4. «Мен дем алып, бүкіл денемді тыныштық пен тыныштық жағдайына келтіремін
Мен дем шығарып, бүкіл денемді тыныштық пен тыныштық күйіне келтіремін ».
ол солай жасайды.

5. «Мен тыныс аламын және қуанышты сезінемін.
Мен дем алып, қуанышты сезінемін ».
Сондықтан ол жасайды.

6. «Мен тыныс аламын және өзімді бақытты сезінемін.
Мен дем шығарамын және өзімді бақытты сезінемін ».
Сондықтан ол жасайды.

7. «Мен тыныс аламын және ішімдегі ақыл-ойдың әрекетінен хабардар боламын.
Мен дем шығарамын және ішімдегі ақыл-ойдың белсенділігін білемін ».
Ол осылай орындайды.

8. «Мен дем аламын және ішімдегі ақыл-ой әрекетін бір күйге келтіремін
бейбітшілік пен тыныштық».
Мен дем шығарып, ішімдегі ақыл-ойдың белсенділігін күйге келтіремін
бейбітшілік пен тыныштық».
Ол осылай орындайды.

9. «Мен тыныс аламын және өз ойымды білемін.
Мен дем шығарамын және өз ойымды білемін ».
Ол осылай орындайды.

10. «Мен дем аламын және ойымды бақыт пен тыныштық күйіне келтіремін.
Мен дем шығарып, санамды бақыт пен тыныштық күйіне келтіремін».
Ол осылай орындайды.

11. «Мен дем аламын және ойымды шоғырландырамын.
Мен дем алып, ойымды шоғырландырамын ».
Ол осылай орындайды.

12. «Мен тыныс аламын және ойымды босатамын.
Мен дем алып, ойымды босатамын».
Ол осылай орындайды.

13. «Мен барлық дхармалардың өтпелі сипатын ішке тартамын және байқаймын.
Мен дем шығарамын және барлық дхармалардың өтпелі табиғатын байқаймын.
Ол осылай орындайды.

14. «Мен дем аламын және барлық дхармалардың жойылуын байқаймын.
Мен дем шығарамын және барлық дхармалардың сөнуін байқаймын.
Ол осылай орындайды.

15. «Мен дем аламын және азаттық туралы ойланамын.
Мен дем шығарамын және азаттық туралы ойланамын ».
Ол осылай өнер көрсетеді.

16. «Мен тыныс аламын және барлық нәрсені тастап кетуді ойлаймын.
Мен дем шығарамын және бәрінен бас тарту туралы ойланамын ».
Ол да дәл осылай орындайды.

Тыныс алудың толық зейіні, дамыған болса
және осы нұсқауларға сәйкес үнемі орындаңыз,
үлкен сауап беріп, үлкен пайда әкеледі».