Ce înseamnă calea de mijloc a monahismului? Două căi de mântuire
Cine este călugăr și de ce se alătură oamenii la mănăstire? Care sunt jurămintele călugărilor și care sunt tipurile (gradele) de monahism? Cine sunt novicii? Când a apărut monahismul în creștinism și de ce a apărut? Hai să vorbim.
Călugăr - cine este acesta?
Un călugăr este acela care și-a dat viața slujirii lui Dumnezeu. Aceasta nu este alegerea lui - ci chemarea lui. Mulți merg la mănăstire și doar o mică parte se călugărește în cele din urmă, deoarece monahismul nu este o abilitate pe care o poți stăpâni, ci destinul.
Un călugăr nu încetează să trăiască pe pământ, nu încetează să facă vreo lucrare pentru mănăstire sau pentru oameni (aceasta se numește ascultare), dar fiecare minut al vieții lui este dictat de slujirea lui Dumnezeu, și nu de ideile, scopurile sau idealurile pământești.
De acum înainte, el se străduiește să trăiască ca un înger, nu ca un om. Singurul nucleu și sens al vieții lui este rugăciunea.
Cum este vocația monahală diferită de o alegere?
Să ne imaginăm: nu există mănăstiri în lume. Dar vor fi oameni care vor încerca în continuare să trăiască ca monahi – văzând că banii sunt praf; trăiește celibat și pur, dar nu din „complexe”, ci dintr-o înțelegere a lucrurilor; a trăi – înmulțind iubirea.
Jurăminte monahale
Călugărul depune jurăminte de celibat, ascultare și non-lacomie.
Celibat
În sensul său cel mai profund, acest jurământ nu înseamnă pur și simplu un refuz de a avea o soție (sau un soț, dacă este călugăriță), ci o înțelegere: sexul nu mai contează, nu mai există. Călugărul a părăsit lumea, iar în afara lumii - numai suflete.
Jurământul de ascultare
Călugărul renunță la dorințe. Voința și puterea de voință rămân la el, dar de acum înainte sunt îndreptate spre rugăciune și dorința de a fi în permanență cu Domnul.
Într-o mănăstire, acest jurământ se formează sub formă de ascultare neîndoielnică față de stareț. Și aceasta nu este servilism și supunere, ci bucurie și pace, pentru că în renunțarea la ego se găsește adevărata libertate.
Legământul de non-lacomie
Dacă o persoană devine călugăr, nimic nu-i mai aparține - nici măcar un pix. Și nu pentru că este interzis (deși este interzis), ci pentru că nu este necesar.
Un suflet care L-a cunoscut pe Domnul măcar o dată, care a intrat măcar o dată în contact cu Măreția Duhului Sfânt, își pierde interesul pentru tot ce este pământesc. Totul se estompează pământesc, la fel cum pentru un tânăr care se îndrăgostește de o fată, majoritatea circumstanțelor își pierd semnificația.
Aici, în mănăstire, toate lucrurile devin inutile, iar în mâinile noastre rămân doar cele de nevoie: cărțile, un telefon. Și aceasta nu este proprietatea unui călugăr, ci a unei mănăstiri.
Grade de monahism
Calea monahală are mai multe grade, dar vorbind în termeni cei mai generali, există trei etape (dacă nu două):
- Pregătire (lucrător, începător)
- Monahismul
- Schema monahismului (mai corect - schema)
Pregătirea pentru monahism poate dura câțiva ani - au existat cazuri în care o persoană a rămas novice aproape toată viața.
Sfințirea ca monah are loc numai atunci când starețul mănăstirii este convins necondiționat că monahismul este cu adevărat o chemare pentru această persoană, și nu alegerea sa emoțională sau situațională. Nu va exista întoarcere: întoarcerea „în lume” echivalează, ca să spunem așa, cu sinuciderea.
Starețul are nevoie de multă experiență și înțelepciune spirituală pentru a înțelege dacă a venit momentul pentru tonsura sau dacă trebuie să mai aștepte puțin și să „testeze” persoana. În același timp, novice, desigur, poate fi sigur că a fost creat pentru monahism, dar anii vor trece, „arda” spirituală inițială se va domoli, iar viața în mănăstire va deveni pentru el nu eliberare de lume, dar durerea.
Tonsura în schemă este cel mai înalt grad de monahism - „egal cu îngerii”. Implică faptul că călugărul este eliberat de orice supunere exterioară (cu alte cuvinte, el merge „în izolare”, deși pentru aceasta nu este nevoie să fie un schemamonah), iar activitatea sa singura și neîncetată devine rugăciune. În tradiția rusă, de regulă, cei mai bătrâni călugări sunt tunsurați în schemă.
Ascultări în mănăstire
Ea trăiește nu numai o viață spirituală (deși acesta este principalul lucru), ci și cele fără de care viața pe pământ nu poate exista: agricultura, hrana, locuința.
Ascultările sunt acele fapte și lucrări pe care monahii le fac în timpul liber din slujbe și rugăciune.
Ascultarea combină două scopuri:
- Pur economic: mănăstirea trebuie ținută în ordine, călugării trebuie hrăniți, cineva trebuie să facă asta.
- Educativ: rugăciunea zi și noapte nu este o îndemânare, ci un dar pe care doar câțiva îl dobândesc. Timpul liber de rugăciune va deveni lenevie. Iar lenevia este cel mai mare dușman al unei persoane și chiar mai rău pentru un călugăr.
Sarcina starețului mănăstirii este să vadă și să înțeleagă: cine este mai bine să îndrume la ce ascultare: cine poate face față tâmplăriei și lucrărilor gospodărești, cine poate avea grijă de șantier, cine se poate ocupa de gătit; cărora li se poate încredința munca organizatorică și care, poate, poate fi eliberat cu totul de ascultare.
Ascultarea acestui călugăr poate fi aceea de a avea grijă de vitele mănăstirii.
Rugăciunea în mănăstire
În ciuda tuturor obligațiilor obligatorii pe care ascultarea le are într-o mănăstire, nu este cel mai important lucru pentru călugări. Principalul lucru pe care îl fac călugării este rugăciunea.
Rugăciunea în mănăstire are trei forme:
- Rugăciunea în chilie
- Rugăciunea în timpul ascultărilor și în toate celelalte momente
În cele mai multe mănăstiri, orice ascultare trebuie să înceteze la începutul slujbei – chiar dacă nu este finalizată. Călugărul trebuie să fie prezent la slujbă. Pot exista excepții pentru cei cu sănătate precară.
Unele mănăstiri nu au o asemenea strictețe. De exemplu, dacă frații din mănăstire sunt mici și cade prea mult asupra fiecărui călugăr în timpul săptămânii. În acest caz, călugărul, cu binecuvântarea starețului, poate sări peste cutare sau cutare slujbă. Dar numai pentru a te ruga într-o formă diferită: în timp ce faci ceva sau în privat.
Regula de rugăciune în chilie pentru fiecare călugăr este stabilită individual de stareț sau mărturisitor.
În ceea ce privește rugăciunea în timpul ascultărilor și în toate celelalte momente, aceasta înseamnă că călugărul încearcă să nu-și petreacă o secundă din viață în contemplare goală sau în gândire lenevă. Și în mod constant, în timp ce lucrează sau în orice moment de veghe, își citește pentru sine un fel de rugăciune - cel mai adesea, Rugăciunea lui Isus (Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul).
Monahismul nu se distinge prin reguli stricte. Somn puțin, post strict, rugăciune neîncetată.
Când a apărut monahismul în creștinism?
Monahismul a apărut abia în secolul al IV-lea, în timp ce au existat mulți sfinți înainte de aceasta. Acesta este argumentul principal împotriva celor care cred că a fi călugăr este „mai bine” decât a trăi în lume.
Isus Hristos a fost prezent la nunta din Cana Galileii și, prin urmare, a binecuvântat viața de familie. Ambele sunt mănăstiri - doar diferite ca formă. Și acolo și acolo poți cădea; atât acolo cât și acolo – pentru a găsi viața veșnică.
Monahismul este dragoste pentru Dumnezeu, iar dragostea pentru Dumnezeu nu este îmbrăcăminte, ci un mod de viață și de gândire.
Cum a apărut monahismul? Oamenii au început să meargă în deșert pentru că au înțeles că lumea lor particulară se „trage” în jos și, prin urmare, își părăseau chemarea.
Întemeietorul monahismului este considerat a fi călugărul Antonie cel Mare. Oamenii plecaseră înaintea lui în deșert, dar numai el, cu sfinția sa, a reușit să adune în jurul lui un mare frați. Dintr-un fenomen aparent „întâmplător”, monahismul a devenit de atunci parte integrantă a tradiției creștine.
În Rus', fondatorul Lavrei Pechersk de la Kiev este considerat întemeietorul monahismului.
Venerabil Antonie cel Mare
Citiți aceasta și alte postări din grupul nostru la
Editorii site-ului Pravoslavie.Ru continuă să publice diplome ale absolvenților Seminarului Teologic Sretensky, care a început cu câțiva ani în urmă. Diplomele absolvenților din anii precedenți: Ieromonahul Ioan (Ludișchev), Yuri Filippov, Maxim Yanyshevsky și alții, care au ridicat probleme importante pentru vremea noastră și au fost scrise cu utilizarea materialelor de arhivă, au trezit un mare interes în rândul cititorilor site-ului. Seria de publicații de diplome ale absolvenților SDS este continuată de munca Ierodiaconului Nikon (Gorokhov), absolvent din 2009 al Mănăstirii Sfânta Adormire Pskovo-Pecersk, „Intrarea în monahism și părăsirea ei” (supervizor științific - protopopul Vladislav Țipin), dedicat la probleme extrem de relevante și de actualitate ale vieții bisericești moderne. Totodată, autorul în lucrarea sa nu se bazează doar pe lucrările Părinților Bisericii, pe decretele canonice și pe cercetările istoriei Bisericii, ci ține cont și de bogata experiență a bătrânilor și a părinților spirituali ai Bisericii. Mănăstirea Pskov-Pechersk și întreaga structură a vieții monahale din ea.
Probabil că nu există o singură persoană care să nu cunoască sau să vadă călugări, care să nu-i întâlnească în biserici, mănăstiri sau în viața de zi cu zi. Mulți au călugări ca rude, și chiar mai mulți oameni au mărturisitori sau pur și simplu cunoscuți printre monahi. Latura externă a activităților călugărilor, grație mass-media, este destul de bine cunoscută, dar o parte a vieții lor rămâne complet necunoscută lumii. Acest lucru dă naștere fie la ghicitori, fie la presupuneri comune, fie la povești neplauzibile.
Deschiderea multor mănăstiri și ferme noi în Rusia în ultimii 20 de ani a dus la faptul că aceste mănăstiri au început să se umple rapid de călugări și călugărițe, ceea ce în sine este foarte îmbucurător. Dar, pe de altă parte, tonsurile premature, intrarea greșită în monahism, dificultățile reale ale reînvierii mănăstirilor și lipsa acută de mărturisitori cu experiență au dus la faptul că mănăstirile mănăstirești au început să se umple rapid de locuitori care erau întâmplători și prost pregătiți. Mulți și-au făcut jurăminte monahale necugetate, fără să-și calculeze puterea, fără să se testeze, fără să raționeze, având încredere în sentimente trecătoare sau în convingerea străinilor și, în general, după cum s-a dovedit, din greșeală. Acest lucru a afectat imediat nivelul spiritual al mănăstirilor moderne rusești.
Asemenea omisiuni nu au fost în zadar. Mulți dintre călugări au început să părăsească zidurile mănăstirilor și să se întoarcă în lume, neglijând complet jurămintele date anterior. Din păcate, acest proces continuă până în zilele noastre. De aceea, scopul acestei lucrări, pe lângă aspectele ei istorice și canonice, este și de a-i ajuta pe cei care intră în monahism să-și determine drumul în viață și de a reaminti tuturor celor care acceptă monahismul de înalta responsabilitate pe care și-o asumă.
Formarea tradiţiei monahale
Omul de rând, desigur, se mulțumește cu ceea ce îi oferă mass-media și uneori crede că știe deja totul sau aproape totul despre monahism. Mult mai puțin obișnuite sunt oamenii grijulii care încep să citească cărți și literatură specială despre monahism. Și și mai rari sunt cei care cercetează tema până la capăt, până la sursele primare, până la baza. De obicei, acești oameni sunt fie călugării înșiși, fie specialiști în domeniul scrierii monahale, istoriei și culturii bisericești.
Sfinții Părinți numesc monahismul știința științelor. Înseamnă asta că monahismul este un fel de cunoaștere secretă, adică un tip special de știință care se predă în mănăstiri? Sau această expresie trebuie înțeleasă alegoric? Totul depinde de cine va vorbi. Dacă un teolog protestant vorbește despre monahism și îi neagă complet valoarea, atunci vom auzi o singură judecată, dar dacă o persoană care a mers el însuși pe calea unui călugăr vorbește despre asta, atunci vom auzi cu totul altceva.
Echivalând munca monahală cu cea mai înaltă creativitate sau cu o știință deosebită, sfinții părinți nu s-au înșelat. Pentru că munca monahală se referă la lucrul cel mai intim, cel mai important și mai frumos care este într-o persoană - la sufletul său. Și nu numai sufletului, ci și întregii componențe a omului: educația spiritului, purificarea sufletului și asceza trupului. Într-un cuvânt, la transformarea întregii persoane sau, după cum spuneau sfinții părinți, la „îndumnezeirea” sa.
Cine sunt călugării? Dacă dăm o definiție bazată pe un nume, aceasta va însemna: o persoană care trăiește singură. Dar o asemenea definiție nu înseamnă nimic, pentru că sunt mulți oameni care trăiesc singuri, dar, vai, călugări nu există. Cuvântul „călugăr” conține mai mult decât viața unei persoane solitare. Iată, de exemplu, ceea ce spune Sfântul Ioan Climac: călugării sunt cei care sunt chemați să imite viața forțelor eterice, aceștia sunt cei care în toate acțiunile trebuie să fie călăuziți după mărturia Sfintei Scripturi, aceștia sunt cei care trebuie neîncetat. se forțează să facă orice faptă bună, aceștia sunt cei care trebuie să-și păstreze sentimentele de impresiile păcătoase și mintea de gândurile păcătoase. Desigur, această enumerare nu poate epuiza toate ideile despre monahism.
„Cei care încearcă să urce la cer cu trupul lor au nevoie cu adevărat de constrângere extremă și întristare neîncetată. Pentru că munca, munca cu adevărat și marea tristețe ascunsă sunt inevitabile în această ispravă, mai ales pentru cei nepăsători.” Călugărul Ioan Climacus, autorul unei celebre cărți despre monahism, îi avertizează pe frivoli împotriva pătrunderii neplăcute pe calea monahală, pe care el o numește crudă și îngustă, pentru că cei care intră pe această cale par să se cufunde în focul durerilor și al ispitelor neprevăzute. Este mai bine ca cei slabi să nu urmeze această cale, altfel pot suferi mult, până la moarte, și în loc să beneficieze, primesc un rău: „Toți cei care se apropie de această faptă bună, crudă și grea, dar și ușoară, ar trebui să știe că au ajuns să fie aruncați în foc, dacă nu vor ca un foc imaterial să-i stăpânească. De aceea, fiecare să se ispitească pe sine și apoi să mănânce din pâinea vieții monahale, care este cu poțiune amară, și să bea din acest pahar, care este cu lacrimi: să nu se lupte împotriva lui însuși. Dacă nu toți cei botezați vor fi mântuiți, atunci... Voi păstra tăcerea despre ceea ce urmează.”
Un călugăr este un războinic al Regelui Ceresc care luptă în prima linie și, s-ar putea spune, în avangarda. Este imposibil să te retragi, să părăsești câmpul - mai ales: în urmă - Dumnezeu și Împărăția Cerurilor, înainte - hoarde de dușmani invizibili și o bătălie de moarte, durata bătăliei este o viață, la început - renunțarea la lume , la mijloc - o ispravă, la final - o recompensă sau o rușine. „Monahismul este asumarea chinului pe tot parcursul vieții, percepția conștiinței unui martir, care, desigur, se bucură de luptă și nu este niciodată mulțumit de ceea ce s-a realizat.” Aceasta este calea vieții monahale.
Acestea sunt doar alegorii, dar în viață totul este mult mai simplu și mai imperceptibil, dar în același timp mai complex. Viața monahală adevărată poate fi foarte diferită de ceea ce poți citi în cărți și toți cei care doresc să urmeze această cale spinoasă ar trebui să știe cu siguranță acest lucru.
Cel mai adesea se întâmplă ca o persoană modernă care vine la o mănăstire să fie șocată de diferența care apare între ideile care s-au format despre monahism în capul său și realitatea pe care o vede de fapt: „Oamenii veneau adesea la mănăstire șocați de ceva, în dezacord cu lumea din jurul lor, obosit de luptele și greutățile vieții, dezamăgiți, în căutarea mângâierii, liniștii și libertății spirituale. Dar când porțile mănăstirii s-au închis în urma lor, cel mai adesea nu au găsit nici una, nici alta, nici a treia. Căci un om, rămânând om, a adus cu el slăbiciunile și imperfecțiunile sale la mănăstire... Și în mănăstiri viața a continuat ca de obicei, foarte diferită de viața laică, dar nu în tot ce coincidea cu idealurile slujirii monahale”. Din păcate, monahismul modern este departe de idealul vieții monahale, dar tineretul modern nu este Antonie și Pahomie, nu Serghie și nu Serafim. După cum spune celebrul proverb: „Cum este lumea, așa este și mănăstirea”.
Această lucrare este destinată, mai degrabă, să trezească partea frivolă a tinerilor care se străduiesc să găsească o cale simplă de ieșire la problemele lor în monahism, sau acea parte a acestora care, nefiind găsit un folos în lume, se gândește să găsiți-l într-o mănăstire. Pentru monahismul adevărat este necesară o vocație. Căci numai „cine poate să țină, să cuprindă”.
Fundamentele stilului de viață monahal
Este necesar să spunem câteva cuvinte despre motivele apariției monahismului în Biserica Ortodoxă. Din istoria bisericii se știe că monahismul ca instituție nu a luat naștere imediat după propovăduirea Mântuitorului, deși este recunoscut ca incontestabil că instituția fecioarelor, care a precedat monahismul, a luat naștere concomitent cu însăși Biserica. În gura Învățătorului Divin au răsunat cuvintele care au prezis fenomenul în Biserică care avea să apară în viitor: « Căci sunt eunuci care s-au născut astfel din pântecele mamei lor; și sunt eunuci care sunt castrati de oameni; și există eunuci care s-au făcut eunuci pentru Împărăția Cerurilor. Cine o poate ține, să-l țină” (Matei 19:12) . Dintre cele trei tipuri de eunuci (oameni lipsiți de capacitatea de a avea copii) enumerate de Mântuitorul, ultimul, în opinia sfinților părinți, indică monahismul. Astfel, monahismul este acel tip de oameni care își iau asupra lor fecioria voluntară (abstinența de la conviețuirea conjugală) de dragul dobândirii Împărăției Cerurilor.
Mitropolitul Filaret al Moscovei în „Regulile pentru îmbunătățirea frățiilor monahale ale mănăstirilor stauropegiale din Moscova” arată că Sfânta Scriptură este singura și absolută bază pentru jurămintele monahale:
1. cel care face un jurământ de ascultare și lepădare de propria sa voință și de propria înțelepciune trebuie să-l întemeieze pe cuvântul Domnului: „Atunci Isus a zis ucenicilor Săi: Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, și ia-și crucea și urmează-Mi” (Matei 26:24);
2. cine face un jurământ de castitate trebuie să țină seama de cuvântul lui Hristos: „Cine poate să țină, să cuprindă” (Matei 19, 12.) - iar cuvântul Apostolului: „Celui nu este căsătorit îi pasă pentru Domnul, cum va plăcea Domnului.” (1 Cor. 7:32);
3. Cel care face un jurământ de nelacomie trebuie confirmat în cuvântul lui Hristos: „Iisus i-a zis: dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă-l săracilor; și vei avea o comoară în ceruri; și vino și urmează-Mi” (Matei 19:21).
Sfântul Filaret nu a fost primul care a susținut că acest mod de viață se bazează pe Sfânta Scriptură. De exemplu, Sfântul Vasile cel Mare, când căuta un exemplu de viață evanghelică desăvârșită, a ajuns la concluzia că este de fapt o viață monahală. Aceleași concluzii a făcut și Sfântul Ignatie de Caucaz: „Împlinirea poruncilor Evangheliei a fost și este acum esența lucrării și a reședinței monahale”; „adevăratul creștinism și adevăratul monahism constă în împlinirea poruncilor Evangheliei. Acolo unde această împlinire nu există, nu există nici creștinism, nici monahism, indiferent de înfățișare”. Și iată cuvintele Sfântului Macarie de la Optina: „Ce înseamnă monahismul? Împlinirea creștinismului, care constă în împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, este și iubirea lui Dumnezeu: dacă cineva Mă iubește, va păzi cuvântul Meu (Ioan 14:23), zice Domnul.” Sau iată părerea rectorului mănăstirii athonite de la Simonopetra, arhimandritul Emilian, contemporanul nostru: „Comunitatea monahală este cea mai vie întruchipare a desăvârșirii evanghelice, realizată prin lepădarea de toate, ridicarea zilnică a crucii și urma Domnului. În primul rând, o astfel de comunitate este o căutare a Împărăției lui Dumnezeu și orice altceva va fi adăugat de la Dumnezeu.”
Tradiția Bisericii Ortodoxe îl include pe Sfântul Înaintemergător al Domnului Ioan, pe sfântul proroc al lui Dumnezeu Ilie, pe sfântul apostol și evanghelist Ioan Teologul și pe Preacurata Fecioară Născătoare de Dumnezeu printre întemeietorii monahismului. Pentru creștini, ei au fost și vor fi exemple de dedicare completă față de Dumnezeu.
Dar ca fenomen de masă, cu hrisoave proprii, ordine și o filozofie de viață cu totul aparte, monahismul a apărut la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. Până în acest moment, Biserica nu cunoștea decât cazuri izolate de asceză, când, din dorința de desăvârșire, unii creștini făceau jurăminte de feciorie sau de sărăcie voluntară, iar unii își închinau viața rugăciunii neîncetate sau a tot felul de abstinențe.. Astfel de asceți erau numiți ascetii. De-a lungul timpului, astfel de asceți au devenit din ce în ce mai numeroși, dar erau încă destul de împrăștiați., dar și-au petrecut viața printre tovarășii de credință și nu au format comunități separate, nu s-au dus în deșert
Motivele apariției monahismului
Diverse motive au contribuit la apariția obștilor monahale. Unii istorici, de exemplu, numesc chiar persecuțiile care s-au abătut asupra Bisericii de către autoritățile păgâne. În special, persecuția care a început sub împăratul roman Decius (249-251). I-a determinat pe mulți să fugă în locuri pustii, inclusiv asceții. Acești asceți care au rămas să trăiască în deșert au început să fie chemați anahoreți, sau eremiti. Curând persecuția s-a încheiat, iar la Roma a venit la putere împăratul Constantin cel Mare, care a declarat libertatea religiei pentru toate religiile de pe teritoriul Imperiului Roman (Edictul de la Milano; 313) și, în primul rând, pentru creștini. „După o lungă luptă cu Biserica, imperiul a capitulat în cele din urmă”. Și până la sfârșitul secolului al IV-lea, creștinismul a fost în cele din urmă stabilit ca religie oficială a Imperiului Roman.
Dar principalul imbold pentru apariția și dezvoltarea unei comunități atât de ciudate și neobișnuite, așa cum a devenit monahismul, nu a fost persecuția, ci tocmai opusul - pacea și prosperitatea bruscă a Bisericii. Mișcarea monahală de masă a apărut ca reacție la secularizarea Bisericii și a societății bisericești.
Mulți păgâni s-au revărsat în Biserică, care a început să fie plină de neofiți. Dacă până la sosirea lui Constantin cel Mare numărul de locuitori ai imperiului care mărturiseau creștinismul, conform istoricilor moderni, varia între 7 și 10% din populația totală a imperiului, atunci până la sfârșitul secolului al IV-lea erau deja mai mulți. peste 50%. Mulți au devenit loiali Ortodoxiei, privindu-l pe împărat, iar unii au venit la Biserică din motive egoiste (oportuniste), pentru o avansare rapidă în carieră. Imperiul a continuat însă să trăiască viața obișnuită, ceea ce a însemnat că multe obiceiuri păgâne au continuat să existe. De exemplu, cursele de cai se țineau adesea pe stadioane, iar spectacolele de teatru în amfiteatre, ai căror autori erau păgâni. Diverse festivaluri în onoarea numeroșilor zei păgâni au amuzat și au distrat populația imperiului. Jocurile Olimpice și alte sporturi și alte competiții s-au bucurat de respect universal. De exemplu, participarea la mistere ezoterice sau la procesiuni solemne care însoțesc unele culte păgâne era considerată onorabilă. În unele centre intelectuale ale imperiului au continuat să funcționeze școli păgâne, în care se predau învățături filozofice păgâne, iar printre oamenii de rând s-au păstrat multe ritualuri și superstiții, care erau foarte prost îmbinate cu o viață creștină pură. .
Kinovia - un hostel creștin ideal
Odată cu sosirea masivă a păgânilor în Biserică, morala în comunitățile creștine a început să scadă și, ca reacție la această secularizare, a început să aibă loc procesul opus - separarea și izolarea comunităților de asceți care doreau perfecțiunea morală. „Asceții au început să se îndepărteze de la orașe și sate în locuri deșertice și păduri”. Asa au inceput sa se formeze primele manastiri si comunitati monahale.
„La origine, monahismul nu a fost o instituție oficială a bisericii, ci o mișcare spontană, un impuls, și tocmai a fost mișcare laic „”, subliniază protopopul Georgy Florovsky în lucrarea sa „Imperiul și deșertul”. Mirenii erau cei care tânjeau după împlinirea idealurilor creștine pe pământ și nu doreau să suporte licențialitatea moravurilor în cadrul comunităților creștine; ei, plecând în deșert, au vrut să sublinieze ideea de altă lume a Bisericii, bazându-se pe cuvintele apostolului Pavel: „Noi nu suntem imamii cetăţii care locuieşte aici, ci îl căutăm pe cel care va veni” (Evr. 13:14).
Călugărul Ioan Cassian Romanul descrie formarea primelor mănăstiri cenobitice din cuvintele lui Avva Piammon (în cel de-al 18-lea interviu al său „Despre cele trei feluri antice de călugări”, capitolul 5): „Așadar, a început felul de viață al cenobiților. din vremea predicii apostolice. Căci așa era toată mulțimea credincioșilor din Ierusalim.” . Monahul Piammon crede că formarea mănăstirilor cenobitice a fost modelată după prima comunitate creștină care a apărut la Ierusalim în timpul apostolilor. El spune că în timp, după moartea apostolilor, treptat, prima râvnă în rândul creștinilor a început să dispară, și a fost înlocuită de răceală și indiferență, dar nu toată lumea și-a dorit să fie așa. Cei care doreau să trăiască conform Evangheliei și să nu facă nicio concesiune lumii, treptat au început să se deplaseze din ce în ce mai mult în locuri pustii și să formeze cămine similare comunității creștine timpurii. Comunitățile unor astfel de creștini zeloși au început să fie numite konovii, iar locuitorii lor - konoviți .
Ideile apariției unor comunități precum „comunitatea creștină timpurie” și „mănăstirea cenobitică strictă” erau absolut aceleași, deoarece viața tuturor membrilor comunității a fost construită exclusiv pe poruncile Evangheliei, dar originea istorică a cenoviții era oarecum diferit de cel al comunității creștine timpurii. Cu toate acestea, putem presupune că ambele au fost rezultatul Providenței lui Dumnezeu.
Întemeietorii monahismului răsăritean și occidental
Înflorirea monahismului a avut loc aproape simultan în Egipt, Siria și Palestina.În toate cele trei zone numite, monahismul a apărut independent unul de celălalt, dar monahismul egiptean este considerat cel mai vechi. Este considerat fondatorul monahismului egiptean Venerabil Antonie cel Mare. Încă din 285, el s-a retras în adâncurile deșertului la Muntele Colisma. În Thebaid, el „a întemeiat mănăstirea Pisper și o serie de alte așezări monahale, care continuă să existe și după binecuvântata sa moarte”. Un alt centru puternic al vieții monahale s-a format în deșertul Nitrian. Adevăratul său fondator ar trebui considerat Venerabilul Ammonius din Nitria, care a venit în acest loc în jurul anului 320. Nu departe de Muntele Nitrian era un deșert numit „Chilii”, unde lucra Macarie din Alexandria (orașul), iar și mai departe de Muntele Nitrian se afla deșertul „Skeet”, întemeiat de călugărul Macarie cel Mare (al Egiptului). în 330. Cam în aceeași perioadă (c. 323-324) Venerabilul Pahomie cel Mare a întemeiat prima mănăstire comunală într-un loc numit Tavennisi, pe malul râului Nil, în cursul său mijlociu. În Palestina, întemeietorii monahismului au fost Venerabil Chariton Mărturisitorul- constructor al Lavrei Faran (330) și Sfântul Ilarion cel Mare - constructor al Lavrei la Mayum (338). In Siria - Venerabilul Iacob de Nizibia si elevul lui Venerabilul Efraim Sirul.
Regulile vieții monahale au venit în Occident datorită activităților călugărului Benedict de Nursia, care a întemeiat o mănăstire cenobitică lângă Napoli, cu o hrisovă asemănătoare cu cea a monahului Pahomie cel Mare. El a adaptat regulile călugărilor egipteni pentru monahismul italian. Monahismul a găsit aici pământ favorabil și a început să se dezvolte rapid. Mai multe mănăstiri fiice s-au ramificat din mănăstirea principală a Sf. Benedict . Mănăstirile apărute în provinciile occidentale ale Imperiului Roman au luat ca model statutele aduse Romei de venerabilul Ioan Casian, iar acestea erau celebrele statute ale mănăstirilor pahomiene.
Apariția primelor reguli monahale
Monahismul, care a apărut în perioada cea mai timpurie a istoriei creștine, nu avea statut. S-a născut, parcă, intuitiv din poruncile Evangheliei și din dragostea de foc pentru Hristos. Primii călugări au fost arși de râvna pentru evlavie și nu aveau absolut nevoie de regulamente scrise. Fiecare dintre asceți era propria sa carte. Dar cu timpul, gelozia a slăbit, iar numărul călugărilor a crescut.
Când monahismul a crescut foarte mult în număr și a devenit un fenomen nou masiv în Imperiul Roman, atunci administrația imperială a avut nevoie de a reglementa viața unui număr atât de mare de oameni (locuitorii multor mănăstiri egiptene se numărau la mii), care trăiau conform la legi diferite decât au trăit majoritatea locuitorilor Imperiului. Aceste legi au început să apară din condeiul împăraților, dar acest lucru a început să se întâmple mult mai târziu - undeva în secolul al VI-lea.
Inițial, monahii înșiși au început să dezvolte anumite reguli, pe care le considerau necesare pentru a menține ordinea în rândurile lor din ce în ce mai mari.
Numele Sfântului Antonie cel Mare este asociat cu regulile elaborate de călugăr pentru călugării săi și cu așa-numitele „Instrucțiuni spirituale”. Ele au fost publicate pentru prima dată în 1646 de către omul de știință occidental Abraham of Angelen. Pentru această lucrare, autorul a ales dintre aceste reguli pe cele care se referă la intrarea (și părăsirea) monahismului. De exemplu, canonul XV, editat de Avraam din Angelenos, afirmă următoarele: „Dacă apare ispita din cauza vreunui tânăr care nu s-a îmbrăcat încă cu haina monahală, atunci nu-l îmbrăca; ar trebui să fie dat afară din mănăstire”. Expresia („nu te îmbrăca”) se adresează starețului mănăstirii, care singur are puterea de a admite sau de a refuza intrarea în mănăstire. Starețul avea tot dreptul să alunge din mănăstire pe cei care au dat naștere ispitei. Întrucât nivelul moral al monahismului la acea vreme era foarte ridicat, cerințele pentru candidați erau foarte mari.
Veșmintele monahale puteau fi purtate de oricine dorea să trăiască ca un călugăr la discreția sa, folosind alegerea îmbrăcămintei, croiala și culoarea pentru a se potrivi cu acele haine care erau acceptate într-o anumită mănăstire. Și acest lucru nu este surprinzător pentru monahismul pustnic, deoarece recunoaște un grad semnificativ de libertate a ascetului față de formele și restricțiile exterioare. Cu toate acestea, libertatea trebuie înțeleasă numai în direcția unei mai mari asceze, și nu în direcția exceselor și îngăduințelor cărnii.
„Oricine intra în mănăstirea Sfântului Antonie putea să-și dezbrace hainele seculare și să le înlocuiască cu cele monahale, dar putea să ceară și starețului mănăstirii să-l îmbrace în haine monahale, dacă o mai mare înălțare religioasă în persoana care acceptă monahismul. depindea de această participare a starețului”.
În mănăstirea Sfântul Antonie, călugării purtau o ținută specială, care îi deosebea de laici. „Ei l-au îmbrăcat la intrarea în mănăstire ca călugări care s-au lepădat irevocabil de lume și au hotărât pentru totdeauna să-și conecteze viața cu mănăstirea. Au fost lipsiți de veșmintele lor monahale când, dintr-un motiv sau altul, au fost nevoiți să se întoarcă în lume”. Asemenea reguli simple de admitere la mănăstirea Sfântul Antonie au existat mai întâi în tradiția orală sau în tradiția orală, iar apoi, după moartea întemeietorului monahismului, s-au angajat să scrie și au ajuns la noi.
Consimțământul de a fi acceptat în rândurile fraților mănăstirii era determinat de stareț numai în funcție de propria sa convingere cu privire la faptul dacă persoana celebră era capabilă să ducă un stil de viață ascetic sau nu. Din viața Sfântului Pavel cel Simplu se vede cât de ușor a fost proba în timpul admiterii în mănăstire sub Sfântul Antonie. „Antoni a făcut toate acestea pentru a pune la încercare răbdarea și ascultarea lui Pavel. Și n-a mormăit deloc despre aceasta, ci cu râvnă și sârguință a împlinit toate poruncile lui Antonie. În cele din urmă, Antonie s-a convins de capacitatea lui Pavel de a trăi în deșert și i-a spus: „Acum te-ai călugărit deja în numele Domnului Isus”.
Paul a început să facă asceză nu departe de călugărul Antonie. Nu a pronunțat niciun jurământ solemn.
Primilor călugări nu li se cerea nicio tunsoare, nici jurăminte solemne, nici renunțare solemnă la lume, nici schimbarea numelui și a ținutei. Nu mai trebuia decât hotărâre fermă, confirmată de fapte. Prima diferență dintre călugări și cler și laici a fost, desigur, modul lor de viață. Foarte curând au apărut diferențe de îmbrăcăminte. Astfel, din viața călugărului Pahomie, vedem cum la început avva Palamon nu a vrut să-l accepte ca ucenicul său, invocând tinerețea sa și dificultățile ascezei, ci când s-a convins de fermitatea intențiilor lui Pahomie de a urma. modul de viață monahal în toate, l-a primit în ucenicii săi și imediat și-a schimbat hainele din laic în monahal: „Și de atunci, mânat de dragostea de Dumnezeu, am căutat (cum) să mă călugăresc. Iar când i-au vorbit despre un pustnic pe nume Palamon, a venit la el să ducă o viață solitar cu el. Și când a ajuns acolo, a bătut la ușă. Palamon nu a vrut să-l ia pe Pahomie, dar după ce a declarat ferm: „Cred că cu ajutorul lui Dumnezeu și cu rugăciunile tale voi îndura tot ce mi-ai spus”, Palamon a deschis ușa chiliei și l-a lăsat pe Pahomie să intre și imediat și-a îmbrăcat. -l haine monahale . Versiunea arabă a vieții spune în acest loc că Palamon l-a testat pe Pahomie timp de trei luni înainte de a-l îmbrăca în haine monahale (τό σχήμα τών μοναχών).” Este greu de spus exact care a fost această îmbrăcăminte, dar trebuie să ne gândim că Sfântul Pahomie, când a devenit stareț al multor mănăstiri, a luat drept model pentru îmbrăcămintea călugărilor hainele în care însuși avva Palamon l-a îmbrăcat.
Printre primii care au alcătuit reguli scrise ale vieții monahale au fost Sf. Pahomie cel Mare și Sf. Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia. Aceste reguli au stat la baza aproape tuturor regulamentelor monahale ulterioare. Au ajuns la vremea noastră. Și deja în ele vedem cum se rezolvă problemele intrării în monahism și cum părăsirea ei este condamnată aspru.
Dacă mai devreme, înainte de formarea structurii stricte cenovice a mănăstirilor, oricine se putea considera călugăr dacă trăia în singurătate și lucra în evlavie, atunci odată cu apariția vieții obștești au apărut ritualuri care indică faptul că cutare sau cutare persoană, intrând în monahism. frăție, s-a angajat să conducă un alt stil de viață. Pentru a indica cumva această alteritate, s-au stabilit semne prin care viața unui călugăr se deosebea de viața în lume. În primul rând, acestea erau regulamente interne, care se numeau jurăminte monahale, iar în al doilea rând, s-au acceptat și diferențe externe (în ceea ce privește îmbrăcămintea, hrana și comportamentul), care îi deosebeau pe călugări de laici: //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf.
Savva, Arhiepiscop Tverskoy și Kashinsky . O colecție de opinii și recenzii ale lui Filaret, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei, pe probleme educaționale și bisericești-stat. Sankt Petersburg, 1885. T. 3. P. 419.
Sagarda N.I. Prelegeri despre patrulologia secolelor I-IV. M., 2004. P. 639.
Ignatius (Brianchaninov) , Sf. Culegere de creaţii: În 6 volume.T.4. O ofrandă pentru monahismul modern. M., 2004. P. 71.
Macarie din Optina, Rev. Învățături sufletești / Comp. arhim. Ioan (Zakharcenko). M., 2006. P. 330.
Emilian, arhim. Cuvinte și instrucțiuni. M., 2006. P. 205.
„Acest lucru îmi este destul de clar din faptul că până și calea vieții monahale era necunoscută divinilor și sfinților apostoli” (Regulile Sfintelor Sinoade Ecumenice cu interpretări. Tutaev, 2001. Partea 1. P. 698).
„Toți acești pustnici și chiar comunitățile lor, din cauza numărului lor mic și a lipsei de popularitate, în cea mai mare parte nu s-au rupt complet de stilul de viață anterior și nu au influențat dezvoltarea cultului” ( Skaballanovici M. Typikon explicativ. M., 1995. P. 198).
„Înainte de călugărul Antonie, pustnicii nu erau neobișnuiți, dar lucrau lângă satele lor, astfel încât călugărul nu cunoștea încă deșertul cel mare” (Ibid. p. 198).
Florovski G., prot. Dogmă și istorie. M., 1998. P. 262.
„Viața socială din Imperiul Roman, plină de amintiri și obiceiuri păgâne, era deosebit de periculoasă pentru mântuirea sufletului, de aceea zeloții perfecțiunii creștine s-au retras în deșert și au întemeiat acolo o nouă comunitate, complet creștină” ( Sidorov A.I. La originile culturii sfințeniei. Monahismul ortodox și asceza în cercetare și monumente: Monumente de scriere ascetică și monahală bisericească antică. M., 2002. P.16).
Suvorov N. curs de drept bisericesc. Iaroslavl, 1890. T. 2. P. 366.
Florovski G., prot. Dogmă și istorie. p. 276.
„Ei... datorită severității vieții lor singuratice și izolate, erau numiți călugări, trăind împreună. De aici a rezultat că, pe baza reședinței lor comune, ei au fost numiți cenobiți, iar chiliile și reședința lor au fost numite cenobiți” ( Ioan Cassian Romanul, Rev. Scripturi. M., 1993. P. 498).
„Monahismul s-a răspândit în întreaga lume creștină antică dintr-o rădăcină comună, care este monahismul egiptean” (vezi: Palmov N. Consacrarea în monahism. Ordinele jurămintelor monahale în Biserica Greacă. Kiev, 1914) .
„În patria sa, în Egipt, monahismul a luat naștere mai întâi sub forma ascezei eremitice, iar apoi a apărut sub forma ascezei comunale. Reprezentanți ai monahismului pustnic au fost Pr. Pavel din Teba și Rev. Antonie cel Mare” (Vezi: Ibid.).
Sidorov A.I. La originile culturii sfințeniei. p. 17.
Chiar acolo. p. 18.
Chiar acolo. p. 19.
„Principalul întemeietor al vieții monahale în Occident a fost Sf. Benedict, contele de Nursia, care a întemeiat multe mănăstiri, dintre care una, sub numele de Monte Cassino, lângă Napoli, a fost considerată mănăstire ctitoare și a întocmit hrisovul obștii monahale” ( Suvorov N. curs de drept bisericesc. pag. 367) .
„Ei au trăit printre restul membrilor Bisericii, fără drepturi și obligații speciale care le-au fost atribuite de către Biserică și considerându-și viața doar cu acele cerințe morale stricte pe care și le-au stabilit” (Ibid. p. 366) .
„Odată ce a apărut, asceza nu a putut să nu se dezvolte și să crească nu numai în volum, ci și în grad și forță” ( Skaballanovici M. Typikon explicativ. p. 201) .
„Acest munte era deja dens populat de călugări, căci Palladium îi numără ca fiind de cca. 5000"; „în orașul Oxyrhynchus erau 20.000 de călugărițe, în orașul Antinoe erau 12 mănăstiri de femei”; „această mănăstire, nemenționată în izvoarele grecești, până la moartea lui Shenoute (466) devenise una dintre cele mai faimoase și populate din Egipt: avea peste 2.000 de locuitori” ( Nikodim (Milos), ep. Legea bisericii ortodoxe. Sankt Petersburg, 1897. P. 652) .
- Sf.
- Un reamintire pentru călugărițele cu totul onorabile... Sf.
- Despre cele trei jurăminte ale monahismului arhim.
- Hegumen Dionysius (Șlenov)
- Sf.
- Sf.
- Cum poate fi un călugăr perfect Sf.
- Renunțarea la lume lun.
- arhim.
- Sf.
Monahismul(călugăr din greacă μοναχός - solitar, singular, De asemenea solitar se întoarce la μόνος – singur singuratic) - modul de viață al creștinilor ortodocși care se dedică cu desăvârșire ocupațiilor și faptelor lor.
Călugării din Rusia sunt adesea numiți călugări, iar monahismul este monahism(de la altul")
Vechii devotați ai credinței au părăsit lumea nu de teamă de a nu fi mântuiți, ci pentru că lumea nu era atractivă. S-au dus în deșert nu ca pe un mormânt întunecat și umed, ci ca pe un pământ înflorit și vesel al spiritului. (sec. V) a formulat regula generală pentru părăsirea lumii: „Renunțăm de bună voie la dulciurile acestei vieți numai atunci când gustăm dulceața lui Dumnezeu într-un sentiment holistic de completitudine”.
„Monahismul, prin designul său, este o imitație a unui mod de viață. Evanghelia Hristos ni se descoperă ca idealul unui călugăr desăvârșit: este necăsătorit, eliberat de atașamentele de familie, nu are acoperiș deasupra capului, rătăcește, trăiește în sărăcie de bună voie, postește și își petrece nopțile în rugăciune. Monahismul este dorința de a ajunge cât mai aproape de acest ideal, străduința spre sfințenie, pentru, lepădarea de tot ceea ce ține pe pământ și împiedică să se înalțe la cer. Singurătatea este incompletitudine, inferioritate; în căsătorie este depășită prin găsirea altuia. În monahism, acesta este însuși Dumnezeu.”
episcop
„O persoană se căsătorește imediat, dintr-o singură mișcare. Nicio „căsătorie de probă” nu este în esență permisă sau posibilă. Căsătoria necesită mult curaj, determinare și dorința de a face sacrificii reciproce. Drumul către monahism, spre deosebire de căsătorie, constă într-o serie de pași succesivi care uneori durează mulți ani: în acest timp omul are timp să învețe și să experimenteze viața monahală.”
Ieromonahul Macarius (Markish)
„Un călugăr este acela care, fiind îmbrăcat într-un trup material și pieritor, imită viața și starea celor fără trup. Un călugăr este acela care aderă numai la cuvintele și poruncile lui Dumnezeu în toate timpurile, locurile și faptele. Călugărul este constrângerea mereu prezentă a naturii și păstrarea neclintită a sentimentelor. Un călugăr este cel care are un corp purificat, buzele curate și o minte luminată. Un călugăr este cel care, în timp ce este întristat și bolnav de suflet, își amintește mereu și reflectă asupra morții, atât în somn, cât și în priveghere. Renunțarea la lume este ura arbitrară față de substanța lăudată de lumești și respingerea naturii pentru a obține acele beneficii care sunt deasupra naturii.”
reverend
Din Carta Mănăstirii Sfânta Treime:
FUNDAȚII DE MĂNUȘCARE
1. Structura vieții monahale se bazează pe învățătura Sfintei Scripturi și a Sf. Părinții Bisericii, precum și pe dorința înnăscută a spiritului uman de a atinge cea mai înaltă desăvârșire morală prin sacrificiu de sine.
2. Scopul monahismului este cea mai strânsă unitate cu Dumnezeu, dobândirea harului lui Dumnezeu și atingerea celei mai înalte perfecțiuni spirituale.
3. Scopul monahismului este atins prin împlinirea voluntară, neclintită, a poruncilor creștine și a jurămintelor monahale de bază, printre care locul cel mai important îl ocupă: ne-lăcomia, castitatea și ascultarea.
4. Ne-lacomia constă în renunțarea completă la lume, adică în abandonarea propriei proprietăți, angajarea în treburile lumești, abandonarea onorurilor și titlurilor lumești. Mâncarea, îmbrăcămintea și alte articole necesare ar trebui să servească numai pentru păstrarea vieții și a sănătății, și nu pentru plăcerea și pofta și, prin urmare, ar trebui să fie consumate cu o mare limitare. Cel care face un jurământ de non-lacomie este afirmat în următoarele cuvinte ale lui Hristos: „... dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde averea ta și dă săracilor și ai comoară în ceruri și vino după Mine...” ().
5. Castitatea constă într-o viață celibară permanentă, adică. în abstinență completă de la toate, păzire constantă a sufletului de gândurile și dorințele necinste. Cei care fac un jurământ de castitate sunt afirmați în următoarele cuvinte ale Sfintei Scripturi: „Cine poate să țină, să cuprindă” (
Unul dintre părinți a spus că, dacă un tânăr nu a avut niciodată ideea de a merge la o mănăstire, atunci ceva nu era în regulă în viața lui spirituală. La un moment dat, orice tânăr creștin este bântuit de gânduri despre alegerea unui drum în viață. Și chiar dacă deja ai hotărât că chemarea ta este să creezi o familie și o mănăstire nu este pentru tine, se întâmplă să treacă zile și ani în așteptarea singurului, dar nimic nu se schimbă... Și te întrebi în confuzie dacă te-ai înșelat în așteptările tale, te-ai îndoit, te-ai teamă să nu „recunoști” dragostea ta adevărată, să o confundi cu vreun hobby trecător...
Un corespondent al revistei „Otrok” a vorbit despre îndoielile sale cu doi preoți - și arhimandritul Iona (Cherepanov).
Părinte Konstantin, există o vârstă „critică” când o persoană trebuie să decidă în cele din urmă asupra alegerii căii de viață - ar trebui să se căsătorească sau să meargă la o mănăstire? Sau poți decide pentru tot restul vieții?
În tinerețe, fiecare persoană încearcă să înțeleagă viața, să înțeleagă cum este ea. Începutul unei înțelegeri creștine a vieții este înțelegerea faptului că viața este constantă. Orice ai alege, monahism sau căsătorie, este important să înțelegi că aceasta este o ispravă de viață prin care Îi slujești lui Dumnezeu, de la început până la sfârșit. Abia după ce îți dai seama de acest lucru, merită să discutăm despre alegerea unei căi de viață.
- Când ai dreptul să alegi această cale?
Nu este o chestiune de vârstă. Am spus deja că principalul lucru este să conștientizezi seriozitatea vieții creștine, să înțelegi că nu pot exista compromisuri și trădari în ea. Exemplul greșit al lumii ne arată o atitudine frivolă față de căsătorie, când oamenii, urmărindu-și emoțiile, nu vor să-și asume nicio responsabilitate. Pentru a-și construi o familie, un creștin trebuie să aibă experiența biruinței asupra pasiunilor sale. Când o persoană știe să se controleze, atunci se poate gândi la întemeierea unei familii. În zilele noastre este foarte greu de determinat vârsta maturității mentale. Există căsătorii destul de semnificative încheiate la vârsta de 18 ani, dar, pe de altă parte, există oameni care până la 25 de ani rămân complet infantili, absolut nepregătiți pentru viața de căsătorie. Maturitatea este evidențiată de acțiunile unei persoane, de disponibilitatea sa de a-și asuma responsabilitatea, de a-și îndeplini promisiunile, indiferent cât de dificil ar fi. Dacă există o astfel de experiență, atunci, desigur, această persoană este capabilă să dezvolte o structură atât de complexă ca o familie.
Când vine momentul ca mulți tineri să se căsătorească, nu au puterea de a-și controla emoțiile. Dezamăgiți de căsătorie, oamenii caută motivul distrugerii relației în „diferența de caractere”, dar, de fapt, ceea ce se întâmplă este dezamăgirea nu față de o anumită persoană, ci în atitudinea față de afacerea pe care ați luat-o. Este posibil să vă asumați construirea unei familii atunci când nu cunoașteți legile căsătoriei, care au ca scop păstrarea cu grijă a iubirii reciproce?
Viața unei persoane care a pornit pe această cale a ascezei se schimbă radical. Ai nevoie de atâta răbdare și înțelepciune! Și acest lucru nu se poate face în afara Bisericii, fără sfatul și ajutorul unui mărturisitor. Este clar că o persoană însuși nu poate trage o concluzie finală despre sine. Dacă aceasta este o familie ortodoxă, este necesar să se consulte și cu părinții - nu numai părintele duhovnic este măsura tuturor.
Marea majoritate a creștinilor, atât băieți cât și fete, pot forma un cuplu demn dacă au o relație caldă unul cu celălalt. Oricine crede că oamenii pot deveni soți dacă sunt „îndrăgostiți” unul de celălalt se înșeală, pentru că cuvântul „îndrăgostit” a fost inventat de oameni care cu adevărat nu vor să dobândească dragoste.
Ceea ce se numește îndrăgostire nu poate fi decât începutul unei relații, dar fără continuarea într-o iubire adevărată de sacrificiu, ea va rămâne inutilă și va fi doar înșelăciune de sine. Mai corect ar fi să spunem că îndrăgostirea poate fi prezentă într-o relație, dar sentimentul real se dobândește prin eroism, tăgăduire de sine și sacrificiu. În plus, se întâmplă că „îndrăgostirea” se dovedește a fi pur și simplu o atracție pasională, ale cărei roade sunt distructive pentru un creștin. Pentru creștini, este important în construirea unei familii să păstreze căldura relațiilor despre care am vorbit, să se dezvolte, să dobândească iubire, după cuvântul Apostolului. Oamenii care merg unii la alții cresc în dragoste într-un mod creștin; chiar și frumusețea exterioară se dezvăluie la soți atunci când trăiesc o viață creștină autentică, când încep să iubească totul unul despre celălalt. Și acest lucru, desigur, se întâmplă doar treptat.
- Merită să căutați un ales exclusiv în comunitatea ortodoxă? Dacă tânărul s-ar îndrăgosti de o femeie necreștină?
Asemenea cazuri se întâmplă... Dar iată ce este important de înțeles: dragostea care „apare pe neașteptate” este, desigur, o invenție a lumii. Ți-ai permis să te îndrăgostești de o fată necreștină? Știi în ce te bagi? Cel mai adesea se întâmplă așa: când o fată comunică cu un băiat creștin, mai întâi face ceea ce el se așteaptă de la ea, iar după căsătorie se întoarce la modul ei obișnuit de viață. Sfânta Scriptură ne poruncește să alegem un partener de viață dintre noi, iar acest lucru este foarte înțelept. Un tânăr trebuie să realizeze că familia nu este un pat al iubirii romantice. În primul rând, familia este construcția acelor relații care vor deveni temelia, corabia pe care vom trece prin toată oroarea încercărilor date fiecărui creștin din viața lui. Soții se ajută reciproc. Aleasa ta va fi asistenta ta in cele mai dificile incercari, va merge cu tine in directia buna?
- Ce înseamnă să mergi în direcția corectă?
Să ne gândim, de exemplu, cine are mai multă dreptate: o mamă care are o inimă bună, iartă totul copiilor ei și le permite să trăiască o viață ticăloasă sau o mamă „strictă” care își amintește că viața pe pământ este doar pragul viața adevărată, veșnică și cine nu va permite niciodată fiului ei să moară pentru viața viitoare prin păcatele prezentului?
Cât de important este să alegi o mamă cu adevărat bună pentru copiii tăi și un adevărat ajutor, prieten și însoțitor pentru tine! Apoi, dacă o persoană se întâmplă să se piardă în marea furtunoasă a vieții spirituale, soția sa se va dovedi a fi busola lui - dacă a făcut alegerea corectă la momentul respectiv. La asta ar trebui să se gândească un creștin când își alege un tovarăș.
Și încă un punct important: este foarte important ca un creștin să se sfătuiască cu tatăl său spiritual despre alesul său. Oamenii pot avea caractere și aspirații diferite, uneori sunt foarte beți și visători. Cel mai convenabil este să observi acest lucru din exterior și cât de bine este dacă o persoană cu experiență spirituală face asta! Eu, ca mărturisitor, nu am dreptul să ordon sau să-i predau cu insistență în numele Bisericii – ei, până la urmă, au libertate și dreptul de a alege. Dar când văd astfel de greșeli, mă pot ruga pentru ele, încerc să-i ajut, biserică, să-i ghidez astfel încât să-și construiască familia pe principiile moralității creștine.
- Poate fi lăsată o persoană singură?
Acest lucru se întâmplă foarte rar, iar acestea nu sunt cazuri ușoare. La o vârstă fragedă, trebuie să vă concentrați asupra vieții în căsătorie sau a jurămintelor monahale. Dar dacă o persoană nu s-a hotărât asupra vreuneia dintre aceste fapte, atunci lăsați-l să trăiască pur, ca un creștin, împlinindu-și datoria de ortodox. Viața umană este mistică și, dacă Dumnezeu dorește, El va arăta totul la timp.
Redactorul-șef al Otrok.ua, starețul Mănăstirii Sfânta Treime din Kiev, Arhimandritul Iona (Cherepanov), răspunde întrebărilor referitoare la alegerea unei căi monahale.
Părinte Iona, ce motivează cu adevărat oamenii când iau monahismul? De ce o persoană își părăsește modul obișnuit de viață și trăiește după legi complet diferite, reguli complet diferite, spre deosebire de majoritatea oamenilor din jur?
Nici printre creștini nu există o atitudine identică față de monahism. Ei se închină la modul de viață monahal și nu îl pot înțelege; unii îl consideră culmea vieții creștine, alții îl consideră o extremă inutilă.
Într-o conversație cu rectorul metochionului din Moscova al Optinei Pustyn, arhimandritul Melchisedec (Artiukin), atingem doar vârful acestui aisberg: vorbim despre cea mai neînțelegere, dar cel mai important jurământ monahal - ascultarea. Mai vorbim despre dacă este posibil să greșești la părăsirea lumii, despre „egoismul” călugărilor și binecuvântările părintești pentru calea monahală. Și, desigur, despre cum și de ce oamenii aleg calea îngustă a monahismului.A deveni călugăr din recunoștință față de Dumnezeu
Părintele Melhisedec, una dintre cele mai comune prejudecăți despre monahism: cei care nu reușesc să se realizeze în viața obișnuită merg la mănăstire. Cât adevăr este în asta?
Când oamenii laici, mai ales tinerii, mă întreabă: „Cum ați ajuns la monahism?”, și le spun următoarea glumă: „Am avut o dragoste nefericită, mergeam pe stradă, mi-a căzut o cărămidă și au venit la spital calugari din Trinity.Sergiu Lavra, am fost scos pe ascuns si, in stare de inconstienta, am fost tonsurat calugar. Când m-am trezit, mi-am dat seama că nu părea să fie rău.”
Râd, pentru că până la urmă, acest lucru este de neconceput pentru conștiința seculară. De aici, din acest inconvenient, apar mituri despre o viață nefericită, despre faptul că oamenii nu și-au găsit un folos.
Știi, există o expresie foarte înțeleaptă: privirea slabă pentru vinovat, privirea puternică pentru Dumnezeu. Oamenii devin călugări din dragoste pentru Dumnezeu sau pentru că o persoană caută un mod special de viață penitențială. Și numai cei care au gustat-o și care o conduc pot înțelege viața monahală. Cum poți înțelege ce este marea când nu ai văzut-o niciodată? Sau cum îi poți explica unui aborigen australian ce gust are înghețata dacă nu a mâncat-o niciodată? De aceea Scriptura spune: „Gustați și vedeți că Domnul este bun”. Pentru a vedea, pentru a înțelege, trebuie să gusti.
- Din ce motive ai mers la mănăstire?
Am făcut jurăminte monahale la vârsta de 24 de ani, mânat de următorul gând: să mă dedic lui Dumnezeu din deplină recunoştinţă faţă de El.
Crescut într-o familie necredincioasă, am întâlnit prima dată Evanghelia la vârsta de 17 ani. Și mi-a dat viața peste cap. Apoi m-am gândit în sinea mea: „Mergeam într-o direcție absolut greșită - nu spre Dumnezeu. Dacă nu ar fi existat o întâlnire cu persoana care mi-a dat Evanghelia, atunci viața mea ar fi curgeat în logica lumească obișnuită: studiu, apoi muncă, familie (și cu caracterul meu, nu se știe ce ar mai rămâne din ea). N-aș fi știut cel mai important lucru!...” Atunci a apărut pentru prima dată gândul de a mă devota lui Dumnezeu: dacă El m-a salvat cu adevărat de mari necazuri, atunci viața mea nu poate curge acum în modul obișnuit, ca toți oamenii. Ea trebuie să fie dedicată Lui într-un fel pentru a-i mulțumi pentru mântuirea ei.
- Nu ți s-a părut că chiar și o persoană lumească s-ar putea devota lui Dumnezeu?
Am căutat devotamentul absolut al vieții lui Dumnezeu. Ar fi cu totul posibil ca un credincios să „găsească un folos” în lume, căsătorindu-se și urmând calea preoțească, de exemplu. Majoritatea oamenilor aleg calea de mijloc – calea unei vieți bune creștine, care nu este deloc un lucru rău. Dar am avut o abordare maximalistă: nu voiam să fiu împrăștiat, ci să mă dedic în totalitate Lui. Unde este predarea completă a ta în fața lui Dumnezeu, când însăși viața ta este dedicată Creatorului? În monahism.
De multe ori deciziile sunt luate impulsiv, mai ales la o vârstă fragedă. Tinerețea este caracterizată de maximalism. S-ar putea să se introducă o eroare aici?
Bună idee. Dar nici acum, la 53 de ani, nu am regretat decizia mea din tinerețe. Pentru că în cazul meu a fost un pas conștient, profund gândit. Dorința mea de viață monahală s-a împlinit șapte ani mai târziu: la 17 ani, la doar câteva luni după ce am venit la credință, am luat această decizie. Și treptat am început să pun în aplicare această cale, testându-mă de multe ori de-a lungul anilor. A studiat, a lucrat, apoi a slujit în armată și acolo s-a pregătit pentru viața monahală. Apoi am intrat în seminar, unde am avut în față exemplul părinților Lavrei Treimi-Serghie și a semenilor mei, care au scris o cerere și au făcut jurăminte monahale. Aș putea să-l încerc pe mine.
Și când oamenii îmi spun brusc: „Mă duc la o mănăstire și mă voi călugăr!”, răspund: „Nu!” Pentru ceea ce iubește o persoană, se pregătește din timp. Oricine vrea să fie soldat profesionist începe să joace soldații de jucărie în copilărie. Dacă intenția lui este serioasă, atunci ca școlar va merge la departamentul de sport voluntar al armatei - au existat odinioară astfel de cluburi paramilitare pentru antrenamentul tinerilor, unde săreau cu parașute și alergau cu motociclete.
- Care a fost pregătirea ta pentru monahism?
Mănăstirea mea a început în bucătărie. Am întrebat: „Care este modul de viață al călugărilor? Ce este pravila monahală? Există un singur mod de viață, cu totul specific: acesta este viața pe cât posibil după Evanghelie, care pentru un monahal este un ghid absolut. Sfântul Ignatie (Brianchaninov) a scris: « Monahismul nu este altceva decât o obligație de a împlini cu acuratețe poruncile Evangheliei.” Călugărul vrea să împlinească Evanghelia cu viața sa. Și trebuie să fie călugăr nu numai în biserică, ci peste tot, în orice situație - „în mulțime sau în cel mai adânc deșert”, cum spunea același Sfânt Ignatie.
Dumnezeu vrea ca copiii Săi nu numai să vorbească între ei, ci și să vorbească cu El. Iar cea mai bună ocazie de a comunica cu Dumnezeu este într-o mănăstire, unde nu există o preocupare completă și laborioasă pentru viață.
- Nu te-a preocupat?
M-a lovit mai târziu: doi ani după ce m-am călugărit. În 1987, am făcut jurăminte monahale, la 29 noiembrie, iar un an mai târziu, în 1988 (tocmai când am absolvit seminarul), Patriarhul Pimen a hotărât să trimită o „grupă de debarcare” la Optina Pustyn: aceasta cuprindea guvernatorul Optinei, Arhimandritul Evlogy, doi ieromonahi (dintre care unul sunt), doi diaconi și patru seminariști. Trei luni mai târziu am fost numită menajeră la Optina Pustyn. Asta e tot. Viața mea solitară s-a terminat, am devenit „maistru și constructor” pe viață. chiar nu-mi place...
Despre ascultare
- Tu, călugăr fiind, nu ai putut rezista la asta?
Cert este că era o necesitate vitală. Deși nu mi-a plăcut această afacere, am raționat astfel: cine altcineva ar face asta? Dintre noi patru, cineva ar trebui! Există un sentiment de dorință și un simț al datoriei și nu întotdeauna coincid. Prin urmare, ascultarea poate fi făcută din dragoste pentru muncă sau poate fi făcută din simțul datoriei.
- Ascultarea înseamnă execuție neîndoielnică și necugetă?
- Ce înseamnă „pentru dragoste” în acest caz?
Asta înseamnă din dragoste pentru familia ta, pentru frații tăi și nu pentru această afacere. Nu ca sclavi și nu ca mercenari. Mănăstirea este o familie mare. Poți să-ți iubești sau nu meseria, dar înțelegi că este necesar pentru familie, ceea ce înseamnă că trebuie făcut în cel mai bun mod posibil. Folosindu-ți voința și creierul pentru asta.
De exemplu, vara am plantat tuia lângă templu. Iată o sarcină pentru tine: planta o thuja. Plantat. Ai bătut un cuier pe el și l-ai legat în jurul lui, astfel încât vântul să nu-l încline? L-ai acoperit de soare cu o căldură de treizeci de grade? Da, nimeni nu ți-a dat instrucțiuni detaliate, dar a trebuit să gândești singur și să o faci singur. După cum spune apostolul Pavel: „Orice ai face, fă-o din toată inima, ca pentru Dumnezeu”.
Este un călugăr un egoist?
Mulți oameni văd călugăriștii ca pe oameni posomorâți, stricti, neprietenos. Este clar că acesta este un stereotip și o simplificare, dar are rădăcinile lui?
Cei mai veseli, mai amuzanți oameni sunt călugării.
Oamenii nu văd asta pentru că îi observă pe călugări doar în timpul serviciului. În cea mai mare parte, putem vedea viața monahală „ceremonială”. Dar parada? Toți, ca soldații de tablă, serioși, mărșăluiesc în pas. Dar în viață ele pot fi complet diferite. Deci este aici. Nu vedem o comunicare umană mai apropiată.
Trebuie să înțelegem că ideea unei mănăstiri ca o adunare de leneși care se relaxează sub masca vieții spirituale și nu le pasă de nimeni este o iluzie. Oamenii din viața lumească nu muncesc la fel de mult cum muncesc acești călugări! Să zicem, Vatopedi - mănăstirea de pe Muntele Athos, de unde a fost adus în Rusia Brâul Sfintei Fecioare Maria - primește zilnic 500 de pelerini. Pentru ei, trebuie să cumpărați mâncare, să o aduceți, să o gătiți, să hrăniți pe toată lumea și apoi să spălați vasele și, de asemenea, să spălați lenjeria de pat - practic, pelerinii stau o noapte. Și încă mai ai timp să participi la toate serviciile. Nici mănăstirile nu pot exista fără oaspeți.
Nu există călugăr care să nu facă nimic în mănăstire nici pentru frăție, nici pentru pelerini.
Întrebarea este: acesta este egoism sau nu egoism?
- Sfântul Grigorie Teologul spune că un călugăr este cel care trăiește pentru Dumnezeu și, mai mult, numai pentru El. Nu este o contradicție aici?
Odată i-am pus o întrebare asemănătoare părintelui John (Krestyankin): cum să îmbinăm diversele supunere, grijile de zi cu zi și rugăciunea? El a spus la aceasta: „Viața noastră ar trebui să fie ca un tort Napoleon: aluat, smântână, aluat, smântână și pudră deasupra. Dacă există un singur aluat, adică sunt doar lucruri de făcut, griji, prăjitura se va dovedi fără gust. Dacă există o singură cremă (o rugăciune), va fi prea stânjenitoare. Smântâna și aluatul trebuie să alterneze, atunci va fi bine.” Am întrebat ce pulbere este. Părintele Ioan spune: „Și pulberea este smerenie”. Fără el, nimic nu va fi benefic.
O chemare rară?
- Putem spune că monahismul este o chemare rară și nu trebuie să o cauți singur?
Atât dorința de monahism, cât și împlinirea acestei dorințe sunt de la Dumnezeu. Însuși gândul la aceasta este de la Dumnezeu. Se pune întrebarea, cum rămâne cu omul? Acord. Dorința de voință este dorința ta de a te împlini.
De exemplu, vrei înghețată, ai bani și știi de unde să o cumperi. Și vine Postul Mare... Există o dorință, există o oportunitate, dar nu o faci - nu-ți dai consimțământul.
Sentimentul iubirii pentru monahism este dat de Dumnezeu. Dar nu toată lumea ajunge la încarnare. Prin urmare, sunt sigur că nu alegem această cale. Cel puțin asta pot judeca din mine. Când am fost de acord cu ideea monahismului, cu dorința de a deveni călugăr, parcă s-a aprins „undă verde” în toate. Și văd chemarea lui Dumnezeu în asta.
- Acest apel poate fi confundat cu ceva? Cu propriile vise, cu emoții, cu încântarea neofiților?
Nu. Când o persoană se îndoiește, înseamnă că nu îl iubește pe Dumnezeu suficient pentru a se devota Lui. Și viața monahală pentru el va fi, așa cum o numim, „pe jumătate îndoită”.
Și când dorința de monahism este irezistibilă, te vei strădui pentru aceasta, în ciuda faptului că toate împrejurările sunt împotriva ei.
De ce spune Evanghelia: „Vrăjmașii omului sunt casa lui” (vezi Mat. 10:34-38)? Acest lucru se spune și despre cei care doresc viață monahală. Nici o mamă singură, nici un tată singur nu își binecuvântează cu ușurință copiii pe această cale. De ce să mergi departe? Părinții Sfântului Serghie de Radonej i-au spus: „Mai întâi vino la noi și abia apoi călugărește-te”. Și și-a îndeplinit această datorie filială. Nici măcar ei nu au fost de acord să se despartă de fiul lor în timpul vieții.
Mai mult, viitorul Sfânt Teodosie de la Kiev-Pecersk a fost bătut de mama sa și întors cu forța de la mănăstire. Așa că a neascultat de mama sa și și-a dedicat viața lui Dumnezeu.
Cât de diferit este totul. Aceasta înseamnă că ideea nu este în renunțarea la părinți, așa cum se pare, și, în plus, nici în antipatie față de ei...
Nu asta e ideea. Este o chestiune de priorități. Când o persoană a decis să-și dedice viața lui Dumnezeu, Dumnezeu a fost primul. Asta nu înseamnă că părinții sunt pe ultimul loc. Au ocupat locul doi, iar locul doi este, de asemenea, un loc foarte mare!
- Are o persoană nevoie de binecuvântarea părinților săi pentru a intra într-o mănăstire?
Preferabil. Dar nu neapărat.
Bătrânii de la Optina, de exemplu, au această instrucție: trebuie să primești binecuvântarea părinților tăi pentru căsătorie, căsătorie și monahism. În plus, după cum spuneau Sfinții Părinți, „cel care seamănă cu binecuvântare va culege și cu binecuvântare”.
Am mers spre monahism timp de șapte ani. Iar ultimul obstacol în drumul meu a fost lipsa binecuvântării mamei mele necredincioase de a intra în mănăstire. Mărturisitorul a spus: este imposibil fără asta. Eu spun: „Dar mama nu este credincioasă. În principiu, ea nu poate oferi o asemenea binecuvântare!” Și chiar mi-a spus: „Orice, doar nu asta! Poți să intri în seminar, dar nu te călugărește.”
Dar într-o zi vine la Lavră, unde am studiat deja la seminar, arătând cam tristă, iar conversația noastră nu merge bine. Intreb:
Ce s-a întâmplat?
- Nimic.
- Cumva nu ești așa.
La care ea îmi spune:
Probabil că vei fi călugăr.
- Mamă, de unde ai luat asta? Uite ce regenți se plimbă!.. Și mai învață trei ani. Scoate-ți-l din cap - mai are de trecut atât de mult timp.
- Nu, vei fi călugăr.
- De ce ai decis asa?
- Am avut un vis. Eram atât de tristă seara și am adormit cu această tristețe...
Dar adevărul este că a rămas singură. Tatăl meu ne-a părăsit când eram în clasa întâi. Fratele meu mai mare s-a căsătorit și a părăsit familia, iar eu am servit în armată, iar mama nu m-a văzut. S-a întors din armată și a reușit să locuiască acasă câteva luni: în iulie a fost demobilizat, iar în august a intrat în seminar și a plecat la Lavră. Și din nou, ea nu m-a văzut cu adevărat timp de doi ani...
Mama spune:
Adorm cu aceste gânduri triste. Și în vis aud o voce imperioasă, puternică: „Galină! Nu-ți fie frică de nimic. Fiul tău va fi călugăr”. Mă trezesc în lacrimi și am un singur gând: „Nu vreau asta, nu am nevoie de asta!” Mintea spune una, dar sentimentele spun alta. Dar această voce, pe care nu o pot uita, mi-a adus atâta pace în suflet. De parcă ar fi apărut un nucleu interior...
I-am transmis toate acestea confesorului meu. El a răspuns: „Acesta este glasul lui Dumnezeu. Asta e a ta. Într-o lună vei veni la mănăstire.”
Asta e tot. Ultimul obstacol a dispărut...
Este posibil fără monahism?
De ce crezi că, în ciuda tuturor stereotipurilor și miturilor negative, monahismul rămâne atrăgător și trezește respect?
De asemenea, F.M. Dostoievski a scris că este important pentru o persoană care trăiește în nedreptate și nedreptate să știe că adevărul trăiește undeva. Poate că suntem nedrepți, poate nu suntem sfinți, dar astfel de oameni există undeva!
Și astăzi oamenii vor să atingă idealul unei vieți evlavioase. Sfântul Ioan Gură de Aur a scris că mănăstirile sunt ca niște făclii care strălucesc asupra oamenilor de departe, atrăgând pe toți la tăcerea lor. Este important ca un credincios să aibă ca model viața monahală însăși, o viață de devotament față de Dumnezeu!
Cunosc cazuri în care oameni la putere, oameni cu poziție, oameni bogați, care au atins culmile succesului, s-au îndrăgostit cu adevărat de Athos. Ei au spus: „Nici nu mi-am putut imagina că s-ar putea întâmpla asta. Sunt doar șocat.” Omul a plonjat într-o altă viață, o lume în care totul este legat de Dumnezeu. La noi, dimpotrivă, toată viața noastră este legată de orice, doar nu de Dumnezeu.
În general, viața monahală este un secret pecetluit cu șapte peceți. Nu poți explica. Iar călugărul Ioan Climacus spune: dacă oamenii ar ști ce bucurie este viața monahală, toată lumea ar merge la mănăstire. Dacă ar ști ce greutăți sunt în viața monahală, nimeni nu s-ar duce deloc la mănăstire. Acesta este un secret din spatele șapte sigilii, o viață specială. Puteți vorbi puțin despre asta teoretic, dar pentru a înțelege plinătatea și bucuria vieții cu Dumnezeu, trebuie să o gustați singur. Prin urmare, monahismul va rămâne atât atractiv, cât și nespus, neînțeles de conștiința lumească. Nu se poate ocoli asta.
Curriculum vitae
Arhimandritul Melchisedec (Artiukin) s-a născut în 1962 la Moscova.
A studiat la o școală de medicină și a absolvit Seminarul Teologic din Moscova în 1988. 29 noiembrie În 1986 i s-a tonsurat un călugăr cu numele Melchisedec.
La 19 decembrie 1987 a fost hirotonit ieromonah. Din 1988 până în 1992, a studiat în lipsă la Academia Teologică din Moscova, după care a fost transferat la Mănăstirea Optina Pustyn, unde a slujit ca ispravnic. A fost decan timp de câțiva ani.
Astăzi este rectorul Schitului Optina și al Bisericii Sfinții Apostoli Petru și Pavel din Iasenevo. De asemenea, rectorul casei Biserica Învierea lui Hristos la pensiunea nr.6 a veteranilor de muncă. Din 2005, este rectorul Bisericii Mijlocirea Sfintei Fecioare Maria, care este în construcție în Yasenevo. În 2013 a fost ridicat la rangul de arhimandrit.
