DHARMA(Sansk: sprijin, lege, virtute, datorie, învățătură religioasă), în budism este Legea universului revelată de Buddha și Învățătura lui, ca a doua bijuterie a triadei budiste (Buddha, Dharma, Sangha sau comunitate), precum și fiecare text individual al Cuvântului lui Buddha, în plus, este este absolutul, adevărata realitate, cea mai mică particulă a fluxului de conștiință, calitate, obiect de cunoaștere etc. Ambiguitatea cuvântului nu este întâmplătoare, nu este doar conceptul de piatră de temelie a budismului, ci și principalul lucru: Buddha există datorită Dharmei, dar a spune contrariul nu este adevărat. Cu o înțelegere corectă, totul în această lume și în orice altă lume se dovedește a fi Dharma. Termenul provine de la rădăcina „dhar” (a ține, a purta, a afirma) și înseamnă literal „sprijin pentru orice”. Cuvântul Dharma a căpătat sensul de „lege religioasă a societății” și anumite prevederi ale acestei legi încă din vremurile pre-budiste. Apoi a început să fie interpretat ca un fel de dar revelat văzătorilor.

Buddha a dobândit acest dar de neînțeles în starea de Iluminare și pentru o lungă perioadă de timp nu a putut găsi modalități de a-l transmite oamenilor, deoarece limbajul este un mijloc prea imperfect pentru acest scop, iar mințile umane sunt prea înfundate pentru a percepe puritatea Lege. Buddha a găsit una dintre soluțiile la problema transmiterii în predarea la diferite niveluri de complexitate în funcție de abilitățile ascultătorilor, a doua - în comunicarea și predicarea în limbajul simplu al dialectelor locale, sanscrita este doar pentru brahmani și savanți, a treia - cunoașterea tăcută și fără semne a Dharmei în concentrare și contemplare, care a fost considerată posibilă doar de persoanele cu o morală ridicată.

În conversațiile sale cu adepți și savanți apropiați, Buddha a folosit termenul „Dharma” în cel puțin două moduri diferite.

În primul rând, când descriem structurile psihicului unui individ și fluxul său de conștiință, Dharma este cea mai mică și mai departe indivizibilă unitate de analiză. În acest caz, textele recurg adesea la pluralul cuvântului, care în rusă cred că este mai bine exprimat de noua formație „dharma-particulă”, deoarece aceasta este o interpretare specifică budistă a termenului. Potrivit acestuia din urmă, Dharmele sunt particule care sclipesc și mor instantaneu care alcătuiesc fluxul în continuă schimbare (santana) al conștiinței individuale (chitta), distribuite între clase, grupuri (skandha) și care acționează conform anumitor legi ale propriei lor naturi, derivate de Buddha (vezi Abhidharma). De exemplu, Dharmele sunt calitățile de manifestare a psihicului (calme, modestie, non-furie și ură, lene, nerușinare), fiecare dintre acestea fiind o clasă de momente care operează în conștiință, același lucru se spune despre structurile psihicului. (memorie, percepție, senzație), etc. Această metodă de descriere a fost creată de Buddha nu de dragul metafizicii sau al filosofiei, ci în scopuri pur practice pentru a ajuta pe Calea eliberării de suferință (duhkha), din cercul renașterilor (samsara) a unui individ. Acest ajutor a constat în a-i învăța pe adepți să elimine atașamentul față de dogme religioase persistente precum ideile de „eternitate” și „suflet incoruptibil” (vezi Anatman, Anitya), care sunt obstacole în calea Căii.

În al doilea rând, fondatorul budismului a dezvoltat și înțelegerea tradițională a culturii indiene a Dharmei ca lege spirituală și învățăturile sale. În acest sens, Dharma este suportul universului, legea vieții și renașterea ființelor, întruchipată în textele Învățăturii; se ajunge sub adăpostul ei luând jurăminte monahale sau venerând lui Buddha, Legii și comunității. Mai mult, obiectul cultului nu este „suportul universului” abstract (budismul nu a favorizat conceptele abstracte), ci mai degrabă textul (mai târziu cartea) Legii. Buddha a subliniat că adevăratele semnificații ale textelor Dharma sunt dincolo de limbaj, ele sunt înțelese într-o perspectivă intuitivă și oferite ca un dar spiritual în orice limbă de către un maestru predicator. În această privință, esența Dharmei este extra-semnal și identică cu esența particulelor de Dharma cuprinse în contemplația yoghină (vezi Vipashyana), același lucru este adevărat și despre învățăturile individuale ale Legii.

În Mahayana, Dharma capătă semnificația distinctă a unui absolut, identic cu starea cea mai înaltă a lui Buddha, sau Buddhatva (buddhatva). Accentul în această identitate este din nou pe latura practică, adică. asupra posibilității acestei stări, precum și asupra omniprezenței și omniprezenței sale, care nu poate fi dovedită verbal, dar este cognoscibilă într-o stare de iluminare supremă cu adevărul (paramartha-satya), care este contopirea obiectului și subiectului cunoașterii. , non-dualitatea lor (advaya), unitatea (ekatva, eka-artha), care nu poate fi înțeleasă nici măcar prin gândire (acintya). Acest absolut a primit numele convențional de Corpul Legii (Dharma-kaya) sau Corpul lui Buddha (Buddha-kaya), care s-a dovedit a fi mai potrivit pentru latura mitologică și rituală a Mahayana și Vajrayana. Astfel, cultul din textul extrasemnal al Dharmei a fost transferat la un obiect mai specific - cărțile sutrelor Prajnaparamita, care au fost primele care au anunțat noua învățătură budistă, Mahayana.

Deci, întregul univers este doar absolutul, Dharma, iar ceea ce discernem în el și mult mai mult este o iluzie (maya), o ceață de manifestări ale Corpului Legii. Cea mai înaltă manifestare a sa poate fi considerată Corpul unui Buddha în culoare și formă (rupa-kaya), care este fie dat sub forma de buddha de contemplare (dhyani buddhas) maeștrilor de yoga, fie sub forma unor profesori Buddha vii, de exemplu Shakyamuni, perceput chiar și de conștiința obișnuită. Dar, pe de altă parte, trebuie doar să ne amintim unitatea existenței, absolutul, devine clar că nu există nicio diferență între realitatea adevărată și iluzie, între nirvana și samsara. Dharma și Buddheitatea sunt întotdeauna aici și în fiecare ființă.

Astfel de interpretări străvechi ale termenului au făcut posibil ca misionarii budiști moderni din Occident (de exemplu, Buddhadasa) să identifice Dharma cu conceptul de „Dumnezeu suprem” al religiilor monoteiste.

Vorbind despre dharme, trebuie remarcată încă o circumstanță importantă, căreia savantul budist modern din Sankt Petersburg V.I. a acordat o atenție deosebită. Rudoy. Cert este că în multe (deși nu toate) școlile budiste, dharmele sunt considerate, pe de o parte, ca dravya sat, adică elemente înzestrate cu statut ontologic, elemente reale, iar pe de altă parte, ca prajnyapti sat, adică , ca doar unități imaginabile sau convenționale ale limbajului pentru descrierea experienței. Adică experiența noastră este constituită din dharme, dar descriem și dharmele în sine în termeni de dharme. Aici putem da acest exemplu, deși oarecum grosier: vorbirea noastră este formată din cuvinte, dar descriem și cuvinte folosind cuvinte. Această trăsătură a înțelegerii dharmelor de către budiști i-a adus mai aproape de rezolvarea așa-numitului paradox al proceselor mentale, pe care psihologia europeană a început să-l recunoască abia în secolul al XX-lea: descriem întotdeauna conștiința nu în termeni imanenți (termeni care reflectă proprietățile ei inerente), dar fie în ceea ce privește lumea exterioară, fie o altă conștiință. Prin introducerea conceptului de dharma ca element ontologic relevant al conștiinței și experienței în general și ca element al limbajului pentru descrierea conștiinței (și a experienței), budiștii, în esență, au găsit una dintre opțiunile pentru limbajul descrierii imanent conștiinței. . Aceasta este contribuția fără îndoială a budismului la filosofia indiană și mondială.

Astfel, rezumând cele spuse mai sus, trebuie remarcat că budismul privește personalitatea în educație doar ca pe un nume menit să desemneze o combinație ordonată structural de cinci grupuri de stări psihofizice elementare instantanee - dharmas. Aceasta este o formulare destul de strictă a principiului anatmavada („fără sine”, „fără suflet”) sau, mai precis (din punctul de vedere al budismului Mahayana), doar unul dintre cele două aspecte ale sale - „lipsitatea personalității”, deoarece din punctul de vedere Mahayana, toate dharmele sunt goale - „fără esență”.

Literatura filosofică budistă (abhidharmică) conține diverse liste și clasificări ale dharmelor. Astfel, școala Sarvastivadinilor (Vaibhashiks) conține o listă de 75 de dharme, iar lista Yogacharinilor (Vijnanavadins) include deja 100 de dharme. Dacă vorbim despre clasificările dharmelor, atunci, în primul rând, acestea pot fi clasificate în funcție de skandhas (dharma legate de rupa skandha, vedana skandha). Această listă de cinci ori poate fi redusă la binară: 1) dharma rupa skandha și 2) dharma tuturor celorlalte skandha (în conformitate cu împărțirea personalității în nama și rupa - mentală și fizică); în acest caz, al doilea grup de dharme primește denumirea de dharma dhatu („element de dharma”), deoarece „dharmele” ca membri ai grupului „dharma dhatu” sunt obiecte pentru „minte” (manas), care, așa cum noi amintiți-vă, din analiza lanțului de origine dependentă de cauză, se referă la budiști ca organe de simț (abilități perceptive).

Dharmele apar și dispar constant, fiind înlocuite cu altele noi, dar condiționate de dharmele anterioare conform legii originii dependente cauzal. Aceste dharme nesubstanțiale care apar și dispar în mod constant formează, în totalitatea lor, un flux sau un continuum (santana), care este descoperit empiric ca o „ființă vie”. Astfel, orice ființă, inclusiv personalitatea umană, este înțeleasă în budism nu ca o entitate neschimbătoare (suflet, atman), ci ca un flux de stări psihofizice elementare în continuă schimbare. Ontologia budismului este ontologia unui proces fără substrat.

Astfel, nu numai că este imposibil să intri de două ori în același râu, dar nu există nimeni care ar putea încerca să o facă de două ori. În esență, în fiecare moment nou există o nouă personalitate, legată cauzal de cea precedentă și condiționată de aceasta.

Kshanikavada este doctrina instantaneității, una dintre învățăturile fundamentale ale budismului.

Doctrina instantaneității decurge direct din conceptul de impermanență. Se afirmă că fiecare dharma (și, prin urmare, întregul set de dharme, adică o ființă vie) există doar pentru o clipă, iar în clipa următoare este înlocuită cu o nouă dharma, a cărei apariție este determinată cauzal de precedentul. De fapt, în fiecare moment al timpului avem de-a face cu o nouă personalitate, asociată cu motivele karmice anterioare și condiționată de aceasta. Deci nu numai că este imposibil să pășim de două ori în același râu, dar nu există nimeni care să o facă de două ori.

Potrivit lui Kshanikavada, fluxul de dharme care constituie o ființă vie este atât continuu (continuu) cât și discret (supus întreruperii). Este ca un film format din cadre individuale, pe care, totuși, privitorul nu le vede când vizionează filmul - îl percepe ca un continuum. În acest caz, două cadre adiacente diferă foarte puțin unul de celălalt și, pentru ochiul neantrenat, par a fi aproape identice; diferențele sunt dezvăluite treptat. Fiecare nouă viață este ca un alt episod dintr-un serial fără început, iar nirvana este ca sfârșitul unui film.

Se pune întrebarea: dacă, conform învățăturilor Anatmavada, nu există suflet sau „eu”, atunci ce renaște și i se dă o viață nouă? Răspunsul este destul de paradoxal: nimic nu renaște. Contrar credinței populare, budismul, spre deosebire de hinduism, nu învață despre reîncarnare. O persoană nu este un suflet întruchipat, ci un flux de stări - dharm, o serie de cadre instantanee.

De obicei, budiștii vorbesc despre nașteri și decese alternante sau despre existența ciclică. Două exemple sunt uneori date aici. În primul caz, vorbim de mingi de biliard: tacul (impuls karmic samskar) lovește mingea (personalitate condiționată – pudgala), transmițând o anumită accelerație și determinând traiectoria. Această minge o lovește pe următoarea, dându-i o accelerație și determinând direcția mișcării sale și așa mai departe. Aici se transmite doar energia, care formează legătura dintre existența „actuală” și cea „ulterioară”. De fapt, în fiecare moment al vieții noastre are loc un „transfer de taxe” similar. În același timp, „mintea” (manas), care se bazează pe momentul anterior în timp, oferă memorie și un sentiment de unitate și existență a individului.

În al doilea caz, acest mecanism este luat în considerare folosind exemplul unui caleidoscop. O anumită combinație de ochelari colorați (adică un set de dharme pe care le percepem ca o „personalitate”) după mișcarea caleidoscopului (un efect karmic care determină viața ulterioară) se schimbă în altceva. Noua combinație este determinată de poziția inițială a ochelarilor și de impulsul karmic, și se manifestă sub forma unei ființe vii (un set de ochelari - dharmas), asociată cu prima cauză și efect.

În acest articol vom examina un astfel de concept ca „Dharma”. Cum este privit în diferite tradiții.

Conceptul de Dharma. Conceptul de Dharma în tradiția budistă

Conceptul de „Dharma” sau „Dhamma” a venit la budism din tradiția vedica, la fel cum budismul însuși este în esență un produs al cunoașterii vedice. Buddha Shakyamuni a fost crescut în societatea tradițională indiană cu dogmele sale inviolabile și sistemul de caste, ceea ce a fost un motiv suficient pentru respingerea fundațiilor stabilite și începutul căutării a ceva nou, care, la rândul său, a dus la respingerea castei. sistem și ulterior a condus la faptul că acum ne referim la un sistem filozofic numit budism.

Cu toate acestea, în ciuda abaterii radicale de la opiniile care existau la acea vreme, multe concepte din Vede și Vedanta au trecut fără probleme în noul sistem de cunoaștere. Printre acestea se numără conceptul fundamental și probabil unul dintre cele mai larg interpretate și mai controversate printre adepții religiilor dharmice (jainism, sikhism etc.) conceptul de Dharma.

În India antică, Dharma era identică cu legile Ritei. Să ne amintim că legile Ritei sunt legile naturale ale naturii. Urmărirea lor înseamnă îndeplinirea legilor Ritei. Dharma este adesea tradusă ca „legea universală a existenței”, „datorie religioasă”, „ceea ce menține ordinea cosmică”. De asemenea, se crede că Dharma este, de asemenea, un set de reguli morale; În unele tradiții spirituale, Dharma este de obicei înțeleasă ca metodă ca un întreg.

Astfel, ați realizat deja că interpretarea conceptului de Dharma poate varia în funcție de context, de sursa de unde ați dat peste acest concept, precum și de cunoștințele și înclinațiile celor care interpretează acest termen. În Sutra Lotusului Alb, care a fost scrisă în secolul I d.Hr. e. în tradiția Mahayana (Marele Vehicul), Buddha vorbește despre Ploaia Dharmei, când ploaia Dharmei cade peste toate lucrurile și acestea încep să se dezvolte în conformitate cu propria lor natură.

Legile Dharmei sunt una, dar ele pot fi realizate numai în conformitate cu natura interioară a celui care percepe Dharma.

Una dintre definițiile principale și fundamentale ale Dharmei este următoarea: „cum sunt lucrurile cu adevărat”. În diverse surse găsim numeroase descrieri ale a ceea ce este Dharma, dar cele de mai sus arată a fi cea mai încăpătoare și mai largă în sens. De asemenea, reflectă cel mai îndeaproape viziunea asupra lumii a tradiției budiste, în care sensul este de a scăpa de iluzie (care este lumea noastră) și de a trece în lumea necondiționată, neluzorie, cea care este adevărul.

Pentru a face acest lucru, trebuie să recunoaștem și să manifestăm adevărata natură a noastră, iar Dharma va servi drept sprijin pe cale, ajutându-ne să ne îndeplinim datoria morală.

Conceptul de Chaturdharma în filosofia Advaita

Conceptul de Chaturdharma, sau cele patru tipuri de Dharma, este dezvoltat și prezentat clar în filosofia lui Advaita, una dintre ramurile filozofiei budismului. Știm din literatura vedă că practica Dharmei se desfășoară pe tot parcursul vieții, iar perioadele căii vieții, conform scripturilor vedice, sunt numite „ashram-uri”. În viața unei persoane obișnuite din era Kali Yuga, există patru ashram-uri, fiecare dintre ele fiind alocate condiționat 20-25 de ani de viață: brahmachari - până la 25 de ani - o perioadă de studiu și castitate; grihastha - de la 25 la 50 de ani - când o persoană își dedică viața lumii și familiei și valorile materiale și senzuale ies în prim-plan; vanaprastha - de la 50 la 70 (75) ani - retragerea treptată din afaceri și activități sociale; sannyasi (ultima perioadă) - 70 (75) + - când o persoană devine un pustnic ascet religios și un profesor pentru toate celelalte grupuri de oameni.

Astfel, cele patru ramuri ale Dharmei sunt:

• Legile Universului (Rita);
• Dharma socială (Varna-dharma), aparținând unui anumit grup social;
• Dharma umană (Ashrama-dharma);
• Dharma personală, individuală (Svadharma).

Unele școli Advaita aderă la această diviziune și, în multe privințe, au dreptate când împart Dharma în secțiuni, deoarece conceptul de Dharma este foarte profund și poate fi urmărit în diferite domenii ale vieții. Deci, de exemplu, Varna-dharma este o expresie a statutului social. In epoca vedica si in prezent in unele tari se exprima prin structura de caste a societatii. Adică, Varna-dharma este, în primul rând, supunerea față de structura socială a societății și îndeplinirea îndatoririlor cuiva în conformitate cu statutul social.

Știți deja ce este Ashram-dharma. Vom dedica o secțiune separată a articolului nostru Dharmei personale sau Swadharma.

Dharma face parte, de asemenea, din cele patru Purushartha principale ale vieții umane, unde Dharma este legea morală, artha este responsabilă pentru meritele lumești și tot ceea ce este material, kama ca aspect emoțional-senzual al vieții și moksha (poate fi numit și nirvana) aduce eliberare. și se practică în principal în ultimele două ashram-uri - vanaprastha și sannyasi.

Ceea ce vedem în toate aceste diviziuni și interpretări ale Dharmei confirmă în mare măsură judecata noastră inițială că Dharma pătrunde în existența umană: ea poate acționa ca o lege universală care guvernează viața și dezvoltarea Universului, la niveluri mai specifice poate acționa ca un lege morală, și poate fi interpretată și ca o lege care reglementează activitatea socială a oamenilor și dă sens drumului vieții, sau, mai bine spus, structurând-o, ceea ce vedem în exemplul Ashram-dharma.

Cum să-ți cunoști Dharma: Dharma unui bărbat și Dharma unei femei

Cum să-ți cunoști dharma? Aceasta este o întrebare pe care și-o pun mulți budiști noi, deoarece probabil că aceștia vor fi influențați de tendințele și interpretările moderne ale termenului. Am menționat deja de mai multe ori că sensul cuvântului „Dharma” poate fi interpretat foarte diferit și chiar și în timpul nostru este uneori înțeles ca scopul individual al unei persoane în viață.

În primul rând, acest lucru nu este în întregime adevărat și există un alt termen pentru conceptul de căutare și găsire a scopului individual în viață. În al doilea rând, din punctul de vedere a ceea ce am descris deja mai sus, ar fi o mare subestimare să credem că conceptul de Dharma se reduce doar la clarificarea și găsirea căii individuale, care este asociată și cu ego-ul și dorința în general. . Acest lucru ar contrazice inițial însăși învățăturile lui Buddha, care se bazează pe dezidentificarea cu condiționarea, dorințele ego-ului etc. Sunt dorințele care împiedică o persoană de la libertatea interioară finală și de tranziția la nirvana, adică o separă de tranziție. de la lumea condiționării la necondiționalitatea lumii.

Conceptul de Swadharma

Să continuăm subiectul scopului individual și, dacă este o greșeală să atribuim o astfel de interpretare termenului Dharma, atunci pentru găsirea propriului scop în viață există un alt concept și este în consonanță cu dharma - aceasta este Swadharma, sau Dharma personală (o altă traducere).

Inițial, nu găsim un astfel de concept în Vede. Mai întâi aflăm despre asta din Bhagavad Gita, când Krishna îi spune lui Arjuna că „a-ți face propria datorie, chiar dacă mediocru, este de preferat să-ți îndeplinești îndatoririle altcuiva, oricât de excelent ar fi. Este mai bine să mori în Swadharma; Paradharma este plină de frică și pericol.” Astfel, înțelegem că fiecare în viață are o datorie sau o obligație în conformitate cu propria sa natură. Aceasta este ceea ce o persoană trebuie să trăiască și să aducă la viață.

Următorul este un extras dintr-o prelegere a lui Sri Sri Ravi Shankar, care a avut loc la Bangalore în 2013. Întrebat de cei prezenți cum poate fi interpretată Swadharma, el a răspuns după cum urmează: „Orice acțiune care nu te face să simți frică sau anxietate este Swadharma. O astfel de acțiune, când simți că ceva te îndeamnă să o faci și fără a face ceea ce te-ai simți neliniștit, este Swadharma.”

Acțiunea care se desfășoară în cea mai mare armonie cu cele mai profunde atitudini, talente și înclinații tale interioare devine Swadharma. Prin urmare, clarificarea Swadharma individuală este mai mult despre conștientizarea și înțelegerea propriei esențe, a înclinațiilor și a permite să acționeze și să trăiască conform înclinațiilor cuiva.

Ilegitimitatea chestiunii divizării în Dharma masculină și feminină

Din toate acestea putem concluziona că întrebările despre existența Dharmei unei femei sau a Dharmei unui bărbat sunt cel puțin inutile, deoarece textele sacre antice nu au dat inițial recomandări specifice cu privire la diferențele dintre Dharma femeilor și bărbaților. Mai degrabă, o astfel de împărțire a fost făcută mult mai târziu pentru a descrie gama de îndatoriri și legi pentru ambele sexe, dar o persoană care studiază Vede, Vedanta sau budismul este puțin probabil să se concentreze pe acest tip de informații, deoarece orice divizare, categorizare etc. etc. - aceasta este, în mare, doar o altă ofuscare suplimentară a realității, o altă iluzie creată de mintea umană.

Sarcina noastră este să reducem la minimum numărul samskara-urilor și să nu le înmulțim, creând diferite tipuri de suprastructuri într-un sistem filosofic deja încărcat cu interpretări și comentarii. La urma urmei, chiar și clasificările de mai sus ale conceptului de Dharma la diferite niveluri sunt creații ale minții umane. Prin urmare, scopul este de a încerca să percepe și să discerne adevărul, să-l poți vedea printre alte betelii, păstrând constant atenția asupra faptului că dharma este „așa cum sunt lucrurile cu adevărat”. În spatele multor reflecții trebuie să vedem imaginea reală și numai atunci când vom învăța să vedem ceea ce este (și nu ceea ce vrem să vedem, sau ceea ce vor ei să ne arate), atunci vom trăi în conformitate cu Dharma.

Deci, să rezumăm câteva rezultate pe acest subiect vast, pe care tocmai l-am atins (și în niciun caz nu pretindem a fi o descriere și o prezentare completă a subiectului Dharmei). La urma urmei, după cum știți, Dharma este ceva care pătrunde în toate aspectele vieții umane, în timp ce, conform unei interpretări, Dharma însăși acționează ca unul dintre aspectele sale principale. Cu toate acestea, ar putea merita să ascultați ceea ce spun Vedele și Smritis: că aderând la împlinirea Dharmei, se îndreaptă către necondiționalitate, către Adevăr și, prin urmare, către eliberare.

Dharma presupune inițial un fel de „voință de libertate”, care se reflectă destul de exact în metafora prezentată: „Mintea umană este ca o oglindă: nu se agăță de nimic, nu neagă nimic. El primește, dar nu ține.” Acest citat este direct legat de principiul non-atașamentului și al vidului (shunyata), pe care se bazează învățăturile budismului, care determină în primul rând starea de spirit. Dar acesta este un subiect pentru alt articol...

Budismul timpuriu: religie și filozofie Lysenko Victoria Georgievna

Teoria Dharma - „metafizică bună”

Să revenim la ceilalți dharmam. Clasificări apar în sutta dharm De skandham(grupuri), dhatu(elemente) și ayatanam(baze) și determină principiul general al relației lor - pratitya-samutpada. Skandhas numite „grămădii de ataşament” datorită conexiunii lor cu dukkhași o sete de a deveni. Procesul de cunoaștere se reflectă în clasificare dharm pe ayatana(baze): 6 „organe interne ale cunoașterii” (cinci simțuri și manas)și cele șase obiecte exterioare ale acestora (obiecte ale simțurilor și manas).

Din punctul de vedere al lui Glasenapp, dorința de a reduce dharma la o anumită listă numerică apare în literatura abhidharmică. În sutta, aceleași dharme apar adesea sub nume diferite. Glasenapp consideră că dezvoltarea conceptului dharmîn conceptul de elemente ale ființei aparține timpului de compilare a textelor abhidharmice. În suttas ideea de dharmah este prezentată în forma cea mai generală și elementară, ca o explicație a impermanenței și variabilității lucrurilor. Ideea că dharma este purtătorul proprietăților sale – tot o proprietate a unei perioade ulterioare. Dar Glasenapp nu contestă opinia că deja în suttas dharma a fost un concept metafizic (vezi: Lysenko, 1994, p. 204).

S. Shaer argumentează cu concluziile sale, care crede că în budismul timpuriu conceptul dharma a acționat doar ca un sinonim pentru absolut, analog cu Atman-Brahman al Upanishad-urilor și teoria dharm este o doctrină Hinayana care nu are precedent în canon. Cercetătorul american F. Edgerlon a vorbit, de asemenea, cu tărie împotriva naturii „metafizice” a teoriei budiste timpurii a dharmelor (vezi: Lysenko, 1994, p. 204).

Într-un cuvânt, ne confruntăm din nou cu interpretări contrastante ale budismului, care, în spiritul lui Buddha, pot fi bine numite „extreme”. Ce poziție ar trebui să luăm în această dispută? Materialul de reflecție asupra termenului „dharma” în budismul timpuriu este furnizat de Critical Pali Dictionary, care colectează dovezi din canonul Pali, în special din Nikaya. Articolul „dhamma” oferă interpretări ale lui Buddhaghosa: (1) „calitate bună”, „virtute”; (2) „predica lui Buddha”, „instruire morală”; (3) „lege cosmică”, (4) „condiție”, „antecedent cauzal”; (5) „fenomenal” spre deosebire de noumenal” (traducere de către autorii dicționarului). Este ușor de observat că, în majoritatea sensurilor, budist dhamma rămâne în conotațiile termenului pan-indian dharma: dreptatea, virtutea, ordinea generală a universului, doctrină și instrucțiune morală. De fapt, doar (4) și (5) - „condiție” și „fenomenală spre deosebire de noumenală” poate fi considerată o inovație budistă. Cât despre diferența dintre Dharma(învățăturile lui Buddha) și dharma ca element, se exprimă fie gramatical (prin singular sau plural), fie poate fi reconstruit din context. Din nou, doar din context putem concluziona dacă vorbim despre dharmah ca limbaj de descriere sau dharmah ca elemente ale realitatii. O distincție clară între dharm iar numele lor pot fi găsite doar în textele abhidharmice. Dar chiar și în al treilea „coș” al canonului budist, problema realității dharm neinstalat încă. Producția sa ar trebui aparent asociată cu perioada de dezvoltare a Sarvastivada - o școală care, după cum reiese clar din numele său, a susținut că „totul (totul dharma) exista" (sarva-asti). Cu alte cuvinte, dharma real în prezent, trecut și viitor. I s-a opus Sautrangika, care a susținut doar asta dharma prezent.

Înainte de această perioadă, budismul nu cunoștea problema realității dharm, prin urmare, în opinia mea, ar fi prematur să vorbim despre statutul lor ontologic în budismul timpuriu. Acest lucru este valabil și pentru disputa dintre oamenii de știință budiști despre dacă au existat dharma concepte „metafizice”, „psihologice” sau „etice”. Teoria budistă dharm nu poate fi numită nici „metafizică”, nici „psihologie”, nici „etică psihologică”, nici „psihologie etică”. Dar, în același timp, este la fel de nesăbuit să-i negăm metafizicitatea. psihologic sau etic pe baza faptului că surprinde pur și simplu faptul variabilității și, poate, este un fel de fenomenologie a procesului.

De fapt, dacă sensul doctrinei lui dharmah se rezumă doar la faptul că totul este impermanent și nu ar trebui să ne atașăm de nimic în această lume în schimbare, este cu adevărat atât de important ce fulgerează în afara ferestrei acestui tren în care călătorim prin viață, ce peisaje strălucește! Nu are rost să aprofundăm în înțelegerea imaginilor intermitente. De ce ne pasă ce este în afara ferestrei? Singurul lucru care are valoare este destinația finală - nirvana.

Mulți budiști interpretează dharma ca fenomene în care esența și aspectul nu se pot distinge și pe această bază susțin că această distincție este în general necunoscută budiștilor. Dar este? Dharma sunt într-adevăr lipsiți de esență, înțeleși ca ceva neschimbător și constant, dar însăși înțelegerea lumii și a sinelui ca flux dharm - Nu este aceasta înțelegere la nivelul esenței? O persoană obișnuită percepe dharma? Dacă ideea lor ar fi o simplă reflectare a naturii experienței mentale, după cum reiese din interpretările unor savanți budiști, atunci orice persoană ar avea o capacitate înnăscută de a percepe tot ceea ce i se întâmplă în termeni de dharm. Cu toate acestea, știm că acest lucru nu este așa - pentru o persoană obișnuită, supusă samsara, o astfel de abilitate mai trebuie dezvoltată. Dacă teoria budistă dharm definită ca „fenomenologia procesului”, atunci aceasta nu este fenomenologia psihicului obișnuit. Budiștii au făcut cu siguranță o distincție între ceea ce percepem noi oamenii obișnuiți și ceea ce este „cu adevărat”. Aceasta înseamnă că au văzut în doctrina despre dharmah imaginea adevărată a realității, care este dezvăluită doar unei conștiințe „trezite” din somnul samsaric și liberă de toate „obscururile”. Cel mai important termen yatha-bhutam.„tipul lucrurilor”, sau „realitatea așa cum este”, sau „cursul natural al evenimentelor” - și codifică, din punctul meu de vedere, diferența dintre realitatea adevărată sau realitate dharm, din ceea ce vede o persoană obișnuită. Aceasta nu este încă metafizică în sensul unei imagini speculative bine dezvoltate a lumii, dar nu mai este o simplă reflectare a stării atinse în meditație (nebudhiștii au practicat și metode similare de meditație, dar nu au dezvoltat doctrina). de dharmah).

A percepe lumea așa cum este, de exemplu. pentru a percepe aceeași lume (obiectul cunoașterii nu se schimbă), dar cu o conștiință „purificată”, trebuie mai întâi să rupi mecanismele obișnuite de percepție și gândire. Și pentru a le sparge, trebuie să înțelegeți cum sunt structurate și ce trebuie schimbat în ele. În plus, este important să ne imaginăm ce ideal de percepție „corectă” trebuie atins. Prin urmare, trebuie să aveți cunoștințe despre psihicul „întunecat” și un fel de program pentru transformarea lui. De ce a necesitat aceasta o idee despre dharmah - schimbător și discret? Oamenii de știință care au reflectat asupra originilor doctrinei lui dharmah, părea cel mai probabil că a apărut din introspecție, auto-observarea de către o persoană a propriei sale conștiințe. Într-adevăr, psihicul nostru, dacă încercăm să-l observăm, este o pâlpâire - uneori dezordonată și haotică - de stări, imagini, gânduri, emoții etc. Totuși, așa cum am menționat deja, teoria dharm nu rezultă automat din aceste observaţii ca generalizarea lor logică. Una este să vezi o schimbare de imagini și gânduri (cum ar fi peisaje în afara ferestrei unui tren), alta este să observi alternanța dharm.În acest din urmă caz, avem de-a face cu aceleași imagini și gânduri, dar numai într-o formă extrem de detașată, impersonală, neutră și obiectivată, cu accent pe un singur lucru - variabilitatea lor. Dar pentru a vedea astfel, trebuie să avem deja o anumită atitudine a priori, care să privească de valoare conținutul imediat al experienței noastre obișnuite. Acesta este ceea ce face dificilă numirea unei teorii dharm pur psihologic. Psihicul era de interes pentru budiști nu ca subiect de psihologie în sensul științific modern, ci doar ca obiect al transformării „salvatoare”, adică soteriologie. Budiștii înțeleg structura conștiinței „înnorate” doar ca o mașină de aservire samsara(nu sunt interesați de alte probleme psihologice) și sunt descriși în termeni negativi („obstacole”, „obscurări”) - i.e. ei sunt preocupați nu atât de ceea ce este de fapt psihicul nostru, cât de ceea ce este el nu ar trebui, sau, dimpotrivă, d ol soție fi în perspectiva eliberării.

Încă o considerație împiedică teoria să fie luată în considerare dharm psihologic prin excelenţă. Nu doar psihicul a fost studiat, ci sistemul „psihic-lume”. Revenind la omul nostru din tren, din punct de vedere budist nu este un subiect izolat care observă un obiect, ci o unitate observatorul şi peisajele pe care le observă în perspectiva abordării destinaţiei finale. Apare o proiecție complet necunoscută a viziunii psihicului uman. Este important să înțelegeți exact acest lucru, dar cum să-i spuneți este o chestiune secundară. Cel mai bun lucru, în opinia mea, nu este să mă grăbesc în etichetele de clasificare, ci să încerc să înțeleg cum este construit în budism sistemul, numit convențional „lume-psihic” de mine?

Să ne întoarcem la clasificările dharmelor conform dhatuȘi ayatanam, care, după cum știm, erau deja cunoscute de primii budiști și, probabil, introduse de Buddha însuși. Termen d X atu adesea folosit ca sinonim pentru conceptul pan-indian mahabhuta -„element mare” (pământ, apă, vânt și foc). Cu toate acestea, mai caracteristică și mai terminologică (în sensul terminologiei budiste speciale) este utilizarea sa ca sinonim pentru cuvântul l. bine(„lume”) în următoarea clasificare triadică: kama-dhatu(lumea senzorială) rupa-dhatu(„lumea formelor” sau „lumea imaginilor”, „imaginativ” - A.V. Paribok) și arupa-dhatu(„lumea nonformelor”, „urâtul” - A.V. Paribok). Aici dhatu denotă trei niveluri ale progresului spiritual al unui individ, corespunzătoare celor trei universuri budiste: cosmosul conștiinței obișnuite, senzoriale (nivel zero), cosmosul formelor și al relațiilor lor și, în sfârșit, cosmosul fără formă și urât. Dar cel mai important lucru este clasificarea dharm la 18 dhatu.În el termenul dhatu de obicei tradus ca „element”. 18 dhatu include 3 grupe dharm: 6 obiecte (agăţat). 6 abilități senzoriale (indriya)Și 6 conștientizări (vijnana). Obiectele sunt văzute, auzite, atinse, mirosite, gustate și percepute; facultăți senzoriale - vedere, auz, atingere, miros, gust, manas sau minte; conștientizare - conștientizarea vederii, conștientizarea auzului, conștientizarea mirosului, conștientizarea gustului, conștientizarea Manasa. Astfel, obiectele percepute, instrumentele percepției lor și conștientizarea faptului percepției sunt incluse într-un singur sistem, toate elementele ale căror elemente sunt consistente și coordonate. În acest caz, conștientizarea este întotdeauna îndreptată către obiect, obiectul este perceput indriyas. acțiune indriya este controlată și de conștiință. Același lucru poate fi văzut în clasificare dharm pe ayatana(„baze”), unde abilitățile senzoriale (indriyas la care se adauga manas) sunt de asemenea incluse cu obiecte într-un singur sistem.

Fără a intra într-o analiză detaliată a acestor clasificări, pentru care Nikaya oferă prea puțin material, voi menționa doar principiile de bază ale construcției lor. În primul rând, aceasta este conștientizarea interdependenței și unității dintre „intern” și „extern” ca un factor strategic important în realizarea nirvana.În al doilea rând, orientarea strategiei generale de restructurare „eliberatoare” a individului nu este atât pe cunoaștere sau percepție (organele de simț și obiectele lor), cât pe conștientizarea (șase conștientizări) a activității întregului complex psihofizic. În al treilea rând, absența granițelor clare între „extern” și „intern” dharme. Nu este vorba despre opoziția dintre „intern” și „extern” ca subiectiv și obiectiv, ci mai degrabă, ca să spunem așa, despre „subiectivitatea” obiectivului și „obiectivitatea” subiectivului. La urma urmei, un obiect nu este doar un obiect, ci „vizibil”, „audibil”, etc., adică. un obiect „colorat” de o anumită abilitate senzorială. Un astfel de obiect este caracterizat „subiectiv” - de organul care îl percepe, în timp ce conștiința, pe de altă parte, este descrisă „obiectiv” - prin obiectul său. În cele din urmă, unitatea dintre „intern” și „extern” într-un individ este asigurată de o „textură” similară - ambele constau în dharm.Și acesta este cel mai important lucru. Nu contează că acestea sunt anumite organe de simț care acționează într-un fel sau altul, ceea ce este important este că sunt dharma.

Ce trebuie să fie dharma? Fi dharma- înseamnă a avea un început și un sfârșit, adică a fi ceva nepermanent (anitya), lipsit de esență (anatma), sau, cu alte cuvinte, să nu reprezinte ceva separat, autosuficient. Apoi, înseamnă să fii pasiv și rezistent (duhkha).În sfârșit, să fie dharma -înseamnă să fii printre alții dharm. In acest sens dharma - aceasta nu este ființa, ci „eveniment”, existența articulată a fenomenelor, o serie de stări nu separate, ci „evenimente” interconectate, semnificative doar prin aceea că determină un alt eveniment, adică. În primul rând, faptul de impermanență. Fericirea este urmată de nenorocire, nașterea este urmată de moarte, moartea este urmată de renaștere și așa mai departe la infinit.

Astfel pentru budismul timpuriu dharma- este în primul rând un simbol al impermanenței, iar impermanența este un simbol al nemulțumirii fără sfârșit, duhkhi, dar în acelaşi timp există şi posibilitatea de a elimina această nemulţumire şi de a se elibera de samsara ca atare. Dacă totul este impermanent și schimbător, atunci soarta unei persoane poate fi schimbată schimbând fiecare moment al vieții sale, influențând fiecare dharma. Odată ce acest proces începe, devine clar că este susceptibil la schimbare controlată. Pentru a realiza acest control și restructurare sistematică a psihicului, au fost create diferite clasificări dharm pe dhatu, ayatana, skandha. Cu alte cuvinte, aceste clasificări au apărut ca ghiduri sistematice ale meditației și abia mai târziu, în perioada școlilor budiste, au devenit subiect de interes teoretic. În acest sens, sunt de acord cu E. Conze, care a subliniat că teoria dharm este în esență o tehnică de meditație. Cu toate acestea, recunoașterea acestei împrejurări nu înseamnă că ea nu poate fi interpretată din punct de vedere metafizic, psihologic sau filozofic general. Mai mult decât atât, pe măsură ce budismul s-a dezvoltat, a început să dobândească din ce în ce mai multă valoare intrinsecă teoretică, ceea ce este remarcat mai ales în Abhidharmakosha a lui Vasubandhu, în centrul căruia, fără îndoială, se află aspectele teoretice, filozofice ale doctrinei dharmah.

Deoarece meditația joacă un rol atât de important în budismul timpuriu, o poveste despre perioada timpurie a tradiției budiste nu poate fi completă fără o conversație specială despre meditația budistă.