Filosofia neoplatonismului. Filosofia neoplatonismului Iamblichus

Filosofia neoplatonismului. Filosofia neoplatonismului Iamblichus - idei principale

Iamblichus (c. 280 - c. 330 d.Hr.) - reprezentant al neoplatonismului, șef al școlii siriene a neoplatoniștilor. Student al lui Porfirie, el a complicat în mod semnificativ viziunea asupra lumii și sistemul filosofic de vederi al lui Plotin cu mitologizarea și extinderea ulterioară a practicii teurgice, precum și a lămurit unele dintre inconsecvențele profesorului său cu privire la cunoștință și incognoscibilitate.

El a fost primul care le-a distins terminologic de primul cu ajutorul dialecticii emanației, elemente ale căreia erau deja prezente la predecesorii săi. A împărțit singurul baraj în două unice. După ce a ridicat unicul la nivelul de superioritate al oricărei ființe și al tuturor cunoașterii raționale, Iamblichus însuși a introdus pur și simplu pe cel drept început al ființei și al cunoașterii, încercând să construiască o punte între unul și minte, unul și logos. , între dobândire și ființă.

El acționează similar cu mintea, în problema căreia introduce viața, împărțind-o în conceput și gândit. Mintea în Iamblichus a apărut, pe de o parte, ca o ființă care participă la viața intelectuală, iar pe de altă parte, ea însăși este viața intelectuală. Formulând al treilea grad al minții, el a dovedit din nou contopirea ființei și cunoașterii într-un întreg și indivizibil. Triadic în Iamblichus există un suflet; el a distins sufletele oamenilor și sufletele animalelor, subliniind că sufletele oamenilor sunt legate de o natură speculativă, inaccesibilă animalelor. În viața practică, el considera că principalul lucru este credința în zei și comunicarea cu ei.

Revenind la mitologie, Iamblichus a numărat aproximativ 360 de zei, împărțindu-i în supracosmici (asociați cu mintea și sufletul) și intracosmici (spiritualizați, care acționează și păstrează). În interpretarea zeilor a ajuns la punctul de a le depersonaliza în categorii logice, fiecare dintre acestea fiind construită triadic. Prin introducerea categoriei vieții, Iamblichus a acordat practicii teurgice și mistice un accent regulator. Cu toate acestea, introducerea categoriei de viață nu a oferit încă o justificare pentru ergie. Aceasta din urmă a necesitat dialectizarea mitului însuși, pe care Sallust a comis-o.

Salust (mijlocul secolului al IV-lea) a dat o definiție a mitului ca categorie filozofică. În opinia sa, în mit, ființa cognoscibilă și incognoscibilă sunt combinate într-un întreg indivizibil cu o ascensiune către unitatea neoplatonică, în același timp, toată această ființă indivizibilă este un cosmos senzorial-material complet. Din punctul de vedere al înțelegerii mitului ca unitate de simbolism, primul și cosmologism, Salust a clasificat zeii ca un sistem logic de desfășurare a ființei și cunoașterii (supracosmic, cosmic, zei care spiritualizează lumea și zei care ordonează lumea) , aducând cosmosul senzorial-material în sfera activității lor. Această linie a neoplatonismului privind legătura dintre teurgia magică și categorizarea dialecticii mitului a fost continuată de Plutarh al Atenei, al cărui elev Proclus a completat dezvoltarea logică a sistemului neoplatonismului antic și a întregii filozofii antice.

IAMBLICHUS (?????????) din Chalkidaîn Siria (c. 245/250 - c. 326 d.Hr.), filozof neoplatonist, fondator scoala siriana neoplatonismul; a dat tradiţiei neoplatnice o nouă direcţie de dezvoltare, orientată către o religiozitate mai mare; a fost puternic influențat PitagorismulȘi „Oracole caldeene”. VIAŢĂ. Ya. provenea dintr-o familie nobilă, strămoșii săi au fost strămoșii regilor din Emesa Sampsigeram, care locuiau în mijloc. secolul I î.Hr e. (Strab. XVI2, 10) și Monim - se presupune că fondatorul semilegendar al lui Chalkis (Dillon 1987, b. 865), familia sa a fost printre cele mai bogate și mai prospere din Câmpia Siriei; numele în sine 4???????? este o transcriere din siriacă sau aramaică ya-mliku „el este regele”. Primul profesor al lui Ya a fost un pitagoreean Anatoly, tovarăș și coleg Porfiria de școală Longina, apoi a studiat cu Porfirie însuși la Roma. Potrivit lui Eunapius (Eun. V. Sof. V, 1), la școala lui Porphyry Ya. foarte curând a reușit atât de mult încât nu a existat „o singură materie în care să nu-și fi depășit profesorul”. Singurul lucru care i-a lipsit întotdeauna Ya a fost frumusețea inerentă și ușurința stilului lui Porfiry. Lucrările sale nu numai că nu încurajau lectura, ci mai degrabă „întoarseră pe cititor și îi chinuiau urechile” (V. Sof. V, 3). Este posibil ca la un moment dat să fi avut loc o ruptură între profesor și elev, astfel încât deja în anii 90 Ya. s-a întors de la Roma în Siria, unde a început să se formeze un cerc filosofic în jurul lui. După ce a locuit câțiva ani în Apamea, unde un elev al lui Plotin Amelius După moartea profesorului său, a transportat o bibliotecă vastă, s-a mutat în Antiohia și și-a întemeiat propria școală filozofică într-una din suburbiile acesteia, Daphne, unde a predat până la sfârșitul vieții (Jo. Malal. Chron. 312, 11). ). Cel mai important element al educației școlare Ya. face închinare, închinare în comun cu elevii cultelor religioase păgâne, ceea ce transformă școala sa într-o instituție închisă, autosuficientă, capabilă să reziste forței crescânde a creștinismului. Faima se răspândește în curând despre el ca un om divin care intră în comunicare directă cu zeii și demonii, i se atribuie darul profeției și capacitatea de a face minuni; ei spun că în timpul rugăciunii se ridică în văzduh și răspândește o strălucire strălucitoare în jurul lui (Eun. V. Sof. V, 1, 7-9). Un astfel de zvon atrage la Ya numeroși studenți, care speră, datorită lui, să se alăture înțelepciunii străvechi a misterelor păgâne. În tradiția neoplatonică ulterioară, epitetul „divin” îi este atribuit ferm. Cei mai faimoși dintre elevii săi au fost Sopater din Apameea, Aedesius din Capadocia (care a mutat școala lui J. de la Daphne la Pergam și a devenit așa-zisul fondator școala Pergam), Teodor din Asinsky și Dexippus. ESEURI. Este aproape imposibil de stabilit numărul exact și ordinea cronologică a lucrărilor lui Y. O încercare făcută de J. Dillon de a construi o cronologie a lucrării lui Ya., bazată pe presupunerea influenței tot mai mari a „Oracolelor caldeene” asupra lui. (Dillon 1973), nu a primit recunoaștere. Cu toate acestea, împărțirea tematică a operei lui Ya propusă de acesta în trei perioade - pitagoreică, neoplatonică și caldeană - este convenabilă de utilizat în scopul sistematizării atât a lucrărilor care au supraviețuit, cât și a celor cunoscute numai după numele operelor lui Ya. (Dillon 1987, b. 875-878). I. Compilarea „Codul învățăturilor pitagoreice” aparține perioadei pitagoreice (???????? ??? ??????????? ????????) în 10 cărți, dintre care doar primele patru au ajuns la noi: 1) „Despre viața pitagoreică”: o prezentare a biografiei semilegendare a lui Pitagora și a istoriei unirii pitagoreice; 2) „Protreptic” (sau „Îndemn la filosofie”): o introducere populară în filozofie, însoțită de o interpretare a 39 de zicători pitagoreici; 3) „Despre știința matematică generală”: o discuție despre natura numărului și capacitatea rapoartelor numerice de a servi ca o reflectare atât a lumii inteligibile, cât și a celor senzoriale; 4) „Comentariu la „Introducerea în aritmetică” a lui Nicomachus”: o parafrază detaliată a lucrării, completată cu fragmente din literatura pitagoreică Nicomaheus din Gherasa.În cărțile 5 și 6 „Despre aritmetică în fizică” și „Despre aritmetică în etică”, care sunt parțial reconstruite din fragmente păstrate de Michael Psellus (O'Meara D. Pitagora a reînviat, p. 53-76), principiile de bază ale aritmeticii pitagoreice expuse în cărțile anterioare se aplică naturii și societății. Cartea a 7-a, „Despre aritmetica în teologie”, conține reflecții asupra sensului mistic al numerelor primelor zece; extrase din acesta au fost incluse în compendiul „Theologumen of Arithmetic” alcătuit de un autor necunoscut, care anterior a fost atribuit lui Ya însuși. Ultimele trei cărți ale „Codului” au fost dedicate geometriei, muzicii și astronomiei pitagoreice. Astfel, întreaga lucrare în ansamblu a fost o schiță completă a doctrinei pitagoreice, menită să acopere toate părțile tradiționale ale filosofiei: etica, fizica și teologia - și a folosit principiile cele mai generale ale matematicii ca logică. Un comentariu nesupraviețuit la „Versurile de aur” ale lui Pitagora poate fi, de asemenea, atribuit aceleiași perioade. P. Perioada neoplatonică cuprinde: tratatul „Despre suflet”, care este preponderent doxografic (conservat sub formă de fragmente în „Antologia” lui Stobaeus și, eventual, în comentariul la „Despre suflet” al lui Aristotel atribuit lui Simplicius); Comentarii la dialogurile lui Platon: Timeu, Alcibiade I, Phaedo, Fedro, Sofist, Filebus și Parmenide, fragmente din care, împrăștiate în lucrările neoplatoniștilor atenieni și alexandrini, au fost adunate și publicate J. Dillon (Dillon 1973); comentarii la Categoriile lui Aristotel, Despre interpretare, Analiza I, Metafizică, Despre cer și Despre suflet (aproape complet pierdute); și scrisori către studenți dedicate diverselor probleme: „Despre soartă”, „Despre dialectică”, „Despre muzică”, „Despre creșterea copiilor”, „Despre virtute”, „Despre asemănarea”, „Despre prudență”, „Despre curaj. ”, „Despre justiție”, „Despre beneficiile căsătoriei”, etc., păstrate tot de Stobey. III. Dintre lucrările caldeene, sau teologice, ale lui J., doar una a ajuns la noi: „Răspunsul profesorului Abamon la scrisoarea lui Porfirie către Anebon și rezolvarea dificultăților cuprinse în ea” în 10 cărți, mai cunoscute sub numele „Despre misterele egiptene” (De mysteriis), care a fost atribuit pentru prima dată acestui tratat de Marsilio Ficino în ediția latină din 1497; Aceasta este una dintre primele lucrări ale lui Ya, scrisă în timpul vieții lui Porfiry. Tratatul „Despre zei”, care a servit ca material pentru cartea lui Salust „Despre zei și lume” și pentru discursurile al 4-lea și al 5-lea ale imp. Julian, poate fi găsit în fragmente în Stobaeus. Lucrările „Despre statui”, „Despre simboluri”, „Teologia lui Platon” și un amplu comentariu în 28 de cărți. pe „Oracolele caldeene” sub titlul „Cea mai perfectă teologie caldeeană” sunt aproape complet pierdute. FILOZOFIE. Principii metafizice. Baza învățăturii filozofice a lui Ya este determinată de schema clasică neoplatonistă a trei ipostaze suprasensibile: Unul - Mintea - Sufletul. Ya. deține o serie de inovații importante care au făcut posibilă reelaborarea semnificativă a ideii neoplatoniști originale a realității suprasensibile: 1) doctrina celor „doi”, menită să clarifice conceptul primului principiu din metafizica neoplatonică; 2) introducerea termenilor „nedistribuit” (?????????), "impartit" (???????????) și „participarea” (?,??????), descriind relația efectelor cu cauzele care le generează; 3) doctrina „impenetrabilității” diferitelor niveluri de realitate unul față de celălalt; 4) legea „termenului mijlociu”, care explică trecerea de la o ipostază la alta și 5) formularea finală a schemei triadice a neoplatonismului: ședere - plecare - întoarcere. Potrivit lui Ya., pentru ca primul principiu să genereze totul, nu trebuie să aibă nimic în comun cu ceea ce este generat și, deoarece atât lucrurile existente, cât și cele inexistente provin din primul principiu, nu poate fi comparat nici cu unul, nici cu alte. Primul Principiu nu poate fi înțeles nici prin afirmare, nici prin negație; este complet de neînțeles nu numai pentru mintea umană, ci și pentru mintea divină. Ya însuși preferă să-l numească „complet de nespus” (????? ???????) și „inefabil” (?????????). Un astfel de început nu poate avea ca primă generație Mintea divină, așa cum credeau Plotin și Porfirie. Întrucât Mintea este prima mulțime și primul număr, începutul ei trebuie să fie ceva în toate privințele unul și lipsit de multiplicitate. Totuși, numind începutul Minții „unul” și punându-l în contrast cu multiplicitatea, îi dăm astfel o anumită definiție și o facem dependentă de consecințele care decurg din aceasta, ceea ce contrazice inexprimabilitatea și incomparabilitatea absolută a principiului original cu orice ( Damasc. De princip. I, 86, 3-87, 24). Prin urmare, după Ya., dincolo de limitele existenței inteligibile există imediat două principii supraexistente, care sunt numite „doi Uni” (vezi ZELLER III. 2, S. 688). Conceptul de „comuniune” (???????) apare pentru prima dată în filosofia platoniciană pentru a exprima relația dintre lucruri și idei: un lucru dobândește una sau alta proprietate ca urmare a unirii ideii corespunzătoare, în timp ce ideea în sine continuă să existe separat de lucru, în care doar o anumită asemănare și reflecție. a prototipului ideal cade. Această reflecție este percepută senzual, apare și moare și, spre deosebire de ideea transcendentală, aparține lucrului ca formă imanentă. Ya., aparent, a fost primul care a extins teoria comuniunii lui Platon la orice relație cauză-efect și a propus să descrie procesul corespunzător în termeni de: necomun - participativ - participativ. Potrivit lui Ya., fiecare lucru original, tu. h. iar fiecare ipostază există în două feluri: mai întâi de unul singur, ca ceva „neparticipat”, iar apoi ca „participant” la ceea ce îi este atașat. În acest caz, al doilea mod de a fi este o reflectare și o reflectare a primului, astfel încât fiecare nivel inferior al realității este legat de cel superior prin asemănare, întrucât conține într-o formă generală acea caracteristică care la un nivel superior există în o formă de neînțeles. Ca urmare, numărul nivelurilor de bază ale realității din sistemul Sinelui se dublează: pe lângă Sufletul lumii, care este situat în corpul cosmosului și este „comun” pentru cosmos, Sinele recunoaște existența un Suflet „necomunal” absolut incorporal, care nu numai că nu aparține niciunui trup, dar nici nu intră în nicio relație cu el (Procl. În Tim. II, 105, 15). În același mod, Mintea este împărțită în două ipostaze independente: mintea, care există independent de suflet, și mintea, imanentă sufletului lumii și sufletelor individuale (În Tim. ?, 252, 21). Este posibil ca învățătura lui Ya despre cei „doi” Cei să fi fost rezultatul aplicării sale consecvente a teoriei comunicării cu principiul original. T. arr., Ya. - spre deosebire de Plotin și Porfirie, care au subliniat întotdeauna prezența directă a diferitelor niveluri de realitate unul în celălalt - au subliniat transcendența nivelului superior în raport cu cel inferior. Mintea, în opinia sa, acționează în suflet nu direct, ci prin reflectarea sa - mintea imanentă sau „incluzivă”. La fel, Sufletul nu poate să rămână în Minte și să contemple ideile în mod direct: el vede doar reflectări ale ideilor în sine - logos. Aceleași granițe de nepătruns există în interiorul fiecărei ipostaze individuale, de exemplu, în interiorul Sufletului între sufletele umane, demonice și divine. O astfel de închidere a fiecărui lucru în limitele propriei sale naturi a făcut ca sistemul de sine să fie strict ierarhic și, în același timp, l-a lipsit de unitate. Pentru ca trecerea de la o ipostaza complet izolata la alta sa fie continua, Ya a fost nevoit sa introduca entitati intermediare, nevoia pentru care a justificat-o cu ajutorul asa-zisului. legea termenului mediu, care, după unii cercetători, ar fi putut pătrunde în metafizica lui Ya prin tradiția neo-pitagorică (Shaw 1995, p. 66). Conform acestei legi, lucrurile care sunt diferite între ele în două privințe trebuie să fie legate între ele printr-un al treilea lucru („termenul mijlociu”), care într-o privință ar fi identic cu unul dintre ele, iar în altă privință cu alte. Așa ceva conectează și separă simultan membrii extremi, formând o triadă cu ei. În „Theologumen of Arithmetic” (10, 10-11, 11) ca exemplu de astfel de „mijloc” (?,????????) este dat numărul 2, care este un pas intermediar între mulțimea, reprezentabilă ca 3, și unitatea, reprezentabilă ca 1 (pentru mai multe detalii, vezi Anatolie). Alte exemple de mediere a termenilor extremi în Ya. sunt date de Proclus și Simplicius: aceasta este trecerea de la Mintea incomunicabilă la Suflet prin minte, care se află în Suflet și este una dintre abilitățile mentale (Procl. În Tim. II, 313, 15), sau trecerea de la trupul Sufletul neatașat prin sufletul lumii la corpul cosmosului (II, 240, 2-15) sau trecerea de la eternitate prin timpul inteligibil la timpul fizic ( Simpl. În Cat. 355, 11-17). Sistem. Aplicarea consecventă a legii pe termen mediu și împărțirea entităților în entități neintegrabile și comunicabile a dus nu numai la creșterea numărului total de ipostaze, ci și la o complicare a structurii fiecăreia dintre ele. În loc de o singură Minte divină, care includea aspectele gânditoare și imaginabile, așa cum a fost cazul cu Plotin, Ya. are două niveluri independente de realitate - cosmosul inteligibil și gânditor, fiecare dintre acestea descompunându-se în subniveluri ulterioare. Minte. Cosmos inteligibil (?????? ??????) conține trei membri: ființa, viața și mintea, fiecare dintre ele, la rândul său, împărțit în trei. Fiind (LA ael oV), ca prim membru și „cap” al triadei inteligibile în ansamblu, apare imediat după Unul și reprezintă sursa ființei tuturor lucrurilor. Da, îl mai numește „cel existent” (du-te b ov)și se identifică cu „una” din a doua ipoteză a lui Platon "Parmenide"și categoria de a fi în „Sophiste”.În sine, această ființă nu este încă inteligibilă, dar ea depășește atât ideile, cât și cele mai înalte feluri de existență, apropiindu-se cât mai mult de simplitatea și incomprehensibilitatea principiului originar (Procl. În Tim. I, 230, 5-12). Poate că decizia lui Ya de a pune fiul mai presus de minte se explică prin următoarea considerație: în Parmenide, Platon demonstrează că obiectul gândirii trebuie să precedă gândirea și să fie independent de ea, altfel fie gândul însuși se va dovedi a fi un gând despre nimic, fie fiinţa va consta numai din gânduri (Plat. Parm. 132bc). Cu toate acestea, ființa perfectă nu poate fi lipsită nici de viață, nici de minte (Soph. 248e-249a), prin urmare aceste două categorii formează în sistemul Sinelui al doilea și al treilea membru al triadei inteligibile, viața corespunzând originii ființei din însuși și mintea - întoarcerea lui în sine. Ființa care s-a întors la ea însăși și se contemplă este deja vie și inteligibilă, de aceea mintea, ca al treilea membru al triadei inteligibile, se dovedește a fi în același timp în Sine lumea ideilor, adică acea platonică” ființă vie veșnică, unind în sine toate celelalte ființe vii după indivizi și genuri”, conform căruia Demiurgul creează Universul vizibil (Tim. 29c, 37d). Dorind să arate că triada „ființă – viață – minte” era cunoscută de filozofii antici, Ya. o pune în corespondență cu diferite tipuri de triade: pitagoreică (unu - două - trinitate), Platon (limită - infinit - mixt), aristotelic (esență – posibilitate – realitate) și caldean (tată – putere – minte). Spațiu de gândire (?????? ??????) de asemenea, se descompune în Ya. în trei triade: prima dintre ele reprezintă mintea întoarsă către inteligibil și care rămâne în sine, a doua se corelează cu principiul vieții mentale, iar a treia cu energia creatoare a minții îndreptată spre exterior (Procl. În Tim. I, 308, 23 -309, 6), pe care Ya. îl identifică cu Demiurgul cosmosului senzorial al lui Platon. Potrivit unor surse, Ya. a împărțit și ultima triadă în două triade și o monadă, în urma cărora numărul total de entități aparținând nivelului demiurgic s-a dovedit a fi egal cu șapte, ceea ce a permis filozofului să le coreleze cu ușurință. cu Demiurgul în șapte părți al „Oracolelor caldeene” (Damsc. De princip I, 237, 11). SUFLET. J. își dezvoltă conceptul de suflet în polemici cu neoplatoniștii anteriori. Dacă pentru Plotin și studenții săi, Porfirie și Amelia, sufletul uman în partea sa cea mai înaltă, rațională este identic cu Mintea și nu coboară niciodată în tărâmul devenirii și nu există nicio diferență de esență între sufletele tuturor ființelor care locuiesc în cosmos, atunci Ya face distincții clare atât în sfera Sufletelor, cât și între Suflet și Minte. Potrivit lui Ya., Sufletul este un autosuficient (?????????) și o ipostază complet diferită de Mintea, acționând ca un mediator între genurile corporale și necorporale, divizibile și indivizibile, eterne și tranzitorii ale existenței. Poate fi definită ca viață care emană din Minte, care a primit existență independentă, sau ca „plinătatea logoi” sau ca „o emanație a genurilor de ființă adevărată... într-o ființă de ordin inferior” (Stob. 149). , 32, 78-89). În Sufletul însuși, Ya distinge trei niveluri. Dintr-un singur Suflet „supramundan” sau „non-comunal”, el produce două „comunale”: sufletul lumii și cel care unește sufletele ființelor vii individuale care locuiesc în cosmos. În acest caz, primul acționează în raport cu al doilea și al treilea ca monada generatoare. Neaparținând niciunui corp, Sufletul supramundan este la fel de inerent în tot ceea ce este în cosmos, în mod egal animă totul și este la fel de îndepărtat de orice. De aceea, după Ya., Platon în Timeu îl descrie ca fiind simultan în mijlocul lumii și în afara ei (Procl. În Tim. II, 105, 15; 240, 2-15). Pe lângă sufletul lumii, sufletele intracosmice includ și sufletele oamenilor și ale zeilor cerești. Aceștia din urmă sunt considerați de Ya ca un termen mediu între integritatea perfectă a sufletului lumii și multitudinea dezbinată de suflete umane individuale: ca și sufletul lumii, zeii cerești au perfecțiunea speculației și nu își pierd niciodată puritatea, ci ca și cum sufletele oamenilor, reînvie și pun în mișcare pe fiecare -singurul corp ceresc (Iambl. De myst. V 2). Între sufletul divin și cel uman există încă două clase de suflete intermediare: demoni și eroi. Necesitatea existenței lor este dictată de faptul că esența, puterea și acțiunea (????? - ??????? - ivkpyeia) Zeii cerești se opun în toate privințele esenței, puterii și acțiunii oamenilor. Ya caracterizează existența zeilor drept „cel mai înalt, excelent și complet perfect”, iar sufletele umane ca „inferioare, insuficiente și imperfecte”; cei dintâi au puterea de a face „toate lucrurile deodată, imediat și uniform”, în timp ce puterea celor din urmă se extinde numai asupra unor lucruri particulare în momente diferite de timp; zeii „generează totul și controlează totul fără nici un rău pentru ei înșiși”, iar sufletele oamenilor „ tind să se supună și să se întoarcă spre ceea ce au născut și să controleze” (De myst. I 7). Relația dintre sufletele divine și umane cu trupul este, de asemenea, diferită. Dacă zeii sunt complet eliberați de limitările corporale și nu sunt limitați în părți separate ale lumii, astfel încât să poată fi asociați cu anumite corpuri numai în măsura în care își exercită voința în ele, atunci sufletele oamenilor sunt dependente de corpuri organice inerente, întrucât întruchipează un anumit tip de viață, ales de suflet încă înainte de coborârea lui în regiunea devenirii (De myst. I 8-9). Întrucât demonii și eroii sunt chemați să asigure continuitatea tranziției de la o limită a ierarhiei spirituale la alta, le înzestrează cu caracteristici care îmbină proprietățile zeilor și ale oamenilor. El descrie demonii ca fiind „înmulțiți în unitate” și „amestecati fără amestec cu toate”, iar eroii ca fiind și mai aproape de diviziune, pluralitate, confuzie și mișcare, dar păstrând totuși unitatea, puritatea, stabilitatea și superioritatea față de restul (De myst .I). 6). După o schemă mai detaliată, între zei și demoni mai există două clase de suflete intermediare - arhangheli și îngeri, iar între eroi și oameni - arhoni sublunari și materiale (De myst. II 3). Crezând că sufletul unei clase nu poate trece în alta, Ya. a negat teoria acceptată în neoplatonismul timpuriu metempsihoză. Clasa sufletelor divine însăși a fost împărțită în trei. Conform lui Proclus, Ya. a identificat în el 12 ordine de zei cerești, corespunzătoare a 12 constelații zodiacale, 57 de zei „planetari” sau cerești și 114 zei care acționează în domeniul formării. (???????????? ?eoi), adică sub sfera Lunii (Procl. În Tim. III, 197, 8). O astfel de creștere a numărului de esențe divine i-a permis lui Ianukovici să includă cu ușurință toți zeii religiilor tradiționale păgâne în sistemul său. Un exemplu al modului în care a interpretat imaginea zeului Soare în mitologia antică greacă, romană și egipteană poate fi găsit în discursul imp. Juliana— Regelui Helios. CORP ȘI MATERIE. Ya a schimbat în multe feluri atitudinea neoplatoniștilor față de natura trupească. Trupul este pentru el o etapă firească și necesară pe calea originii tuturor lucrurilor de la început, iar spațiul și timpul în care se desfășoară viața cosmosului corporal sunt ultimele manifestări ale acelor legi divine care determină structura. a realităţii suprasensibile. Da, spațiu (?????), definită de Aristotel ca graniță a corpului cuprinzător, este pentru Sine doar un caz special de relație mai generală a cuprinsului cu cuprinsul, în care se situează între ele diverse ipostaze suprasensibile. Orice ipostaza care este cauza altor ipostaze imbratiseaza (????????) în sine consecințele sale, așa cum un întreg își îmbrățișează părțile, sau așa cum spațiul îmbrățișează corpurile. În acest sens, Sufletul, ca cauză apropiată a cosmosului corporal, este pentru el o graniță și un spațiu cuprinzător; spațiul Sufletului însuși este Mintea, iar spațiul Minții este Dumnezeu, pe care Ya îl numește și spațiul tuturor lucrurilor în general (Simpl. În Cat. 363, 27-364, 1). În mod similar, timpul fizic, care reprezintă o schimbare succesivă a momentelor trecutului, prezentului și viitorului, apare deoarece categoriile „mai devreme” - „mai târziu” sunt deja prezente în realitatea suprasensibilă, unde descriu prioritatea ontologică a superioarei. ipostaze în raport cu cele inferioare. Acest eu, care are loc în sfera tranziției suprasensibile de la ontologic mai devreme la mai târziu, se numește timp „primul” sau „inteligibil”. Întrucât acest timp este absolut static, nu este nici viața Sufletului lumii, așa cum credea Plotin, nici măsura și numărul mișcării, așa cum credea Aristotel, nici rotația sferei cerești. Luat în sine, este principiul ordinii, prezent sub forma unei realități independente la nivelul Minții și extinzându-și acțiunea la tot ceea ce se află în spațiu, inclusiv în fluxul de formare în mișcare haotic, care, datorită implicării sale în lumea inteligibilă, este ordonată după număr și măsură, adică ia forma timpului fizic (pentru mai multe informații despre teoria lui Iamblichus, vezi secțiunea corespunzătoare din art. Timp).Însuși materia cosmosului fizic este pentru Ya ultima manifestare a principiului incertitudinii și multiplicității, care pătrunde în toate etajele clădirii cosmice și provine direct din „al doilea”. În De myst. VIII2, 11-13 Ya., descriindu-i originea, scrie că Dumnezeu a produs materia concomitent cu ființa, parcă ar separa esența inteligibilă de principiul materialității. În tratatele de matematică ale lui Ya, materia apare simbolic sub forma unui binar, deoarece la fel cum 2 în combinație cu 1 generează întregul set de numere naturale, tot așa și materia în combinație cu forța definitorie și organizatoare a Unui generează cosmosul. Ca atare, materia nu este o sursă de rău, este eternă și „dătătoare de viață” și este o condiție necesară pentru desăvârșirea tuturor lucrurilor. Devine rău numai în ochii sufletelor individuale, care, coborând în tărâmul formării și s-au atașat excesiv de trup, cad sub puterea legilor care guvernează natura trupească și, ca urmare, se trezesc supuse suferinței. si moartea. Pentru ei, uitând că orice existență parțială ia naștere în beneficiul Întregului, viața trupească pare o adevărată pedeapsă, deoarece ei nu mai pot percepe în mod corespunzător emanațiile zeilor care se revarsă în cosmos. Astfel, ei percep emanațiile de conservare și conservare ale zeului Kronos ca inerție și frig, iar energiile motorii ale lui Ares ca căldură excesivă și insuportabilă. J. compară această situație cu situația unui bolnav, pentru care căldura dătătoare de viață a Soarelui îi servește drept sursă de suferință constantă (De myst. I 18; IV 8). Teurgie. Ya vede mântuirea sufletului individual nu în fugă de tot ceea ce este material, ci în schimbarea perspectivei de vedere, permițând cuiva să-și vadă șederea în corp ca și cum din punctul de vedere al sufletului lumii - nu ca pedeapsă, ci ca un serviciu divin, permițând frumuseții Minții divine să-și răspândească efectul până la limitele finale ale universului. Pentru sufletele integrale, precum sufletul lumii și sufletele zeilor cerești, comunicarea cu materia nu este dăunătoare, deoarece corpurile pe care le controlează nu le servesc drept sursă de pasiuni și nu interferează cu gândirea lor. Întregul se bucură de fericire veșnică și nu tolerează răul, de aceea sarcina sufletului uman este de a restabili separarea și izolarea existenței sale în unitatea vieții lumii. Cu toate acestea, ea nu poate îndeplini această sarcină singură. Sunt convins că, întrucât sufletul individual coboară complet în cosmosul senzorial, își pierde legătura directă cu realitatea divină și nu mai poate, pur și simplu întorcându-se spre interior, să găsească pe Dumnezeu în centrul ființei sale, așa cum credea Plotin. Pentru mântuirea lui, sufletul are nevoie de influență externă (??????), provenind de la zei înșiși, iar acest ajutor de sus îi este acordat ca urmare a îndeplinirii anumitor rituri și ritualuri, unite de Ya. sub denumirea generală de „tergie” (????????, din veoo?????, lit., „lucrarea lui Dumnezeu”). Teurgia implică atât acțiune divină, cât și umană, care se întâlnesc în ghicire, jertfă și rugăciune. Metoda sa principală este utilizarea diferitelor obiecte materiale - pietre, metale, plante și animale - pentru a atrage energiile purificatoare și înălțătoare ale unuia sau altuia zeu în această lume. Potrivit lui Ya., aceste obiecte poartă simboluri (???????) si semne (?????????) zeul care le-a creat, care le permite, dacă sunt îndeplinite anumite condiții, să devină receptacule perfecte ale prezenței divine. Credeam că astfel de obiecte, sfințite de prezența divină, puteau ajuta sufletul să intre în contact direct cu zeii și, în timp ce se află încă într-un corp muritor, să obțină nemurirea și eliberarea de rău. În același timp, el nu a considerat dizolvarea ca fiind punctul culminant al ascensiunii teurgice. (????????) sufletul în divin, așa cum credea Numeniu, și nu identificarea completă a acestuia cu el, așa cum a învățat Plotin, ci o asemenea participare la „energiile, gândurile și creațiile lui Dumnezeu Demiurgul” (De myst. X 6), în care sufletul ea însăși rămâne mereu un suflet și nu depășește granițele care îi definesc esența. Acțiunea simbolurilor materiale nu este realizată de suflet, deci îndumnezeire (?????????) ea realizează indiferent de eforturile ei intelectuale. Din punctul de vedere al lui Ya, ceea ce leagă o persoană de zei nu poate fi gândirea, altfel legătura cu lumea cerească ar depinde pe deplin de noi înșine, și nu de zei, ceea ce este imposibil (De myst. II 11). Această poziție a fost de obicei privită de știința istorică ca un tribut adus superstiției populare și o abatere de la principiile raționaliste ale filozofiei grecești (Dodds 1970, p. 538). Cu toate acestea, într-o serie de studii moderne a existat tendința de a considera platonismul teurgic al lui Ya. ca o încercare de a rezolva unele probleme pur filozofice care au apărut în cadrul sistemului lui Plotin. După G. Shaw și J. M. Lowry, Ya. a căutat să arate că metoda raționalistă de descriere pe care Plotin o folosește când vorbește despre Unul nu trebuie luată nici pentru Unul însuși, cu atât mai puțin pentru o unire cu El, deoarece această unire depășește toată înțelegerea. Prin introducerea distincției dintre „teologie” ca raționament despre zei și „turgie” ca participare reală la ele, Ya. poate să fi dorit să dezvolte mai sistematic latura mistică a filosofiei lui Plotin și să împiedice identificarea filozofiei teoretice cu realitatea însăși, care se ivi printre adepții săi (Shaw 1995, p. 97). Comentează reforma. Ya. a efectuat o reformă a comentariului neoplatonic, a cărei esență a fost cerința unității de interpretare, când toate părțile textului, fără excepție, ar trebui interpretate în conformitate cu „scopul” sau „subiectul” acestuia. (??????). De exemplu, dacă dialogul „Timeu” definit ca fizic (???????) iar subiectul ei este o discuție despre natură, atunci atât începutul dramatic al dialogului, cât și mitul Atlantidei incluse în acesta, și discursul cosmologic al lui Timeu din Locris însuși ar fi trebuit interpretat într-o venă filozofică naturală. (???????). Prin urmare, era atât de important pentru comentator să determine în prealabil singurul scop al eseului și a devenit obișnuit să înceapă orice comentariu cu o clarificare detaliată a acestuia în introducere. Această regulă exegetică a fost propusă de J. spre deosebire de obiceiul existent anterior de a separa începuturile dialogurilor lui Platon de partea lor principală și de a le interpreta fie într-un mod etic (Porfir), fie într-un mod istoric (Origen), fie văzând în ele pur şi simplu un mod de a captiva cititorul (Longinus). Cu toate acestea, dacă raționamentul matematic sau metafizic a fost întâlnit într-un dialog fizic, Ya. a sfătuit să nu neglijeze interpretarea directă, amintindu-și că diferitele tipuri de interpretare, precum și obiectele care le corespund, sunt legate între ele prin principiul analogiei. Astfel, sensul matematic direct al unei fraze poate ascunde conținutul fizic și teologic, deoarece obiectele matematice în sine (numerele și figurile geometrice) sunt, pe de o parte, o reflectare a ideilor divine, iar pe de altă parte, prototipuri ale realității fizice. Ca urmare, sarcina exegetului se rezumă la faptul că, trecând de la o metodă de interpretare la alta, consideră aceeași frază simultan din puncte de vedere diferite și identifică semnificația acesteia la diferite niveluri ale realității - naturală, mentală și divină. . Această practică permite descoperirea simultană a mai multor semnificații într-un text cu autoritate și reconcilierea opiniilor aparent opuse ale comentatorilor anteriori. Dorind să faciliteze cât mai ușor pentru comentator trecerea de la interpretarea etică la interpretarea fizică și metafizică, Ya. a preferat să definească subiectul lucrării comentate cât mai larg posibil. Astfel, subiectul Fedrului, după el, este doctrina „toate felurile de frumusețe” (???????????? ????? - Herrn. În Phaedr. 9, 10), prin care ar trebui să înțelegem nu numai frumusețea senzuală, ci și frumusețea inteligibilă. Ya. a extins aceeași metodă la lucrările lui Aristotel. Potrivit lui Simplicius, el a interpretat anumite pasaje din Categorii în spirit metafizic, folosind pe larg metoda analogiei (Simpl. În Cat. 2, 9-15). Datorită lui J., interpretarea textelor cu autoritate a fost extrasă din captivitatea hazardului și a arbitrarului în care a rămas printre platonicii de mijloc și Porfirie. După ce i-a dat regulile și l-a adus în sistem, Ya. i-a spus natura metodei științifice, care a fost adoptată ulterior aproape neschimbată de neoplatoniștii atenieni: Sirian, Proclus, Hermias și Damasc, precum și unii reprezentanți ai Alexandriei. școală, de exemplu Olympiodorus. J. a elaborat, de asemenea, un canon al textelor platonice de bază (așa-numitul „canon al lui Iamblichus”), care ulterior a devenit obligatoriu pentru studiu în toate școlile filozofice ale Antichității târzii. Acest canon a inclus 12 dialoguri, care, în conformitate cu părțile tradiționale ale filosofiei, au fost împărțite în etice, fizice, logice și teologice. S-a deschis ciclul „Alcibiade I”, în care s-a discutat tema autocunoașterii ca început al filosofiei; apoi au venit „Gorgias” și „Phaedo” eticii, „Cratylus” și „Theaetetus” logici, „Sofistul” și „Politicianul” fizic și „Simpozionul” și „Fedrusul” teologic. În următoarea etapă, studentul a trecut la dialoguri mai complexe - „Timaeus” și „Parmenide”, pe care Ya. le-a considerat vârfurile filosofiei lui Platon: „Timaeus” - vârful părții sale fizice și „Parmenide” - cea teologică. . Training-ul a fost completat de dialogul „Philebus”, care a vorbit despre binele dincolo de toate lucrurile. Este posibil ca lectura dialogurilor lui Platon să fi fost concepută inițial de Ya nu doar ca un exercițiu intelectual, ci și ca un exercițiu spiritual, a cărui etapă ulterioară trebuia să includă pe cea anterioară ca condiție necesară (Hadot 1981, pp. 13-58). ). De exemplu, pentru a înțelege corect raționamentul lui Platon în Fedro despre rolul elevator al dorinței erotice, studentul trebuia mai întâi să se familiarizeze cu motivele ascetice ale Fedonului și să realizeze natura dăunătoare a tot ceea ce este corporal pentru suflet. Rezultatul acestei ascensiuni a fost o transformare spirituală treptată a studentului, iar toate dialogurile lui Platon, în ciuda divergenței lor evidente cu privire la unele aspecte, s-au dovedit a fi în acord, sau „simfonie”, unele cu altele. INFLUENȚĂ. Autoritatea lui Ya a fost extrem de mare printre toți filozofii neoplatoniști care au urmat, începând cu secolul al IV-lea. și până la Renaștere. Elevii direcți ai lui Ya. l-au numit salvatorul lumii grecești și binefăcător universal și imp. Julian l-a considerat egal cu Platon (Iul. Or. IV, 146a) și a spus că ar prefera să primească o scrisoare de la Ya decât să devină proprietarul întregului aur al Lidiei. Neoplatoniști 5-6 secole. (Sirian, Proclu, Damasc) au acordat mult mai multă importanță învățăturilor lui J. decât învățăturilor lui Plotin și au văzut în el întemeietorul direcției tradiției platonice căreia ei înșiși îi aparțineau. Cu toate acestea, nu este posibil să se stabilească exact care dintre conceptele platonice târzii îi aparțin în mod specific lui Ya. din cauza lipsei de dovezi. Metoda exegetică dezvoltată de Yaroslav a supraviețuit multă vreme, găsind admiratori, în special, în reprezentanții Academiei Platonice Florentine, Marsilio Ficino și Pico della Mirandola. Lucrări: I. „Perioada pitagoreică”: 1) Iamblichus, De Vita Pythagorica liber. Ed. L. Deubner. Lipsiae, 1937 (ed. cu completări și corelații de U. Klein. Stuttg., 1975); Iamblichi De Vita Pythagorica. Ed. A. Nauck. Amst, 1965; Iamblichus., Despre viața pitagoreică. Transi, cu note și introducere de G. Clark. Liverpool, 1989; Iamblichus. Despre modul de viață pitagoreic. Text, tr. și note de J. M. Dillon și J. Hershbell. Atlanta, 1991 (trad, franc, par L. Brisson et A. P. Segonds. P., 1996); Iamblichus. Viața lui Pitagora. Per., sus. Artă. și com. V. B. Cernigovski. M., 1998; 2) Protrepticus. Ed. H. Pistelli. Lipsiae, 1888 (repr. Stuttg., 1967); Iamblichus.Îndemnul către filosofie: inclusiv scrisorile lui Iamblichus și comentariul lui Proclu asupra oracolelor caldeene. Tr. prin ansl. S. Neuville şi T. Johnson. Grand Rapids (Mich.), 1988; 3) De communi mathem?tica scientia liber. Ed. N. Festa. Lipsiae, 1891 (ed. cu completări și corelații de U. Klein. Stuttg., 1975); 4) În Nicomachi Arithmeticam Introductionem. Ed. H. Pistelli. Lipsiae, 1894 (ed. cu completări și corelații de U. Klein. Stuttg., 1975); 5) Theologumena Arithmeticae. Ed. V. de Falco. Lipsiae, 1922; Iamblichus. Teologia aritmeticii. Tr. de R. Waterfield. Grand Rapids (Mich.), 1988; Iamblichus. Teologul aritmeticii. Pe. si aprox. V.V. Bibikhina, - LOSEV, IAE. Ultimele secole. Carte 2. M., 2000, p. 480-508. I. „Perioada neoplatonică”: 6) Iamblichus. De Anima. Trad, par A. J. Festugi?re, - La R?v?lation d´Herm?s Trism?giste. T.III. Les doctrine de l´?me. P., 1953, p. 177-264, Iamblichus. De Anima. Text, transiție și comunicații. de J. M. Dillon. Leiden, 2002. III. „Perioada caldeeană”: 7) Iamblique. Les Myst?res d´Egypte. Texte et. et trad, par E. des Places. P., 1966; Iamblichus. Despre Tainele egiptenilor, caldeenilor și asirienilor. Tr. de Th. Taylor. L., 18952; Index la „De Mysteriis liber”. Ed. de G. Parthey. V., 1857, p. 294-328.; Iamblichus. De mysteriis. Text, tr. și note de E. C Clark, J. M. Dillon și colab. Atlanta, 2003; Iamblichus. Despre misterele egiptene. Pe. și ridică-te Artă. L. Yu. Lukomsky. M., 1995; Despre misterele egiptene. Pe. și com. I. Yu. Melnikova. M., 2004. 8) Iamblichus. Răspunsul profesorului Abammon la scrisoarea lui Porfiry către Anebon. Pe. I. I. Makhankova, - Cunoașterea dincolo de știință. Comp. I. T. Kasavin. M., 1996; Fragmente: Jamblique de Chalcis: Ex?g?te et philosophe. Anexă: Testimona et Fragmenta exegetica. col. de V.D

NEOPLATONISM - o direcție filozofică și mistică a gândirii antice din secolele III-VI, care leagă învățăturile orientale cu filosofia greacă; este o sinteză a ideilor lui Platon cu adaos de logica și interpretări ale lui Aristotel, care nu contrazic Platon, Pitagora și orfismul, ideile oracolelor caldeene și religia egipteană.

Rădăcinile unor idei (de exemplu, emanația spiritului în materie și întoarcerea și contopirea lui cu Dumnezeu (Absolutul) se întorc la filosofia hindusă. Ca mișcare socială, neoplatonismul a existat sub forma unor școli separate: alexandrin (Amonius). Saccas), roman (Plotin, Porfirie), sirian (Iamblichus), Pergamon (Edesus), atenian (sirian, Proclu).

Conținutul filozofic principal al neoplatonismului este dezvoltarea dialecticii Triadei platonice: Unu - Minte - Suflet. Neoplatonismul reprezintă o ierarhie a ființei în trepte descrescătoare și ascendente: deasupra tuturor se află Unul inefabil, supraexistent, Binele. Ea emană în Minte (Nus), unde are loc diferențierea într-un set egal de idei. Mintea coboară în Suflet (Psyche), unde apare principiul senzorial și se formează ierarhii de ființe demonice, umane, astrale și animale. Se formează Cosmosul mental și senzorial. Emanarea ulterioară în materie este necesară pentru dezvoltarea și îmbunătățirea sufletelor, minții și întoarcerea lor la Unul. Sarcina omului este să depășească pasiunile, poftele, vicii și, prin virtuți, asceză, ergie, muzică, poezie și creativitate, să se străduiască să se îmbine cu Unul. Adevărata unire cu Binele Divin poate avea loc într-o stare de extaz super și nebunesc.

Neoplatonismul a fost influențat de stoicism cu învățăturile sale despre identitatea Primului Principiu (Focul) lumii cu Sinele interior al omului și despre cataclismele de foc periodice care curăță Pământul.

Neoplatonismul recunoaște doctrina transmigrării sufletelor (metemppsihoza), emanația Divinului, ierarhiile spirituale și învață eliberarea sufletului de materie; elimină din Divin toate elementele antropomorfismului și îl definește pe Dumnezeu ca un principiu inefabil, super-inteligent, supra-lumesc. Misticismul, logica rafinată și etica absolută au fost întotdeauna în unitate și au mers „mână în mână” în neoplatonism.

Fondatorul neoplatonismului este Ammonius Saccas (d. 242), care nu a lăsat o declarație scrisă a învățăturilor sale. Continuatorul și sistematizatorul a fost Plotin, care a creat o școală la Roma (244).

Din 270, elevul său Porfirie continuă să dezvolte neoplatonismul. Iamblichus, un elev al lui Porfirie, a întemeiat școala siriană și a introdus pentru prima dată practica ergiei în neoplatonism. Lucrarea lui Iamblichus „Despre mistere” combină mantica, teurgia și sacrificiile. Elevul lui Iamblichus Edesus a creat școala Pergamon (secolul al IV-lea), concentrându-se în primul rând pe mitologie și teurgie. Împăratul Iulian aparținea acestei școli. Lucrarea lui Eunapius „Viețile filosofilor și sofiștilor” conține informații importante despre Plotin, Porfirie, Iamblichus și cercul interior al împăratului Iulian. Școala platoniciană din Atena, prin retorul Longinus, menține legături cu Porfirie.

Ulterior, liderul său a devenit Sirin (secolul al V-lea), care a determinat gama de texte ale neoplatonismului: lucrările lui Platon, pitagoreenii, Homer, literatura orfică și „oracolele caldeene”. Succesorul său Proclu rezumă evoluția platonismului.

După moartea lui Proclu, școala ateniană a fost condusă de Marinus și Isidor, care au plasat perspectiva mai presus de cercetarea teoretică. Școala alexandrină este strâns legată de școala ateniană. Mulți dintre filozofii săi au studiat cu atenienii. Plutarh îl are pe Hierocles, autorul comentariilor la „Versurile de aur” ale pitagoreenilor, Sirian îl are pe Hermias, Proclus îl are pe Amonius.

În anul 529 d.Hr e. Împăratul Justinian a interzis activitățile școlilor filozofice. Platonismul și neoplatonismul au fost anatematizate la două Consilii locale din Bizanț (1076, 1351). Între timp, neoplatonismul a avut o influență puternică - directă și indirectă - asupra formării doctrinei creștine și a teismului în general.

El a avut o influență semnificativă asupra întregii tradiții europene, precum și asupra filozofiilor europene, arabe și evreiești. Hegel a remarcat în special importanța neoplatonismului pentru istoria filozofiei: „în neoplatonism, filosofia greacă a atins puterea deplină și cea mai înaltă dezvoltare pe fundalul crizei romane și a întregii lumi antice”. În secolul al XX-lea Neoplatonismul este un subiect special de cercetare și reinterpretare.

PROCLUS

PROCLUS, supranumit Diadochos („succesor”) (412-485) - filozof platonic grec antic. Născut la Constantinopol. A studiat la Alexandria și apoi la Atena cu Plutarh al Atenei și Sirian, pe care i-a înlocuit ca șef al Academiei Platonice în 437. A murit la Atena. O imagine mai completă a vieții sale este oferită de biografia scrisă de elevul său Marin, „Proclus sau despre fericire”.

Este considerat sistematizatorul platonismului școlar; moștenirea sa literară și filozofică se întinde pe câteva mii de pagini. Principalele lucrări ale lui Proclu includ comentariile sale la cele 12 dialoguri ale lui Platon, „Teologia orfică”, comentarii despre Plotin, o introducere în filosofia lui Aristotel, comentarii la tratatul lui Porfirie „Despre cele cinci concepte generale”, „Despre providență, soartă și ce este în noi” ”, „Despre ipostazele răului”, comentează „Elementele”, „Principiile fizicii”, „Fundamentele teologiei”, „Teologia lui Platon”.

În timpul călătoriei în Asia, am făcut cunoștință cu câteva învățături orientale. A dus viața de ascet, ținând posturi conform religiei egiptene și cultului Cibelei. De asemenea, i se atribuie afirmația că filosoful este chemat să fie „preot al întregii lumi”. Proclus este cel mai proeminent reprezentant al școlii ateniene a neoplatonismului (împreună cu cea romană: Plotin, Porfirie, Amelius), sirian (Iamblichus) și Proclu din Alexandria (comentatori) și Pergamon (Iulian, Sallust). Uneori numit ultimul savant al școlii.

Dacă Plotin se distingea printr-o dorință pasională de a se întoarce în adevărata sa patrie, o străduință dincolo de granițele acestei lumi către sursa ei finală (atât de mult încât chiar simțea dezgust pentru nașterea sa, rușinându-se de propriul trup și nedorind să-și amintească fie părinții săi, fie locul său de naștere), apoi în La școala lui Proclu, practica religioasă, rugăciunile către soare și ritualurile au devenit o componentă necesară a procesului educațional însuși.

Unul este mai presus de orice ființă, toată esența și mintea, nu este implicată în nimic; și este potența oricărei ființe și a întregii esențe; și îmbrățișează totul, dar și naște. De aici dificultăţile de interpretare a emanaţiei neoplatonice. La urma urmei, Unul este super-existent, super-esențial și super-energetic.

Este absolut identic cu el însuși, transcendental și nu își pierde cumpătul. Cum îi putem atribui lui, indefinibilul, o emanație (ieșire) și una continuă? Unii autori, de altfel, au negat doctrina emanării deja de la Plotin.

De asemenea, A.F.Losev nu acceptă înțelegerea emanației într-un sens material grosier, interpretând-o ca un proces conceptual-logic, semantic, datorită căruia se poate recunoaște atât varietatea infinită a lucrurilor, cât și individualitatea fiecăruia (astfel, emanația este, de asemenea, principiul individualizării) și indistingubilitatea absolută a tuturor lucrurilor din Primul. După Unul, Proclu consideră numerele „unități supraexistente”. Ele sunt mai înalte decât ființa, pentru că sunt principiul ființei în sine și diferențierea ei. Ele sunt, de asemenea, mai înalte decât gândirea, deoarece acţionează ca principiu al oricărei diviziuni şi unificări, fără de care gândirea nu poate avea loc. Numărul, ocupând astfel primul loc după Unul, este o forță creatoare dezmembratoare și unificatoare.

Sfera Minții începe cu existența ca prima umplere calitativă a numerelor. Apoi vine zona de umplere cu energie a ființei însăși, pe care Proclus o numește viață. Și viața, comparându-se cu ea însăși, ne oferă gândire și cunoaștere actuală. Sfera minții este formată din trei etape - ființă, viață, cunoaștere. Sufletul lumii (a treia ipostază a neoplatonismului) nu este altceva decât principiul formării eterne a Cosmosului. Așa cum Mintea din Proclus este unitatea ființei și gândirii, tot așa și Sufletul este unitatea minții și trupului. Sufletul este folosit pentru a explica mișcarea în lume, la fel cum Mintea este folosită pentru a explica modelele de acțiuni ale sufletului însuși. În consecință, sufletele intralumești sunt principiile formării corpurilor individuale. Proclus vorbește despre diferite tipuri de suflete - divine, suflete ale minții și suflete schimbătoare.

În general, sufletul desemnează în Proclus regiunea de mijloc dintre mintea indivizibilă și corpurile divizibile. El include printre proprietățile sufletului necorporalitatea lui, nemurirea, reflectarea lui în sine a tuturor formelor minții, legătura sa cu acel trup etern, pentru care este principiul animator etc. Proclus vorbește și despre circulația sufletelor și ierarhia lor.

Etica lui Proclus. În centru aici se află conceptul de „virtute” ca ceea ce ne reunește cu zeii, aducându-ne mai aproape de Unul. Școala lui Proclu a făcut distincția între virtuțile naturale, morale, sociale și superioare, care includeau: purificatoare, speculative și creatoare de dumnezei (cu toate acestea, acestea din urmă erau recunoscute ca fiind mai înalte decât soarta umană). Marinus, un elev al lui Proclus, s-a înscris printre virtuțile naturale: inocența tuturor simțurilor exterioare, puterea trupească, frumusețea, sănătatea. Toate, conform mărturiei sale, erau stăpânite pe deplin de Proclus. Ca și alții, revenind la virtuțile creatoare de Dumnezeu. În mod tradițional, dreptatea a ocupat un loc aparte printre virtuțile străvechi. A fost interpretat ca un fel de „mod de viață care aduce toate părțile sufletului la pace”. În ceea ce privește problema răului, cauza acestuia din urmă este văzută de Proclu în aversiunea omului față de lumea superioară, inteligibilă, în atașamentul față de senzorial. Prin urmare, sarcina omului este să se îndepărteze de lumea inferioară și să cunoască puterea superioară a sufletului său. Proclu a plasat această putere deasupra chiar și minții, pentru că este capabilă să o perceapă pe prima. Prin urmare, Proclu a numit-o „culoarea esenței noastre” și „acel singur lucru din suflet care este mai bun decât mintea din el”. Poate fi identificat cu entuziasmul mistic, cu nebunia sacră, conducându-ne la contopirea cu Divinul. Proclu a recunoscut transmigrarea sufletelor, deși a negat transmigrarea sufletelor umane în corpurile animalelor.

Proclus a dezvoltat cu măiestrie dialectica (a ființei și mitului), teologia și teosofia, teurgia, precum și estetica și etica unice. Mai mult, viziunea sa etică este în același timp cosmologică; Până la urmă, o persoană, declară Proclus, trebuie considerată în același mod „ca întregul cosmos, pentru că o persoană este un mic cosmos. Și anume, el are o minte, un logos, un corp divin și muritor, precum Universul.”

Fericirea pentru Proclus constă în fericirea celor înțelepți, dar și în bunăstarea cotidiană. Ar fi corect să subliniem în Proclus unitatea vie a „intelectualității și intimității, a gândirii logice aprofundate și a inspirației inexplicabile” (A.A. Taho-Godi). Filosofia lui Proclu a avut o influență enormă în Evul Mediu și Renaștere. A.F. Losev l-a plasat pe Proclu chiar mai sus decât fondatorul școlii lui Plotin „în raport cu enorma putere analitică a minții sale, marea diversitate a intereselor sale în raport cu stăpânirea studiilor microscopice a celui mai abstract subiect logic, precum și în raport cu cea mai subtilă perspectivă filozofică și filologică a textului lui Platon”.

Urmașii săi pot fi considerați Nicolae de Cusa, Pico della Mirandola, Ion Petritsi și alții.Proclu i-a considerat pe Athena și Apollo patronii săi, străduindu-se să îmbine și să unească gândirea filozofică și viziunea poetică, înțelepciunea și arta.

Masa 1. Tabel rezumativ al istoriei filosofiei antice

Aproape de sfârșitul erei antice, spre deosebire de scepticismul larg răspândit de atunci, a apărut o mișcare filozofică puternică care a insistat cu încăpățânare asupra posibilității cunoașterii suprasensibilului și s-a concentrat pe dezvoltarea doctrinei zeității și a relației sale cu lumea și om. Gânditorii din această direcție au luat ca bază filosofia lui Platon. Convinși de adevărul construcțiilor bizare ale geniale fantezii a lui Platon, au construit pe ele un sistem religios și filozofic nou, original - Neoplatonismul. Neoplatonismul s-a bazat pe gânduri teoretice și practice asemănătoare cu învățătura lui Platon despre idei, dar a absorbit influențe din alte teorii ale acelei vremuri. Neoplatoniștii au compilat un sistem care a captivat imaginația cu o multitudine de vederi și simboluri mistice. A devenit o atmosferă spirituală care a îmbrățișat întreaga viață mentală a acelui secol. În miturile străvechi profunde despre Apollo, purificatorul, vindecătorul, mijlocitorul și despre Hercule, un om devenit zeu, sub acoperirea alegoriilor, neoplatonismul a căutat învățături despre esența sufletului, despre relația spiritului divin cu umanul. , în vechile mistere și simboluri răsăritene - mari adevăruri despre viața veșnică, în mod constant reînnoită a sufletului uman. În oracolele caldeene, în poeziile teogonice și în imnurile lui Orfeu, cărora credulitatea populară le-a dat o mare vechime, s-au găsit învățăturile secrete ale înțelepciunii grecești și răsăritene; au acceptat cărți fantastice atribuite zeului sau semizeului egiptean, Hermes cel de trei ori mare (Trismegistus), părintele oricărei înțelepciuni religioase, tuturor științelor și artelor, ca revelație divină. Aceste cărți, traduse în greacă în vremurile alexandrine sau pur și simplu compuse de mistificatori greci, expuneau idei religioase și filozofice în stilul epocii alexandrine, învățături mistice despre Dumnezeu, univers și suflet, fantezii astrologice și magice.

Astfel, neoplatonismul a construit un sistem de sincretism religios și filozofic care a unit ideile fantastice orientale și grecești de bază într-un întreg haotic. Era ceva ca un panteon ideal; zeități, mituri și simboluri ale tuturor popoarelor s-au contopit în acest sistem, sensul lor a fost interpretat prin explicații alegorice în spiritul învățăturii lui Platon despre idei. Doctrina strictă, stoică a virtuții și a abstinenței a fost exagerată de neoplatoniști în gustul ascezei orientale. Credința în spirite și miracole, ai căror germeni se găsesc la Plutarh, este deja foarte dezvoltată la Apuleius și a ajuns în curând la fantasticul extrem. Oamenii acelui secol au simțit o admirație voluptuoasă în timp ce s-au cufundat în misticism. Fosta religie populară, pe care neoplatonismul o apăra cu ardoare împotriva creștinismului, care începea să o depășească, a primit un caracter spiritual prin interpretarea alegorică a miturilor și dogmelor sale. Mișcarea neoplatonică s-a manifestat în ideile sale de bază prin îndumnezeirea oamenilor înzestrați, care erau considerați întemeietorii vieții sfinte, un amestec al tuturor formelor de cult, o atracție către o fuziune mistică cu divinitatea, realizată prin asceză și ritualuri fantastice, și disprețul față de viața practică, care devenise mai mult sau mai puțin necurată.

Fondatorul neoplatonismului – Ammonius Saccas

Filosofia sincretică a neoplatoniștilor a apărut în Alexandria, unde sistemele grecești și speculațiile religioase orientale, iudaismul și creștinismul au intrat în contact și s-au amestecat parțial. Neoplatoniștii considerau fondatorul doctrinei lor Amoniac Saccasa(sau Sakka, Zakka, a murit ca. 248). Era originar din Alexandria, fiul unor părinți creștini, crescut în creștinism. După dobândirea independenței mintale, el a devenit un adept al filozofiei păgâne și a compilat un sistem eclectic pentru el însuși dintr-o combinație a învățăturilor lui Platon, pitagoreenilor, Aristotel cu idei religioase și filozofice orientale. Unind astfel vederile păgâne eterogene într-o singură teozofie fantastică, Ammonius Saccas a prezentat-o oral unui cerc restrâns de studenți curioși și talentați. Multă vreme a rămas o învățătură secretă, comunicată doar câtorva aleși. Amonius nu a scris-o: de la el nu mai rămâne nicio lucrare. Dar marele său student Plotin (205-270), originar din orașul egiptean Lycopolis, a devenit pentru fondatorul neoplatonismului ceea ce Platon a fost pentru Socrate. Plotin și-a făcut publică învățătura; dar s-a schimbat foarte mult, trecând prin bogata imaginație a interpretului.

Barajul neoplatonismului

În 244, Plotin s-a mutat la Roma și a devenit unul dintre lectorii celebri de acolo. Datorită activității de 26 de ani a lui Plotin în capitala imperiului, mulți oameni au devenit adepți entuziaști ai neoplatonismului și ai moralității sale ascetice, au renunțat la vanitatea lumească și s-au dedat la asceză. Combinând asceza strictă cu starea de spirit strălucitoare grecească, Plotin a dus o viață abstinentă, a evitat plăcerile senzuale și nu a mâncat carne. Neoplatonismul s-a răspândit chiar și în cercurile curții. Urmașii lui zeloși au fost împăratul Gallienusși soția sa, cei mai nobili nobili și aristocrați. După moartea lui Plotin, cel mai apropiat student al său a devenit difuzorul neoplatonismului Porfir(233-305), sirian din Tir (nume real - Malchus). Porfiry a scris o biografie a mentorului său și a pus în ordine lucrările sale, cărora Plotin, care nu cunoștea limba elenă, nu le-a tratat cu atenție.

Cel mai mare filozof al neoplatonismului, Plotin cu studenții săi

Lucrările lui Plotin cuprind șase „nouă cărți” (Eneade). Ei sunt în mod clar influențați de filozofia religioasă evreiască a lui Philo și de simbolismul mitologic egiptean. Sistemul lui Plotin este impregnat de misticism romantic. El crede în apariția zeilor și a spiritelor la oameni, descrie cu exactitate diferite categorii de spirite, crede în divinație, promovează misterele și vrăjitoria, care, în opinia sa, se bazează pe simpatie, conectând toate obiectele din lume. Neoplatonismul Plotin cheamă la ridicarea sufletului, purificat de asceză de la senzualitate, la o asemenea înălțime în care dobândește capacitatea de a „contempla divinitatea”, de a se uni în mod misterios cu Dumnezeu în dragoste răpitoare. Prin gura lui Plotin, neoplatonismul afirmă că spiritul gânditor al omului este doar o ieșire a lui Dumnezeu, că universul are un suflet viu, care, ca și individul uman, tânjește să se întoarcă la Dumnezeu.

Capul unei statui din portul roman din Ostia. Probabil - un portret al neoplatonicului Plotin

Adevărul (identic cu binele) pentru Plotin nu este un postulat al gândirii, ca la Platon, ci izvorul a tot ceea ce există, acceptat prin credință care nu permite nicio îndoială. Neoplatonismul a încercat să aducă contemplația la o astfel de exaltare în care o persoană simte natura divină în sine. Astfel, neoplatoniștii au deschis o cale gândirii umane pe care ea nu a intrat până acum printre popoarele occidentale, devenind predecesorii filosofilor creștini. El a pus întrebarea care a devenit întrebarea supremă a gândirii lor. În teologia neoplatonică, toate firele filosofiei antice grecești erau legate: mintea („nous”) a lui Anaxagoras, singura ființă neschimbătoare a lui Parmenide, eterna unitate primitivă a pitagoreenilor, ideile de bine ale lui Socrate și Platon, nemișcatul raţiunea lui Aristotel, care mişcă totul, natura divină a stoicilor. Pentru Plotin, toate aceste principii sunt momente și forțe active în triada divină.

Iamblichus - idei principale

Studenții săi Ameliu și Teodor au încercat să dezvolte ideea lui Plotin despre triada spirituală. Acest lucru a făcut ca sistemul neoplatonismului să fie și mai mistic decât înainte. Elevul lui Porfiry a mers și mai departe Iamblichus(c. 245 - 325), originar din orașul Kelesyrian Chalkis, adevăratul fondator al sincretismului filozofic. Plotin și Porfirie considerau că cel mai înalt triumf, țelul aspirației filozofice, este contemplarea lui Dumnezeu prin extaz, unirea mistică a sufletului înțeleptului, purificat prin adâncire de sine și asceză, cu Dumnezeu în momente fericite de desfătare. Iamblichus, un student al lui Porfirie, a combinat ideile senzuale ale misticismului oriental și demonologia superstiției contemporane cu idealismul platonician și teoria mistică pitagoreică a numerelor, iar din acest amestec s-a dezvoltat doctrina neoplatonică a intervenției continue a spiritelor în viața umană. La baza ideilor sale a fost fantezia, asemănătoare vrăjitoriei și bazată pe simbolismul teurgic. Iamblichus a împărțit zeii, îngerii și diferitele spirite în clase, a învățat mijloacele de a-i chema și de a-i forța să slujească voinței turnătorului. Aceste mijloace erau simboluri, rugăciuni, vrăji, consacrari și diverse alte rituri de vrăjitorie. O parte din tratatul lui Iamblichus „Despre viața lui Pitagora” a ajuns la noi; un tratat „Despre misterele egiptene” a ajuns la noi, atribuit lui, dar poate că nu îi aparține. Numeroși studenți, dintre care cei mai importanți au fost Sopater din Apamepa, Aedesius din Capadocia, Priscus din Thesprotia, au susținut și răspândit ideile de bază ale lui Iamblichus, fiind uneori persecutați de împărații creștini. Iulian Apostatul a patronat cu căldură această teurgie. După moartea acestui ultim împărat păgân, adepții ei, epuizați de durerea dezamăgirii, au fost înăbușiți de persecuție. Contemporanul lui Iulian, Eunapius, a descris într-un limbaj pompos viața „divinului” Iamblichus, cu credință deplină în toate gândurile sale fantastice și în minunile sale.

Longinus

Dintre studenții lui Ammonius Saccas, cel mai faimos după Plotin este Longinus (n. c. 213 - d. 273), care și-a câștigat o mare faimă pentru învățătura, caracterul curajos și noblețea sufletească. Era un om cu o minte strălucitoare, un cercetător sârguincios al adevărului și, prin urmare, nu putea rămâne mult timp un adept al neoplatonismului vag. Dar, după ce a respins neoplatonismul, el nu s-a alăturat niciunei alte școli filozofice dominante de atunci. Longinus și-a întărit mintea studiind pe Platon și pe alți mari gânditori, și-a extins conceptele prin călătorii, a trăit o vreme la Atena ca profesor, după care s-a dedicat activității politice, dar nu a abandonat studiile academice. A scris multe eseuri. În fața noastră există un singur tratat de Longinus - „Despre sublim”. Limbajul acestui tratat este pur, prezentarea este plină de viață și, din punct de vedere al conținutului, este o lucrare atât de minunată încât trebuie să regretăm distrugerea celorlalte lucrări ale lui Longinus. Ulterior a devenit consilier Regina Zenobia din Palmira, a fost executat împăratul Aurelian pentru devotamentul lui față de ea și a acceptat moartea cu curajul și calmul unui erou și înțelept.

Neoplatonistul Proclus

Ultima fază a dezvoltării neoplatonismului reprezintă activitatea Prokla(412-485). Acest gânditor, care a trăit la Atena în secolul al V-lea, a fost ultimul suport al păgânismului în declin, ale cărui ritualuri le putea îndeplini acasă doar în secret. Pentru loialitatea sa față de religia antică, Proclus a fost supus calomniilor și persecuției. Era un om foarte educat. Comentariile sale asupra dialogurilor lui Platon arată că Proclus avea o gamă largă de cunoștințe; avea talent poetic. Și totuși, o persoană cu asemenea calități, de altfel, care a trăit în Atena, în centrul lumii clasice, în spiritul tuturor neoplatoniștilor, se angajează în construcții fantastice, se agață de mituri și ritualuri străvechi pentru a-și potoli setea. suflet, crede vorbăria inactivă a șarlatanilor care și-au acoperit invențiile absurde cu numele unor filosofi celebri. Acest spectacol jalnic mărturisește neputința mentală a păgânismului decrepit. Citindu-l pe Proclu, nu știm dacă să-i respectăm atașamentul spiritual față de legende străvechi și zeități naționale, sau să râdem de prostia fanteziei cu care acest om educat, de suflet nobil și viață ireproșabilă, construiește cu minuțiozitate din materiale putrede clădirea teozofiei neoplatonice. Pe baza demonologiei orientale și a altor prostii mistice, construiește un panteon de dogme și filosofii păgâne pe nisip și noroi de mlaștină.

Elevii lui Proclu Isidor de Damasc și Simplicius au fost ultimii predicatori ai filozofiei păgâne. Justinian a ordonat să le închidă sălile. Acești neoplatoniști s-au retras în Persia, sperând să găsească acolo pământul promis al fanteziei lor. Dar, după ce au fost înșelați în așteptările lor, s-au întors în patria lor și și-au trăit acolo viața în obscuritate, nu deranjați de nimeni, ci cu speranțe distruse, cu îndoială în suflet. Neoplatonismul s-a stins. Cu toate acestea, unele dintre ideile sale au avut o influență profundă asupra dezvoltării teosofiei care i-a supraviețuit.

→ Filosofia neoplatonismului

Principalele mișcări religioase și filozofice ale antichității târzii includ Neoplatonismul. Având în vedere importanța extremă a acestei mișcări pentru formarea filozofiei creștine, și apoi a istoriei, atât în Orientul Mijlociu (creștin și musulman), cât și în Occidentul european, vom analiza aici câteva aspecte ale neoplatonismului.

Filosofia neoplatonică nu poate fi atribuită necondiționat mișcărilor religioase și filozofice, similare învățăturilor lui și. În aceste învățături, conținutul filozofic era inferior celui religios și mitologic și era prezentat sub forma unor categorii și concepte disparate. Neoplatonismul este sistem al idealismului antic târziu, care includea multe prevederi și imagini ale învățăturilor și legendelor religioase și mitologice antice (mai târziu din Orientul Mijlociu). În general, conținutul filozofic în neoplatonism prevalează asupra celui religios.

Plotin (c. 203-270)

Întemeietorul școlii neoplatonice (c. 203-270) în a lui "Enneadach" idealism obiectiv sistematizat Platon. Dar și-a bazat și învățătura pe câteva idei Aristotel. Depășind naturalismul și materialismul, Plotin a împrumutat însă câteva idei ale stoicilor. Drept urmare, Plotin a creat un sistem obiectiv-idealist cuprinzător, care a avut o influență colosală asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice.

Sursa de a fi, Plotin a văzut tot ce există în lume într-un principiu supranatural, pe care l-a numit Unit(la gaina). Această abstractizare idealistă a fost prezentată de Plotin ca o unitate pură și simplă, excluzând complet orice multiplicitate. Unul nu poate fi reprezentat nici ca gândire, nici ca spirit, nici ca voință, pentru că toate conțin contrarii. Prin urmare ea de necunoscut, este inaccesibil atât pentru definițiile senzoriale, cât și pentru cele mentale. Unu - absolut, care nu depinde de nimic, în timp ce orice altă existență depinde de ea - direct sau indirect. În același timp, Unul este impersonal, este radical diferit de zeul personal extranatural Philo, precum și de toate religiile monoteiste.

Radicalitatea acestei diferențe se manifestă cel mai puternic în relațiile care există între Unul și cel ceresc și, cu atât mai mult, lumea pământească aflată sub ea. Aceste relații nu sunt deloc volitive, cum ar fi, de exemplu, relațiile creștinului și ale oricărui alt zeu monoteist, care creează tot ce este mai jos decât el. unu Barajul nu creează, dar radiază din sine toată cealaltă ființă cu necesitatea unui proces natural. O astfel de radiație constituie faimosul Doctrina neoplatonistă a emanației.

Proces de emanare mai puțin de toate ar trebui să fie reprezentat ca un proces de natură filozofică naturală (deși neoplatoniștii au folosit pe scară largă imagini luminoase pentru a-l ilustra). Acesta este, în primul rând, un proces de „dezvoltare inversă” obiectiv-idealist - de la mai general și perfect la mai puțin general și perfect. În același timp, în acest proces are loc o continuă multiplicare a ființei (precum și degradarea acesteia).

unu constituie prima ipostaza (substanţa) iniţială a fiinţei. A doua ipostază a acesteia (și, prin urmare, prima etapă a emanației) este mintea lumii(noys), în care există o bifurcare în subiect, din moment ce mintea lumii gândește un lucru și un obiect- mintea lumii însăși, inteligența gânditoare, esența spirituală care stă sub ea. O intelectualitate asemănătoare, a treia ipostază a ființei spirituale, este suflet mondial(el jucărie kosmou psuhe). Conține întreaga lume a ideilor (eidos), a formelor generice și de specie, în afara și fără de care este imposibilă apariția oricăror obiecte individuale, corporale, senzual concrete, reprezentând o existență extrem de plurală. Dar ultima etapă de degradare a primei unităţi absolut spirituale este formată de materie, pe care idealistul o interpretează drept „inexistență”, „întuneric”, o condiție negativă pentru formarea lucrurilor. În acest tablou obiectiv-idealist, un loc mare este ocupat de știința spațiului, animat și regizat de sufletul lumii.

Cu toate acestea, problema spațiului îl interesează pe Plotin nu în sine, ci în legătură cu înțelegerea scopului cel mai înalt al omului. A lui antropologia este idealistă, deoarece este asociat cu credința în existența sufletelor nemuritoare care au format corpurile oamenilor în procesul de emanare. pitagoreo-platonic doctrina transmigrării postume a sufletelor de la un corp la altul a continuat să joace un rol primordial în antropologia neoplatonică. Sarcinile omului (filozof), potrivit lui Plotin, trebuie să pună capăt acestui flux de reîncarnare și să se asigure că sufletul său, împlinindu-și adevăratul scop, se întoarce la sursa sa originală - la sufletul lumii, la mintea lumii și, în cele din urmă, la unitatea primordială divină. Dacă procesul de emanare constituie o cale descendentă și este o degradare consistentă a primei unități ideale, atunci calea exact opusă este conținută în dorința sufletului de a reveni la prima unitate.

Concept epistemologic Dam bazat pur pe interpretarea speculativă a cunoştinţelor. Ocupă un loc mare în sistem matematicăȘi dialectică. Acesta din urmă este interpretat în primul rând ca arta generalizării, care constă în a vedea în permanență unitatea în pluralitate, care sunt definițiile de bază ale ființei. Această artă pur speculativă înțelege destul de adecvat modul în care realitatea, în procesul emanării unei singure, devine din ce în ce mai multiplă (cunoașterea se mișcă în direcția opusă). Totuși, cea mai mare tensiune a eforturilor cognitive lasă căi rațional-dialectice care nu permit înțelegerea unitate absolută.

O astfel de înțelegere este posibilă doar în rarele momente de frenezie cognitivă, sau extaz, când sufletul nemuritor și necorporal rupe toate legăturile trupești și, parcă prin acoperirea intuitivă supranaturală a tuturor sferelor existenței, rupse spre unitate cu unitatea primordială care a dat naștere. la el. Această învățătură a lui Plotin conține principala sa componentă mistică. Unitatea dintre subiect și obiect se realizează prin intuiția mistică, care este divorțată de sfera rațional-logică și chiar opusă acesteia.

Neoplatonismul, fondat de Plotin, a devenit cea mai influentă mișcare din filozofia antică târzie. Această direcție exprima convingerile ideologice ale elitei intelectuale a imperiului. În același timp, a devenit baza teoretică pe baza căreia au fost cuprinse ideile religioase și mitologice vechi de secole ale lumii greco-romane (și apoi din Orientul Mijlociu).

Pe la mijlocul secolului al IV-lea, activitatea Grădinii Epicuriene din Atena a încetat în cele din urmă, iar prevederile epicureismului au devenit obiectul unor critici religioase-idealiste acerbe. Stoicismul ca mișcare holistică a încetat practic să mai existe până în acest moment. Neoplatonismul a devenit doctrina filozofică în cadrul căreia antichitatea muribundă și-a rezumat rezultatele ideologice.

Porfir (c. 232-304)

Așa se explică atitudinea ostilă a neoplatonismului față de creștinism, care s-a manifestat cu mare forță în studentul și succesorul lui Plotin, sirul. Porfiria(c. 232-304), principalul logician al acestei direcții. Dar, în acest context, este interesant pentru lucrarea sa „Împotriva creștinilor” (în 15 cărți), în care, poate pentru prima dată, Biblia (în special Vechiul Testament) - principalul document al creștinismului - a fost supusă criticii teoretice. . Atacurile feroce ale scriitorilor creștini împotriva acestei lucrări au dus în 448 la împărații să decrete arderea acesteia din urmă (doar fragmente minore din lucrarea lui Porfirie au fost păstrate în lucrările polemice îndreptate împotriva ei).

Șef al școlii siriane de neoplatonism, elev al lui Porfirie Iamblichus(c. 280-330), înmulțind ipostazele de existență ale lui Plotin, le-a adus în orice mod posibil mai aproape de imaginile zeilor antici și din Orientul Mijlociu. Acordând o atenție primordială riturilor religioase, mantika și teurgiei, el se îmbarca deja pe calea înlocuirii filozofiei cu mitologia.

Unul dintre urmașii săi a fost Împăratul Iulian(331-363). Privind creștinismul de beneficiile religiei dominante și creștinilor de dreptul de a preda științe seculare (dar în niciun caz persecutându-le), Julian a încercat să restabilească politeismul „păgân”. Baza teoretică pentru o astfel de restaurare a fost neoplatonismul, dar nu atât în forma abstractă, speculativă pe care i-a dat-o Plotin, cât sub forma unei interpretări alegorice a mitologiei antice, calea căreia Iamblichus deja se îmbarcase. Aspirațiile ideologice ale lui Iulian s-au manifestat cel mai puternic în discursul pe care l-a scris „Despre mama zeilor” și imnul „Regelui Helios”, care a personificat atât puterea dătătoare de viață a naturii, cât și puterea autocratică a împăratului, pe care autorul. concepută ca principală legătură intermediară între lumea inteligibilă şi cea senzorială.

Ca și Porfiry, Julian a scris și o lucrare polemică „Împotriva creștinilor” (în trei cărți), care a fost ulterior distrusă de biserică. După ce a dezvăluit o serie de contradicții și neconcordanțe în Vechiul și Noul Testament, Iulian a comparat aici crearea lumii de către demiurg în Timeul lui Platon și crearea ei de către Iahve la începutul Vechiului Testament, acordând preferință decisivă primului concept. Iahve, conform lui Julian, era privit ca un zeu național-evreu limitat, care era departe de a fi o adevărată zeitate unică. Dezvăluind, de asemenea, inconsecvența ideii creștine de bază a lui Isus Hristos ca ființă care a combinat natura divină și cea umană, filozoful i-a acuzat pe creștini de ateism, deoarece, în opinia sa, nu poate exista o legătură directă între Dumnezeu și om și, prin urmare, este imposibil să divinizezi un muritor.

Dar dacă neoplatonismul ca doctrină filosofică nu avea nevoie de creștinism, atunci ideologii creștinismului aveau nevoie de o serie de prevederi ale filozofiei neoplatonice, mai ales după Sinodul de la Niceea, când a apărut dificila sarcină de sistematizare a doctrinei creștine complexe. În secolele IV și V. A existat un proces complex al interacțiunii sale cu neoplatonismul. Pe parcursul acestor secole a prins contur filozofia creștină timpurie, care se numește de obicei patristică(din latină patres - părinți, adică „biserici”).

Referinte: