| Диамантена сутра

СУТРА ЗА МЪДРОСТТА НА ПРЕДАВАТЕЛЯ,
ОТРЕЖЕТЕ ГРЕШКИТЕ С ДИАМАНТЕЕН СКИПТЪР
(ВАДЖРАЧЧЕДИКА ПРАГНА-ПАРАМИТА СУТРА),
ИЛИ ДИАМАНТЕНАТА ПРАЖНА-ПАРАМИТА СУТРА

Ваджраччедика Праджня Парамита Сутра , по-известна в Европа като Диамантената сутра, е една от най-известните и почитани сутри на махаяна будизма. Заедно с „Сутрата на сърцето на Праджняпарамита“, тя принадлежи към кратките сутри на Праджняпарамита, които са изложение на същността на доктрината на трансценденталната мъдрост. Тази сутра се появява в Индия около 3 век. н. д., но не по-късно от средата на 4-ти век и е преведен на китайски от Кумараджива в началото на 4-ти и 5-ти век.

Този превод е направен от Е. А. ТОРЧИНОВ от китайската версия на Кумараджива. Този текст се различава от критичния текст на санскрит, публикуван от английския будистки учен Е. Конзе, и отразява по-ранен етап от формирането на текста на санскритската сутра. За това издание преводът е сверен отново с оригинала и е коригиран.

* * *

Така го чух. Някога Буда живял в горичката Джета в градината на Анатапиндада. Заедно с него имаше голяма общност от монаси 1 - общо хиляда двеста и петдесет души. Когато наближи времето за хранене, Най-великият в света 2 се облече, взе своята патра и отиде във великия град Шравасти 3 за милостиня. След като събра милостиня, той се върна обратно и се нахрани, след което свали сутрешната си роба и остави патрата си, изми краката си, приготви място за себе си и седна. След което най-възрастният Субхути 4, който беше сред членовете на общността, се изправи от мястото си, разкри дясното си рамо, преклони дясното си коляно, скръсти почтително длани и се обърна към Буда: „Удивително е, о, Превъзходни Един в света, този Така идващ 5 със своята доброта защитава всички бодхисатви, милостиво се отнася към всички бодхисатви. О, Най-великият в света, какво трябва да бъде един добър син или добра дъщеря, 6 които имат стремежи да постигнат аннутара самяк самбодхи, 7 как трябва да владеят съзнанието си?“

Буда отговори: „Добре казано, добре казано. Да, Субхути, така е, както казваш. Така Този, който идва със своята доброта, защитава всички бодхисатви и се отнася към всички бодхисатви с милост. Сега се вглъбете в думите ми и разберете какво ще ви кажа за това какво трябва да бъде един добър син или добра дъщеря, които имат желание да постигнат ануттара самяк самбодхи, как трябва да овладеят съзнанието си.”

„И така, о, Световноуважаеми, искам да чуя инструкциите ти.“

Буда каза на Субхути: „Всички бодхисатви-махасатви 8 трябва да владеят съзнанието си по този начин: без значение колко същества има, те трябва да мислят, родени от яйца, родени от утробата, родени от влага или родени в резултат на магически трансформации, да имаш физически вид или да го нямаш, да мислиш и да не мислиш или да не мислиш и да не мислиш, трябва да доведа всички тях до нирвана без остатъци 9 и да унищожа страданието им 10, дори ако говорим за безброй, неизмерим и безкраен брой живи същества. В действителност обаче никое живо същество не може да постигне нирваната на премахване на страданието. И по каква причина?

Ако един бодхисатва има концепцията за „Аз“, концепцията за „личност“, концепцията за „битие“ и концепцията за „вечна душа“, тогава той не е бодхисатва. Субхути, бодхисатва, установен в Дхарма, 11 не трябва да дава, докато е привързан към нещо, не трябва да дава, докато е привързан към видимото, не трябва да дава, докато е привързан към това, което се чува, помирисва, вкусва, докосва или е привързан към дхарми . Субхути, бодхисатва, който дава по този начин, няма никакви идеи. 12 И по каква причина? Ако бодхисатва, който няма идеи, направи подарък, тогава добротата на щастието 13, което той печели, не може дори да си представи умствено. И по каква причина? Субхути, мислиш ли, че е възможно да се измери наум размерите на пространството в източна посока?“

„Субхути, могат ли измеренията на пространството в южната, западната и северната посока, както и измеренията на пространството във всички междинни посоки, да бъдат измерени мислено?“

„Не, о, най-великият в света.“

„Субхути, това е добротата на щастието, придобито от онзи бодхисатва, който, като няма идеи, дава, също не може да бъде мислено въобразен. Субхути, бодхисатвите трябва да следват учението, което току-що проповядвах. Субхути, мислиш ли, че е възможно да разпознаеш Така Дошлия по телесния му образ?“

„Не, о, Най-великият в света, човек не може да разпознае Идващия по телесния му образ. И по каква причина? Това, което Този, Който дойде по този начин, проповядва като телесен образ, не е телесен образ.”

Буда каза на Субхути: „Когато има образ, има и заблуда. Ако го погледнете от гледна точка на образ, който не е образ, тогава ще разпознаете Този, Който идва по този начин.”

Субхути казал на Буда: „О, Уважаеми от света, ще се роди ли истинска вяра в съществата, ако чуят такива речи?“

Буда казал на Субхути: „Не казвай това. Петстотин години след смъртта на Така идва 14 ще се появят хора, които се придържат към добри обети, в които внимателното изучаване на такива речи може да генерира ум, пълен с вяра, ако те третират значението на тези речи като истина. Знайте, че добрите корени на тези хора не са били култивирани от един Буда, не от два Буди, не от три, или четири, или пет Буди, но безброй хиляди и мириади хиляди Буди са били култивирани от техните добри корени. И това ще бъдат хора, които, чувайки и внимателно изучавайки тези речи, ще постигнат един стремеж, който ще породи чиста вяра в тях. Така Идващият знае със сигурност, вижда със сигурност, че по този начин съществата ще получат неизмеримо количество от добротата на щастието. И по каква причина? Поради това, че за тези същества няма да има нито понятието „аз”, нито понятието „личност”, нито понятието „битие”, нито понятието „вечна душа”, а също така няма да има нито концепция за „дхарма“, нито представяне на „не-дхарма“. 15 И по каква причина? Ако съзнанието на съществата схване идеята, то те се обличат в „аз”, „личност”, „битие”, във „вечната душа”. Ако се схване концепцията за „дхарма“, тогава те се обличат в „аз“, „личност“, „битие“ и във „вечната душа“. И по каква причина? Ако се схване концепцията за „недхарма“, тогава те са облечени в „аз“, „личност“, „битие“ и във „вечната душа“. Именно поради тази много реална причина, Така Едният, често е проповядвал на вас и на други монаси: „Онези, които знаят, че аз проповядвам Дхарма като сал, трябва да се откажат от възхвалата на дхарми и особено на не-дхарми.“

Субхути, какво мислиш, постигнал ли е Така Дошлият ануттара самяк самбодхи и проповядвал ли е Така Дошлият някаква Дхарма?“

Субхути каза: „Ако разбирам значението на проповядваното от Буда, тогава няма фиксирана Дхарма, която да се нарича „аннутара самяк самбодхи“, и също така няма фиксирана Дхарма, която Така Дошлият да може да проповядва. Дхармата, която Така идва един проповядва, не може да бъде взета и не може да бъде проповядвана. Това не е нито Дхарма, нито не-Дхарма. И защо това е така? Всички мъдри хора 16 се различават от всички останали по това, че разчитат на неактивни дхарми.” 17

„Субхути, какво мислиш, ако човек изпълни три хиляди големи хиляди свята 18 със седем съкровища 19 и по този начин направи дарение, колко много щастие ще получи като награда?“

Субхути отговори: „Изключително много, о, Уважаеми на света. И по каква причина? Защото добротата на щастието отново не е природата на щастието. И поради тази причина Този, Който идва по този начин, проповядва, че те ще получат много доброта и щастие.”

„И ако има човек, който твърдо схваща всичко в тази сутра и взема от тази сутра само една гата от четири стиха и я проповядва на други хора, тогава неговата доброта на щастието ще надмине всяка друга. И по каква причина? Защото от тази сутра произлизат всички Буди и Дхарма ануттара самяк самбодхи на всички Буди.

Субхути, това, което се нарича Буда Дхарма, не е Буда Дхарма. 20

Субхути, какво мислиш, може ли Srotapanna 21 да има мисълта: „Постигнал ли съм плода на влизането в потока или не?“

Субхути каза: „О, не, Световни Отличнико! И по каква причина? С това име се нарича онзи, който е влязъл в потока, но в действителност не е влязъл никъде; той не е навлязъл във видяното, чутото, помирисаното, вкусеното, докоснато и дхармите. Това се нарича „да бъдеш srotapann“.

„Субхути, мислиш ли, че Сакридагамин 22 може да има такава мисъл: „Намерих ли плода на Сакридагамин или не?“

Субхути каза: „О, не, Световноуважаеми. И по каква причина? Това име се използва за описание на този, който се връща веднъж, но в действителност няма връщане. Това се нарича „да бъдеш сакридагамин“.

„Субхути, какво мислиш, може ли един анагамин да има такава мисъл: 23 „Намерих ли плода на анагамин или не?“

Субхути каза: „О, не, Световноуважаеми. И по каква причина? Анагамин е този, който не се връща, но в действителност няма връщане. Това се нарича „да бъдеш анагамин“.

„Субхути, какво мислиш, може ли един архат 24 да има такава мисъл: „Постигнал ли съм архат или не?“

Субхути каза: „О, не, Световноуважаеми. И по каква причина? В действителност няма мерило за измерване на архатството. О, Световни Прекрасни, ако един архат имаше мисълта: „Аз постигнах архатство“, тогава той щеше да се облече в понятията „аз“, „личност“, „битие“, „вечна душа“. О, Уважаван от света, Буда каза, че съм постигнал неоспоримо самадхи и че съм първият сред хората, първият свободен от желания архат, но не мисля, че съм постигнал архатство. О, Най-великият в света, иначе нямаше да се каже, че Субхути е активен в араня, 25 но Субхути всъщност не действа никъде и поради това се казва, че Субхути действа в араня.”

Буда казал на Субхути: „Мислиш ли, че има нещо в Дхарма, което Човек, дошъл по този начин, е получил за първи път от Буда, запалил лампата?“ 26

„О, Най-великият в света, в действителност Така Дошлият не е получил от Буда, запалил лампата, нищо, което е в Дхарма.“

„Субхути, мислиш ли, че бодхисатва украсява земите на Буда 27 или не?“

„Не, о, най-великият в света. И по каква причина? Този, който украсява земите на Буда, не ги украсява, затова го наричат ​​украса.”

„Поради тази причина, Субхути, всички бодхисатва-махасатви трябва да генерират в себе си чисто съзнание, непривързано към видимото, непривързано към чутото, непривързано към миризмата, непривързано към вкуса, непривързано към осезаемото, не привързан към дхарми; те трябва да породят такова съзнание. Те не трябва да се привързват към нищо и да раждат това съзнание.

Субхути, какво мислиш, ако има човек, чието тяло е като световната планина Сумеру, царят на планините, тялото му ще бъде ли голямо?“

„Изключително велик, о, най-великият в света. И по каква причина? Буда каза, че няма тяло, наречено велико тяло.

„Субхути, какво мислиш, ако имаше толкова Ганг, колкото има пясъчни зърна в един Ганг, тогава щеше да има много пясъчни зърна в този Ганг или не?“

„Изключително много, о, най-великият в света. Вече има безброй тези Ганги и още повече песъчинките в тях.“

„Субхути, сега наистина те моля, че ако един добър син или добра дъщеря изпълни със седемте съкровища толкова много три хиляди страхотни хиляди свята, колкото има безброй песъчинки в този Ганг, тогава чрез това даване те ще получат много доброта от щастие?"

Буда казал на Субхути: „Ако добър син или добра дъщеря вземе поне една гатха от четири стиха от тази сутра, запомни я и я проповядва на други хора, тогава добротата на щастието, което са придобили, ще надхвърли това, спечелено от предишното дарение . Също така ще кажа, Субхути, трябва да знаеш, че мястото, където гатха от четири стиха е взета от тази сутра, трябва да бъде ценено от всички небесни и асури от 28 всички светове като мястото, където се намират пагодите на Буда. 29 Освен това, ако човек вземе, запомни и прочете целия текст, Субхути, и го изучава, тогава човек трябва да знае, че този човек ще успее да разбере най-висшата, първата и най-удивителната Дхарма и мястото, където се намира тази сутра, е седалището на Буда или неговия почтен ученик."

Тогава Субхути казал на Буда: „О, Уважаеми от света, как трябва да се нарича тази сутра? Как да го възприема?“

Буда каза на Субхути: „Името на тази сутра е Праджня Парамита, 30 и под това име и в съответствие с него трябва да я възприемате. И защо това е така? Субхути, когато Буда е проповядвал праджна-парамита, това не е било праджня-парамита. Субхути, мислиш ли, че Така Дошлият е проповядвал някаква Дхарма?“

Субхути казал на Буда: „Няма нищо, което Така Дошлият да проповядва.“

„Субхути, какво мислиш, има ли много прашинки в три хиляди големи хиляди свята?“

Субхути каза: „Изключително много, о, Световнопочитани“.

„Субхути, Дошлият по този начин проповядва за всички прашинки като за непрашинки. 31 Те се наричат ​​прашинки. Така Идващият проповядва за световете като не-светове. Те се наричат ​​светове. Субхути, какво мислиш, възможно ли е да разпознаеш Идващия по тридесет и два телесни признака?“

„Не, о, Най-великият в света, невъзможно е да разпознаеш Така идващия по тридесет и два телесни признака. И по каква причина? Така Бъдещият учи за тридесет и два знака като не-знаци. Това е, което се нарича тридесет и два знака.

„Субхути, нека един добър син или добра дъщеря пожертват живота си толкова пъти, колкото има песъчинки в Ганг, и нека някой човек проповядва на хората дори една гата в четири стиха, извлечени от тази сутра, и неговото щастие ще бъде многократно по-голяма.” .

Тогава Субхути, след като разбра дълбочината на проповядваната сутра, проля сълзи и каза на Буда: „Удивително, о, Най-великият в света! От дълбокия смисъл на сутрата, изречена от Буда, окото на мъдростта се отвори в мен. Никога преди не съм чувал такава сутра. Световни Прекрасни, ако има човек, който чуе тази сутра, неговият изпълнен с вяра ум ще бъде пречистен и тогава в него ще се роди истинско разбиране и знам, че тогава той ще постигне най-превъзходните и удивителни заслуги. Но това истинско представяне вече няма да бъде представяне. Поради тази причина Така Дошлият го нарече истинско представяне. О, най-великият в света! Сега имах привилегията да чуя такава сутра. Не е трудно да се повярва в нея и да се приеме нейното учение. Ако в следващите времена, след пет века, ще има такива същества, които да чуят тази сутра, да повярват в нейното учение и да го приемат, тогава тези хора ще бъдат най-достойни за възхищение! И как? Тези хора няма да имат понятието „аз“, понятието „личност“, понятието „битие“, понятието „вечна душа“. И как? Те ще премахнат всички идеи и тогава ще бъдат наречени Буди.”

Буда каза на Субхути: „Така е. Това е вярно. Ако има и хора, които чуят тази сутра и не са зашеметени, ужасени или уплашени, тогава те ще бъдат хора, които са изключително достойни за възхищение. И по каква причина? Субхути, Така идва, проповядва за първия парамита 32 като не-първи парамита. Това се нарича първата парамита.

Субхути, за съвършенството на търпението 33 Така идването проповядва като за не-парамита на търпението. И по каква причина? Преди това, когато кралят на Калинга разряза плътта ми, 34 аз нямах понятието „аз“, понятието „личност“, понятието „битие“, понятието „вечна душа“. И по каква причина? Ако по време на тези събития имах идеите за „аз“, „личност“, „битие“, „вечна душа“, тогава в мен непременно щеше да се роди злоба и гняв. Субхути, освен това си спомням, че преди петстотин раждания бях отшелник, пълен с търпение. По това време също нямах понятието „Аз“, понятието „личност“, понятието „битие“, понятието „вечна душа“. И затова, Субхути, един бодхисатва трябва да премахне всички идеи и образи и да се стреми към постигане на ануттара самяк самбодхи. Не трябва да генерира съзнание, привързано към видимото, не трябва да генерира съзнание, привързано към чутото, помирисано, вкусено, докоснато и дхарми. Трябва да породи съзнание, което не е привързано към нищо. Ако съзнанието е прикрепено към нещо, тогава то не е привързано. Поради тази причина Буда казва, че съзнанието на бодхисатва не трябва да се привързва към видимото и само в този случай той трябва да дава.

Субхути, бодхисатва трябва да дава по този начин в полза на всички същества. Така Идващият учи за всички идеи като не-идеи, а също така учи за всички същества като не-същества.

Субхути, така идващият говори истински речи, говори валидни речи, говори правилни речи; той не произнася лъжливи речи, той не произнася неправедни речи. Субхути, в Дхарма, която Така Дошлият е придобил, в тази Дхарма няма нито същност, нито празнота. Ако мисълта на бодхисатва е привързана към дхармите, когато дава, тогава той е като човек, който е влязъл в тъмнината и не вижда нищо. Ако мисълта на бодхисатва не е привързана към дхармите, когато дава, тогава той е като зрящ човек, който вижда различни цветове в ясната светлина на слънцето.

Освен това, Субхути, ако в бъдеще един добър син или добра дъщеря може да вземе тази сутра, да я прочете и да я запомни, тогава Този, Който идва чрез мъдростта на Буда, ще познава всички тези хора, ще види всички тези хора. И тогава те ще придобият безброй и неограничени заслуги.

Субхути, ако един добър син или добра дъщеря пожертва живота си сутрин толкова пъти, колкото има песъчинки в Ганг, би пожертвал живота си по обяд толкова пъти, колкото има песъчинки в Ганг, би жертва живота си вечер толкова пъти, колкото песъчинки в Ганг, и ако са жертвали живота си безброй милиарди и трилиони пъти, и ако друг човек чуе тази сутра и умът му, изпълнен с вяра, не се съпротивлява на нейното учение , тогава щастието, което той спечели, ще надмине щастието, придобито от гореспоменатите хора. И в още по-голяма степен това се отнася за онези хора, които го записват, вземат, четат, наизустяват и го проповядват на всички хора. Субхути, въз основа на това, човек трябва да говори за това, проповядвайки го. Тази сутра има свръхмислими, отвъд всяко име и неограничени достойнства. Така Идващият го проповядва за последователите на Голямата колесница, 35 за последователите на Най-висшата колесница. Ако има хора, които могат да го вземат, да го прочетат, да го запомнят всичко и да го проповядват на други хора, тогава Този, Който идва, ще познава всички тези хора, ще види всички тези хора и те ще спечелят безброй, отвъд всяко име и безгранично заслуги. По този начин хората ще получат ануттара самяк самбодхи на Така идващия. И по каква причина? О Субхути, ако хората, които се радват на малката Дхарма 36, възприемат възгледа за съществуването на „Аз“, възгледа за съществуването на „личността“, възгледа за съществуването на „съществото“, възгледа на съществуването на „вечната душа“, тогава те няма да могат да чуят тази сутра и да я разберат, няма да могат да я четат и запомнят, няма да могат да я проповядват на други хора. Субхути, всички онези места, където тази сутра е достъпна, трябва да бъдат почитани от небесните и асурите от всички светове. Трябва да знаете, че тогава тези места ще станат достойни за почитане, като местата на пагодите, достойни за разходка с всякакви благовония и цветя. И отново, Субхути, дори ако един добър син или добра дъщеря, които са запомнили, чели и изучавали тази сутра, ще бъдат презирани от хората, ако тези хора ще бъдат презирани поради извършване на зверства в предишни животи, водещи по пътя на зло, 37 тогава все пак в този живот последствията от тези лоши дела ще бъдат унищожени и тези хора ще постигнат ануттара самяк самбодхи.

Субхути, спомням си, че в миналото, безброй калпи преди 38 години, дори преди Буда да запали лампата, имаше общо осемстотин четиридесет и три и девет трилиона други Буди, които почитах, и това благоговение не мина без следа. И отново, Субхути, ако някой човек в следващите времена може да запомни, прочете и изучава тази сутра, тогава заслугите, които ще спечели, ще бъдат много по-големи от моите заслуги от почитането на всички Буди от миналото, че тези мои заслуги няма да се равняват на дори една стотна от тях и всички тези заслуги, дори ако се преброят до десетхилядна или милионна част от тях, пак ще бъдат толкова по-добри от моите заслуги, че дори не могат да се сравняват с тях.

Субхути, ако добър син или добра дъщеря в по-късни времена запомни, прочете и изучава тази сутра, тогава тяхната заслуга наистина ще бъде такава, каквато казах. Но ще има и такива, чиито умове, като я слушат, ще се замъглят, ще ги обземат съмнения и няма да повярват. Субхути, трябва да знаеш, че точно както значението на тази сутра не може да бъде оценено от ума, така и нейният плод не може да бъде оценен от ума.”

Тогава Субхути попитал Буда: „О, Уважаеми от света, когато добър син или добра дъщеря имат стремежа да постигнат аннутара самяк самбодхи, в какво трябва да останат, как трябва да овладеят съзнанието си?“

Буда казал на Субхути: „Добър син или добра дъщеря, които имат стремежа да постигнат аннутара самяк самбодхи, трябва да имат следната мисъл: „Трябва да доведа до унищожаването на страданието в нирвана на всички живи същества. След премахването на страданието от всички живи същества в Нирвана всъщност се оказва, че нито едно живо същество не е постигнало премахване на страданието в Нирвана. И по каква причина? Ако един бодхисатва има понятието „Аз“, понятието „личност“, понятието „битие“, понятието „вечна душа“, тогава той не е бодхисатва. Това е причината, Субхути, че няма възможност да станеш човек, който има стремежа да постигне ануттара самяк самбодхи.

Субхути, мислиш ли, че Така Дошлият е имал начин да получи ануттара самяк самбодхи от Буда, запалващ лампата?“

„Не, о, най-великият в света. Ако разбирам значението на казаното от Буда, тогава Буда не е имал начин да получи anuttara samyak sambodhi от Буда, запалващ лампата.“

Буда каза: „Така е, така е. В действителност, Субхути, няма начин, по който Така Дошлият може да постигне ануттара самяк самбодхи. Субхути, ако имаше начин, по който Така Дошлият можеше да постигне ануттара самяк самбодхи, тогава Буда, запалващ светлината, не би могъл да каже за мен: „В бъдеще ще станеш Буда на име Шакямуни.“ И по този начин в действителност няма начин да се постигне ануттара самяк самбодхи. И поради тази причина Буда Светещата лампа каза за мен: „В бъдеще ще станеш Буда на име Шакямуни.“ И по каква причина? Така Идващият е истинската реалност на природата на всички дхарми. 40 Ако хората казват, че Така Дошлият е постигнал ануттара самяк самбодхи, тогава трябва да се разбере, че в действителност няма начин, по който Буда да може да постигне ануттара самяк самбодхи. В тази аннутара самяк самбодхи, която Така идващият е придобил, няма нито съществено, нито празно. И поради тази причина, Така идва един учи, че всички дхарми са дхармите на Буда. Субхути, това, за което се говори като всички дхарми, не е всички дхарми. Субхути, това може да се сравни с човек с огромно тяло.

Субхути каза: „О, Уважаеми от света, ако Така Дошлият говори за огромно тяло, тогава думите му не се отнасят за огромно тяло. Това е, което се нарича огромно тяло.

„Субхути, същото се отнася и за бодхисатва. Ако той каже: „Ще доведа всички безброй живи същества до унищожаването на страданието и мира на нирвана“, тогава той не може да бъде наречен бодхисатва. И по каква причина? Субхути, в действителност няма начин да бъдеш наречен бодхисатва. Това е причината, поради която Буда каза, че всички дхарми са лишени от същността на „аз“, лишени от такава същност като „личност“, лишени от такава същност като „битие“, лишени от такава същност като „вечното душа“.

Субхути, ако бодхисатва има мисълта: „Аз украсявам земите на Буда“, тогава той не може да бъде наречен бодхисатва. Така Грядущият проповядва, че този, който украсява земите на Буда, не ги украсява. Това се нарича декорация. Субхути, ако един бодхисатва е убеден, че дхармите са нематериални, тъй като са лишени от „Аз“, тогава Така Дошлият го нарича истински бодхисатва.

Субхути, какво мислиш, има ли Телесно око Дошлият?“

„Така е, о, Най-великият в света, така Този, Който идва, има телесни очи.“

„Субхути, какво мислиш, има ли Така идващият божественото око?“

„Така е, о, Най-великият в света, така Този, Който идва, има божественото око.“

„Субхути, какво мислиш, има ли Този, Който идва така, окото на мъдростта?“

„Така е, о, Най-великият в света, Този, Който идва по този начин, има окото на мъдростта.“

„Субхути, мислиш ли, че този, който идва по този начин, има окото на дхарма?“

„Така е, о, Най-великият в света, Този, Който идва по този начин, има окото на дхарма.“

„Субхути, мислиш ли, че Този, Който идва по този начин, има окото на Буда?“

„Така е, о, Най-великият в света, така Този, Който идва, има окото на Буда.“

„Субхути, какво мислиш за песъчинките, които са в Ганг, Говорил ли е Така Дошлият за песъчинки?“

„Така е, о, най-великият в света, Така Този, Който дойде, каза, че това са песъчинки.“

„Субхути, какво мислиш, ако имаше толкова Ганг, колкото има песъчинки в един Ганг, и броят на пясъчните зърна в този Ганг беше равен на броя на световете на Буда, тогава колко от тези светове биха има ли?"

„Изключително много, о, най-великият в света.“

Буда казал на Субхути: „Без значение колко мисли имат създанията в земите и страните на тези светове, Така Дошлият ги знае всички. И по каква причина? И тъй, Грядущият говори за всички мисли като за немисли, поради което се наричат ​​мисли. По каква причина? Субхути, не можеш да намериш минала мисъл, не можеш да намериш възможна мисъл в настоящето, не можеш да намериш бъдеща мисъл.

Субхути, какво мислиш, ако човек напълни три хиляди големи хиляди свята със седем съкровища и ги предложи като дар, тогава по тази причина колко щастие ще спечели?”

„Да, О, Така дойде, поради такава причина този човек ще спечели изключително много щастие.“

„Субхути, ако постигането на щастие действително съществува, тогава Дошлият по този начин не е казал, че се постига много доброта на щастието. Поради факта, че добротата на щастието няма причина, Така Този, Който идва, каза, че се печели много доброта на щастието.

Субхути, какво мислиш, възможно ли е да разпознаеш Така Дошлия по целия му видим вид?“

„Не, не е така, о, най-великият в света. Човек не трябва да разпознава Така Дошлия по целия му видим вид. И по каква причина? Така че Идещият проповядва за цялото си видимо явление като не за цялото си видимо явление. Ето защо го наричат ​​целия му видим вид.

„Субхути, какво мислиш, възможно ли е да разпознаеш Така Дошлия по съвкупността от всичките му знаци?“

„О, не, World Excellent. Човек не трябва да разпознава Идващия по съвкупността от всички негови знаци. И по каква причина? Така че Идващият каза, че съвкупността от всички знаци не е съвкупност. Това се нарича съвкупност от всички характеристики.

„Субхути, не казвай, че Така Дошлият има такава мисъл: „Има Дхарма, която проповядвам.“ Не може да имате такава мисъл. И по каква причина? Ако хората казват, че има Дхарма, която Проповядва Така Дошлият, тогава те клеветят Буда поради причината, че не могат да разберат какво проповядвам. Субхути, проповедникът на Дхарма, няма Дхарма за проповядване. Това се нарича проповядване на Дхарма.

Тогава Субхути, който придобил мъдрост, казал на Буда: „О, Световни, в идните дни ще има ли същества, които да чуят проповядването на тази Дхарма, в които тя да породи мисълта за вяра?“

„Субхути, те не са нито същества, нито несъщества. И по каква причина? Субхути, Така идващият, говори за съществата, сякаш не са същества. Ето защо те се наричат ​​създания.

Субхути каза на Буда: „О, Уважаеми от света, в този ануттара самяк самбодхи, който Буда придоби, няма нищо, което може да се спечели.“

„Това е вярно, това е вярно. Субхути, що се отнася до ануттара самяк самбодхи, което придобих, тогава наистина няма дори най-малък начин, по който човек може да постигне това, което се нарича ануттара самяк самбодхи.

Освен това, Субхути, тази Дхарма е равна, в нея няма нито високо, нито ниско. Това е, което се нарича anuttara samyak sambodhi и поради това е лишено от „Аз“, лишено от всичко, съответстващо на понятията „Аз“, „личност“, „битие“ и „вечна душа“. Усъвършенствайте всички добри дхарми 41 и тогава ще постигнете ануттара самяк самбодхи. Субхути, Така идващият говори за добрите дхарми като за недобри. Те се наричат ​​добри дхарми.

Субхути, ако някой събере седем съкровища в такова количество, колкото в три хиляди страхотни хиляди свята има кралските планини на Сумеру, и ги предложи като подарък, и ако друг човек извлече от тази Праджняпарамитическа сутра поне една гата в четири стиха, запаметява, чете, изучава и го проповядва на други хора, тогава количеството доброта на щастието, получено в първия случай, няма да възлиза на една стотна от добротата на щастието, получено за второто дарение, няма да възлиза на една стомилиардна от това доброто на щастието и техният брой дори не може да бъде сравнен.

Субхути, какво мислиш, ти не казваш, че Така Дошлият има такава мисъл: „Ще пренеса всички същества в нирвана.“ Субхути, не можеш да имаш такава мисъл. И по каква причина? В действителност няма същества, които биха били транспортирани от Така Дошлия, защото ако имаше същества, които Така Дошлият би транспортирал до нирвана, тогава щеше да има „Аз“, и „личност“, и „ същество” и “вечна душа”. Субхути, когато Така Дошлият каза, че има „аз“, тогава това не означаваше, че има „аз“. Обикновените миряни обаче вярват, че има „аз“. Субхути, когато Дошлият говореше за обикновени хора, тогава това означаваше не обикновени хора. Така наричаме обикновените хора. Субхути, какво мислиш, възможно ли е да се различи Така идващият по наличието на тридесет и два знака?“

Субхути каза: „Така е, така е. Човек може да различи Така идващото по наличието на тридесет и два знака.”

Буда каза: „Субхути, ако Дошлият по този начин се отличава с наличието на тридесет и два знака, тогава Съвършеният крал, въртящ колелото 42, също би бил Дошлият по този начин.“

Субхути казал на Буда: „О, Уважаеми от света, ако съм разбрал значението на проповядваното от Буда, тогава Дошлият по този начин не трябва да се отличава с наличието на тридесет и два знака.“

Тогава Най-великият в света изрече следната гата:

Ако някой ме познае по вида
Или ме търсиш по звука на глас,
Тогава този човек е на грешен път,
За него е невъзможно да види Идващото.

43

„Субхути, ако имате такава мисъл: „Така Този, Който идва, благодарение на съвкупността от знаци, е постигнал ануттара самяк самбодхи“, тогава, Субхути, отхвърлете такава мисъл. Така Идващият, не поради наличието на набор от знаци, придоби ануттара самяк самбодхи.

Ако, Субхути, имате следната мисъл: „Тези, които се стремят да постигнат ануттара самяк самбодхи, проповядват за всички дхарми като унищожаващи и елиминиращи всички идеи“, тогава отхвърлете такава мисъл. И по каква причина? Тези, които имат стремеж към ануттара самяк самбодхи, никога не проповядват за дхарми, че те унищожават и премахват всички идеи.

Субхути, ако един Бодхисатва изпълни целия свят със седем съкровища, колкото песъчинките в Ганг, и по този начин направи дар, и ако някой осъзнае, че всички дхарми са нематериални, тъй като са лишени от себе си, и чрез това постигне съвършенство в търпение, щастието, получено от този бодхисатва, ще надмине заслугите на предишния. И по каква причина? Защото, Субхути, бодхисатвите не получават добротата на щастието чрез това.”

Субхути казал на Буда: „Кажи ми, о, Световноуважаеми, как става така, че бодхисатвите не получават добротата на щастието?“

„Субхути, един бодхисатва не трябва да бъде алчен за добротата на щастието, което е спечелил. Поради тази причина те го наричат ​​неполучаване на добротата на щастието.

Субхути, ако някой каже, че Така Дошлият е дошъл или си е отишъл, седи или лъже, тогава този човек не разбира какво проповядвам. И по каква причина? Идващият не идва от никъде и никъде не отива, затова се нарича Идващият. 44

Ако един добър син или добра дъщеря превърнат три хиляди страхотни хиляди свята в прах, тогава колко прашинки мислите, че ще има в такъв куп?“

„Изключително много, о, най-великият в света. И по каква причина? Ако клъстери от прахови частици действително съществуваха, тогава Буда не би казал, че те са клъстери от прахови частици. И как? Когато Буда проповядва за клъстери от прахови частици, тогава те не са били клъстери от прахови частици. О, Най-великият в света, когато Дошлият по този начин проповядва за три хиляди големи хиляди светове, това не бяха светове, това са онези, които се наричат ​​светове. И по каква причина? Ако световете действително съществуваха, тогава това би било представяне на тяхната хармония в единство. Когато Така Дошлият проповядваше за представяне на тяхната хармония в единство, това не представляваше тяхната хармония в единство. Това е, което се нарича представяне на тяхната хармония в единство.

„Субхути, идеята за тяхната хармония в единството е нещо, което не може да се проповядва, но обикновените светски хора са алчни за такива неща.

Субхути, ако хората казват, че Така идва един е проповядвал възгледа, че „аз“, „личността“, „битието“ и „вечната душа“ съществуват, тогава мислиш ли, Субхути, дали тези хора са разбрали значението на това, което проповядвам?“

„О, Най-великият в света, тези хора не разбраха значението на това, което проповядваше Дошлият по този начин. И по каква причина? Когато Най-великият в света проповядваше възгледа за присъствието на „Аз“, възгледа за присъствието на „личността“, възгледа за присъствието на „битието“, възгледа за присъствието на „вечната душа“ , тогава това не беше възгледът за съществуването на „аз“, не беше възгледът за присъствието на „личност“, не беше възгледът за присъствието на „същество“, не беше възгледът за присъствието на „вечна душа“. 45

„Субхути, които имат стремежа да постигнат аннутара самяк самбодхи, трябва да познават всички дхарми по този начин, трябва да ги разглеждат по този начин, да вярват в тях и да ги разбират по този начин: понятието „дхарма“ не се ражда. Субхути, това, което се нарича концепция за „дхарма“, Така Ела един проповядва като непредставяне на „дхарма“. Това се нарича "дхарма" изпълнение.

Субхути, ако някой човек, в течение на безброй калпи, изпълни световете със седем съкровища и ги предложи като дар, и ако добър син или добра дъщеря, които имат стремежа да станат бодхисатва, извлече от тази сутра поне една gatha в четири стиха, запомнят я, четат, изучават я и я проповядват подробно на други хора, щастието, което са спечелили, ще надмине щастието, придобито от предишното даване. Кажете ми как ще го обяснят на другите хора? Без да се придържате към някаква идея и тогава истинската реалност, такава каквато е, няма да бъде разклатена. 46 И по каква причина?

Като сън, илюзия,
Като отражения и мехурчета във водата,
Като роса и светкавица -
Ето как човек трябва да гледа на всички активни дхарми.”

Когато Буда приключи с проповядването на тази сутра, по-възрастният Субхути, всички монаси и бхикхуни, упасака и упасика, 47 всички небесни същества и асури на този свят приеха с голяма радост всичко, проповядвано от Буда, повярваха в това учение и започнаха да следват то.

ДИАМАНТЕНА ПРАЖНА-ПАРАМИТА СУТРА

Тибетският будизъм (Ваджраяна или Диамантено превозно средство) е комплекс от учения и техники за медитация, който включва традициите на Махаяна, включително Ваджраяна. Този клон на будизма възниква през 7-ми век в Тибет и след това се разпространява в целия регион на Хималаите.

Тибетският будизъм практикува главно тантрически практики. Тантра е санскритска дума, която означава непрекъснатост. Тантра сочи главно към непроменливата природа на ума, осъзнаване, което е отвъд всички ограничения, което нито се ражда, нито умира, което е непрекъснато от безначалното време до окончателното просветление.

Писанията, които учат за непроменливата ваджра природа на ума, се наричат ​​тантри, а съвкупността от знания и методи, които директно разкриват природата на ума, се счита за третото „превозно средство“ на будизма, което е известно като Тантраяна или Ваджраяна. В будизма санскритската дума ваджра означава неразрушимост като диамант и просветление като моментен удар на гръм или светкавица. Следователно думата "ваджраяна" може да се преведе буквално като "диамантена колесница" или "гръмотевична колесница". Ваджраяна понякога се смята за най-висшия етап на Махаяна - „Великото превозно средство“ на будизма. Пътят на Ваджраяна позволява на човек да постигне освобождение в рамките на един човешки живот.

В момента ваджраяна е широко разпространена в Тибет, Монголия, Бутан, Непал, Бурятия, Тува и Калмикия.

Ваджраяна се практикува в някои школи на японския будизъм (шингон), а през последните десетилетия в Индия и западните страни. И четирите съществуващи днес школи на тибетския будизъм (Нингма, Кагю, Гелуг и Сакя) принадлежат към Ваджраяна. Ваджраяна е път на трансформация на нашия обикновен ум, базиран на мотивацията и философията на Великата колесница, но със специален възглед, поведение и методи на практика. Основните методи във Ваджраяна са визуализация на образи на божества или йидами, и по-специално визуализация на себе си в образа на божество, за да трансформирате своите „нечисти“ страсти или емоции в „чисти“, четене на мантри, извършване на специални жестове с ръце - мудри и почитане на Учителя. Крайната цел на практиката е да се свържем отново с природата на нашия ум. За да практикувате Ваджраяна, е необходимо да получите инструкции от осъзнат Учител. Необходимите качества на практикуващия са мотивация на състрадание към всички същества, разбиране на празнотата на възприеманите явления и чисто виждане.

Освен това тибетският будизъм наследява доста обширна индуистка иконография, както и множество божества от предбудистката религия Бон.

Излишно е да казвам, че в тибетския будизъм има много различни божества, буди и бодхисатви. Освен това, всеки от тях може да ни се яви в различни проявления, значително различни един от друг визуално. Разбирането на тънкостите на тибетската иконопис понякога е трудно дори за специалист.

Характерно за тибетския будизъм е традицията за предаване на учения, духовна и светска власт в рамките на линиите на прераждания (тулку) на видни будистки фигури. В своето развитие тази идея води до обединяването на духовната и светската власт по линията на Далай Ламите.

Ето изображенията, които най-често се срещат в манастирите на Тибет.

Основни фигури на тибетския будизъм

Буда

Буда Шакямуни (санскр. буквално „Пробуден мъдрец от клана Шакя (Сакя)” - духовен учител, легендарен основател на будизма.

Получил при раждането си името Сидхатта Готама (пали) / Сидхарта Гаутама (санскрит) („потомък на Готама, успешен в постигането на цели“), той по-късно става известен като Буда (буквално „Пробуден“) и дори Върховния Буда (Sammāsambuddha ). Наричан е още: Татхагата („този, който е дошъл по този начин“), Бхагаван („господар“), Сугата (Правоходец), Джина (Победител), Локайештха (Почитан от света).

Сидхарта Гаутама е ключова фигура в будизма и е негов основател. Историите за живота му, думите му, диалозите с учениците му и монашеските предписания са обобщени от последователите му след смъртта му и формират основата на будисткия канон - Трипитака. Буда също е герой в много дхармични религии, по-специално Бон (късен Бон) и индуизма. През Средновековието, в по-късните индийски Пурани (например в Бхагавата Пурана), той е включен сред аватарите на Вишну вместо Баларама.

Най-често изобразяван в поза на лотос, седнал на лотосов трон, над главата, като всички Буди и светци, ореол, означаващ просветена природа, коса, обикновено синя, вързана на издатина на темето, държащ купа за просия, вдясно ръка докосва земята. Често се изобразява заобиколен от двама студенти.

Свръхестествените качества на Буда

Текстовете, разказващи за живота и делата на Буда, постоянно споменават, че той може да общува с богове, демони и духове. Те идваха при него, придружаваха го и разговаряха с него. Самият Буда се издигнал в света на небесните и прочел своите проповеди там, а боговете от своя страна многократно посещавали килията му на земята.

В допълнение към обикновеното зрение, Буда имаше специално око на мъдростта в челото си и способността да вижда всичко. Според традицията това око е дало на Буда способността да вижда миналото, настоящето и бъдещето; осемкратният (или среден) път; намеренията и действията на всички същества, живеещи във всички светове на Вселената. Това качество се нарича шестфакторно познание на Буда.

От своя страна всезнанието на Буда се разделя на 14 вида: знание за четирите истини (наличие на страдание, причина за страданието, освобождение от страданието и пътят, водещ до освобождение от страданието), способност за постигане на голямо състрадание, знание за постоянната променливост на съществуването, знание за двойното чудо и други видове знание.

Буда можеше да слиза под земята, да се издига на небето, да лети във въздуха, да предизвиква огнени мистерии и да приема всякаква форма. По тялото му имаше 32 големи и 80 малки белега, характерни за Буда, включително бенки, надарени с магически свойства.

Буда постигнал просветление на 35 години. Той проповядва в Североизточна Индия в продължение на 45 години. Когато бил на 80 години, той казал на братовчед си Ананда, че скоро ще си тръгне. Това е описано подробно в Parinibbana - Suttan. От петстотинте монаси, въпреки факта, че сред тях имаше много архати, само Ануруда успя да разбере състоянието на Буда. Дори Ананда, който постигна способността да вижда световете на боговете, го възприема неправилно. Буда повтори няколко пъти, че Пробуденият, ако иска, може да остане на този свят повече от една калпа. Ако Ананда беше помолил Буда да остане, той щеше да остане. Но Анада каза, че всичко в общността е наред и Пробуденият може да напусне този свят. Няколко седмици по-късно Буда приел дарение от храна с лошо качество. Според една от версиите това са били отровни гъби. Той каза, че „само Пробуденият може да приеме това дарение“. След кратко време той легна на дясната си страна в горичка от солени дървета, прие последния ученик за монах и отиде в Паринирвана. Последните му думи бяха:

Всичко сътворено е подчинено на закона за унищожението
Постигайте целите си чрез непромискуитет.

Рожденият ден на Буда Шакямуни е национален празник на Република Калмикия.

Буда от миналото, въплътен на земята преди Буда Шакямуни. Според легендата той е прекарал 100 000 години на земята. Често изобразяван заедно с Буда на бъдещето (Майтрея) и Буда на нашето време (Шакямуни). Ръцете най-често се изобразяват като защитна мудра.

Амитабха или Амита Буда (санскрит: अमिताभा, Amitābha IAST, „безгранична светлина“) е най-почитаната фигура в будистката школа на Чистата земя. Смята се, че той има много достойни качества: той обяснява универсалния закон на съществуването в Западния рай и взема под своя защита всички, които искрено се обръщат към него, независимо от техния произход, положение или добродетели.

Един от Дхиани Будите, или Буда на безкрайната светлина, е известен като Амида Буда в далекоизточния будизъм. Панчен Лама от Тибет (втори по власт след Далай Ламите) се появява като земно въплъщение на Амитабха. Изобразен в червено, в поза на лотос на трон от лотос, ръце в мудрата на класическата медитация, държащ купа за просия. Култът към Чистата земя на този Буда е известен под името Суховати или Западен рай. Сукхавати е раят на Буда Амитабха. (тиб. de va chen)

Сукхавати е магическа земя-кшетра, създадена от Дхиани Буда Амитабха. Имало едно време Амитабха бил бодхисатва и дал обет, след като постигнал Буда, да създаде своя собствена страна, която да се нарича Сукхавати - Щастлива страна.

Той се намира неизмеримо далеч от нашия свят и в него живеят само родените в лотоса - бодхисатви от най-високо ниво. Те живеят там за неопределено време, наслаждавайки се на мир и безгранично щастие сред плодородната земя, животворните води, заобикалящи прекрасните дворци на жителите на Сухавати, построени от злато, сребро и скъпоценни камъни. В Сукхавати няма природни бедствия и жителите му не се страхуват от обитателите на други области на самсара - хищни животни, войнствени асури или смъртоносни прета. Освен Сукхавати, разположен в западната посока на будистката вселена, има и други светове, създадени от духовната сила на други дхиани буди.

Бодхисатва Амитаюс (тиб. tse dpag med) е образ на божеството на дългия живот, наричан на тибетски „Tse pag med“ и се призовава в практики и ритуали за удължаване на живота.

Буда на безкрайния живот, специална форма на Амитабха. Бодхисатва Амитаюс се намира в западната част на Мандалата и представлява семейство Падма (Лотос). Той седи на паунов трон; в ръце, скръстени в поза за медитация, той държи ваза с нектара на дългия живот. Вярващ, който постоянно рецитира мантрата на Амитаюс, може да спечели дълъг живот, просперитет и благополучие, а също така да избегне внезапна смърт.

Манла - Буда на медицината, (тиб. smanbla)

Пълното име на Медицинския Буда е Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Учител по лечение на Lapis Lazuli Radiance Manla. Подобно на Буда Шакямуни и Амитабха, той носи дрехите на монах и седи на трон от лотос. Лявата му ръка е в мудрата на медитацията, държи монашески съд за милостиня (патра), пълен с нектар и плодове. Дясната ръка лежи върху коляното с отворена длан, в мудрата за даряване на благословии и държи стъблото на миробалан (Terminalia chebula), растение, известно като краля на всички лекарства поради ефективността му при лечение на психични и физически заболявания.

Най-отличителната черта на Медицинския Буда е неговият цвят, наситено син лапис лазули. Този скъпоценен камък е високо почитан от азиатските и европейските култури повече от шест хиляди години и доскоро стойността му се съревноваваше и понякога надвишаваше тази на диамант. Аура на мистерия заобикаля този скъпоценен камък, може би защото основните мини се намират в отдалечения регион Бадакшан в североизточен Афганистан.

Лечителски майстор на Лапис Лазули Сияние Манла е един от най-почитаните Буди в будисткия пантеон. Сутрите, в които той се появява, сравняват неговата Чиста земя (обител) със западния рай на Амитабха и прераждането там се счита за толкова високо, колкото и прераждането в будисткия рай Сукхавати. Смята се, че рецитирането на мантрата на Манла или дори простото повтаряне на святото му име е достатъчно, за да освободи човек от трите низши рождения, да го защити от опасностите на морето и да премахне опасността от преждевременна смърт.

Дхиани Буда

Акшобя Амогхасиддхи

Ратнасамбхава Вайрочана

Има общо 5 Dhyani Буди, всеки със свой собствен цвят и различна позиция на ръката (мудра), освен това изображението на всеки от Будите има специални атрибути. Дхиани на Буда - Вайрочана (Нампар Намце), Акшобхя (Микиеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Юнгне), Амогасиддхи (Доние Друпа), Амитабха.

Шакямуни е Буда на нашия исторически период. За да разберем неговия образ, трябва да разберем какво е „Буда“.

Буда е едновременно човешко и божествено същество, независимо дали в мъжка или женска форма, което се е „събудило“ от невежеството на съня и е пречистило цялата негативност, а също така е този, който е „разширил“ своята безгранична сила и състрадание.

Буда е форма на битие, достигнала най-високо съвършенство. Той е съвършена мъдрост (преживява истинската природа на реалността) и съвършено състрадание (олицетворяващо желанието за доброто на всички).

Състоянието на Буда надхвърля страданието и смъртта и включва съвършената способност за преживяване и предаване на щастието на всички живи същества.

Той често е изобразяван седнал в европейска поза на повдигната платформа, подобна на стол или фотьойл. Понякога е изобразяван на бял кон. Понякога той е изобразяван седнал в традиционната поза на Буда, с кръстосани крака, или в лалитасана (поза, при която единият крак виси надолу, понякога лежи върху по-малък лотос, а другият лежи като в обичайната поза на Буда).

Майтрея е украсен с декорации. Ако има корона на главата му, тогава тя е увенчана с малка ступа (chaitya, chorten; структура, символизираща Вселената в будизма). Тялото му е златистожълто на цвят и той носи монашески одежди. Ръцете са скръстени в дхармачакра мудра (жест за изясняване на будисткия закон). Има форма на Майтрея с три лица и четири ръце. Едната му лява ръка държи цвете нагкешвара (шафран), позицията на едната му дясна ръка е варада мудра (жест за даване на благодат), другите две ръце са сгънати на гърдите в дхармачакра мудра или в други жестове .

Майтрея е признат от всички секти на будизма. Името му често се споменава в коментарите на будистката литература.

Смята се, че Аря Асанга е слушал и записал директно петте трактата на Майтрея. В резултат на дълга аскетична практика Асанга бил изчистен от умствените помрачения и Майтрея му се явил.

Друга гледна точка също заслужава внимание: Майтрея Буда е бодхисатва, той може да се въплъти там, където е най-необходим, еманациите на Буда могат да обитават едновременно в различни светове.

Бодхисатви

Гласуван за постигане на Бодхи (Просветление) и прераждане отново и отново, докато всички живи същества бъдат спасени. По този начин Бодхисатвите, за разлика от Будите, не отиват окончателно в Нирвана след постигане на просветление.

Бодхисатва на състраданието. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означава „състрадателен поглед“ или „Господ, който гледа отгоре“. Той показва безкрайна любов и състрадание към всички живи същества. Бодхисатва Авалокитешвара някога е бил един от учениците на Буда Шакямуни и Буда предсказва, че Авалокитешвара ще играе важна роля в историята на Тибет. В древността тибетците били войнствен народ, отличаващ се с изключителна свирепост и никой не смеел да им повлияе, с изключение на бодхисатва Авалокитешвара. Той каза, че ще се опита да „внесе светлина в цялата тази кръвожадна страна“. Така се случи, че Авалокитешвара избра тибетците, а не обратното. По-късно Ченрезиг е признат за божествен покровител на Снежната земя, а Далай Ламас и Кармапа започват да се считат за негови еманации. Авалокитешвара е духовният син на Буда Амитабха и фигурата на Амитабха често е изобразявана на тханките над главата му.

Авалокитешара може да се прояви в 108 форми: като Буда, в монашески дрехи, с „трето око” и ушниша; гневно проявление – Бяла Махакала; червена тантрическа форма с четири ръце; форма с тъмночервено тяло във връзка с розово-червен хумор и др.

Най-често срещаната форма е с четири ръце. Тялото на Ченрезиг е бяло, двете му основни ръце са скръстени пред гърдите му в жест на молба, молба, това демонстрира желанието му да помогне на всички същества да преодолеят страданието. Между ръцете си той държи прозрачно бижу, изпълняващо желания, което означава добронамереност към всички видове същества: асури, хора, животни, духове, обитатели на ада. В горната дясна ръка има кристална мала броеница със 108 мъниста (напомняне на мантрата Ченрезиг). В лявата ръка, на нивото на рамото, има синьо цвете утпала (символ на чистотата на мотивацията). Кожата на антилопа се хвърля през лявото рамо (като напомняне за нейните качества: антилопата проявява специална любов към децата и е много издръжлива).

Косата е прибрана на кок, част от косата пада върху раменете. Бодхисатва е облечен в копринени одежди и украсен с пет вида бижута. Той седи в поза на лотос на лунния диск, под лунния диск е слънчевият диск, отдолу е лотос, обикновено с естествена форма.

Има много варианти на изображения на Авалокитешвара, най-популярната е формата с четири ръце (Tonje Chenpo), където той е изобразен седнал върху лунен диск, почиващ върху лотосов цвят, тялото на Бодхисатва е бяло, в ръцете му той държи броеница и лотосов цвят, символ на състрадание. Друга популярна форма е хилядоръкият Бодхисатва (Chaktong Jentong) с единадесет глави.

Манджушри - Бодхисатва на Великата Мъдрост, е символ на Ума на всички Буди. Тялото най-често е жълто, с корона на главата. За да спаси съзнателни същества, той се проявява в пет мирни и гневни форми. В дясната си ръка Манджушри държи меча на Мъдростта, който прорязва невежеството, а в лявата си ръка стъбло на лотос, върху което лежи Праджняпарамита Сутра – Сутрата на Трансцеденталната Мъдрост. Древните ръкописи описват резиденцията на Манджушри, която се намира на петте върха на Утай Шан, северозападно от Пекин. От древни времена хиляди будисти са правили поклонения в подножието на тези върхове. Смята се, че вярващ, който се покланя на Манджушри, придобива дълбок интелект, добра памет и красноречие.

В долния ляв ъгъл на резервоара е изобразен Авалокитешвара, въплъщение на безкрайното състрадание на всички Буди. Първите му две ръце са сключени в сърцето му в жест, умоляващ всички буди и бодхисатви да се грижат и защитават всички съзнателни същества и да ги защитават от страдание. В тях той държи Бижуто, изпълняващо желанията – символ на Бодичита. В другата си дясна ръка Авалокитешвара държи броеница, направена от кристал и символизираща способността му да освобождава всички същества от Самсара чрез практиката на рецитиране на шестсричната мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В лявата си ръка той държи стъблото на син утпал лотос, символизиращ неговата безупречна и състрадателна мотивация. Напълно разцъфналото цвете утпала и две пъпки показват, че състрадателната мъдрост на Авалокитешвара прониква в миналото, настоящето и бъдещето. Кожа от див елен е преметната върху лявото рамо на Авалокитешвара, представяйки милата и нежна природа на състрадателния Бодхисатва и способността му да покорява заблудите.

Вдясно е Ваджрапани, Бодхисатва на великата сила. Цветът на тялото е тъмно син, държи златна ваджра в дясната си ръка, стои върху лотос и слънчев диск в огъня на мъдростта. Тази триада - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизира Състраданието, Мъдростта и Силата на всички Просветлени. Над цялата група, в дълбокото синьо небе, е Буда Шакямуни, Буда на нашето време. Отляво е Дже Цонгава, основателят на школата Гелуг-па. Вдясно е Негово Светейшество Далай Лама XIV.

Зелена Тара (тиб. sgrol ljang ma)

Зелената Тара е най-ефективната и активна проява от всички Тари. Зеленият цвят на тялото й показва, че тя принадлежи към семейството (генезис) на Амогасидхи Буда, трансценденталния Буда, който заема северната страна на Мандалата.

Тя седи върху лотос, слънчев и лунен диск в елегантна поза. Десният й крак се спуска от седалката, като по този начин символизира готовността на Тара незабавно да се притече на помощ. Левият крак е свит и в състояние на покой (скрит. лалитасана). С грациозно движение на ръцете си тя държи сини лотосови цветя (скрит. utpala).

Смята се, че Зелената Тара се е появила от сълзата на дясното око на Бодхисатва Арябала. Цветът на тялото й символизира активност и моментално изпълнение на всяка молба на вярващия.

Бодхисатва в женско въплъщение, специално женско проявление на Авалокитешвара, което според легендата се е появило от неговите сълзи. Символизира чистотата и изобилието и се смята за специален защитник на Тибет, много популярен сред населението, тъй като тибетците вярват, че Тара изпълнява желания. Бялата Тара представлява деня, зелената Тара представлява нощта.

Името "Тара" означава "Спасител". Казват, че състраданието й към всички живи същества, желанието й да спаси всички от мъките на Самсара е по-силно от любовта на майката към собствените й деца.

Точно както Манджушри е Бодхисатва на Великата мъдрост на всички Просветлени (Буди), а Авалокитешвара е Бодхисатва на Великото състрадание, така и Тара е Бодхисатва, който представлява магическата дейност на всички минали, настоящи и бъдещи Буди.

Бялата Тара има седем очи - по едно на всяка длан и стъпало и три на лицето, което символизира нейното всезнание за страданието в цялата Вселена.

Точно като Зелената Тара, мудрата (жест) на Бялата Тара означава предоставянето на спасение, а лотосовото цвете, което държи в лявата си ръка, е символ на Трите бижута.

Божества защитници

Специални форми на същества, заклели се да защитават Дхарма. Това могат да бъдат както гневни проявления на Буди и Бодхисатви, така и демонични същества (Дхармапала и Ийдам), обърнати от Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и също поели обет на защитници на Учението.

Chokyeng (Четири божества защитници)

Те са отговорни за 4-те кардинални посоки и често се изобразяват на входа на тибетските манастири.

Vajrabhairava или просто - Bhairava, буквално - "Ужасяващ"), известен също като Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. "Съкрушител на Господаря на смъртта", "Разрушител на владетеля на смъртта", "Разрушител на Яма") - действа като гневното проявление на бодхисатва Манджушри. Ямантака също е йидам и дхармапала във Ваджраяна будизма.

В корена Бхайрава Тантра Манджушри приема формата на Ямантака, за да победи Яма. Тъй като Манджушри е бодхисатва на мъдростта, можем да разберем алегорията за убийството на Яма като победа на мъдростта над смъртта, като постигане на Освобождението, прекъсване на веригата от прераждания.

Името на йидам Ваджрабхайрава подсказва, че ранните будистки практики са заимствали някои черти на шиваизма. Самото име Бхайрава („Ужасен“) е едно от имената на Шива (който често е наричан Махабхайрава – „Великият Ужасен“), хипостаза, в която той се появява като бог на бясна лудост, облечен в окървавената кожа на слон , водейки див танц на чудовищни ​​духове. Спътникът на Шива е бик, неговият атрибут (понякога ипостас) е гол лингам (фалос), оръжието му е тризъбец, огърлиците му са направени от човешки черепи или глави.

Друго име на Ваджрабхайрава е Ямантака („Преодоляване на Яма“), Ямари („Враг на Яма“), се смята за проява на гневния аспект на бодхисатва Манджушри, който той прие, за да победи разярения цар на подземния свят . На философско ниво тази победа се разбира като триумф на диамантената мъдрост на висшата реалност над злото, невежеството, страданието и смъртта.

Култът към Ямантака е тясно свързан с Цонкапа и тъй като и двамата са еманации на бодхисатва Манджушри, цялата школа Гелукпа е под патронажа на Йидам Ямантака.

Тибетците наричат ​​Махакала „Великият черен защитник“ или „Великото черно състрадание“; той е едновременно идам и дхармапала. Посветената на него Махакала Тантра, пренесена в Тибет през 11 век от преводача Ринчен Сангпо, според легендата е написана от великия йогин Шаварипа, който призовал бога по време на медитацията си в южноиндийско гробище.

Махакала в своята основна форма с шест ръце е един от основните покровители на Тибет. Има общо седемдесет и пет форми на това божество. Шестръката, наричана още Джнана Махакала, е особено мощна при побеждаването на врагове. Практиката на Махакала преследва две цели: най-висшата - постигане на Просветление, както и премахване на пречките, увеличаване на силата и знанието и изпълнение на желанията.

Хаягрива (санскрит: हयग्रीव, буквално „конска шия“; т.е. Хаягрива) е персонаж в индуистката митология (в съвременния индуизъм обикновено като въплъщение на Вишну) и будистката образна система (като „гневно божество защитник на Учението“, дхармапала ), открит също в древния джайнизъм. В архаичните индуистки статуи е представен с човешко тяло и глава на кон, в будизма малка конска глава (или три глави) е изобразена над човешко лице(а).

Хаягрива става популярен образ в будизма (в Тибет и Монголия под името Дамдин, в Япония като Бато-канон). Той се появява многократно в тибетския будизъм: във връзка с фигурите на Падмасамбхава, 5-ия Далай Лама, и като главно божество на манастира Сера.

Произходът на изображението се свързва с древния арийски култ към коня (срв. култа към коня в жертвоприношението Ашвамедха). Очевидно по-късно е претълкуван по време на кодификацията на Ведите и развитието на вайшнавизма и будизма. Сред тибетците и монголците образът на Хаягрива също се свързва с такава благословия като умножаването на стада коне.

Смята се за гневното проявление на Буда Амитабха. Често се изобразява в червено.

Ваджрапани (санскрит vajra - "мълния" или "диамант", и pāṇi - "в ръката"; тоест "държащ ваджра") е бодхисатва в будизма. Той е покровител на Буда и символ на неговата сила. Широко срещан в будистката иконография като едно от трите божества пазители около Буда. Всеки от тях символизира една от добродетелите на Буда: Манджушри е проявлението на мъдростта на всички Буди, Авалокитешвара е проявлението на състраданието на всички Буди, Ваджрапани е проявлението на силата на всички Буди, точно както Манджушри е Бодхисатва на Великата Мъдрост на всички Просветени; Авалокитешвара е Бодхисатва на Великото състрадание, а Тара е Бодхисатва, който представлява магическата дейност на всички минали, настоящи и бъдещи Буди. За практикуващия Ваджрапани е гневният идам (божество на медитация), който символизира победата над цялата негативност.

Палден Лхамо е основният защитник в тибетския будизъм и единственото женско божество сред групата на Осемте защитници на Дхарма (на скрит: Dharmapalas). Женското въплъщение на Махакала. Тя е особено влиятелна в училището Гелугпа, за чиито последователи Лхамо е специален защитник на Лхаса и Далай Лама. Нейното отражение се появява на езеро, известно като Lhamo Latso, разположено на сто и петдесет километра югоизточно от Лхаса. Това езеро е известно с това, че предсказва бъдещето, отразено на повърхността му. Палден Лхамо (ск. Шри Деви) е тибетската концепция за ужасяваща черна индийска богиня. Легендите я свързват с Тара и Сарасвати. На крупата на мулето виси кълбо от магически нишки, направено от оръжие, усукано на кълбо. Тук е и окото, което се появи, когато Ламо извади копието, което съпругът й, кралят на канибалите, хвърли по нея, когато напусна Цейлон. Божествата, придружаващи Лхамо, са Дакини с глава на крокодил (санскр. Макаравактра), водеща мулето, и Дакини с глава на лъв (скр. Симхавактра) зад нея.

Chakrasamvara или Korlo Demchog / Khor-lo bDe-mchog, лит. „Кръгът на върховното блаженство“) е божеството на медитацията, главният йидам в Чакрасамвара Тантра. Божество, покровител на една от най-висшите тантри на будизма, Чакрасамвара Тантра. Чакрасамвара Тантра е проповядвана от Буда Шакямуни в земята на Дакини. В Индия това учение е възродено благодарение на йогин Луипа, който в състояние на самадхи получава инструкции за Чакрасамвара от дакини Ваджравараха. Традицията на Чакрасамвара е оцеляла и до днес. Основният фокус на Chakrasamvara Tantra е върху генерирането на четири вида блаженство (свързани с основните чакри във финото тяло на човек). Това е типично за майчините тантри, които включват Чакрасамвара Тантра. Лесно се практикува от хора с артистични наклонности. Чакрасамвара има две основни форми: с две или с дванадесет ръце. И в двата случая той е изобразен в съюз с духовния партньор на Ваджравараха (тиб. Дордже Пагмо). Техният съюз е символ на единството на празнотата и блаженството. Тялото на Самвара е синьо. Носи тигрова кожа, увита около кръста му, и слонска кожа. Четирите му лица (под формата на дванадесет ръце) са жълто, синьо, зелено и червено. Върху него има декорации от кости, тигър с пет черепа (символ на петте просветени семейства) и гирлянд от 51 човешки глави. Ваджраварахи е изобразен в червен цвят и има едно лице и две ръце. Прегърнала съпруга си, тя държи капала и дегуг в ръцете си.

Исторически персонажи

Гуру Падмасамбхава е първият основен учител на тантрическата традиция в Тибет. Шакямуни Буда обеща да се прероди под формата на Гуру Падмасамбхава, за да разпространи учението на Ваджраяна в този свят. Буда предсказал действията на Падмасамбхава деветнадесет пъти в сутрите и тантрите. Точно както е предсказано, Гуру Падмасамбхава е роден по чудо в лотосов цвят в северозападна Индия, в земята Удияна, осем години след смъртта на Буда Шакямуни, приблизително 500 г. пр. н. е.

Гуру Падмасамбхава се появил в лотоса като осемгодишно момче. Крал Индрабхути дойде да го види и му зададе пет въпроса: „Откъде идваш? Кой е твоят баща? Коя е майка ти? Какво ядеш? Какво правиш?" Гуру Падмасамбхава отговори: „Излязох от нероденото състояние, дхармадхату. Името на баща ми е Самантабхадра, а името на майка ми е Самантабхадри. Моята храна са дуалистични мисли, а работата ми е труд в полза на всички живи същества.” Когато кралят чул тези отговори, той се зарадвал много и помолил Гуру Падмасамбхава да отиде с него в двореца и да живее там като негов син. Гуру Падмасамбхава отишъл в двореца и живял там дълги години. След като напуска двореца, той изпълнява пророчеството на Буда Ваджрасатва: пътува до различни места в Индия, живее на гробища и извършва различни форми на медитация. Той вече беше просветлен, но изпълняваше тези практики, за да покаже, че медитацията води до просветление.

Гуру Падмасамбхава заема специално място сред тибетските будистки школи, повечето от които проследяват своите предавания и благословии директно от него. Той е въплъщение на всички просветени същества. Разбира се, всички Буди работят в полза на съзнателните същества, но тъй като Гуру Падмасамбхава направи ученията на Ваджраяна достъпни за нас, той се смята за специален Буда на нашата ера.

Дже Цонкапа (1357-1419), основател на школата Гелуг (тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), която също получава широко разпространение в Монголия и Бурятия (XVI-XVII век).

През 1403г в манастира Раденг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежащ към школата Кадампа, Цонкапа компилира два фундаментални текста на „новата Кадампа” (както школата Гелукпа се нарича в тибетската традиция): „Лам-рим ченг-мо ” („Големите стъпки на пътя”) и „Ngag-rim” („Стъпките на мантрата”).

През 1409г Цонкапа установи „великото служение“ (тиб. smon-lam chen-mo, санскрит mahvpratidhana) в Лхаса, а също така украси със злато статуята на Буда Шакямуни в главния храм на Лхаса - Джо-канг (тиб. Jo-khang). и тюркоаз.

Петият Далай Лама, Лобсанг Гяцо (живял 1617-1682) е най-известният Далай Лама в историята на преражданията, наричан още „Великият пети“. При неговото управление е установена централизирана теократична форма на управление. Той стана известен и с многобройните си религиозни трактати в традициите Гелуг и Нингма.

Бъдещият Далай Лама е роден в Тибет в района Chinwar Tagtse на област Thargyey (Централен Тибет) на 23-ия ден от 9-ия лунен месец от 1617 г. През 1642 г. Далай Лама е поставен на трона на Шигаце. Владетелят на племето Ойрат Хошут, Гуши Хан, обявява, че ще му предостави върховната власт над Тибет, което бележи основаването на нова (след школата Сакя) тибетска теокрация. Лхаса е обявена за столица, както и за седалище на правителството, където през 1645 г. започва строителството на двореца Потала. През 1643 г. 5-ият Далай Лама получава дипломатическо признание от Непал и Сиким като политически глава на тибетската държава. От детството си Петият Далай Лама, Лобсанг Гяцо, е спокоен и сериозен, а след това се проявява като смел и решителен. Малкословен човек, той винаги беше убедителен. Като гелуг той подкрепяше видни лами от други традиции, за което беше обект на значителна критика. Той я пренебрегна, защото предпочиташе да бъде запознат с вярванията и ученията на съперниците си, вместо да остане в неведение за тях... Той беше състрадателен към своите поданици и можеше да бъде безмилостен при потушаването на бунтове. В работата си по въпросите на светския и духовния живот той отбелязва, че няма нужда да симпатизирате на човек, който трябва да бъде екзекутиран за престъпленията си.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гяцо фигурира на видно място в линията на Нингмапа, а Дуджом Ринпоче пише за него в известната си История на школата Нингма, поставяйки го сред други важни тертони. Тази препратка е свързана с неговите откровения за чистото видение на Gyachen Nyernga, което означава Двадесет и петте запечатани учения.

Тези времена се характеризират с религиозни и политически конфликти между тибетските религиозни традиции. Khoshout Khan Gushi, покровителят на традицията Gelug, смазва опозицията в Kham, Shigatse и други региони. Някои от манастирите са преустроени в манастири Гелуг, няколко манастира са разрушени. По-специално, манастирът на покойния Тараната е разрушен. Хан Гуши прехвърля цялата власт в Тибет на V Далай Лама.През 1645 г. в Лхаса започва изграждането на двореца Потала. През 1652 г. по покана на император Шунчжи Далай Лама пристига в Пекин в Жълтия дворец, специално построен за него. Императорът му дава титлата „Проникващ, носещ гръмотевичен скиптър, подобен на океан лама“, като в замяна получава титлата „Небесен Бог, Манджушри, Върховният, Велик Господар“.

Пророчествата на няколко откровения на чисто видение говорят за Петия Далай Лама като въплъщение на просветената дейност на крал Трисонг Децен.

Той чувстваше дълбока връзка с традицията на Нингма и Гуру Падмасамбхава, а сред най-важните му учители бяха такива велики майстори на Нингма като Цурчен Чойинг Рангдрол, Кентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дордже.

Той напуска този свят през шестдесет и шестата си година (1682) в резиденцията на Потала, докато медитира върху Курукула, божеството, свързано със силите на господство и подчинение. Това се възприема като благоприятен знак и индикация за силата на неговите просветени дейности в бъдеще.

Смъртта му обаче беше прикривана с политически цели 15 години от неговия премиер, който намери свой двойник на негово място.

[Son'-tsen Gam-po]) е тридесет и третият цар от династията Чогял (тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja – „Кралят на Дхарма“) и той е първият от тримата велики царе Дхармараджа, които разпространяват Будизъм в Тибет. Наричан е още Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Според Будон Ринчендуб животът на Сонгцен Гампо е 617–698 г. сл. Хр. При него са построени първите будистки храмове.Построен е известният храм на Лхаса Раса Трулнанг. По-късно този храм е преименуван на Джоканг (тиб. jo khang - „Храмът на Джово“).

На тханките Сонгцен Гампо е изобразен като крал, седнал на трон. В ръцете му често се изобразява Колелото на закона и лотосов цвят, на главата му има оранжев или златен тюрбан, на върха на който е изобразена главата на Буда Амитабха. Обикновено до него са изобразени две съпруги: от лявата страна - Wencheng, от дясната страна - Bhrikuti.

Внук на Сонгцен Гампо, следващият тибетски монарх, покровител на будизма, при него е построен първият манастир Самие. Той беше тридесет и седмият крал от династията Чогял. Време на живота му: 742–810. Крал Трисонг Децен бил вторият велик Дхармараджа на Тибет след Сонгцен Гампо. С помощта на този крал будизмът се разпространил широко в Земята на снеговете. Трисонг Децен покани Падмасамбхава, Шантаракшита, Вималамитра и много други будистки учители от Индия в Тибет (*). По време на неговото управление първите тибетци полагат монашески обети, пандитите и лотсава (**) превеждат много будистки текстове и се създават множество центрове за духовна практика.

* Говори се, че по време на управлението си Трисонг Децен поканил сто и осем будистки учители в Тибет.

** Lotsawa (тиб. lo tsa ba - преводач) тибетците наричат ​​преводачи, които превеждат будистки текстове на тибетски. Те работеха в тясно сътрудничество с индийските пандити. Будистките учени са били наричани пандити

Тибетски йогин и мистик от 11 век (1052-1135). Учител по тибетския будизъм, известен практикуващ йоги, поет, автор на много песни и балади, които все още са популярни в Тибет, един от основателите на школата Кагю. Негов учител беше преводачът Марпа. От четиридесет и пет годишна възраст той се установява в пещерата Дракар Тасо (Зъбът на белия скала) и също става пътуващ учител. Миларепа усвоил множество медитативни практики и йогийски практики, които предал на своите ученици.

*Историята на Потала, двореца на Далай Ламас, датира от 7-ми век, когато крал Сонгцен Гампо нарежда построяването на дворец в центъра на Лхаса, на Червената планина. Самото име на двореца идва от санскрит и означава „Мистична планина“. По-късно Петият Далай Лама, който обединява разпръснатите феодални княжества в една държава, за което е популярно наречен „Великият“, преустройва и разширява двореца. Потала се намира на 3700 метра над морското равнище, височината му е 115 метра, разделена на 13 етажа, с обща площ от повече от 130 000 квадратни метра. Няма точни данни колко стаи и зали има в Поталата. Техният брой е „няколко над хиляда“ и има много малко хора, които са успели да ги заобиколят. Дворецът Потала е включен в Книгата на световното наследство на ООН.

Използвани ресурси

Сутра означава „нишка“ на санскрит. Точно както бисерите са нанизани на конец, така и знанието в сутрите е нанизано на „нишката” на повествованието. Сутрите произхождат от Индия, където кратко и сбито изразяват същността на учението във форма, удобна за устно предаване.

За разлика от тях, сутрите на будизма са наративни по природа и съдържат скрити значения, трикове, които позволяват на всяко живо същество да обясни истината на език, който разбира. Поучителните истории за обикновени хора, за велики царе, мъдри учители, за същества от всички светове крият безграничната мъдрост и Учението на Буда.

Сутра в будизма е един от дванадесетте класа свещени текстове: сутри, гея, вякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпуля, юдбхутадхарма и упадеша.

Будистките сутри са създадени, за да изкоренят всички съмнения относно Трите скъпоценности и Абсолютната истина и да напътстват съзнателните същества по пътя към освобождаване от страданието.

Произход на будистките сутри

Сутрите са записани за първи път на първия будистки съвет като част от Трипитака - три кошници: Сутра Питака, Виная и Абхидхарма. Това име остана поради факта, че бележките бяха изписани върху палмови листа и поставени в големи кошници. По време на живота на Буда Шакямуни не е имало нужда да се систематизират Ученията или инструкциите, тъй като винаги е било възможно да се обърнем към „първоизточника“. Въпреки това, след като Буда премина в паринирвана, неговите учения започнаха да се тълкуват по различен начин и правилата за поведение в монашеската общност започнаха да се премахват по тяхно усмотрение. Ето защо, за да се запазят Дхарма и Виная - набор от инструкции за монаси, беше свикан съвет от най-мъдрите учители, постигнали архатство - пълно освобождение от помрачения и постигнало просветление.

На тази среща всички учения на Победителя, които някога са били чувани, и неговите разговори с неговите ученици бяха изложени от Ананда, един от главните ученици на Буда. Ананда бил личен асистент на Буда и почти винаги бил до него, освен това имал феноменална памет, която му позволявала да излага задълбочено ученията. Следователно всички сутри започват с думите: „Така чух“.

Някои от будистките сутри бяха скрити, за да могат в подходящия момент тертоните - откривателите на съкровища - да ги открият и да ги запишат в достъпна за хората форма. Така праджня парамита е открита в двореца на царя на нагите (прекрасните змии) от великия философ Нагарджуна.

Основни будистки сутри

Има огромен брой сутри, тъй като Учението не е било еднакво за всички, а е било дадено в зависимост от качествата на ума на всяко живо същество.

Най-известните будистки сутри са Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra и други, много от които са представени в този раздел.

Въпреки това, квинтесенцията на Учението на Буда се съдържа в една сутра – Садхармапундарика Сутра, или Сутрата на лотосовия цвят на Чудната Дхарма. Това учение е произнесено от Победителя над планината Гридракута (Планината на Свещения орел). Тази сутра очертава пътя към просветлението, достъпно за всички живи същества, „хранилище на най-дълбоките тайни“.

Защо да изучаваме сутрите?

Дори по времето на първия древен университет в Наланда, тези, които влизат в обучението, първо запаметяват ученията и едва след това разбират дълбоката им същност. Много често „тялото“ на сутра се намира между редовете и човек може да придобие скритата в прости думи мъдрост само чрез собствения си житейски опит.

Жаждата за учене и духовно саморазвитие преминава от живот в живот и, обръщайки се към великите древни учения, можете да почувствате отговора, сякаш вече сте ги изучавали. Така много тулку (съзнателно преродени осъзнати души) от Тибет в млада възраст запаметяват текстовете на сутрите с удивителна лекота, сякаш си ги припомняха от минали прераждания.

Това, с което изпълвате вътрешния си свят, ще има пряко въздействие върху вас. Възможността да влезете в контакт с Учението на Буда - просветлено същество, което е постигнало освобождение - ще помогне да посеете необходимите „семена“ за бъдещето за духовно самоусъвършенстване и ще ви позволи да следвате Дхарма.

Препрочитайки сутрите, всеки път ще можете да намерите в тях нови знания и мъдрост, които са необходими в даден период, незабелязани преди това.

Сутрата на сърцето Праджняпарамита (или просто Сутрата на сърцето) е една от най-популярните в махаяна будизма. Той излага в съкратена форма идеите за съвършената мъдрост (праджняпарамита) и е един от най-кратките текстове от цикъла праджняпарамита. На санскрит името му звучи като „Праджнапарамита Хридая сутра” (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), на китайски -般若波羅蜜多心經 бог боломидо син дзин.

Санскритският текст на Сутрата на сърцето се състои от 14 шлоки; Шлоката от своя страна включва 32 срички. Китайският превод от Xuanzang се състои само от 260 знака. Но въпреки малкия си размер, той изразява цялата същност на Праджняпарамита Сутри, някои от които наброяват до 100 хиляди шлоки.

Санскритски текст на Праджняпарамита сърдечна сутра, от колекцията на Пол Пелиът

Сутрата на сърцето е най-популярна в страните от източноазиатския регион – Виетнам, Япония и Корея, както и в Тибет.

Според повечето изследователи Сутрата на сърцето е създадена през 1 век от н.е. на територията на Кушанската империя. Може да е написано от сарвастивадин или бивш сарвастивадински монах. Смята се, че най-ранният запис на сутрата е китайски превод от монаха Zhiqian 支謙 (ок. 222-252) от Yuezhi (月支 или 月氏, Централна Азия). Кумараджива (鸠摩罗什, 344/350-409/411) превежда този текст отново. Следващият превод е направен от Xuanzang (玄奘, 602-664) през 649 г. и е близък до превода на Kumarajiva; Преводът на Zhiqian вече беше изгубен по това време. Една биография гласи, че Xuanzang научил за този текст от един от жителите на провинция Съчуан и впоследствие го изпял в моменти на опасност по време на пътуването си на Запад.

Редица изследователи също смятат, че Сутрата на сърцето първоначално е била замислена като дхарани 咒 Джоу(аналогично на мантра). И така, версията на Zhiqian се нарича 摩訶般若波羅蜜咒經 мохе годболоми Джоу Дзин, „Сутра Дхарани на Махапраджняпарамита“, Кумараджива - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Бог Боломи Дамин Джоу Дзин, "Сутра Дхарани на Великото просветление на Махапраджняпарамита." Xuanzang беше първият, който включи „Сутра на сърцето“ (心经) в заглавието си Синдзин): 般若波羅蜜多心經 бог боломидо синджинг- „Праджнапарамита сърдечна сутра“. Освен това все още не са открити санскритски ръкописи на този текст, които да го нарекат „сутра“.

Редица тибетски преводи добавят думата „Бхагавати” bhagavatī към името – епитетът на Праджняпарамита като богиня: „Победоносна” (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་​ པོ, bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po, „Сърцето на Бхагавати на съвършената мъдрост“).

Текстът „Сутра на сърцето на Праджнапарамита“, издълбан на стената на терасата в,

Философия на сутрата на сърцето Праджняпарамита

Сутрата на сърцето се различава от другите по това, че учението не идва от устата на самия Буда, което е традиционно за всички сутри, а от бодхисатва на състраданието Авалокитешвара. Присъствието на Авалокитешвара не е обичайно в ранните текстове на Праджняпарамита; там обикновено се споменават Субхути и Буда (последният се споменава само в пълните версии на Сутрата на сърцето). Също така е необичайно, че Авалокитешвара се обръща към Шарипутра, който според Светото писание и текстовете на Сарвастивада и други ранни будистки школи е бил вестителят на Абхидхарма (като автор на трактата Дхарма-скандха като част от Абхидхарма), и, според традицията именно Шарипутра е този, на когото Буда разкрива учението Праджняпарамита (Най-висшата мъдрост). Тези и други особености на текста дават основание на редица изследователи да считат „Сутрата на сърцето” за китайски произход.

Сутрата на сърцето описва преживяването на бодхисатва Авалокитешвара за осъзнаване на истинската реалност, която е празна. Според Бил Портър (псевдоним Ред Пайн), изследовател на даоизма и китайския будизъм, това е отговор на учението на Сарвастивада, че дхармите са реални.

Сутра на сърцето Праджняпарамита. Калиграфия от Zhao Mengfu (1254-1322)

(превод от китайски и коментари на Е.А. Торчинов)

Бодхисатва Авалокитешвара, докато изпълняваше дълбока праджня парамита, ясно видя, че и петте скандхи са празни. Тогава той се отърва от всички страдания, като премина на другата страна.

Шарипутра! Сетивно-възприемаемото не се различава от празнотата. Празнотата не се различава от това, което се усеща. Чувствено възприеманата е празнота. Празнотата е това, което се усеща. Групи от чувства, идеи, формиращи фактори и съзнание също са точно такива.

Шарипутра! За всички дхарми празнотата е основната им характеристика. Те не се раждат и не умират, не се замърсяват и не се пречистват, не се увеличават и не намаляват. Следователно в празнотата няма сетивна група, няма група от чувства, идеи, формиращи фактори и съзнание, няма способности за визуално, слухово, обонятелно, вкусово, тактилно и умствено възприятие, няма видимо, звуково, миризливо, вкусово, тактилно и дхарми; няма нищо от сферата на визуалното възприятие към сферата на умственото възприятие.

Няма невежество и няма прекратяване на невежеството и така нататък до отсъствието на старост и смърт и отсъствието на прекратяване на старостта и смъртта. Няма страдание, няма причина за страданието, няма унищожаване на страданието и няма път, водещ към прекратяване на страданието. Няма мъдрост, няма печалба и няма какво да се спечели.

Тъй като бодхисатвите разчитат на праджня парамита, в тяхното съзнание няма пречки. И тъй като няма пречки, няма и страх. Те премахнаха и преобърнаха всички илюзии и постигнаха окончателната нирвана. Всички Буди от трите времена, поради тяхното разчитане на праджня-парамита, са постигнали ануттара самяк самбодхи.

Затова знайте, че праджня-парамита е велика божествена мантра, това е мантра на великото пробуждане, това е най-висшата мантра, това е несравнима мантра, надарена с истинската същност, а не празна. Ето защо се нарича праджня-парамита мантра. Тази мантра казва:

Порта, порта, парагейт, парасамгейт, бодхи, сватовник!

Сутрата на сърцето Праджня Парамита е завършена.

Авалокитешвара (китайски Guanshiyin - съзерцаване на звуците на света) е великият бодхисатва на махаяна будизма, символ на голямо състрадание. Неговото китайско име е превод на най-старата санскритска форма „Авалокитешвара“ (или Авалокитасвара), т.е. „Внимателен към звуците на света“, докато по-късното „Авалокитешвара“ означава „Господарят, който чува света“. Шарипутра е един от най-видните ученици на Буда, „Знаменосецът на Дхарма“. Тук са изброени пет скандхи (китайски юн), т.е. групи от елементарни моментни психофизични състояния (дхарми), които формират емпиричната личност: рупа скандха (се) - група от чувствено възприемани; ведана скандха (показване) - група на чувствителност (приятна, неприятна, неутрална); samjna skandha (syan) - група за формиране на идеи и правене на разграничения; самскара скандха (грех) - група от формиращи фактори, волевият аспект на психиката, който формира карма и виджнана скандха (ши) - група от съзнание. Тук са изброени индриите - шестте органа или способности за сетивно възприятие, които включват "ума" - манас. Обектите на сетивното възприятие (visaya) са изброени тук. Под „дхарми“ тук имаме предвид „разбираемо“ като обект на манас. Това съдържа съкратено изброяване на елементите на психиката (дхарми), класифицирани според дхату (це) - източници на съзнание, включително способността за възприятие и неговия обект (дванадесет дхату). Ето съкратено изброяване на дванадесетте елемента с причинно-зависим произход (pratitya samutpada), чието учение е една от основните основи на ранния будизъм. Невежеството (avidya; u min) е първият елемент на зависимия произход, старостта и смъртта са последните. Между тях са следните елементи (връзки - нидана): привличане - воля, съзнание, име и форма (ментална и физическа), шест основи на сетивното възприятие, контакт на сетивата с техните обекти, усещане за приятно, неприятно или неутрално, похот, желание за желаното, пълнота на живот, ново раждане (на свой ред водещо до старост и смърт). Тук са изброени и отречени четирите благородни истини на будизма (на нивото на абсолютната истина): истината за универсалността на страданието, истината за причината за страданието, истината за прекратяването на страданието и истината за пътя до прекратяване на страданието (тоест до Нирвана). Тоест Буди от миналото, настоящето и бъдещето. Пълно и пълно пробуждане (просветление), Китай. anoudolo sanmao sanputi - най-висшата цел на Махаяна будизма, постигане на Буда. Мантрата на китайски език изглежда така: Jidi, jidi, bolojidi, bolosenjidi, paths, sapohe! Неговият конвенционален превод: „О, превеждане отвъд, превеждане отвъд, водещо отвъд, водещо отвъд безграничното към пробуждане, слава!“

Китайски текст на сутрата на сърцето Праджняпарамита

(с транскрипция на пинин)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Шелизи! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Шелизи! Shì zhū fǎ kōng xiang, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ zhēnshí bù xū , gù s huō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

В заключение, много красиво предаване на Праджняпарамита сърдечна сутра на китайски:

© , 2009-2019. Копирането и препечатването на каквито и да било материали и снимки от сайта в електронни публикации и печатни издания е забранено.

СУТРА НА СЪРЦЕТО НА ПРАЖНАПАРАМИТА

Бодхисатва Авалокита,
Потапяйки се в дълбините на знанието,
Той освети петте сканди със сиянието на своята мъдрост
И видях, че всички бяха еднакво празни.
След това прозрение той преодолява страданието си.

Слушай, Шарипутра,
Формата е празнота, празнотата е форма,
Формата не е нищо друго освен празнота
Празнотата не е нищо повече от форма.
Същото важи и за чувствата,
Възприятия, мисловна дейност и съзнание.
Слушай, Шарипутра,
Всички дхарми имат свойствата на празнотата.
Те не са нито създадени, нито унищожени,
Не е замърсена или почистена,
Те не се увеличават и не намаляват.

И така, в празнотата
Няма форма, няма чувства, няма възприятия,
Няма умствена дейност, няма съзнание.
Няма зависим произход
Без око, без ухо, без нос,
Няма език, няма тяло, няма ум.
Без форма, без звук, без миризма,
Без вкус, без допир, без умствени обекти.
Няма сфера от елементи, започваща от очите
И завършвайки със съзнанието.

И няма избледняване от него, като се започне от невежеството
И завършва със смърт и разложение.
Няма страдание и няма източник на страдание,
Страданията нямат край
И няма начин да се сложи край на страданието.
Няма мъдрост и постижения.

Тъй като няма постижение, тогава бодхисатвите,
Въз основа на съвършената мъдрост,
Те не намират пречки в ума си.
Без препятствия те преодоляват страха,
Вечно освободен от заблуди
И постигат истинска нирвана.
Благодарение на тази съвършена мъдрост,
Всички Буди от миналото, настоящето и бъдещето
Влезте в пълно, истинско и цялостно просветление.

Следователно човек трябва да знае тази съвършена мъдрост
Изразено в ненадмината мантра,
С най-висшата мантра, която унищожава страданието,
Безупречен и правдив.
И така, мантрата праджняпарамита
Трябва да се провъзгласи. Това е мантрата:

Портата порта парагат парасамгате бодхи сваха.

Портата порта парагат парасамгате бодхи сваха.

СУТРА НА ЛЮБОВТА

Всеки, който иска да постигне мир
Трябва да е скромен и честен
Говорете с любов, живейте в мир
И без притеснения, просто и щастливо.
Нека не се прави нищо, което не получава одобрението на мъдрите.

И това е, за което мислим.
Нека всички същества са щастливи и в безопасност.
Нека има радост в сърцата им.
Нека всички същества живеят безопасно и мирно:
Създания слаби и силни, високи и ниски,
Голям или малък, далечен или близо,
Видими или невидими, вече родени
Или все още не е роден.
Нека всички останат в съвършен мир.
Нека никой не наранява другиго.
Нека никой не стане опасен за друг.
Нека никой не бъде зъл и враждебен,
Няма да желае зло на другите.

Точно както майката обича единственото си дете
И той е защитен с риск за живота си,
Развиваме любов без граници
Към всичко живо в природата.
Нека тази любов изпълни целия свят
И няма да срещне никакви пречки.
Нека враждебността и враждата напуснат сърцата ни завинаги.

Ако сме събудени, стоим или ходим, лежим или седим,
В сърцата си пазим любов без граници
И това е най-благородният път в живота.
Който е изпитал любов без граници,
Освободете се от страстни желания,
Алчност, фалшиви преценки,
Ще живее в истинска интелигентност и красота.

И несъмнено ще надхвърли границите на раждане и смърт
нагоре

СУТРА ЗА ЩАСТИЕТО

Той живееше в манастира Анатапиндика в горичката Джета близо до Шравасти.
С падането на нощта божеството се появило - неговата красота и блясък осветили цялата Джетска горичка със сияен блясък.
След като отдаде почит на Буда, божеството се обърна към него със стихове:
„Много хора и богове се стремят да знаят това, което е полезно, това, което носи щастие в живота и мир.

Дай ни инструкции за това, Татхагата."

(Отговорът на Буда :)

"Не се забърквайте с глупаци,
Живейте в общността на мъдрите,
Уважавайте онези, които заслужават уважение
Това е голямо щастие.

Живейте на добри места
Отгледайте семената на добротата
Разберете, че сте на прав път,
Това е голямо щастие.

Стремете се към знания
Притежават майсторство в работата и занаята,
Знайте как да следвате инструкциите
Това е голямо щастие.

Подкрепете майка и баща
Ценете цялото си семейство,
Да имам работа, която обичам,
Това е голямо щастие.

Живейте правилно
Бъдете щедри в подаръците за семейството и приятелите,
И да се държи безупречно
Това е голямо щастие.

Предотвратете лошо поведение
Избягване на алкохол и наркотици,
Правете добри дела
Това е голямо щастие.

Бъдете скромни и учтиви
Живейте прост живот и бъдете благодарни,
Не пропускайте възможността да научите Дхарма,
Това е голямо щастие.

Бъдете отворени за всички промени
Запознайте се с монаси
И провеждайте дискусия за Дхарма,
Това е голямо щастие.

Покажете внимание и усърдие в живота,
Разберете благородните истини,
И достигнете Нирвана,
Това е голямо щастие.

Живей в този свят
Без да излагате сърцето си на грижите на света,
И като изхвърлите тъгата, останете спокойни,
Това е голямо щастие.

Тези, които следват Сутрата на щастието
Където и да отидат, те остават непобедими,
Те винаги ще имат късмет и безопасност,
Това е голямо щастие."

СУТРА ПО СРЕДНИЯ ПЪТ

Чух тези думи на Буда веднъж, когато г-н.
останал в горски приют в местността Нала. Дойде по това време
Преподобният Каччаяна го посети и попита:
„Татхагата говори за правилното виждане. Какво е правилното виждане?
Как може Татхагата да опише правилната визия?"

Буда отговорил на почтения монах: „Светските хора са склонни да изпадат в
повлиян от едно от двете мнения: мнения за съществуването
и мнения за несъществуване. Това е така, защото тяхното възприятие е погрешно.
О Качаяна, погрешните възприятия на хората ги карат да вярват в това
съществуване и несъществуване. Много хора са ограничени в своите
прояви на дискриминация и предпочитание, както и пристрастие и
привързаност.
Тези, които отиват отвъд придобивките и привързаността,
те вече не си представят или задържат в мислите си концепцията за собственото си аз.
Те разбират например, че страданието възниква, когато
създават се условия и страданието избледнява, когато условията за страдание се създават
вече не съществува. Те не подлежат на никакво съмнение.
Разбирането не идва при тях от други хора. Това е тяхното собствено дълбоко разбиране. Това дълбоко осъзнаване се нарича "правилно виждане" и този начин на дълбоко осъзнаване може да бъде описан от Татхагата като "правилно виждане".

И така, какво е? Когато човек с дълбоко прозрение
наблюдава идването на битието в света, той няма мисъл
за несъществуването. Докато наблюдава избледняването на съществуването,
той няма мисъл за съществуване. О Качаяна, визия за света
тъй като съществуването е едната крайност, а виждането на света като несъществуващ е другата крайност. Татхагата избягва тези крайности и учи, че Дхарма се намира в Средния път.

Средният път гласи
какво е, защото това е,
това го няма, защото онова го няма.

Тъй като има невежество, има стремеж (за раждане).
Защото импулсът е там, съзнанието е там.
Защото съзнанието е там, тялото и умът са там.
Тъй като има тяло и ум, има шест сетива.
Тъй като там има шест сетива, има контакт.
Защото там има контакт, има усещане.
Защото там има чувство, има (страстно) желание.
Защото има желание, има привързаност.
Защото там има привързаност, има желание (за живот).
Защото има стремеж, има (ново) раждане.
Защото има раждане, има старост и смърт,
мъка и тъга.

Така възникват много и всякакви страдания.

С изчезването на невежеството престава и желанието (за раждане).
С изчезването на импулса съзнанието престава.
И раждането, старостта и смъртта най-накрая спират,
мъка и тъга.

Така свършват много и всякакви страдания.

След като преподобният Качаяна изслуша Буда,
той стана просветлен и освободен от скръбта и тъгата.
Той успя да развърже своите привързаности и постигна архатство.

Това е голямо щастие."

СУТРА НА ПОЗНАВАНЕТО НА НАЙ-ДОБРИЯТ ЛЕК ЗА САМОТЕН ЖИВОТ

Чух тези думи на Буда веднъж, когато г-н.
отседнал в манастира Джет Гроув в град Шравасти.
Той повика всички монаси и се обърна към тях:
"Бхикху!" и монасите отговориха: „Ние сме тук“.
Благословеният заповяда: „Ще те науча, дето се вика
"знаейки най-добрия начин да живееш сам."
Ще започна с кратко обяснение и след това ще навляза в повече подробности.
О, монаси, благоволете да слушате внимателно."
- „Блажени, ние слушаме” (отговориха монасите).
Буда учи:

„Не оставайте в миналото
Не се губете в бъдещето.
Миналото вече е минало, бъдещето още не е дошло.
Вглеждайки се дълбоко в живота
Каква е тя тук и сега,
Последователят остава свободен и неизменен.
Днес трябва да бъдем усърдни
Ще бъде твърде късно да чакаме до утре.
Смъртта идва толкова неочаквано.
Как можем да се споразумеем с нея?
Човек се нарича мъдър
Ако умее да се осъзнава
И денем, и нощем той знае най-доброто лекарство
Как да живеем сам.

О, монаси, какво наричаме „да останем в миналото“?
Когато някой се сети



Състоянието на умствените му действия остава в миналото.

Когато си спомня тези неща и умът му е вързан и обременен

тогава този човек остава в миналото.

О, монаси, какво означава „да не останеш в миналото“?
Когато някой се сети
За състоянието на тялото ви в миналото,
Това състояние на чувствата му остава в миналото.
Състоянието на неговите възприятия остава в миналото.
Състоянието на умствените му действия остава в миналото,
Състоянието на съзнанието му остава в миналото.
Когато си спомня тези неща, но умът му не е вързан и покорен
тези неща, които принадлежат на миналото,
тогава този човек не остава в миналото.

О, монаси, какво означава да бъдеш изгубен в бъдещето?






Когато си ги представя тези неща и умът му се натоварва
и потопени в мечти за тези неща, които са в бъдещето,
тогава този човек се губи в бъдещето.

О, монаси, какво означава да не се изгубите в бъдещето?
Когато някой въведе
Състоянието на вашето тяло в бъдеще,
Това състояние на чувствата му се губи в бъдещето.
Състоянието на неговите възприятия се губи в бъдещето.
Състоянието на умствените му действия се губи в бъдещето.
Състоянието на съзнанието му се губи в бъдещето.
Когато си ги представя тези неща, но умът му не е обременен
и не потънал в мечти за тези неща,
тогава този човек не е изгубен в бъдещето.

О, монаси, какво означава да си въвлечен в настоящето?
Когато някой не учи и майстори
Всичко за Пробудения

Или за общност, която живее в хармония и осъзнатост.
Когато такъв човек нищо не знае

„Това тяло съм аз, аз съм това тяло.
Тези чувства съм аз, аз съм тези чувства.
Тези възприятия съм самият аз, аз съм тези възприятия.
Тези умствени действия съм аз, аз съм това
умствени действия.
Това съзнание съм самият аз, аз съм това съзнание."
Тогава този човек е въвлечен в настоящето.

О, монаси, какво означава да не си въвлечен в настоящето?
Когато някой учи и майстори
Всичко за Пробудения
Или за учението за любов и разбирателство
Или за общност, която живее в хармония и осъзнатост.
Когато такъв човек знае
Той мисли за благородните учители и техните учения:
„Това тяло не съм аз, аз не съм това тяло.
Тези чувства не съм аз, аз не съм тези чувства.
Тези възприятия не съм аз, аз не съм тези възприятия.
Тези умствени действия не са аз, аз не съм
тези умствени действия.
Това съзнание не съм аз, аз не съм това съзнание."
Тогава този човек не участва в настоящето.

О, монаси, представих кратко обяснение
и подробно изложение на знанието за най-добрия начин да живееш сам."

Това е, което учел Буда и монасите усърдно изпълнявали учението му.

АНИРУДДХА СУТРА

Чух тези думи на Буда веднъж, когато г-н.
остана в обширна гора близо до град Вайшали в Къщата
с островърх покрив. По това време недалеч от това място
Достопочтеният Анируддха бил в самота в гората.
Един ден няколко отшелници дошли при преподобния Анируддха.
След взаимни поздрави те попитали монаха:

Почитаемият Анируддха, Татхагата е единственият
който е възхваляван за постигането на най-великия плод на Пробуждането.
Той трябва да ви обясни четири такива твърдения:





престава да съществува.
Кажете ни кое от тези твърдения е вярно?

Почитаемият Анируддха отговори:
- Приятели, Татхагата, Световно почитан, Един и Единствен,
който е постигнал най-големия плод на пробуждането, никога не е твърдял
тези четири разпоредби и не говори за тях.

Когато отшелниците чуха отговора на преподобния Анируддха, те казаха:

Може би този монах едва наскоро е станал монах,
ако се е замонашил отдавна, трябва да е малоумен.

Отшелниците напуснали преподобния Анируддха и не били доволни
отговорът му. Мислеха, че или е станал монах наскоро,
или беше глупав.
Когато отшелниците си тръгнаха. Почитаемият Анируддха си помисли:

Ако отшелниците ме попитаха как да им отговоря,
да кажеш истината и да предадеш правилно ученията на Буда?
Как трябва да реагирам в съответствие с истинската Дхарма,
така че привържениците на пътя на Буда да не бъдат осъдени?

Анируда отиде до мястото, където беше Буда.
Той се поклони на Буда и каза думи за поздрав.
След това той разказал на Буда какво се е случило.
Буда го попитал:

Мислиш ли, Анируддха, възможно ли е да се намери Татхагата?
под формата на формуляр?

- Възможно ли е да се намери Татхагата извън формата?
- Няма световно почитан, единственият
- Възможно ли е да се намери Татхагата под формата на чувства, възприятия,
умствена дейност или съзнание?
- Не, Световно почитан, Единственият.
- Възможно ли е да се намери Татхагата извън чувствата, възприятията, ментала
дейност или съзнание?
- Не, Световно почитан, Единственият.
- Точно така, Анируддха, сега мислиш ли, че има
Татхагата е нещо, което надхвърля форми, чувства, възприятия,
умствена дейност или съзнание?
- Не, Световно почитан, Единственият.

Ако ти, Анируддха, не можеш да намериш Татхагата, докато е още жив,
тогава как можете да намерите Татхагата в четири твърдения:
1. След смъртта Татхагата продължава да съществува.
2. След смъртта Татхагата престава да съществува.
3. След смъртта Татхагата продължава да съществува и
едновременно с това престава да съществува.
4. След смъртта Татхагата не продължава да съществува и не съществува
престава да съществува.
- Не, Световно почитан, Единственият.
- Точно така, Анирудда. Татхагата учеше и говореше само за едно нещо:

за страданието и края на страданието.

СУТРА НА ПЪЛНОТО ВНИМАНИЕ КЪМ ДИШАНЕТО

Когато денят на пълнолунието настъпи, Буда седна на открито,
огледа събранието на монасите и започна да говори:

„Уважаеми монаси, нашата общност е чиста и пълна с доброта.
В своята същност няма безполезни и самохвални приказки,
следователно е достоен за приноси и може да се счита за поле на заслуги.
Такава общност е рядкост и всеки скитник, който я търси, независимо
в зависимост от това колко дълго се лута, той ще намери достойнствата му.
О, монаси, методът на пълното осъзнаване на дишането,
ако се развива и провежда постоянно,
ще даде голяма награда и ще донесе безценни ползи.
Това ще доведе до успех в Четирите основи на съзнанието.
Ако се разработи методът Четирите основи на внимателността
и изпълнява постоянно, това ще доведе до успех в изпълнението
Седемте съставки на пробуждането. Седемте съставки на пробуждането
ако се развиват и провеждат постоянно, те ще водят
за развитието на разбирането и за освобождаването на ума.
Какъв е методът на разработване и постоянно внедряване
Пълно внимание към дишането, което ще даде
голяма награда и ще донесе безценни ползи?
Монаси, това е подобно на това, когато практикуващ отиде в гората.
или до подножието на дърво или до някое уединено място,
сяда стабилно, заемайки поза лотос,
и държи тялото си идеално изправено.
С вдишване той знае, че вдишва и с издишване знае, че е така
издишва.

1. Вдишвайки с дълъг дъх, той знае:
„Вдишвам с дълъг дъх.“
Издишвайки дълго, той знае:
„Издишвам с дълго издишване.“

2. Вдишвайки кратък дъх, той знае:
„Поемам си кратко въздух.“
Издишвайки кратко, той знае:
„Издишвам на кратко.“

3. „Вдишвам и осъзнавам цялото си тяло.
Издишвам и осъзнавам цялото си тяло."
Така че той го прави.

4. „Вдишвам и привеждам цялото си тяло в състояние на спокойствие и мир
Издишвам и довеждам цялото си тяло до състояние на спокойствие и мир."
така го прави.

5. „Вдишвам и изпитвам радост.
Издишвам и изпитвам радост."
Така че той го прави.

6. „Вдишвам и се чувствам щастлив.
Издишвам и се чувствам щастлив."
Така че той го прави.

7. „Вдишвам и осъзнавам дейността на ума в мен.
Издишвам и осъзнавам дейността на ума в мен."
Изпълнява се така.

8. „Вдишвам и довеждам дейността на ума в себе си до състояние
мир и тишина."
Издишвам и довеждам дейността на ума в себе си до състояние
мир и тишина."
Изпълнява се така.

9. „Вдишвам и осъзнавам ума си.
Издишвам и осъзнавам ума си."
Изпълнява се така.

10. „Вдишвам и довеждам ума си до състояние на щастие и мир.
Издишвам и привеждам ума си в състояние на щастие и мир."
Изпълнява се така.

11. „Вдишвам и фокусирам ума си.
Издишвам и фокусирам ума си."
Изпълнява се така.

12. „Вдишвам и изпразвам ума си.
Издишвам и освобождавам ума си."
Изпълнява се така.

13. „Вдишвам и наблюдавам преходния характер на всички дхарми.
Издишвам и наблюдавам преходния характер на всички дхарми.
Изпълнява се така.

14. „Вдишвам и наблюдавам изчезването на всички дхарми.
Издишвам и наблюдавам избледняването на всички дхарми.
Изпълнява се така.

15. „Вдишвам и съзерцавам освобождението.
Издишвам и съзерцавам освобождението."
Той ще изпълнява така.

16. „Вдишвам и съзерцавам изоставянето на всичко.
Издишвам и съзерцавам изоставянето на всичко."
Той изпълнява по подобен начин.

Пълно внимание към дишането, ако е развито
и изпълнявайте постоянно според тези инструкции,
ще даде голяма награда и ще донесе голяма полза."