Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Odmah valja primijetiti sljedeće: ni prije ni sada uopće nije bilo budizma, budizma kao takvog nije bilo i ne postoji. Zapravo, budizam je samo naziv za označavanje brojnih pokreta i pravaca koji sebe smatraju budističkim. Međutim, postoji niz ideja koje su zajedničke svim područjima budizma. Upravo se taj krug temeljnih ideja može nazvati osnovama nastave. Ovi temelji uključuju takozvane četiri plemenite istine i veliki srednji put.

Učenje otkriveno Siddharthi Gautami njegovi su sljedbenici izložili u posebnoj zbirci tekstova – sutrama, u obliku razmišljanja – daršana – samog Buddhe. I premda je shvaćanje budizma različito čak i među samim budistima, budući da ne vide svi izvor spasenja u Budi Shakyamuniju, pa se princ Siddhartha Gautama počeo nazivati, ali iu drugim Budama, ipak, Četiri plemenite istine i Veliki Srednji (aka Osmerostruki) Put prepoznaju i štuju svi budisti bez iznimke.

Buddha se već u svom prvom govoru, utjelovljenom u budističkom kanonu, okreće konceptu četiriju plemenitih istina i srednjeg puta. Ovo je najvažniji, nepokolebljivi dio budističkog učenja, koji se može svesti na jedan koncept - dukkha ili patnje.

Četiri plemenite istine koje je formulirao Buddha su sljedeće:

Prva istina je dukkha: "Život je patnja."

Druga istina je Samudaya: "Izvor patnje."

Treća istina je nirodha: "Prestanak patnje."

Četvrta istina je Magga: "Put koji vodi do prestanka patnje."

Pokušajmo razmotriti koje su to istine o kojima milijarde (!) ljudi diljem svijeta govore tisućama godina.

Prije svega, razmislimo o tome što je zapravo ljudski život?

Prema Budi, život je patnja. Ova izjava je prva plemenita istina budizma. Shvaćanje da svi patimo polazište je svih budističkih učenja. Uostalom, da nije tako, srce princa Siddharthe Gautame ne bi klonulo, on ne bi znao što znači suosjećati, jer, zapravo, ne bi imao tko suosjećati. Proživio bi ostatak svojih dana u radosti i blagostanju u palači, u krugu voljene obitelji, i ne bi sve to zamijenio za haljinu siromašnog pustinjaka kako bi pomogao živim bićima da se izvuku iz močvare. u koju ih je uvukla samsara.

Naravno, ne možemo reći da se naš život sastoji isključivo od nesreća, kao što se ne sastoji samo od sretnih događaja. Izjava “Život je patnja” implicira da je ljudski život u cjelini nesavršen i da nam mnoge, previše stvari u njemu uzrokuju bol. I prije svega – vlastite želje.

Želje... I prije nego što čovjek počne shvaćati da je živo biće, počinje željeti. U početku su to nesvjesne, takozvane instinktivne želje, poput želje za hranom i toplinom. Cilj takvih želja je jednostavan i jasan – preživljavanje. Ali što je čovjek stariji, ima više želja, često uopće nevezanih uz životne potrebe. Ljudi žele sve: neiscrpno materijalno bogatstvo, neuništivo zdravlje, vrtoglavu ljubav, strastven seks, briljantnu karijeru, razne vrste zabave i tako dalje i tako dalje. Međutim, bit života je takva da nemamo priliku svoje želje ostvariti u potpunosti. To ne znači da su svi naši ciljevi, bez iznimke, nedostižni. Radi se o tome da nam ono čemu težimo ili ne donosi očekivanu sreću, radost i zadovoljstvo, ili brzo „dosadi“, ili ostaje neispunjeno. I – ono najstrašnije i neizbježno – sve što postignemo, kad-tad ćemo izgubiti. Bez obzira na to koliko uspjeha postignemo, bez obzira na dobrobit koju ostvarimo, bez obzira na to koliko novca akumuliramo, bez obzira koliko blizak krug prijatelja ili rodbine pune ljubavi okupimo oko sebe, doći će dan kada izgubit ćemo sve, kao i vaš život, a razumijevanje ovog trenutka čini boravak u samsari uistinu bolnim.

Osoba stalno teži stabilnosti, pokušava zadržati stvari i ljude u svojoj blizini, ali ne uspijeva. Sve se mijenja: ljudi, osjećaji, misli, odnosi. I tu se ništa ne može učiniti. Nestalnost, promjenjivost i nepredvidljivost svijeta uzrok su dukkhe.

Cjelokupno Buddhino učenje izgrađeno je na osnovnoj premisi da je dukkha najvažniji problem čovječanstva: zbog načina na koji živimo, život je za nas dukkha.

Dukkha je:

Rođenje, starenje, bolest, smrt;

Tuga, jadikovka, bol, žalost, očaj;

Kontakt ili druženje s nepoželjnom osobom;

Rastanak s onim što želite;

Želja za primanjem i neuspjeh da se to primi.

I kao generalizaciju, možemo reći da je svih pet agregata prianjanja (tijelo i um) dukkha. Sve je to, naravno, sam život.

Mnogi mladi zdravi ljudi pokušavaju protestirati protiv Prve istine. Međutim, svima postaje očito onog trenutka kada osoba shvati da je smrtna. Često se to događa kada se čovjek teško razboli ili doživi neku drugu snažnu kataklizmu koja u trenu uništi iluzorni sretni svijet koji je stvorio u svojoj mašti ili jednostavno ostari.

Druga plemenita istina budizma govori o uzroku patnje. U tom smislu, važno je razumjeti sljedeće: budistička učenja tvrde da ljudski život ne bi trebao biti onakav kakav jest. Ne bi trebao stalno balansirati između želje, sitosti ili razočaranja, i ne bi trebao biti tako nestabilan kao ovaj materijalni svijet. I čovjek se mora moći prestati poistovjećivati ​​s hrpom beskrajnih "ja želim" koja mu ispunjavaju svijest, s koncentratom stalno promjenjivih emocija koje je navikao doživljavati kao vlastito "ja". I tu se opet valja vratiti našim željama, prohtjevima, čiju bi svrhu najispravnije nazvati željom uživati.

Što god čovjek činio, čemu god težio, cilj svih njegovih postupaka, u biti, svodi se na isto – primiti zadovoljstvo. Stanje stalnog zadovoljstva naziva se srećom. Osoba posvećuje svoj život traženju ovog stanja. Međutim, kao što već znamo, u svijetu samsare ne postoji ništa trajno. Da bi nekako izgladio gorčinu razočarenja, bol gubitka, osoba sebi počinje postavljati nove ciljeve, čija je suština i dalje ista - želja za primanjem zadovoljstva, želja da svoj život ispuni "ugodnim ” stvari do maksimuma i pokušaj da se zaštitite od “neugodnog”. Rezultat takvih težnji je predvidljiv. Kao rezultat toga nastaje začarani krug. No, što je najvažnije, za ovakvo stanje nije kriv samo nestabilan svijet kakav smo navikli doživljavati. svijet oko nas, iako u stvarnosti jest sastavni dio nas samih. Tu je krivo uglavnom ono “ja” uvijek žedno sreće i zadovoljstva, koje mi, svjesni nestabilnosti svijeta, iz nekog razloga nastojimo percipirati kao nešto stabilno. Pokušaj da se vlastito „ja“ izdvoji kao posebna jedinica, zasebna „duša“ iz jednog živog organizma, zastrtog velom maye svijeta samsare, upravo je prepreka koja onemogućuje postizanje sreće i zadovoljstva.

A to se događa zahvaljujući takvom fenomenu kao što je "privrženost". Naučeni smo da na stanja privrženosti općenito gledamo u pozitivnom svjetlu. U budizmu je sve drugačije. Naša vezanost za bilo što na ovom svijetu - bio to sendvič s maslacem ili živo biće - je patnja. Ako se možemo osloboditi vezanosti, prestat ćemo patiti. Čak iu ovom životu.

I ovdje bi bilo prikladno na kraju formulirati misao na koju su nas dovela prethodna dva odlomka: budizam negira ljudsku dušu. U isto vrijeme, on tvrdi da je pojedinac samo skup stalno promjenjivih skupova energija ili elemenata. Postoji pet takvih elemenata, skandha: oči, uši, nos, jezik i intelekt.

Da bismo bolje razumjeli ovu poantu, budizam daje primjer kočije. Što je kočija? Je li ovo okvir? Ne... Jesu li ovo kotači? Ne... Jesu li ovo okna? Je li to ovratnik ili bič? Ne. Sve ovo samo po sebi nije kočija. Samo ukupnost svih navedenih elemenata je kočija. Na isti način, osoba je samo zbirka skandha, to je sve. Zahvaljujući njima nastaje dukkha.

Ali zašto se to događa? Zahvaljujući našim osjetilima primamo određene osjete. Zapravo, ti su osjećaji iluzorni, oni su samo posljedica djelovanja maye, koja nam ne dopušta uvid u pravu bit stvari, međutim, mi, zarobljeni tom iluzijom, počinjemo im pridavati nevjerojatno veliku važnost. Vidimo svijet, čujemo zvukove, mirišemo, okusimo, dodirujemo, mislimo, na kraju. Sve te osjete dijelimo na ugodne i neugodne. Nastojimo ponoviti i pojačati ugodne senzacije, iako to nije uvijek moguće, te se riješiti neugodnih, što je također ponekad vrlo problematično. Tako nastaje privrženost. Vezanost za “ugodno” i odbijanje “neugodnog” (a odbijanje je također vrsta vezanosti, čak i s predznakom “minus”) u svijetu koji se stalno mijenja rađa patnju.

Stoga, s budističke točke gledišta, možemo reći da je svaka vezanost na ovom svijetu zabluda. Glavna zabluda osobe - i, prema tome, izvor njegove najveće patnje - je njegova vezanost za vlastito nepostojeće "ja".

Ovdje se čitatelj može zapitati: ako ne postoji “ja”, koja je vrijednost ljudskog života? I čemu onda takozvano moralno ponašanje? Živi kako hoćeš, radi što hoćeš, jer, zapravo, nema se koga pitati. Međutim, nije sve tako jednostavno. Ispostavilo se da je ovakvo razmišljanje velika i opasna pogreška i tu se približavamo onome što se obično naziva zakonom karme.

Riječ "karma" znači "djelovanje" i podrazumijeva sljedeće. Dok je u materijalnom svijetu, živo biće, na ovaj ili onaj način, obavlja određene radnje. Svaki postupak povlači za sobom određene posljedice: dobri postupci, dobri postupci - dobre posljedice, zli postupci - negativne posljedice. Primjer: ošamarili ste nekoga. Prema zakonu karme, sada ti sam moraš dobiti ovaj šamar. I sigurno ćete ga dobiti, u ovom ili onom obliku, ovisno kako se budete dalje ponašali. Štoviše, onaj tko vam ga da ispunit će vašu karmu, ali će odmah pogoršati svoju, također se zaglaviti u ovom tmurnom blatu iz kojeg je vrlo teško izaći.

Slijedeći općeprihvaćenu logiku, može se činiti da je osoba koja čini dobro jednostavno dužna živjeti dobro, a nitkov i nitkov, shodno tome, žive loše. Međutim, u stvarnom životu često vidimo nešto sasvim drugačije. A mi, ogorčeni nepravdom života, pitamo se: zašto? I počinjemo tražiti odgovor.

Na primjer, kršćanska religija na ovo pitanje odgovara ovako: život na Zemlji je pod utjecajem đavla. Zbog toga pate dobri ljudi, i to, naravno, češće i jače od zlih ljudi.

Ateisti kažu: slučajnost, loša sreća i tako dalje.

Ali u Indiji se na ovo pitanje odgovara drugačije: karma. Razlog ljudskih uspjeha, kao i neuspjeha, obično se traži ovdje u prošlim životima, a ne nužno u prethodnoj inkarnaciji. Ne treba svakome jedan život da bi se iskupio za krivnju iz prošlosti. Stoga razrađivanje starih grijeha može trajati bezbroj inkarnacija. Slučajnost, kao ni nepravda (u karmičkom smislu), u principu ne mogu postojati.

Ali čitatelj se može zapitati: “Gdje je tu pravda? Zašto ne možete odmah odgovoriti na šamar, a da se počinitelj barem sjeti zašto ga tuku?” Stanovnici Indije pronašli su odgovor na ovo pitanje: Kozmički zakon apsolutne pravde daje živom biću vremena za razmišljanje, jer njegov izbor mora biti više ili manje neovisan i svjestan. Ako dijete, na primjer, svaki put dobije batine po zapešću jer je povuklo mače za rep ili besmisleno lomilo grane, čupalo travu i cvijeće – i tako uvijek iznova, onda to sigurno ne bi činilo. Ali za Kozmički zakon to bi očito bilo prejednostavno...

Dakle, budisti vjeruju da ako osoba pati, to znači da je u svojim prošlim životima počinio mnogo negativnih radnji. Dobra djela stvaraju pozitivnu karmu. Na primjer, vjeruje se da osoba rođena u bogatoj obitelji, obitelji vođe, kralja, predsjednika i tako dalje, ima pozitivnu karmu. A činjenicu da među spomenutim osobama ima osoba koje su očito daleko od čovjekoljublja, morala i suosjećanja, Indijci su također znali objasniti: osoba koja živi u luksuzu vrlo brzo gubi dobrotu, jer, kao što je poznato, luksuz ima svojstvo kvarenja. Iz toga proizlazi da ne treba zavidjeti bogatim ljudima: njima je izuzetno teško odoljeti brojnim iskušenjima samsare. Sukladno tome, njihova šansa da se u sljedećem životu inkarniraju kao prosjak, rob ili čak životinja, ili čak završe na paklenom planetu, gdje nema baš ničega osim užasne patnje, uistinu je velika.

Dakle, naša sadašnja, čak i relativno uspješna egzistencija, prema budizmu, potpuno je obezvrijeđena budućim nedaćama, koje će nedvojbeno biti rezultat naših nedoličnih postupaka i strastvenih želja koje ne možemo kontrolirati. Život pun poteškoća i nedaća (naravno, u razumnim granicama) vrijedan je jer vas tjera na razmišljanje i traženje načina da pobjegnete od patnje. A takva potraga, vrlo vjerojatno, može dovesti do puta duhovnog razvoja s kasnijim rastom i, u konačnici, konačnim oslobođenjem.

Buddha je primijetio prisutnost tri takozvana otrova koji vezuju osobu za Kotač ponovnog rađanja ili, kako se obično naziva, Kotač formiranja. Ti otrovi su: pohlepa ili strastvena želja, neznanje i mržnja. S jedne strane oni su proizvod ljudske misli, s druge truju našu svijest. Otrovana svijest nije u stanju vidjeti istinu. A kada ne vidimo istinu onakvom kakva jest, počinjemo izmišljati nešto za sebe što je, kako nam se čini, slično ovoj istini. Na primjer, mit o besmrtnoj pojedinačnoj duši. Postajemo sve više zaglibljeni u zabludama koje zatvaraju mogućnost da promijenimo svoju sudbinu.

Dakle, vlastitim pogrešnim ponašanjem i pogrešnim mislima, “nagomilavamo” sve veći broj karmičkih dugova koje ćemo morati otplatiti. Stoga nam bolni ciklus reinkarnacije postaje jedini dostupan način postojanja.

Međutim, bilo bi pogrešno misliti da će nam takozvana “dobra” djela i “dobre” želje dati priliku da pobjegnemo iz ovog štetnog kruga. Zašto? Prvo, nije sve što smatramo "dobrim" zapravo i jest. Svi znaju primjere. Nije ni čudo što postoji izreka: “Put do pakla je popločan dobrim namjerama.” Drugo, sama podjela na “dobre” i “loše” dio je učinaka maye. Istinski dobra djela sigurno će poboljšati karmu i osigurati sljedeće rođenje u boljim uvjetima, ali baš kao i ona “loša”, neće dopustiti da se pobjegne iz kotača samsare. Pa za želje već znamo.

Jedina želja koja ne donosi patnju, ne izaziva karmičku reakciju koja nas veže za ovaj svijet, nadilazi granice materijalnog svijeta - to je želja za potpunim oslobođenjem, želja za nirvanom. Iskreno stavljajući tu želju u prvi plan i živeći s istinskom ljubavlju i suosjećanjem za sva živa bića bez iznimke – bio to komarac ili osoba, svejedno – možemo se oprostiti od začaranog kruga u koji nas je uvukla samsara , čak i za vrijeme jednog jedinog ljudskog života.

Zašto naglašavamo riječ “ljudski”? Jer vjeruje se: od svih stvorenja materijalnog svijeta – bogova, demona, gladnih duhova, stanovništva paklenih planeta, životinja i ljudi – samo ljudi imaju priliku osloboditi se. Bogovi će sigurno pasti zbog vlastitog ponosa. Demoni – ovaj oblik života nije ni dobar ni loš, on je jednostavno takav kakav je – zbog negativnog stanja uma. Gladni duhovi ne mogu razmišljati ni o čemu drugom osim o potrebi da utaže svoju glad (sjetite se da je u kršćanstvu proždrljivost ozbiljan grijeh!). Možda su to bića u kojima su utjelovljeni proždrljivci? Svijest bića u paklu je ispunjena boli. Životinje su vođene instinktima. Ali ljudi... Kažu budistički mudraci da je utjelovljenje bića u čovjeka nevjerojatno vrijedno upravo zato što je takav oblik života iznimno rijedak! – daje priliku da se izvuče iz okova materijalnog svijeta. A namjerno propuštanje takve šanse je beznadna glupost. Zato budizam, koji (sjetimo se onih koji su ispovijedali zen - jednu od varijanti budizma, o kojoj ćemo detaljnije govoriti u nastavku - japanski samuraji i među njima prihvaćeno ritualno samoubojstvo) načelno ne zabranjuje samoubojstvo u određenim situacijama. (samoubojstvo nije ubojstvo), ne preporučuje skraćivanje kapaka. Kakvog smisla ima samoubojstvo ako ćete se nakon njega opet reinkarnirati u svijet samsare, a moguće je i u gorem obliku i u gorim uvjetima.

Međutim, problem s čovjekom je u tome što je toliko zadubljen u zadovoljenje svojih iluzornih želja, toliko zaglibljen u svojim bezvrijednim svakodnevnim poslovima, koje pogrešno smatra nečim nevjerojatno važnim, da gubi svoje vrijeme u dragocjenoj inkarnaciji.

Što se tiče same reinkarnacije, želio bih skrenuti pozornost na sljedeće: budistička teorija reinkarnacije bitno se razlikuje od iste teorije u hinduizmu. Bit ove razlike je u tome što budizam u načelu ne priznaje nikakav niz "rođenja" i "smrti", suprotno prevladavajućoj široko rasprostranjenoj pogrešnoj predodžbi. I sve iz istog razloga: ne postoji ljudsko “ja”, nikakva odvojena duša. A ako nema ljudskog “ja”, onda jednostavno nema tko umrijeti, kao ni roditi se. No, što se onda događa sa skupom od pet elemenata, odnosno čovjekom, kada se pojavi na ovom svijetu, navodno postoji u njemu i napusti ovaj svijet? I dogodi se sljedeće. Zamislite kaleidoskop. Obojeni komadići stakla u njemu su uvijek isti, što može poslužiti kao jasan primjer zakona koji kaže da ništa ne dolazi niotkuda i nestaje niotkuda. Okrenite kaleidoskop - i od istih komada stakla nastaje potpuno drugačija slika. Ti su komadi stakla skupovi elemenata koji se mrve i ponovno savijaju svakim okretom kaleidoskopa samsarskog svijeta. Ili evo drugog primjera, možda nekima i razumljivijeg. Zamislite val koji se, između ostalog, kreće kružno, sa samo jednom razlikom - taj val se ne sastoji od vode, već od energije. Štoviše, energija pulsira, pulsira neprestano, svakog trenutka. Upravo ti energetski impulsi čine sve u svijetu samsare. I ti i ja uključujući. Svaki impuls je pojava novog entiteta, koji će biti zamijenjen sljedećim novim entitetom nakon kojeg slijedi novi impuls. Ovu poantu u budizmu doista je teško razumjeti, ali vrijedi je razumjeti ako samo prestanemo biti u zabludi o vlastitoj vječnosti i nepromjenjivosti, jednoj od glavnih i opasnih zabluda ljudskog bića.

Dobro, reći će čitatelj, ali zašto onda impuls koji pogrešno uzimamo za vlastito “ja” i koji je svakim trenutkom nov, izgleda kao da je postojao jučer, i prije mjesec dana, i prije godina?

Budizam je također odgovorio na ovo pitanje: to se događa zbog dva fenomena - pamćenja i karme. Pamćenje i karma su ono što povezuje niz impulsa u samsari, čineći ih kao nešto jedinstveno, nedjeljivo i trajno.

Na temelju svega navedenog mogu se izvući dva važna zaključka. Prvo, rezultat naših nedoličnih postupaka i strastvenih želja bit će degradacija, što će rezultirati utjelovljenjem u biće s nižim stupnjem razvoja. Drugo, na ovom svijetu nije sve zauvijek. Bila je smiješna priča o tome. Jednog dana mudracu je došao neki čovjek i počeo se žaliti na svoju sudbinu. Sve mu je bilo tako loše! Kuća mu je izgorjela, dobio je otkaz, zdravlje mu nije išlo, žena ga ostavila, sin mu je ljigavac! Čovjek je pitao mudraca za savjet što da učini. Mudrac je preporučio ovom čovjeku da od ploče napravi znak i na njemu napiše: “Ovo nije zauvijek!” – i objesite znak na najvidljivije mjesto. Čovjek je upravo to učinio. Prošlo je šest mjeseci. Čovjek je opet došao do mudraca. Rekao je da mu se, zaista, sve u životu popravilo. Našao je novi posao, obnovio kuću, zdravlje mu se popravilo, žena mu se vratila, sin mu je došao pameti, on sam postao cijenjena osoba! Pitao je mudraca kako mu se može zahvaliti? Mudrac je uzdahnuo i odgovorio: “Ne treba mi nikakva zahvalnost. Samo nemojte skinuti znak..."

Nirodha - Treća plemenita istina, koju je otkrio Buddha, objašnjava kako se patnja može zaustaviti.

Riječ nirodha znači kontrola. U ovom slučaju, kontrolu nad strastvenim željama i privrženostima (zapamtite: svemu i svima u ovom materijalnom svijetu). Vatru želja možete ugasiti iskorijenjivanjem vezanosti. Onaj tko uspije postići će stanje zvano nirvana.

Budući da Buddha nije dao konkretnu definiciju ovog stanja, budisti smatraju da nema potrebe razmišljati o tome kako je to stanje, jer će osoba koja je ušla u nirvanu sigurno shvatiti da mu se to dogodilo.

Nemoguće je opisati stanje nirvane jer, prvo, to je nešto potpuno suprotno od dukkhe, ali nije općeprihvaćeni raj za bilo koju pojedinu dušu. I drugo, nirvana podrazumijeva prestanak svega poznatog u svijetu samsare. Odnosno, nije niti suprotnost samsari (kao suprotnosti dobra i zla), nego nešto sasvim drugo.

S tim u vezi, neki ljudi mogu smatrati nirvanu nečim negativnim, jer negira sve ono što je tako drago srcu većine stanovnika ovoga svijeta. Ali budizam tvrdi da je osoba koja je postigla nirvanu najsretnije biće na svijetu. Već tijekom života oslobađa se iluzija i zabluda i s njima povezanih patnji. Spoznaje istinu i oslobađa se svega što ga je prije tištilo: briga i nemira, kompleksa i opsjednutosti, sebičnih želja, mržnje, samozadovoljstva i ponosa, tlačećeg osjećaja dužnosti. Oslobođen je želje da nešto primi, ne gomila ništa – ni tjelesno ni duhovno – jer shvaća da je sve što nam samsara može ponuditi prijevara i besmislica; ne teži takozvanom samoostvarenju povezanom s iluzijom vlastitog "ja". Ne žali za prošlošću, ne nada se budućnosti, živi dan po dan. Ne razmišlja o sebi, ispunjen je univerzalnom ljubavlju, suosjećanjem, dobrotom i tolerancijom. Shvaćajući da mu je život patnja, takva osoba, ipak, razmišlja pozitivno. Ali ta je pozitivnost bitno drugačija od one koju običan čovjek može iskusiti, uživajući u “lijepom i nevjerojatnom” životu (sve dok za njega osobno nisu izbile nevolje), dok u isto vrijeme svjesno ili podsvjesno iz sebe potiskuje misli o stvarnosti. pazi na svijet oko sebe. Recimo, o neizbježnosti smrti ljudi koje voli, kao i o svojoj vlastitoj. Takva pozitivnost, s budističke točke gledišta, ne košta ništa. Štoviše, opasno je jer njeguje iluzije.

Ali osoba koja je došla u dodir s nirvanom je spas za svijet. Ne buni se u jalovim pokušajima da promijeni svijet koji se ne može promijeniti. On nastoji promijeniti sebe kako bi se jednom zauvijek oslobodio mreže samsare. Miran je i zadovoljan. Sretan je i dok je u samsari. Pomirio se s činjenicom da je prisiljen ostati ovdje neko vrijeme, a sve njegove misli i djela usmjereni su samo na jedno: oslobođenje. A to je korisno za sva živa bića.

Ovdje čitatelj može postaviti pitanje: "Nije li želja za osobnim oslobođenjem egoistična težnja?" Banalni egoizam, protiv kojeg se budizam toliko buni? Uostalom, čak i ako smo svi jedan organizam, onda kada jedan određeni skup od pet elemenata (odnosno ljudsko biće) ode u nirvanu ili parinirvanu, svi ostali, nažalost, ne idu za njim. Budizam daje negativan odgovor na ovo pitanje. Jer želju za oslobođenjem ne kontrolira ego. Da je drugačije, svi pokušaji da se pobjegne iz kotača samsare bili bi uzaludni. Ali to nije istina. Ego zahtijeva stalno samopotvrđivanje, stalnu podršku i priznanje drugih ljudi. Kad nas hvale, mi smo ponosni i radosni. Kad nas osuđuju, postajemo ljuti ili nervozni. Kada nekoga drugog hvale pred nama, osjećamo neprijateljstvo i zavist prema toj osobi. Sve opisano rezultat je negativnog stanja duha, koncentriranog na vlastito iluzorno "ja". U ovakvom stanju stvari, s takvom beznadnom ovisnošću o nečijem subjektivnom mišljenju i vlastitim emocijama, ne možemo se smatrati slobodnima, sretnima ili sposobnima da dajemo, a da ne tražimo ništa zauzvrat. Postizanje nirvane eliminira potrebe ove vrste. Dakle, nitko tko u sebi nije iskorijenio egoistične težnje ne može postići navedeno stanje. Prema tome, onaj tko je to postigao je biće nezavisna i besplatno. Ali to nije sve – sposoban je vidjeti potrebe drugih ljudi, sposoban je podijeliti tuđu bol, pomoći drugima da žive, a ne brinuti se samo za vlastitu dobrobit.

Ovdje možete obratiti pozornost na još jednu složenost budističkih učenja. Ako, primjerice, kršćanstvo otvoreno kaže da je naš svijet svijet zla i da nas sve moguće blagodati vezane uz pojam “sreće” mogu čekati tek nakon tzv. Armagedona u novom, pravednom svijetu, prijelaz u koji za većina čak i pravednih stanovnika Zemlje dogodit će se tek nakon njihove smrti, budizam nudi pronaći sreću već tijekom ovog života. I to usprkos činjenici da svaki kandidat za tu sreću mora prvo naučiti suosjećanje, drugim riječima, razviti sposobnost osjeti tuđu bol kao svoju. Svatko tko je barem jednom u životu osjetio kako je to reći će vam koliko je takvo stanje bolno. Osjećati toliku bol i biti sretan u isto vrijeme - očito je potrebno postati istinski prosvijetljen da bi se shvatilo kako je to moguće...

Budizam je formulirao koncept "pet prepreka" koje leže na putu postizanja nirvane. To su smetnje (nivarana): senzualnost, slabost volje, lijenost, tjeskoba, sumnja. Osoba koja nauči svladavati prepreke postiže razumijevanje istine.

S druge strane, budistički mudraci preporučuju da vlastite osjećaje koji ometaju život - požudu (strastvenu želju za nekim ili nečim), strah, pohlepu, zavist, lijenost, kao i glad i žeđ - smatrate svojim učiteljima. Uostalom, upravo zahvaljujući problemima koje nam oni zadaju naučimo ispravno razmišljati, zbog čega se mnogima otvore oči za ono što se stvarno događa u ovom svijetu.

Nažalost, mnogi stanovnici samsare trenutna zadovoljstva stavljaju iznad svega. Toliko visoka da im je čak i sama pomisao da se nekako ograniče - primjerice u seksualnim užicima, kockanju, konzumiranju alkohola i nikotina, gozbama, bezumnom gledanju TV emisija i tako dalje i tako dalje - divlja. I nikakvi pozivi na moral, nikakve "bajke" o "zagrobnom" postojanju neće im pomoći da se promijene. Budizam tvrdi da takve ljude može samo žaliti, jer je njihova sadašnjost besmislena, a budućnost očita.

Sada prelazimo na razmatranje Četvrte plemenite istine koju je formulirao Buddha. Radi se o moralu. Četvrta plemenita istina, ili put do oslobođenja od patnje, zapravo je isti Srednji put koji je otkrio Siddhartha Gautama, a koji je također poznat kao Plemeniti osmostruki put Bude.

Osmerostruki put se konvencionalno može smatrati svojevrsnim lijekom za bolest - patnju, čija je dijagnoza, uzroci i način liječenja detaljno opisani u prve tri plemenite istine. Uostalom, nije uzalud Buda sebe usporedio s liječnikom koji liječi živa bića od najteže postojeće bolesti - od dukkhe.

Osam udova Osmerostrukog puta predstavljaju tri aspekta budističke prakse, uključujući prajnu - mudrost, silu - moralno ponašanje i samadhi - mentalnu disciplinu.

Mudrost spaja dva stupnja: ispravno razumijevanje - samma ditthi i ispravnu namjeru - samma sankappa. Moralno ponašanje - još tri koraka - ispravan govor (samma vaca), ispravni postupci (samma kammanta), ispravan stil života (samma adshiva).

Mentalna disciplina također uključuje tri stupnja: ispravan napor - samma vyamana, ispravno usmjerene misli - samma sati, ispravna koncentracija - samma samadhi.

Sve etape Osmerostrukog puta su usko isprepletene, pa ih ne treba numerirati nekim redom. Buddha je tvrdio da se napredak na duhovnom putu može postići samo svladavanjem kroz osobno iskustvo svake od navedenih kategorija u jedinstvu sa svim ostalima. Na primjer, onaj tko vodi ispravan način života je mudar, tj. održavati ispravan način života je mudrost.

Nakon što smo pažljivo ispitali komponente Osmerostrukog puta, možemo shvatiti da osoba koja je stupila na put budističkog učenja i teži oslobođenju djeluje drugačije od osobe koja se prepustila ciklusu samsare. Vidjeti u učenju Bude priliku za poboljšanje sadašnjeg života i zauvijek rastanak s bolnim nizom rađanja i umiranja (mnogima je čak i jedna smrt – voljene osobe – dovoljna da shvate da je ljudski život pakao i da treba ne biti takav), on provjerava sve svoje misli i postupke u odnosu na osam koraka Velikog srednjeg puta. Trudi se djelovati moralno i s ljubavlju prema svemu živom, jer nema drugog načina da se nešto promijeni.

Mudrost leži u sposobnosti da svojim mislima date pravi smjer; o tome ovisi ispravno razumijevanje onoga što se događa i vaše vlastite ispravne namjere. Mudrost nisu izvanredne intelektualne sposobnosti, koje su, kao i sve druge sposobnosti uma, karmička svojstva. Inteligencija može pomoći u stjecanju mudrosti, može pomoći u raspršivanju zabluda, ali također može pridonijeti samozavaravanju.

Također možemo reći da je mudrost rezultat onoga što je već provjereno praksom, čiji je kamen temeljac postavljen na ispravno razumijevanje i ispravne namjere.

Moralno ponašanje znači razvijanje suosjećanja, dobrote, ljubavi, velikodušnosti i sposobnosti opraštanja. Sve navedeno očituje se u tome kako i što radimo u ovom svijetu. Govorimo li prave stvari, činimo li prave stvari, vodimo li ispravan način života? Ovakvim načinom života moći ćemo umanjiti patnju mnogih ljudi i svoju vlastitu, razbistriti svoje misli i otvoriti put potpunom oslobođenju.

Vrijedno je obratiti posebnu pozornost na činjenicu da moralno ponašanje osoba ne bi trebala doživljavati kao neku vrstu teške dužnosti i ne bi trebalo biti opterećujuće. Trebao bi biti iskren i prirodan, a ne nositi pečat sumorne odlučnosti. Inače će biti od male koristi.

Razgovarajmo sada o tri stupnja moralnog ponašanja. Počnimo s pravim govorom. To je sposobnost ne lagati, ne klevetati i, što je najvažnije, ne lažno svjedočiti. Krivokletstvo je veći grijeh od laži, jer je uvijek upereno protiv druge osobe. Osoba s ispravnim govorom ne bi smjela koristiti psovke, ne bi smjela ogovarati i upuštati se u ogovaranje i općenito neslogu.

Sljedeći korak je učiniti pravu stvar. Cilj mu je ne povrijediti druge ljude. Ovdje je budizam otišao dalje od kršćanstva sa svojim pozivom na poniznost u obliku dobro poznatog prijedloga da se okrene drugi obraz. Budizam pretpostavlja mogućnost da ne nanesete štetu drugima čak i ako vas ti drugi ubiju ili siluju... Nije sasvim jasno kako se militantni budistički redovnici povezuju s ovim sloganom... No, prvo, prvo.

I treći stupanj moralnog ponašanja je ispravan način života, koji preporuča da čovjek ne zarađuje za život aktivnostima koje mogu naštetiti drugim živim bićima. Takvi poslovi uključuju trgovinu oružjem i alkoholom, klanje životinja i prijevare u svim oblicima.

Vrlo je jednostavno objasniti potrebu za moralnim ponašanjem čak i bez uplitanja bilo kakvih religijskih doktrina. Ako je osoba uvrijeđena, u njoj se rasplamsa bijes i želja da se oduži svom uvreditelju. U ljudskoj je prirodi djelovati pod utjecajem emocija i nasumičnih impulsa, ne razmišljajući o posljedicama. Osveta je često mnogo okrutnija od nanesene uvrede. Ali čak i ako ne, što će svijet postati kada se broj takvih konfliktnih situacija poveća? Sjetimo se nebrojenih ratova čiji se krvavi trag proteže gotovo od samog početka ljudske povijesti. Prisjetimo se običaja krvne osvete koji postoji kod nekih naroda i čemu to vodi! Ili još jedan upečatljiv primjer je Stari zavjet, u kojem je zvučao poziv "oko za oko". Neki istraživači to objašnjavaju pozivom na osvetu, zbog čega je bio prisiljen doći novi Mesija – Krist s novim zakonom ljubavi prema bližnjemu kako bi se zaustavilo krvoproliće. Drugi, naprotiv, ne govore o pozivu na osvetu, već o pokušaju ograničiti osveta, uvjeriti ljude vođene emocijama da izjednače zločin s kaznom, da ne oduzimaju život zato što vam je netko stao na nogu.

Gledajući oko sebe, možemo vidjeti da se slične pojave, nažalost, događaju iu suvremenom svijetu.

Razlog za procese koji se događaju u svijetu budisti vide u samoj strukturi svijeta samsare kao svijeta patnje i, naravno, u karmičkoj uvjetovanosti, koja osigurava održavanje samsare nepromijenjenom. Jednom kada se napravi pogreška, ona povlači za sobom odgovarajuću negativnu reakciju, pogrešan odgovor na tu reakciju dovodi do nove reakcije, i tako dalje. Jedini način da promijenite situaciju je da osobno preuzmete odgovornost za nju i donesete kategoričku odluku da u njoj više nikada ne sudjelujete. Malo je ljudi sposobno za ovo. Ali drugog načina nema. Jer u svijetu je to jednostavno Ne nema drugog autoriteta osim nas samih kojem se možemo obratiti za pomoć.

Dakle, saznali smo da se bez morala ništa ne može postići. Ali podsjetimo čitatelja da se stupnjevi budističkog učenja ne mogu razmatrati bez međusobne povezanosti. Stoga se doktrina morala ne može shvatiti bez mudrosti i discipline uma. Kao i obrnuto.

Ispravan napor uključen u proces discipliniranja uma sprječava i zaustavlja zle porive i doprinosi formiranju dobrog stanja svijesti. Bez pravog napora, bez snage volje, vrlo je lako zalutati, podlijegati mnogim iskušenjima samsare. Inače, primjer skretanja s pravog puta je i pozicija u kojoj se osoba odluči “pustiti u vodu”, puštajući da sve ide svojim tokom.

Ispravno usmjerene misli su osnova za ispravan trud. Prema budistima, u odsutnosti pravi smjer misli napori će biti impulzivni, slijepi i beskorisni, i u odsutnosti ispravan napor misli će biti prazne i besmislene. Ali bez mentalne discipline općenito, moralnost će postati samo bolna obveza, a ne prirodno stanje svijesti.

Kako bi misli uvijek išle u pravom smjeru, potrebno je vježbati pravilnu koncentraciju. Koncentracija, također poznata kao koncentracija, vrlo je važna u budizmu općenito, a posebno u praksi meditacije. Vjeruje se da je ispravna koncentracija temelj svih učenja dharme. Ispravno usredotočena osoba ima sposobnost održati svoju svijest u stabilnom stanju i ne biti ometena trenutnim interesima, ne podleći emocionalnim impulsima, osjećajima i željama.

Različiti pokreti budizma provode praksu poučavanja na različite načine, ali svi se slažu oko važnosti njezine tri komponente i osam koraka Osmerostrukog puta, koji će za svakog završiti istom stvari - misterijom smrt. Buddha je rekao da onaj tko je prije smrti uspio uništiti tri glavne ovisnosti - žudnju, zavist i sebičnu privrženost postojanju - ne treba se bojati ni ovog trenutka ni onoga što ga čeka iza njega. Takva osoba više neće patiti. Njegov će um biti uključen u višu egzistenciju, u svijet vječnog mira i vječnog blaženstva – svijet nirvane.

u učenjima budizma – put koji vodi do prestanka patnje i sastoji se od ispravne vizije, ispravne misli, ispravnog govora, ispravne akcije, ispravnog stila života, ispravnog truda, ispravne pažnje, ispravne koncentracije. V.P. “oslobađa” čovjeka od niza ovozemaljskih ovisnosti (ambiciozni ponos, mržnja, senzualne strasti, nezadržive želje itd.). Načelnik V.P. preporučuje da ljudi izbjegavaju bilo kakve krajnosti - kako senzualne užitke, s jedne strane, tako i apsolutno potiskivanje interesa za njih, ponekad dosežući točku svjesnog samomučenja, s druge strane. V.P. u svojim je izvornim temeljima ne samo ograničavao, nego i u nizu aspekata nijekao bihevioralne repertoare asketizma.

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

OSAM PRONAĐEN PUT

Skt. astangikamarga) je doktrina budizma koja čini sadržaj četvrte od četiri plemenite istine. Osmerostruki put su ispravni pogledi, ispravne namjere, ispravan govor, ispravna djela, ispravan život, ispravan trud, ispravna svjesnost i ispravna koncentracija. Dakle, osmerostruki put uključuje tri glavne komponente: “kulturu ponašanja” (ispravna misao, riječ, djelovanje), “kulturu meditacije” (ispravna svijest i koncentracija) i “kulturu mudrosti” (ispravna gledišta). “Kultura ponašanja” je pet (ili deset) osnovnih zapovijedi (pancasila): ne ubij, ne uzimaj tuđe, ne laži, ne opijaj se, ne čini preljub, kao i vrline velikodušnosti. , lijepo ponašanje, poniznost, pročišćenje itd. “Kultura meditacije” je sustav vježbi koje vode do postizanja unutarnjeg mira, odvajanja od svijeta i obuzdavanja strasti. „Kultura mudrosti“ – znanje o četiri plemenite istine. Slijeđenje samo kulture ponašanja dovest će, prema Buddhi, samo do privremenog olakšanja sudbine. Samo provedba osmerostrukog puta u potpunosti može osigurati izlazak iz ciklusa ponovnog rođenja (samsara) i postizanje oslobođenja (nirvana). Od sve četiri plemenite istine u Osmostrukom putu, Buddha ne samo da navodi mogućnost oslobođenja, već ukazuje na praktičan način da sami postanete Buddha, bez vanjske pomoći.

Osmerostruki put (astàngikamarga na sanskrtu) jedan je od glavnih temelja učenja, a Prosvijetljeni ga je proglasio već u prvoj propovijedi o Kotaču zakona, objašnjavajući put do prestanka patnje i do samoprobuđenja. Taj se put naziva i plemenitim, ali i srednjim, budući da se nalazi u sredini između dviju ekstremnih budističkih doktrina u odnosu na strasti koje muče dušu i vode u patnju: potpunog prepuštanja njima i krajnjeg asketizma, koji vodi do samomučenja i mrtvljenja. od mesa.

Put koji je naviještao Gautama Buddha sastoji se od postupnog udaljavanja od “tri korijena poroka” (zlobe, neznanja i žudnje) i postupnog približavanja uvidu u pravu stvarnost svih stvari, a time i oslobođenju i prosvjetljenju, tj. , pravi spas.

U budističkoj simbolici, Osmerostruki put često se prikazuje kao kotač s osam krakova, od kojih svaki predstavlja jedan od njegovih elemenata. Ujedno, ovaj put je posljednja od četiri istine koje se nazivaju plemenitim istinama.

Što znače ovih osam žbica, zahvaljujući kojima se put koji je proglasio Buddha naziva osmerostrukim?

To su, prije svega, ispravni pogledi, odnosno spoznaja četiri plemenite istine.

Drugo, ispravne namjere, odnosno istinska želja da ih se slijedi.

Osmerostruki put se može podijeliti na tri glavne komponente koje čovjeka korak po korak vode do spasenja: kultura ponašanja, kultura meditacije i kultura mudrosti.

Uključuje ispravne misli, riječi i postupke. Oni su glavni za vjernike - svojevrsni analog kršćanskog dekaloga: ne ubij, ne uzimaj ono što nije tvoje, ne laži, ne čini preljub, ne "opijaj se" ponosom, a također sadrže popis pravih vrlina: velikodušnost, poniznost, dobar moral, pročišćenje i druge.

Ako slijedite samo ispravnu kulturu ponašanja, to će dovesti samo do privremenog olakšanja karme, ali vas neće osloboditi od samsare (ciklusa ponovnog rođenja).

Kultura meditacije uključuje istinsku svijest o svijetu i sebi, potpunu koncentraciju misli. U biti, riječ je o sustavu posebnih vježbi kojima možete postići unutarnji mir, distancirati se od svjetske vreve i obuzdati strasti.

Ali bez kulture ponašanja i kulture mudrosti, kultura meditacije će se pretvoriti u samo gimnastiku, sposobnu samo poboljšati dobrobit tijela.

Kultura mudrosti su ispravni pogledi i namjere, znanje o plemenitim istinama budizma.

Ali, kako kažu, onaj koji hoda taj može savladati cestu, pa stoga samo pravo znanje nije dovoljno da se nađete na kraju puta spasa. Prekidanje lanca samsare i postizanje nirvane, odnosno potpunog oslobađanja od samsare i istinskog prosvjetljenja, moguće je samo kada u potpunosti slijedite sve elemente osmostrukog puta. Slijedeći ovaj drevni put, koji se ne uzalud naziva "pravi put", možete sami, bez vanjske pomoći, postići prosvjetljenje i postati Buddha.

Ovako sam Buddha Gautama opisuje ovaj put spasenja - osmerostruki put: “I vidio sam drevnu stazu kojom su koračali istinski samoprobuđeni drevnih vremena... I kada sam hodao ovom cestom, shvatio sam istinsko znanje o starenja i smrti (tj. patnje), istinskog znanja o porijeklu starenja i smrti (tj. želje), istinskog znanja o prestanku starenja i smrti (tj. odricanja od želja) i istinskog znanja o putu koji vodi do prestanak starenja i smrti (tj. put u nirvanu)... Primivši ovo, otkrio sam da je ovaj put pokazao redovnicima, časnim sestrama i svjetovnim ljudima...”

Osmerostruki plemeniti put u budizmu jedno je od Buddhinih učenja. Uključuje čišćenje duše i tijela od patnje. Tim je putem u svoje vrijeme išao sam Buda, a sada je to primjer za naslijeđe, na koji se ugledaju redovnici i obični laici. Stupanjem na nju ljudi postižu uvid i stvarnu svijest o prirodi svih stvari, oslobađaju se triju poročnih svojstava karaktera: neznanja, žeđi i ljutnje. Čovjek treba savladati osam pravila, zbog čega se put naziva osmostrukim. Njegov simbol je volan, koji ima isti broj grana, od kojih svaka simbolizira jednu od istina (više o tome). Osoba je predstavljena kao kapetan broda, koji slijedi pobožan put prema svom cilju.

Korektno ponašanje

Leži u djelima i postupcima osobe, njegovom odnosu prema drugim ljudima. Ono ne bi smjelo naštetiti društvu u cjelini i njegovim pojedinim članovima. Pet je obveznih zapovijedi kojih se mora pridržavati svaki laik. Ovo je uzdržavanje od preljuba i razvrata, pijanstva, laži, krađe i krađe i ubojstva. Promatrajući ih, čovjek postiže harmoniju na svim životnim razinama: karmičkoj, kontemplativnoj, psihološkoj pa i socijalnoj. Moralna disciplina je osnova za druge korake koji vode do mudrosti.

Pravi način života

Osmerostruki put također predviđa ovo pravilo, koje kaže: treba se odreći profesije koja nanosi štetu bilo kojem živom biću. Odnosno, strogo je zabranjeno:

1. Trgujte životinjama i ljudima. Baviti se ili prikrivati ​​prostituciju.
2. Proizvoditi, naručivati, prevoziti, prodavati ili koristiti oružje. U isto vrijeme, vojna služba je dopuštena, jer je povezana sa zaštitom od vanjske agresije, održavanjem mira u vlastitoj zemlji i zaštitom obitelji i prijatelja.
3. Rad u odjelima za meso, na farmama gdje se siječe stoka.
4. Proizvodnja i promet droga, alkohola i drugih opojnih droga.
5. Rad čija je svrha obmana i prijevara, gomilanje zlata i novca kriminalnim putem.

Ispravan stil života također uključuje izbjegavanje gomilanja novčanih rezervi, pretjeranog luksuza i bogatstva. Samo u ovom slučaju može se riješiti zavidnih ljudi i njihove mržnje, kao i patnje povezane s njima, što je predviđeno Osmerostrukim putem i njegovim glavnim kanonima.

Ispravna svijest

To se odnosi na kontinuirani rad na unutarnjem svijetu, obuzdavanje zlih želja i kontrolu loših djela. Budnost i sabranost, okretanje od žudnje i brige prema miru je put koji slijede svi budistički redovnici. Istodobno, um mora biti jasan i miran, procjenjujući unutarnje stanje i usmjeravajući energiju u pravom pobožnom smjeru.

Ispravan govor

Naravno, to je suzdržavanje od grubih, nepristojnih riječi. Osmerostruki put je nemoguć bez odbijanja širenja kleveta i glasina, gluposti i uvreda. Ne možete sijati razdor među ljudima, koji vodi u neprijateljstvo i mržnju. Umjesto toga ispravan govor je sljedeći:

• Potrebno je govoriti nježne i ljubazne riječi, biti pristojan i osjetljiv.
• Ne možeš biti prazan govornik. Svaka fraza mora biti predstavljena u pravom trenutku, noseći semantičko opterećenje.
• Recite istinu, predstavite istinu.

Samo tako možete pronaći unutarnji sklad i krenuti putem vrline. Ispravan govor važan je ne samo u dijalozima s drugima, već iu unutarnjim monolozima.

Pravi napor

Svi vaši napori trebaju biti usmjereni na poštivanje osnovnih pravila koja propovijeda Buddha. Osmerostruki put je težak, pa će vam marljivost i volja pomoći da ne posrnete i nastavite hodati odabranim putem. U ovoj stvari važno je i povjerenje koje potiče trud i daje mu novi poticaj. Snagu volje možete razviti posebnim vježbama, primjerice odbijanjem jela. Samo obuzdavanjem fizičkih želja možete raditi na svom unutarnjem miru.

Ispravna koncentracija

Ovo je meditacija. Svaka osoba koja stupi nogom na Osmerostruki put mora se naučiti koncentrirati. Odbacivanje svih svjetovnih problema, udubljivanje u sebe - samo na taj način laik može postići samokontrolu, kontemplaciju, analizu i, kao rezultat, slobodu. Meditacija je u budizmu vrlo važna stvar, koja će omogućiti čovjeku da se otvori, izdigne iznad svojih tjelesnih potreba i postigne potpunu mentalnu ravnotežu, smirenost i neovisnost.

Pogled s desne strane

Ovo je razumijevanje zakona kamme, sposobnost povlačenja paralele između uzroka radnje i njezine posljedice. Ovo je stalno učenje, znanje o Osmostrukom putu i. Potonji su sljedeći:

• Istina o patnji. Oni su vječni pratioci svakog živog bića. Gdje god bili, kako god živjeli, patnja nas još uvijek vreba. Bespomoćna starost i smrt susreću se na svakom koraku i susreti s njima se ne mogu izbjeći. Neugodne situacije i bol prate čovjeka cijeli život.
• Uzroci patnje. Glavne su želje i strasti živih bića. Zadovoljstvo ide paralelno s nezadovoljstvom, primanje nečeg ugodnog dolazi s razočaranjem. Kad dobiju ono što žele, ljudi se obično toga zasite ili izgube. A pošto ga nisu primili, pate od nemogućnosti da ga shvate.
• Sposobnost okončanja patnje. Ova istina pokazuje stanje oslobođeno bilo kakvih neugodnih osjeta i boli, tjelesne i psihičke. Buddha ga je nazvao "Nibbana".
• Put do okončanja patnje. Da biste postigli “nibbanu”, pronašli harmoniju, sreću, ravnotežu i blagostanje, trebate odabrati Osmerostruki put i slijediti ga do kraja svojih dana.

Ovo ispravno gledište jedan je od temeljnih temelja vašeg puta u nirvanu. Nakon što je odbio i uspio nadvladati svjetovne strasti, osoba postaje viša i jača, dostižući vrhunac duhovnog razvoja.

Ispravna namjera

Čak i dok je još u djetinjstvu, osoba mora težiti ovom putu. Roditelji, pravi budisti, dužni su odgajati svoju djecu u takvom duhu da ne skrenu s pravog puta. Usađujući im dobrotu prema ljudima i životinjama, uljudnost, plemenitost i poštenje, svojoj djeci dajete start u život. Nakon što je sazrio, budist više ne vidi drugi put, i nastavlja slijediti pravi, razvijajući i poboljšavajući sve dobre osobine karaktera.

Svaka osoba koja odabere Osmerostruki put mora dati sedam donacija. Nije potrebno imati bogatstvo i novac, jer danak koji ste predstavili ne ovisi o bankovnom depozitu i dostupnosti zlatnih rezervi. Ove donacije su:

1. Fizički. Leži u radu i radu. Njegov najviši oblik je samopožrtvovnost.
2. Duhovni. Ljubaznost, osjetljivost i pažnja prema drugima.
3. Žrtva očiju - krotak, skroman i nježan pogled.
4. Nježno lice znači iskren osmijeh.
5. Riječi - biti suosjećajan s drugima, znati umiriti ljude, uputiti ih na pravi put.
6. Žrtva mjesta - moći žrtvovati bližnjega u svemu i uvijek.
7. Žrtva doma je dati mjesto za prenoćište nekome kome je to potrebno.

Sve ove jednostavne istine treba promatrati spiralno: krećući se od jednostavnijeg prema složenijem, poštujući kanone već savladanih faza i utjelovljujući ih u svaki čin svog života. Osmerostruki put i njegova pravila čine svaku osobu ljubaznijom, brižnijom, suosjećajnijom, savjesnijom, odgovornijom, poštenijom i skromnijom. Njegovi postupci čine svijet boljim mjestom. I on sam je na putu usavršavanja kojem, kao što znamo, nema granica.

S pozicija sekularnog, odnosno praktičnog budizma.

• Zašto radimo sve ovo: meditiramo, prakticiramo pomnost, proučavamo kanonsku literaturu, tražimo prosvjetljenje?
• Zašto težimo ljubavi, samootkrivanju i svjesnom načinu života?
• Pa, ili sasvim prizemno, zašto nam trebaju kave, filmovi, muzika, odlasci u kafiće itd.?

Kao pretpostavka: onda, da se osjećate sretnijim ili, naprotiv, da eliminirate nezadovoljstvo i patnju iz života, kako kažu budisti.

Apsolutna eliminacija patnje iz života prema budizmu je moguća, a postiže se spoznajom prosvjetiteljskih iskustava. Korak po korak, korak po korak, do potpunog prosvjetljenja.

Alati koji vode do prosvjetljenja su meditacijske prakse, podučavanje i mentori – kao prevoditelji učenja.

Cijeli kompleks modernih praksi za razvijanje svjesnosti i meditacije najvećim dijelom ima budističke korijene. A same budističke prakse neraskidivo su povezane s tri ključne budističke teme:

1. Četiri plemenite istine.
2. Osmerostruki put.
3. Zavisno podrijetlo.

O prva dva u ovom članku.

4 plemenite istine

Ili 4 plemenite istine, odnosno onih koji su te istine spoznali.

Budizam je vrlo praktična religija kojoj je prioritet uklanjanje patnje iz života.

4 istine zvuče ovako:

1. Postoji patnja.
2. Postoji razlog za patnju.
3. Istina o okončanju patnje.
4. Praktičan način za okončanje patnje.

1. Postoji patnja.

Cijeli naš život prožet je nekom vrstom trke za novcem, sigurnošću, boljim životom, znanjem, duhovnošću, prosvjetljenjem, zabavom, i tako možemo nastaviti ad infinitum. Glavna stvar u ovoj utrci je da su objekti težnji negdje "vani", a ne "ovdje i sada".

U ovoj beskrajnoj trci za srećom “sutra”, u vrtlogu misli o prošlosti, budućnosti, o sebi, propuštamo pravu sreću koja nam je pred nosom, u ovom trenutku.

Istovremeno, svaki put kada nešto izgubimo, ne dobijemo, dobijemo nešto neželjeno, doživljavamo patnju i njene lakše oblike u vidu nezadovoljstva.

U kanonskim tekstovima to je formulirano na sljedeći način:

• Gubitak onoga što želite;
• Ne dobiti ono što želite;
• Dobivanje onoga što ne želite.

Sve to dovodi do patnje.

Štoviše, dobivanje “željenog” također naknadno dovodi do patnje, jer prije ili kasnije izgubimo “željeno”, a sam užitak je prolazan. To se također odnosi na radost novog automobila, odmora, nove veze itd. Sama nepostojanost već sadrži sjeme patnje.

S razumijevanjem ove istine počinje potraga, počinje Put. Shvaćamo da novi auto, novi posao, novi partner, odlazak u restoran, novac i sve slično ne vode do “sreće”.

Postoji razlog za patnju.

Uzrok patnje je strastvena želja. To je naša vječita želja za nečim ili oblik odbojnosti prema nečemu. Ovo možete nazvati odbacivanjem stvarnosti, odbacivanjem nas samih kakvi jesmo.

Sa svakim iskustvom prosvjetljenja dolazi do lavinskog slabljenja snage strastvene želje. To nositelju takvog iskustva fenomenalno mijenja život. Budizam dijeli prosvjetljenje na postupan proces koji se sastoji od 4 koraka. Posljednji stupanj predstavlja potpuno oslobođenje od patnje.

1. O okončanju patnje.

Ova istina kaže da je moguće postojati izvan patnje. Odnosno, život bez strastvene želje.

Put do uklanjanja patnje.

Osmerostruki put. Takozvani srednji put, put bez krajnosti, dostupan svakome.

Osmerostruki put

Cijeli put je formuliran u 8 točaka.

1. Ispravni pogledi;
2. Ispravna težnja;
3. Ispravan govor;
4. Ispravno djelovanje;
5. Pravo za život;
6. Ispravno nastojanje;
7. Ispravna sabranost;
8. Ispravan fokus uma.

Neke od točaka odnose se na moral, neke na prakse rada s umom i sviješću, a neke na razumijevanje učenja.

1. Ispravni pogledi.

"...A šta je, prijatelji, ispravan pogled? Znanje o patnji, znanje o izvoru patnje, znanje o prestanku patnje, znanje o putu koji vodi do prestanka patnje. To se zove ispravan pogled" (tekst iz budističkih sutti).

Odnosno, znanje i razumijevanje četiri plemenite istine je glavni pokretač na putu buđenja.

1. Ispravna aspiracija.

"...A što je, prijatelji, ispravna težnja? Težnja za odricanjem, težnja za ne-zlovoljom, težnja za ne-okrutnošću. To se zove ispravna težnja" (tekst iz budističkih sutta).

Ovo se odnosi na želju da se smanji taština, materijalna akumulacija i poveća pozornost na duhovni put.

Ideja osmerostrukog puta je dovesti um i svijest u stanje staloženosti, ne-hvatanja i prepuštanja kontrole.

Zloba i okrutnost su stanja u kojima je mogućnost kretanja duhovnim putem praktički isključena, posebno u smislu prakse.

Govoreći “tehničkim” jezikom, iskustvu buđenja prethodi stanje koje se zove nirodha, prestanak, i sve dok um osobe ne dosegne stanje staloženosti i spokoja, jednostavno je nemoguće ući u to stanje. Stoga kažu da se iskustvo prosvjetljenja Nibbane (Nirvane) ne može dobiti niti postići, ali se mogu stvoriti uvjeti pod kojima to iskustvo postaje moguće.

Osoba koja iskusi neljubaznost i okrutnost u životu jednostavno neće moći smiriti svoj um i otići u stanje mentalnog prestanka, nirodha.

1. Ispravan govor.

"...A što je, prijatelji, ispravan govor? Suzdržavanje od laganja, suzdržavanje od zlonamjernog govora, suzdržavanje od grubog govora, suzdržavanje od praznog brbljanja. To se zove ispravan govor" (tekst iz budističkih sutta).

Ova i sljedeće dvije točke odnose se na moral.

Ova točka ima i vrlo praktičnu svrhu – održati um mirnim. Najznačajniji utjecaj na stanje duha imaju naši kontakti s drugim ljudima. Laži, svađe - sve to jako dugo odjekuje u našem umu i negativno utječe na praksu.

A ako su razgovori prazni, onda su nekako povezani sa strastvenom željom. Raspirivanje strastvene želje, prema Ovisnom podrijetlu, naknadno dovodi do patnje (ne dobivanje onoga što želite, gubitak onoga što želite i dobivanje onoga što ne želite). U najmanju ruku, jednostavno se pojavljuje u meditacijama kao tjeskoba, smetnja i distrakcija.

1. Ispravne radnje.

"...A što je, prijatelji, ispravno djelovanje? Uzdržavanje od ubijanja živih bića, suzdržavanje od uzimanja onoga što nije dano, suzdržavanje od nečestitog ponašanja u čulnim užicima. To se zove ispravno djelovanje" (tekst iz budističkih sutti).

U budističkim učenjima, za obične ljude, pretpostavlja se kodeks od 5 pravila, što je u biti sadržaj točaka 3, 4, 5 odjeljka o moralu. U mnogim drugim vjerama postoje slične upute, a iza njih stoji duboko i važno značenje života.

Recepti:

1. Ne oduzimajte život živom stvorenju;
2. Ne uzimaj ono što ti nije dano;
3. Ne počiniti preljub (što znači seksualni čin koji bi nekome mogao nanijeti bol);
4. Ne laži i ne klevetaj;
5. Nemojte uzimati tvari koje otupljuju um.

Recepti su svojevrsne upute za sretan život. Čak i bez iskustva prosvjetljenja, jednostavno poštivanje ovih pravila dovodi do značajnog poboljšanja odnosa sa samim sobom, ljudima oko vas i poboljšanja kvalitete života općenito.

No, svrha poštivanja propisa je prvenstveno mentalna higijena. Pridržavanje propisa uvelike utječe na stanje uma, a time i na samu formalnu praksu.

1. Pravi način života.

"... A koji je, prijatelji, pravi način života? Evo učenika Plemenitih, koji je napustio pogrešan način života, zarađuje za život pravim sredstvima. To se zove pravi način života" (tekst iz budističkih sutti).

Budizam ima formuliran popis zanimanja kojima se ne treba baviti, ali pogledajmo to iz perspektive prakse i napredovanja na Putu.

Iskustvo buđenja postaje moguće kada je svijest u stanju spokoja, u stanju prepuštanja kontrole, u potpunom miru. Ako nas način zarađivanja za život zadovoljava i nikome ne uzrokuje ništa što bismo sebi mogli zamjeriti, brzo idemo Putem. Ako naši odnosi, posao i druga najvažnija područja života preplave naše umove brigom i samoprijekorom, tada možemo vježbati godinama, ali napredak će biti vrlo spor.

Ako ste u takvoj situaciji, rješenje može biti odlazak na povlačenje, gdje u potpunoj tišini i odvojenosti od životnih problema postaje moguće otići što dublje u sebe.

1. Pravi napor.

"...A što je, prijatelji, ispravan napor? Ovdje se redovnik trudi radi nenastajanja nenastalih zlih stanja. Trudi se, rađa revnost, usmjerava svoj um na to, pokušava. trudi se zaustaviti nastajuća zla stanja. Trudi se, rađa žar, usmjerava um na ovo, pokušava. Trudi se radi nastanka nenastalih blagotvornih stanja. Trudi se, rađa žar, usmjerava um prema tome, trudi se. On se trudi radi održavanja nastalih blagotvornih stanja, njihovog neugasivanja, povećavanja, širenja, ispunjavanja razvojem. On se trudi, stvara žar, usmjerava svoj um ka tome, trudi se" ( tekst iz budističkih sutti).

Ovu je točku tehnički implementirao budistički redovnik Bhante Vimalaramsi u obliku alata 6P.

Ova točka također uključuje praksu mette, koja značajno reprogramira naš um pomažući nam da provodimo sve više vremena u "korisnim" stanjima svijesti i "ovdje i sada".

1. Ispravna svijest.

"...A što je, prijatelji, ispravna sabranost? Ovdje redovnik prebiva u kontemplaciji tijela kao tijela, odlučan, budan, svjestan, otklonivši pohlepu za svijetom i tugu za njegovim iskušenjima. On prebiva u kontemplaciji osjećaji kao osjećaji, odlučan, budan, svjestan, eliminirajući pohlepu za svijetom i tugu za njegovim iskušenjima. On ostaje u kontemplaciji uma kao uma, odlučan, budan, svjestan, eliminirajući pohlepu za svijetom i tugu za njegovim iskušenja. On ostaje u kontemplaciji mentalnih objekata kao mentalnih objekata, odlučan, budan, svjestan, eliminirajući pohlepu za svijetom i tugu za njegovim iskušenjima. To se zove ispravna svjesnost" (tekst iz budističkih sutta).

Pomnost je ključni faktor na putu do sretnog i svjesnog života.

Izvorni tekst glasi ovako:

Pomnost je svjesnost promatranja kretanja pažnje uma od objekta do objekta.

Tamo gdje završava formalna praksa sjedeće meditacije, počinje praksa svjesnosti. U suštini ovo je isti proces. Čak i samo deset minuta dnevno “ovdje i sada” značajno razvija svijest. Međutim, iako je ovaj faktor slabo razvijen, vrlo je teško primijetiti kako um skreće pažnju na prošlost, budućnost i beskrajne misli o sebi. Alat 6P za pomoć.

1. Ispravna koncentracija uma.

"...A što je, redovnici, plemenita ispravna sabranost uma sa svojim osloncima i pomoćnim sredstvima, naime, ispravni pogledi, ispravna težnja, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan način života, ispravan napor i ispravna svijest? Jedinstvo uma obdarenog s ovih sedam čimbenika, naziva se plemenita ispravna sabranost uma sa svojim osloncima i pomoćnim sredstvima" (tekst iz budističkih sutta).

Ova točka se obično prevodi kao "Ispravna koncentracija", ali praksa pokazuje da je značenje pribranosti bliže nego koncentracija. Ovo je neka vrsta ploda slijeđenja prethodnih točaka Osmerostrukog puta.

U meditaciji se sabranost uma izražava kao posebno čisto stanje svijesti, na čijoj pozadini su vidljivi i najsuptilniji pokreti i napetosti uma. Njihovo promatranje i korištenje alata “7 faktora prosvjetljenja” u konačnici dovodi do potpunog zaustavljanja uma, nirodhe. Ovo još nije Nibbana, ali već "čekaonica".

Četiri plemenite istine, osmerostruki put i njihova posljedica, uvid u ovisno podrijetlo, tri su stupa budističkog učenja.

Ali mi ovdje govorimo o praktičnim koracima prema sretnom i svjesnom životu, prema buđenju, onda ću parafrazirati: Četiri plemenite istine, Osmerostruki put i, njihova posljedica - uvid u Zavisno podrijetlo - su putokaz na putu do iskustvo buđenja. Štoviše, za to uopće nije potrebno postati budist. Odnosno, nije važno tko ste, koje ste vjere ili gdje ste sada.

I još jedna važna točka, želja za duhovnošću, za blagodatima koje daje prosvjetljenje - to je također oblik strastvene želje, isti materijalizam, samo duhovni. Sve je to dobro da uvjerite svoj um i počnete slijediti Put, ali onda je važno jednostavno zaboraviti na to.

Članak odražava osobni pogled na glavne budističke teme, propušten kroz prizmu praktičnog iskustva.

U tekstu se koriste fragmenti sutta palijskog kanona Majjhima Nikaya u prijevodu Olega Pavlova.

Svijetli put svima!

Ovaj je članak vezan uz članak "Ovisno podrijetlo i uzroci patnje".