Ajutor la Tele2, tarife, intrebari

Este imediat de remarcat următoarele: nici înainte și nici acum nu a existat deloc budism, budismul ca atare nu a existat și nu există. De fapt, budismul este doar un nume pentru a desemna numeroase mișcări și direcții care se consideră budiste. Cu toate acestea, există o serie de idei care sunt comune tuturor domeniilor budismului. Acest cerc de idei de bază este cel care poate fi numit fundamentele predării. Aceste fundații includ așa-numitele Patru Adevăruri Nobile și Marea Cale de Mijloc.

Învățătura revelată lui Siddhartha Gautama a fost expusă de adepții săi într-o colecție specială de texte - sutre, sub forma raționamentului - darshan - a lui Buddha însuși. Și deși înțelegerea budismului este diferită chiar și în rândul budiștilor înșiși, deoarece nu toți văd sursa mântuirii în Buddha Shakyamuni, așa că prințul Siddhartha Gautama a început să fie numit, dar și în alți Buddha, totuși, cele patru adevăruri nobile și Marele Mijlociu (alias Optuple) Calea este recunoscută și venerată de toți budiștii fără excepție.

Buddha apelează la conceptul celor Patru Adevăruri Nobile și Calea de Mijloc deja în primul său discurs, întruchipat în canonul budist. Aceasta este partea cea mai importantă și de neclintit a învățăturii budiste, care poate fi redusă la un singur concept - dukkha sau suferinta.

Cele patru adevăruri nobile formulate de Buddha sunt următoarele:

Primul Adevăr este dukkha: „Viața este suferință”.

Al doilea adevăr este Samudaya: „Sursa suferinței”.

Al treilea adevăr este nirodha: „Încetarea suferinței”.

Al patrulea adevăr este Magga: „Calea care duce la încetarea suferinței”.

Să încercăm să luăm în considerare care sunt aceste adevăruri, despre care miliarde (!) de oameni din întreaga lume vorbesc de mii de ani.

În primul rând, să ne gândim ce este de fapt viața umană?

Potrivit lui Buddha, viața înseamnă suferință. Această afirmație este primul adevăr nobil al budismului. Înțelegerea faptului că suferim cu toții este punctul de plecare al tuturor învățăturii budiste. La urma urmei, dacă nu ar fi fost așa, inima prințului Siddhartha Gautama nu ar fi lâncezit, nu ar fi știut ce înseamnă a simpatiza, de vreme ce, de fapt, nu ar fi pe cine să simpatizeze. Și-ar fi trăit restul zilelor în bucurie și prosperitate în palat, în cercul unei familii iubitoare și nu ar fi schimbat toate acestea cu haina unui biet pustnic pentru a ajuta ființele vii să iasă din mlaștină. în care samsara i-a târât.

Desigur, nu putem spune că viața noastră este formată în întregime din nenorociri, la fel cum nu constă doar din evenimente fericite. Afirmația „Viața este suferință” implică faptul că viața umană în ansamblu este imperfectă și multe, prea multe lucruri din ea ne provoacă durere. Și în primul rând – propriile noastre dorințe.

Dorințe... Chiar înainte ca o persoană să înceapă să-și dea seama că este o ființă vie, începe să-și dorească. La început, acestea sunt dorințe inconștiente, așa-numitele instinctive, cum ar fi dorința de mâncare și căldură. Scopul unor astfel de dorințe este simplu și clar - supraviețuirea. Dar cu cât o persoană îmbătrânește, cu atât are mai multe dorințe, adesea deloc legate de nevoile vieții. Oamenii vor totul: bogăție materială inepuizabilă, sănătate indestructibilă, dragoste amețitoare, sex pasional, o carieră strălucitoare, o varietate de divertisment și așa mai departe. Cu toate acestea, esența vieții este de așa natură încât nu avem ocazia să ne realizăm dorințele la maximum. Acest lucru nu înseamnă că toate obiectivele noastre, fără excepție, sunt de neatins. Ideea este că ceea ce ne străduim fie nu ne aduce fericirea, bucuria și satisfacția așteptate, fie „plictisește” rapid, fie rămâne neîmpliniți. Și - cel mai teribil și inevitabil lucru - tot ceea ce realizăm, vom pierde mai devreme sau mai târziu. Indiferent cât de mult succes am obține, indiferent de ce beneficii obținem, indiferent de câți bani am acumula, indiferent cât de apropiat ne adunăm în jurul nostru un cerc de prieteni sau rude iubitoare, va veni ziua în care vom vom pierde totul, precum și viața ta, iar înțelegerea acestui moment face ca șederea în samsara să fie cu adevărat dureroasă.

O persoană se străduiește constant pentru stabilitate, încearcă să țină lucrurile și oamenii lângă el, dar nu reușește. Totul se schimbă: oameni, sentimente, gânduri, relații. Și nu se poate face nimic în privința asta. Impermanența, variabilitatea și imprevizibilitatea lumii este cauza dukkha.

Întreaga învățătură a lui Buddha este construită pe premisa de bază că dukkha este cea mai importantă problemă a umanității: din cauza modului în care trăim, viața este dukkha pentru noi.

Dukkha este:

Naștere, îmbătrânire, boală, moarte;

Tristețe, bocete, durere, durere, disperare;

Contact sau asociere cu o persoană nedorită;

Despărțirea de ceea ce vrei;

Dorința de a primi și eșecul de a o primi.

Și ca o generalizare, putem spune că toate cele cinci agregate de agățare (corp și minte) sunt dukkha. Toate acestea, desigur, sunt viața însăși.

Mulți tineri sănătoși încearcă să protesteze împotriva Primului Adevăr. Cu toate acestea, devine evident pentru toată lumea în momentul în care o persoană își dă seama că este muritor. Adesea, acest lucru se întâmplă atunci când o persoană se îmbolnăvește grav sau experimentează un alt cataclism puternic care distruge instantaneu lumea fericită iluzorie pe care a creat-o în imaginația sa sau pur și simplu îmbătrânește.

Al doilea adevăr nobil al budismului vorbește despre cauza suferinței. În acest sens, este important să înțelegem următoarele: Învățăturile budiste susțin că viața umană nu ar trebui să fie așa cum este. Nu ar trebui să echilibreze constant între dorință, sațietate sau dezamăgire și nu ar trebui să fie la fel de instabilă ca această lume materială. Și o persoană trebuie să fie capabilă să înceteze să se identifice cu o grămadă de „vreu” fără sfârșit care îi umple conștiința, cu un concentrat de emoții în continuă schimbare pe care este obișnuit să le perceapă ca pe propriul „eu”. Și aici ar trebui să ne întoarcem din nou la dorințele noastre, dorințele, al căror scop s-ar numi cel mai corect dorință bucură-te.

Orice ar face o persoană, orice ar căuta, scopul tuturor acțiunilor sale, în esență, se rezumă la același lucru - să primească plăcere. Starea de plăcere constantă se numește fericire. O persoană își dedică viața urmăririi acestei stări. Cu toate acestea, așa cum știm deja, în lumea samsarei nu există nimic permanent. Pentru a netezi cumva amărăciunea dezamăgirii, durerea pierderii, o persoană începe să-și stabilească noi obiective, a căror esență este încă aceeași - dorința de a primi plăcere, dorința de a-și umple viața cu „plăcut”. ” lucruri la maximum și o încercare de a te proteja de „neplăcut”. Rezultatul unor astfel de aspirații este previzibil. Ca urmare, se formează un cerc vicios. Dar, cel mai important, nu este doar lumea instabilă pe care suntem obișnuiți să o percepem, deoarece aceasta este de vină pentru această stare de lucruri. lumea în jurul nostru, deși în realitate este parte integrantă a noastră. Vinovatul aici este în principal „eu”, care este mereu însetat de fericire și satisfacție, pe care noi, conștienți de instabilitatea lumii, din anumite motive ne străduim să-l percepem ca pe ceva stabil. O încercare de a izola propriul „eu” ca o anumită unitate separată, un „suflet” separat de un singur organism viu, întunecat de vălul maya al lumii samsarei, este însăși obstacolul care face imposibilă atingerea fericirii și satisfacției.

Și acest lucru se întâmplă datorită unui astfel de fenomen precum „atașamentul”. Am fost învățați să vedem stările de atașament în general într-o lumină pozitivă. În budism totul este diferit. Atașamentul nostru față de orice în această lume – fie că este un sandviș cu unt sau o ființă vie – este suferință. Dacă ne putem elibera de atașamente, vom înceta să suferim. Chiar și în această viață.

Și aici ar fi potrivit să formulăm în sfârșit gândul la care ne-au condus cele două paragrafe precedente: budismul neagă sufletul uman. În același timp, el susține că un individ este doar un set de seturi de energii sau elemente în continuă schimbare. Există cinci astfel de elemente, skandhas: ochi, urechi, nas, limbă și intelect.

Pentru a înțelege mai bine acest punct, budismul dă exemplul carului. Ce este un car? Acesta este un cadru? Nu... Acestea sunt roțile? Nu... Acestea sunt arbori? Este un guler sau un bici? Nu. Toate acestea în sine nu sunt un car. Doar totalitatea tuturor elementelor enumerate este un car. În același mod, o persoană este doar o colecție de skandha-uri, asta-i tot. Datorită lor, dukkha apare.

Dar de ce se întâmplă asta? Datorită simțurilor noastre, primim anumite senzații. De fapt, aceste senzații sunt iluzorii, sunt doar o consecință a acțiunii mayei, care nu ne permite să vedem adevărata esență a lucrurilor, totuși noi, captați de această iluzie, începem să le acordăm o importanță incredibil de mare. Vedem lumea, auzim sunete, mirosim, gustăm, atingem, gândim, până la urmă. Împărțim toate aceste senzații în plăcute și neplăcute. Ne străduim să repetăm ​​și să întărim senzațiile plăcute, în ciuda faptului că acest lucru nu este întotdeauna realizabil, și să scăpăm de cele neplăcute, ceea ce este, de asemenea, uneori foarte problematic. Așa apare atașamentul. Atașamentul față de „plăcut” și respingerea „neplăcutului” (și respingerea este și un fel de atașament, chiar și cu semnul „minus”) într-o lume în continuă schimbare dă naștere suferinței.

Astfel, din punct de vedere budist, putem spune că orice atașament în această lume este amăgire. Principala amăgire a unei persoane - și, în consecință, sursa celei mai mari suferințe - este atașamentul său față de propriul „eu” inexistent.

Aici cititorul poate pune întrebarea: dacă nu există „eu”, care este valoarea vieții umane? Și de ce atunci așa-zisul comportament moral? Trăiește cum vrei, fă ce vrei, pentru că, de fapt, nu există pe cine să ceară. Cu toate acestea, nu toate sunt atât de simple. Se pare că raționarea în acest fel este o greșeală mare și periculoasă și aici ne apropiem de ceea ce se numește în mod obișnuit legea karmei.

Cuvântul „karma” înseamnă „acțiune” și implică următoarele. În timp ce se află în lumea materială, o ființă vie, într-un fel sau altul, efectuează anumite acțiuni. Fiecare acțiune atrage anumite consecințe: acțiuni bune, acțiuni bune - consecințe bune, acțiuni rele - consecințe negative. Exemplu: ai pălmuit pe cineva. Conform legii karmei, acum tu însuți trebuie să primești această palmă în față. Și cu siguranță o vei primi, într-o formă sau alta, în funcție de modul în care te comporți mai departe. Mai mult, cel care ți-o dă îți va împlini karma, dar imediat o va înrăutăți pe a sa, împotmolindu-se și el în această mlaștină mohorâtă, din care e foarte greu să ieși.

Urmând logica general acceptată, poate părea că o persoană care face bine este pur și simplu obligată să trăiască bine, iar un ticălos și un ticălos, în consecință, trăiesc prost. Cu toate acestea, în viața reală vedem adesea ceva complet diferit. Iar noi, indignați de nedreptatea vieții, ne întrebăm: de ce? Și începem să căutăm răspunsul.

De exemplu, religia creștină răspunde la această întrebare astfel: viața pe Pământ este influențată de diavol. Drept urmare, oamenii buni suferă și, în mod firesc, suferă mai des și mai grav decât oamenii răi.

Ateii spun: șansă, ghinion și așa mai departe.

Dar în India la această întrebare se răspunde diferit: karma. Motivul succeselor umane, precum și al eșecurilor, este de obicei căutat aici în viețile anterioare și nu neapărat în încarnarea anterioară. Nu toată lumea are nevoie de o viață pentru a remedia vina trecută. Prin urmare, rezolvarea păcatelor vechi poate dura nenumărate întrupări. Coincidența, precum și nedreptatea (în sensul karmic), nu pot exista în principiu.

Dar cititorul poate întreba: „Unde este justiția? De ce nu poți răspunde imediat la o palmă în față, în timp ce infractorul cel puțin își amintește de ce este bătut?” Locuitorii Indiei au găsit răspunsul la această întrebare: Legea Cosmică a Justiției Absolute oferă ființei vie timp să gândească, deoarece alegerea sa trebuie să fie mai mult sau mai puțin independentă și conștientă. Dacă un copil, de exemplu, este bătut la încheietura mâinii de fiecare dată pentru că a tras coada unui pisoi sau a spart fără sens ramuri de copac, a rupt iarba și florile - și așa mai departe, de nenumărate ori, atunci cu siguranță nu ar face asta. Dar pentru Legea Cosmică acest lucru ar fi aparent prea simplu...

Astfel, budiștii cred că, dacă o persoană suferă, înseamnă că în viețile sale trecute a comis multe acțiuni negative. Faptele bune creează karma pozitivă. De exemplu, se crede că o persoană născută într-o familie bogată, familia unui lider, a unui rege, a unui președinte și așa mai departe, are karma pozitivă. Și faptul că printre persoanele menționate există persoane care sunt clar departe de filantropie, moralitate și compasiune, indienii l-au putut explica și: o persoană care trăiește în lux pierde foarte repede bunătatea, căci, după cum se știe, luxul are proprietatea. a coruperii. De aici rezultă că nu trebuie să invidiezi oamenii bogați: le este extrem de greu să reziste numeroaselor ispite ale samsarei. În consecință, șansa lor de a se încarna în viața următoare ca un cerșetor, un sclav sau chiar un animal, sau chiar să ajungă pe o planetă infernală, unde nu există nimic în afară de suferință teribilă, este cu adevărat mare.

Astfel, existența noastră prezentă, chiar și relativ prosperă, conform budismului, este complet devalorizată de adversitățile viitoare, care vor fi, fără îndoială, rezultatul acțiunilor noastre nepotrivite și al dorințelor pasionale pe care nu le putem controla. O viață plină de greutăți și adversități (în limite rezonabile, desigur) este valoroasă pentru că te face să te gândești și să începi să cauți modalități de a scăpa de suferință. Și o astfel de căutare, destul de probabil, poate duce la calea dezvoltării spirituale cu creștere ulterioară și, în cele din urmă, eliberare finală.

Buddha a remarcat prezența a trei așa-numite otrăvuri care leagă o persoană de Roata Renașterii sau, așa cum este numită în mod obișnuit, Roata Formării. Aceste otravuri sunt: ​​lacomia sau dorinta pasionala, ignoranta si ura. Pe de o parte, sunt produsul gândirii umane, pe de altă parte, ne otrăvește conștiința. O conștiință otrăvită este incapabilă să vadă adevărul. Și când nu vedem adevărul așa cum este, începem să inventăm pentru noi înșine ceva care, după cum ni se pare, este asemănător cu acest adevăr. De exemplu, mitul sufletului individual nemuritor. Devenim din ce în ce mai cufundați în iluzii, ceea ce închide posibilitatea de a ne schimba destinul.

Astfel, prin propriul nostru comportament greșit și prin gânduri greșite, „acumulăm” un număr tot mai mare de datorii karmice care vor trebui să fie eliminate. Prin urmare, ciclul dureros al reîncarnării devine singurul mod disponibil de existență pentru noi.

Cu toate acestea, ar fi o iluzie să credem că așa-numitele acțiuni „bune” și dorințe „bune” ne vor oferi posibilitatea de a scăpa din acest ciclu dăunător. De ce? În primul rând, nu tot ceea ce considerăm „bun” este de fapt. Toată lumea știe exemple. Nu e de mirare că există o vorbă: „Drumul spre iad este pavat cu bune intenții”. În al doilea rând, însăși împărțirea în „bun” și „rău” face parte din efectele maya. Faptele cu adevărat bune vor îmbunătăți cu siguranță karma și vor asigura următoarea naștere în condiții mai bune, dar la fel ca și cele „rele”, nu vor permite cuiva să scape de roata samsarei. Ei bine, știm deja despre dorințe.

Singura dorință care nu aduce suferință, nu provoacă o reacție karmică care ne leagă de această lume, trece dincolo de granițele lumii materiale - aceasta este dorința de eliberare completă, dorința de nirvana. Punând sincer această dorință în prim-plan și trăind cu adevărată dragoste și compasiune pentru toate ființele vii fără excepție - fie că este vorba despre un țânțar sau o persoană, nu contează - ne putem lua la revedere de la cercul vicios în care ne-a aspirat samsara. , chiar și în timpul unei singure vieți umane.

De ce subliniem cuvântul „uman”? Pentru că se crede: dintre toate creaturile lumii materiale - zei, demoni, fantome flămânde, populația planetelor infernale, animale și oameni - numai oamenii au posibilitatea de a se elibera. Zeii vor cădea cu siguranță ca urmare a propriei mândrii. Demoni - această formă de viață nu este nici bună, nici rea, este pur și simplu așa cum este - datorită unei stări de spirit negative. Fantomele flămânde nu se pot gândi la altceva decât la nevoia de a-și potoli foamea (amintește-ți că în creștinism, lăcomia este un păcat grav!). Poate acestea sunt creaturile în care sunt întruchipați lacomii? Conștiința ființelor din iad este plină de durere. Animalele sunt conduse de instincte. Dar oamenii... Înțelepții budiști spun că întruparea unei ființe într-o ființă umană este incredibil de valoroasă tocmai pentru că această formă de viață este extrem de rară! – oferă șansa de a scăpa din cătușele lumii materiale. Și ratarea deliberată a unei astfel de șansă este o prostie fără speranță. De aceea, budismul, care (să ne amintim de cei care profesau Zen - una dintre varietățile budismului, despre care vom discuta în detaliu mai jos - samuraii japonezi și sinuciderea rituală acceptată printre aceștia) nu interzice, în principiu, sinuciderea în anumite situații. (sinuciderea nu este crimă), nu recomandă scurtarea pleoapelor. Ce rost are sinuciderea dacă după aceasta te vei reîncarna din nou în lumea samsarei și este posibil ca într-o formă mai proastă și în condiții mai proaste.

Problema omului este însă că este atât de absorbit în satisfacerea dorințelor sale iluzorii, atât de înfundat în treburile sale zilnice fără valoare, pe care, din greșeală, le consideră a fi ceva incredibil de important, încât își pierde timpul într-o încarnare prețioasă.

În ceea ce privește reîncarnarea în sine, aș dori să atrag atenția asupra următorului punct: teoria budistă a reîncarnării este fundamental diferită de aceeași teorie din hinduism. Esența acestei diferențe este că budismul nu recunoaște în principiu nicio serie de „nașteri” și „moarte”, contrar concepției greșite predominante. Și toate din același motiv: nu există „eu” uman, niciun suflet separat. Și dacă nu există „eu” uman, atunci pur și simplu nu există nimeni care să moară, precum și să se nască. Dar ce se întâmplă atunci cu un set de cinci elemente, adică cu o ființă umană, când apare în această lume, se presupune că există în ea și părăsește această lume? Și se întâmplă următoarele. Imaginați-vă un caleidoscop. Bucățile de sticlă colorate din el sunt întotdeauna aceleași, ceea ce poate servi drept exemplu clar al legii care spune că nimic nu vine de nicăieri și dispare în nicăieri. Rotiți caleidoscopul - și din aceleași bucăți de sticlă se formează o imagine complet diferită. Aceste bucăți de sticlă sunt seturi de elemente care se prăbușesc și se pliază din nou la fiecare întorsătură a caleidoscopului lumii samsarice. Sau iată un alt exemplu, poate chiar mai de înțeles pentru unii. Imaginați-vă un val care, printre altele, se mișcă în cerc, cu o singură diferență - acest val nu constă din apă, ci din energie. Mai mult, energia pulsa, pulseaza necontenit, in fiecare clipa. Tocmai aceste impulsuri energetice constituie totul în lumea samsarei. Și tu și cu mine am inclus. Fiecare impuls este apariția unei noi entități, care va fi înlocuită cu următoarea nouă entitate urmată de un nou impuls. Acest punct al budismului este într-adevăr greu de înțeles, dar merită să îl înțelegem chiar și pentru a nu mai fi greșit cu privire la propria eternitate și imuabilitate, una dintre concepțiile greșite principale și periculoase ale ființei umane.

Ei bine, cititorul va spune, dar atunci de ce impulsul, pe care îl luăm din greșeală drept propriul „eu” și care este nou în fiecare clipă, simte că a existat ieri, cu o lună și cu ani în urmă?

Budismul a răspuns și la această întrebare: acest lucru se întâmplă din cauza a două fenomene - memoria și karma. Memoria și karma sunt cele care leagă o serie de impulsuri în samsara, făcându-le să se simtă ca ceva unic, indivizibil și permanent.

Pe baza tuturor celor de mai sus, se pot trage două concluzii importante. În primul rând, rezultatul acțiunilor noastre nepotrivite și al dorințelor pasionale va fi degradarea, care va avea ca rezultat întruparea într-o ființă cu un nivel inferior de dezvoltare. În al doilea rând, în această lume totul nu este pentru totdeauna. A fost o poveste amuzantă despre asta. Într-o zi, un bărbat a venit la înțelept și a început să se plângă de soarta lui. Totul a fost atât de rău pentru el! Casa i-a ars, a fost dat afară de la serviciu, sănătatea lui nu mergea bine, soția l-a părăsit, fiul lui era un slob! Bărbatul i-a cerut înțeleptului sfaturi despre ce să facă. Înțeleptul i-a recomandat acestui om să facă un semn în afara tablă și să scrie pe el: „Acesta nu este pentru totdeauna!” – și atârnă semnul în cel mai vizibil loc. Omul a făcut exact asta. Au trecut șase luni. Bărbatul a venit din nou la înțelept. A spus că, într-adevăr, totul în viața lui s-a îmbunătățit. Și-a găsit un nou loc de muncă, și-a renovat casa, sănătatea s-a îmbunătățit, soția s-a întors, fiul și-a venit în fire, el însuși a devenit o persoană respectată! L-a întrebat pe înțelept cum ar putea să-i mulțumească? Înțeleptul a oftat și a răspuns: „Nu am nevoie de nicio mulțumire. Doar nu da jos semnul..."

Nirodha - Al treilea adevăr nobil, revelat de Buddha, explică cum poate fi oprită suferința.

Cuvântul nirodha înseamnă control. În acest caz, controlul asupra dorințelor și atașamentelor pasionale (amintiți-vă: pentru tot și pentru toată lumea din această lume materială). Puteți stinge focul dorințelor prin eradicarea atașamentelor. Cel care reușește va atinge o stare numită nirvana.

Întrucât Buddha nu a dat o definiție specifică acestei stări, budiștii cred că nu este nevoie să ne înțeleg cum este, deoarece o persoană care a intrat în nirvana va înțelege cu siguranță că acest lucru i s-a întâmplat.

Este imposibil de descris starea de nirvana pentru că, în primul rând, este ceva complet opus dukkha, dar nu este un paradis general acceptat pentru un anumit suflet. Și în al doilea rând, nirvana implică încetarea a tot ceea ce se știe în lumea samsarei. Adică nu este nici măcar opusul samsarei (ca opoziție între bine și rău), ci ceva complet diferit.

În acest sens, unii oameni pot considera nirvana ceva negativ, deoarece neagă tot ceea ce este atât de drag inimii majorității locuitorilor acestei lumi. Dar budismul susține că o persoană care a atins nirvana este cea mai fericită creatură din lume. Deja în timpul vieții, scapă de iluzii și iluzii și de suferința asociată acestora. Învață adevărul și este eliberat de tot ce l-a asuprit înainte: de griji și neliniște, de complexe și obsesii, de dorințe egoiste, ură, complezență și mândrie, de un asupritor simț al datoriei. Este eliberat de dorința de a primi ceva, nu acumulează nimic – nici fizic, nici spiritual – pentru că înțelege că tot ceea ce ne poate oferi samsara este înșelăciune și prostie; nu se străduiește pentru așa-numita auto-realizare asociată cu iluzia propriului „eu”. Nu regretă trecutul, nu spera în viitor, trăind o zi pe rând. Nu se gândește la sine, este plin de iubire universală, compasiune, bunătate și toleranță. Dându-și seama că viața lui suferă, o astfel de persoană, totuși, gândește pozitiv. Dar această pozitivitate este fundamental diferită de cea pe care o poate experimenta o persoană obișnuită, bucurându-se de o viață „frumoasă și uimitoare” (până când au izbucnit necazurile pentru el personal), în același timp, împingând în mod conștient sau subconștient gânduri despre realități din el. minte lumea din jurul lui. De exemplu, despre inevitabilitatea morții oamenilor pe care îi iubește, precum și despre a lui. O astfel de pozitivitate, din punct de vedere budist, nu costă nimic. Mai mult, este periculos pentru că cultivă iluzii.

Dar o persoană care a intrat în contact cu nirvana este mântuirea lumii. El nu se răzvrătește în încercări inutile de a schimba o lume care nu poate fi schimbată. Se străduiește să se schimbe pentru a scăpa de rețeaua samsarei o dată pentru totdeauna. Este calm și mulțumit. El este fericit chiar și când este în samsara. S-a împăcat cu faptul că este forțat să rămână aici o perioadă de timp, iar toate gândurile și acțiunile lui vizează un singur lucru: eliberarea. Și acest lucru este benefic pentru toate ființele vii.

Aici cititorul poate pune întrebarea: „Nu este dorința de eliberare personală o aspirație egoistă?” Egoismul banal, împotriva căruia budismul protestează atât de mult? La urma urmei, chiar dacă toți suntem un singur organism, atunci când un set specific de cinci elemente (adică o ființă umană) intră în nirvana sau parinirvana, toate celelalte, din păcate, nu merg după el. Budismul dă un răspuns negativ la această întrebare. Pentru că dorința de eliberare nu este controlată de ego. Dacă ar fi altfel, toate încercările de a scăpa de roata samsarei ar fi zadarnice. Dar asta nu este adevărat. Ego-ul necesită autoafirmare constantă, sprijin constant și recunoaștere din partea altor oameni. Când suntem lăudați, suntem mândri și bucuroși. Când suntem judecați, suntem supărați sau nervoși. Când altcineva este lăudat în fața noastră, simțim ostilitate și invidie față de această persoană. Tot ceea ce este descris este rezultatul unei stări de spirit negative, concentrată pe propriul „eu” iluzoriu. În această stare de lucruri, cu o dependență atât de lipsită de speranță de opinia subiectivă a cuiva și de propriile noastre emoții, nu putem fi considerați liberi, fericiți sau capabili să dăruim fără a cere nimic în schimb. Atingerea nirvanei elimină nevoi de acest gen. Astfel, nimeni care nu și-a eradicat aspirațiile egoiste în sine nu este capabil să atingă starea menționată. În consecință, cel care a realizat-o este o ființă independent si gratis. Dar asta nu este tot - el este capabil să vadă nevoile altor oameni, este capabil să împărtășească durerea altora, să-i ajute pe alții să trăiască și să nu-și facă griji doar pentru propria bunăstare.

Aici poți fi atent la o altă complexitate a învățăturilor budiste. Dacă, de exemplu, creștinismul spune deschis că lumea noastră este o lume a răului și toate beneficiile posibile asociate conceptului de „fericire” ne pot aștepta doar după așa-numitul Armaghedon într-o lume nouă, corectă, tranziția către care pentru majoritatea locuitorilor neprihăniți ai Pământului vor avea loc numai după moartea lor, budismul se oferă să găsească fericirea deja în timpul acestei vieți. Și asta în ciuda faptului că orice solicitant pentru această fericire trebuie să învețe mai întâi compasiunea, cu alte cuvinte, să dezvolte capacitatea simți durerea altcuiva ca și cum ar fi a ta. Oricine a simțit cum este cel puțin o dată în viață îți va spune cât de dureroasă este o astfel de afecțiune. Pentru a simți o astfel de durere și a fi fericit în același timp - aparent, trebuie să devii cu adevărat iluminat pentru a înțelege cum este posibil acest lucru...

Budismul a formulat conceptul de „cinci obstacole” care se află pe calea spre atingerea nirvanei. Acestea sunt piedicile (nivarana): senzualitatea, slăbiciunea voinței, lenea, anxietatea, îndoiala. O persoană care învață să depășească obstacolele ajunge la o înțelegere a adevărului.

Pe de altă parte, înțelepții budiști recomandă să iei în considerare propriile sentimente care interferează cu viața - pofta (dorința pasională pentru cineva sau ceva), frica, lăcomia, invidia, lenea, precum și foamea și setea - ca profesori. La urma urmei, datorită problemelor pe care ni le oferă, învățăm să gândim corect, drept urmare mulți oameni au ochii deschiși la ceea ce se întâmplă cu adevărat în această lume.

Din păcate, mulți locuitori din samsara pun plăcerile de moment mai presus de orice altceva. Atât de mare încât chiar și gândul de a se limita cumva - de exemplu, în plăcerile sexuale, jocurile de noroc, consumul de alcool și nicotină, sărbători, vizionarea fără minte la emisiuni TV și așa mai departe - este sălbatic pentru ei. Și nicio chemare la moralitate, niciun „basme” despre o existență „de dincolo” nu îi va ajuta să se schimbe. Budismul susține că nu se poate decât să-i fie milă pentru astfel de oameni, pentru că prezentul lor este lipsit de sens, iar viitorul lor este evident.

Ne întoarcem acum să luăm în considerare al patrulea adevăr nobil formulat de Buddha. Este vorba de moralitate. Al patrulea Adevăr Nobil, sau calea către eliberarea de suferință, este de fapt aceeași Calea de Mijloc descoperită de Siddhartha Gautama, care este cunoscută și sub numele de Calea Optuple Nobilă a lui Buddha.

Calea în opt ori poate fi considerată în mod convențional un fel de remediu pentru boală - suferință, al cărei diagnostic, cauze și metodă de tratament sunt descrise în detaliu în primele trei Adevăruri Nobile. La urma urmei, nu degeaba Buddha s-a comparat cu un medic care vindecă ființele vii de cele mai grave boli existente - de la dukkha.

Cele opt membre ale Calei optice reprezintă cele trei aspecte ale practicii budiste, inclusiv prajna - înțelepciune, sila - comportament moral și samadhi - disciplina mentală.

Înțelepciunea combină două etape: înțelegerea corectă - samma ditthi și intenția corectă - samma sankappa. Comportament moral - încă trei pași - vorbire corectă (samma vaca), acțiuni corecte (samma kammanta), stil de viață corect (samma adshiva).

Disciplina minții include, de asemenea, trei etape: efort corect - samma vyamana, gânduri corect direcționate - samma sati, concentrare corectă - samma samadhi.

Toate etapele Căii Octuple sunt strâns împletite, așa că nu ar trebui numerotate în nicio ordine. Buddha a susținut că progresul pe calea spirituală poate fi realizat doar prin stăpânirea prin experiență personală a fiecărei categorii menționate în unitate cu toate celelalte. De exemplu, cel care duce un stil de viață corect este înțelept, adică menținerea unui stil de viață corect este înțelepciune.

După ce am examinat cu atenție componentele Căii optuple, putem înțelege că o persoană care a intrat pe calea învățăturii budiste și se străduiește pentru eliberare acționează diferit decât o persoană care s-a predat ciclului samsara. A vedea în învățăturile lui Buddha o oportunitate de a îmbunătăți viața prezentă și de a ne despărți pentru totdeauna de seria dureroasă de nașteri și decese (pentru mulți, chiar și o singură moarte - a unei persoane dragi - este suficientă pentru a înțelege că viața umană este un iad și că ar trebui nu fi așa), el își verifică toate gândurile și acțiunile față de cei opt trepte ai Marii Căi de Mijloc. El încearcă să acționeze moral și cu dragoste față de toate viețuitoarele, pentru că nu există altă cale de a schimba ceva.

Înțelepciunea constă în capacitatea de a da direcția corectă gândurilor tale; de ​​asta depind înțelegerea corectă a ceea ce se întâmplă și propriile tale intenții corecte. Înțelepciunea nu este abilități intelectuale remarcabile, care, ca orice alte abilități ale minții, sunt proprietăți karmice. Inteligența poate ajuta la dobândirea înțelepciunii, poate ajuta la eliminarea iluziilor, dar poate contribui și la auto-amăgire.

De asemenea, putem spune că înțelepciunea este rezultatul a ceea ce a fost deja testat prin practică, a cărui piatră de temelie a fost pusă pe înțelegerea corectă și intențiile corecte.

Comportamentul moral înseamnă dezvoltarea compasiunii, bunătății, iubirii, generozității și a capacității de a ierta. Toate cele de mai sus se manifestă în cum și ce facem în această lume. Spunem lucrurile corecte, facem lucrurile corecte, ducem un mod corect de viață? Prin acest mod de viață, vom reuși să reducem suferința multor oameni și a noastră, să ne limpezim mințile și să deschidem calea către eliberarea completă.

Merită să acordați o atenție deosebită faptului că comportamentul moral nu ar trebui să fie perceput de o persoană ca un fel de datorie grea și nu ar trebui să fie împovărător. Ar trebui să fie sinceră și naturală și să nu poarte amprenta unei hotărâri sumbre. Altfel, va fi de puțin folos.

Acum să vorbim despre cele trei etape ale comportamentului moral. Să începem cu discursul potrivit. Aceasta este capacitatea de a nu minți, de a nu defăima și, cel mai important, de a nu depune mărturie mincinoasă. Sperjurul este un păcat mai mare decât minciuna, deoarece este întotdeauna îndreptată împotriva altei persoane. O persoană cu vorbire corectă nu ar trebui să folosească înjurături, nu ar trebui să bârfească și să se deda cu bârfe și discordie în general.

Următorul pas este să faci ceea ce trebuie. Are scopul de a nu răni alte persoane. Aici budismul a mers mai departe decât creștinismul cu chemarea sa la smerenie sub forma cunoscutei propuneri de a întoarce celălalt obraz. Budismul presupune posibilitatea de a nu face rău altora chiar dacă aceștia te ucid sau te violează... Nu este în totalitate clar cum se leagă călugării budiști militanti cu acest slogan... Dar mai întâi de toate.

Iar a treia etapă a comportamentului moral este modul corect de viață, care recomandă ca o persoană să nu-și câștige existența prin activități care pot provoca rău altor ființe vii. Astfel de afaceri includ traficul de arme și alcool, sacrificarea animalelor și frauda sub toate formele sale.

Este foarte simplu să explici nevoia unui comportament moral chiar și fără a implica vreo doctrină religioasă. Dacă o persoană este jignită, se aprinde furia în el și dorința de a-și răsplăti infractorul. Este natura umană să acționeze sub influența emoțiilor și a impulsurilor întâmplătoare, fără să se gândească la consecințe. Răzbunarea este adesea mult mai crudă decât insulta cauzată. Dar chiar dacă nu, ce va deveni lumea când numărul acestor situații conflictuale va crește? Să ne amintim de nenumăratele războaie, a căror urmă sângeroasă se întinde aproape de la începutul istoriei omenirii. Să ne amintim de obiceiul vrăjirii de sânge care există printre unele popoare și la ce duce aceasta! Sau un alt exemplu izbitor este Vechiul Testament, în care suna apelul „ochi pentru ochi”. Unii cercetători explică acest lucru ca un apel la răzbunare, în urma căruia a fost forțat să vină un nou Mesia - Hristos cu o nouă lege a iubirii față de aproapele pentru a opri vărsarea de sânge. Alții, dimpotrivă, nu vorbesc despre un apel la răzbunare, ci despre o încercare limită răzbunare, să convingi oamenii mânați de emoții să echilibreze crima cu pedeapsa, să nu ia o viață pentru că te-a călcat cineva pe picior.

Privind în jur, putem observa că, din păcate, fenomene similare apar în lumea modernă.

Budiștii văd motivul proceselor care au loc în lume în însăși structura lumii samsarei ca o lume a suferinței și, în plus, desigur, în condiționarea karmică, care asigură menținerea neschimbată a samsarei. Odată făcută o greșeală, aceasta implică o reacție negativă corespunzătoare, un răspuns incorect la această reacție duce la o nouă reacție și așa mai departe. Singura modalitate de a schimba situația este să vă asumați personal responsabilitatea pentru ea și să luați o decizie categorică de a nu mai participa niciodată la ea. Puțini oameni sunt capabili de asta. Dar nu există altă cale. Pentru că în lume e simplu Nu nu există altă autoritate în afară de noi înșine la care să putem apela pentru ajutor.

Deci, am aflat că fără moralitate nu se poate realiza nimic. Dar să reamintim cititorului că etapele învățăturii budiste nu pot fi luate în considerare fără legătură între ele. Prin urmare, doctrina moralității nu poate fi înțeleasă fără înțelepciunea și disciplina minții. La fel și invers.

Efortul corect inclus în procesul de disciplinare a minții previne și oprește impulsurile malefice și contribuie la formarea unei bune stări de conștiință. Fără efortul potrivit, fără voință, este foarte ușor să rătăci, cedând în fața numeroaselor ispite ale samsarei. Apropo, poziția în care o persoană decide să „meargă cu fluxul”, permițând ca totul să-și urmeze cursul, este, de asemenea, un exemplu de abatere de la calea cea bună.

Gândurile îndreptate corect sunt baza unui efort corect. Potrivit budiștilor, în absență direcția corectă a gândirii eforturile vor fi impulsive, oarbe și inutile și în absență efort corect gândurile vor fi goale și lipsite de sens. Dar fără discipline mentaleîn general, morala va deveni doar o obligație dureroasă, și nu o stare naturală de conștiință.

Pentru ca gândurile să meargă întotdeauna în direcția corectă, este necesar să exersezi concentrarea corectă. Concentrarea, cunoscută și sub numele de concentrare, este foarte importantă în budism în general și în practica meditației în special. Concentrarea corectă este considerată a fi baza tuturor învățăturilor dharmei. O persoană concentrată corespunzător are capacitatea de a-și menține conștiința într-o stare stabilă și de a nu fi distrasă de interese de moment, de a nu ceda impulsurilor emoționale, sentimentelor și dorințelor.

Diferite mișcări ale budismului desfășoară practica predării în moduri diferite, dar toate sunt de acord cu privire la importanța celor trei componente ale sale și a celor opt pași ai Căii Octuple, care pentru fiecare și fiecare se vor sfârși în același lucru - misterul moarte. Buddha a spus că cel care, înainte de moarte, a reușit să distrugă cele trei dependențe principale - pofta, invidia și atașamentul egoist față de existență - nu trebuie să se teamă nici de acest moment, nici de ceea ce așteaptă dincolo de el. O astfel de persoană nu va mai suferi. Mintea lui va fi inclusă într-o existență superioară, în lumea păcii eterne și a fericirii eterne - lumea nirvanei.

în învățăturile budismului - calea care duce la încetarea suferinței și constă în viziune corectă, gândire corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, stil de viață corect, efort corect, atenție corectă, concentrare corectă. V.P. „eliberează” o persoană de o serie de dependențe lumești (mândrie ambițioasă, ură, pasiuni senzuale, dorințe ireprimabile etc.). Principiul V.P. recomandă oamenilor să evite orice extreme - atât plăcerile senzuale, pe de o parte, cât și suprimarea absolută a interesului față de acestea, ajungând uneori la punctul de auto-tortură conștientă, pe de altă parte. V.P. în fundamentele sale inițiale nu numai că a limitat, ci și sub o serie de aspecte a negat repertoriile comportamentale ale ascezei.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

CELE OPPT GĂSITE

Skt. astangikamarga) este o doctrină a budismului care constituie conținutul celui de-al patrulea dintre cele patru adevăruri nobile. Calea optică reprezintă vederi corecte, intenții corecte, vorbire corectă, acțiuni corecte, mijloace de trai corecte, efort corect, conștientizare corectă și concentrare corectă. Astfel, calea optptală include trei componente principale: „cultura comportamentului” (gândire, cuvânt, acțiune corectă), „cultura meditației” (conștientizare și concentrare corectă) și „cultura înțelepciunii” (viziuni corecte). „Cultura comportamentului” sunt cele cinci (sau zece) porunci de bază (pancasila): nu ucide, nu lua bunurile altcuiva, nu minți, nu te intoxica, nu comite adulter, precum și virtuțile generozității. , comportament bun, smerenie, purificare etc. „Cultura Meditației” este un sistem de exerciții care duce la atingerea păcii interioare, detașarea de lume și înfrânarea pasiunilor. „Cultura înțelepciunii” - cunoașterea celor patru adevăruri nobile. Urmărirea numai a unei culturi a comportamentului va duce, potrivit lui Buddha, doar la o ușurare temporară a sorții. Doar implementarea integrală a căii optuple poate asigura o ieșire din ciclul renașterii (samsara) și realizarea eliberării (nirvana). Dintre toate cele patru adevăruri nobile din Calea Octuple, Buddha nu numai că afirmă posibilitatea eliberării, ci indică o modalitate practică de a deveni tu însuți un Buddha, fără ajutor din exterior.

Calea în Octuple (astàngikamarga în sanscrită) este unul dintre principalele fundamente ale învățăturilor.Iluminatul a proclamat-o deja în prima predică de pe Roata Legii, explicând calea spre încetarea suferinței și spre autotrezire. Această cale se mai numește și nobilă, dar și mijlocie, deoarece se află la mijloc între două doctrine budiste extreme în raport cu patimile care chinuiesc sufletul și duc la suferință: răsfăț deplin față de ele și asceză extremă, care duce la autotortura și mortificare. a cărnii.

Calea pe care a proclamat-o Gautama Buddha constă într-o îndepărtare treptată de la „trei rădăcini ale viciului” (răutate, ignoranță și dorință) și o abordare treptată a înțelegerii adevăratei realități a tuturor lucrurilor și, astfel, către eliberare și iluminare, adică , adevărata mântuire.

În simbolismul budist, Calea în opt ori este adesea descrisă ca o roată cu opt spițe, fiecare dintre acestea reprezentând unul dintre elementele sale. În același timp, această cale este ultimul dintre cele patru adevăruri numite adevăruri nobile.

Ce înseamnă aceste opt spițe, datorită cărora calea proclamată de Buddha se numește optuplită?

Aceasta este, în primul rând, opinii corecte, adică cunoașterea celor patru adevăruri nobile.

În al doilea rând, intențiile corecte, adică adevărata dorință de a le urma.

Calea în opt ori poate fi împărțită în trei componente principale care conduc o ființă umană către mântuire în trepte: cultura comportamentului, cultura meditației și cultura înțelepciunii.

Include gânduri, cuvinte și acțiuni corecte. Ele constituie principalele pentru credincioși - un fel de analog al decalogului creștin: nu ucide, nu lua ceea ce nu este al tău, nu spune minciuni, nu comite adulter, nu te „îmbăta” cu mândrie și, de asemenea, conțin o listă de adevărate virtuți: generozitate, smerenie, bună purtare, purificare și altele.

Dacă urmați doar cultura corectă a comportamentului, aceasta va duce doar la ameliorarea temporară a karmei, dar nu vă va elibera de samsara (ciclul renașterii).

Cultura meditației include adevărata conștientizare a lumii și a sinelui, concentrarea completă a gândurilor. În esență, acesta este un sistem de exerciții speciale cu ajutorul căruia poți obține pacea interioară, poți să te distanțezi de agitația lumii și să-ți înfrânezi pasiunile.

Dar fără o cultură a comportamentului și o cultură a înțelepciunii, cultura meditației se va transforma în doar gimnastică, capabilă doar să îmbunătățească starea de bine a corpului.

Cultura înțelepciunii este viziunile și intențiile corecte, cunoștințele despre nobilele adevăruri ale budismului.

Dar, după cum se spune, cel care merge poate stăpâni drumul și, prin urmare, pur și simplu să ai cunoștințele corecte nu este suficient pentru a te găsi la capătul căii mântuirii. Ruperea lanțului samsarei și atingerea nirvanei, adică eliberarea completă de samsara și adevărata iluminare, este posibilă numai atunci când urmați pe deplin toate elementele căii optuple. Urmând această cale străveche, care nu degeaba se numește „calea adevărată”, poți tu însuți, fără ajutor din exterior, să atingi Iluminarea și să devii un Buddha.

Așa descrie însuși Buddha Gautama această cale a Mântuirii - calea optuită: „Și am văzut calea străveche pe care a mers cei cu adevărat auto-treziți din timpuri străvechi... Și când am mers pe acest drum, am înțeles adevărata cunoaștere a îmbătrânirea și moartea (adică suferința), adevărata cunoaștere a originii îmbătrânirii și a morții (adică a dorinței), adevărata cunoaștere a încetării îmbătrânirii și a morții (adică renunțarea la dorințe) și adevărata cunoaștere a căii care duce la încetarea îmbătrânirii și a morții (adică calea către nirvana)... După ce am primit acest lucru, am dezvăluit că a arătat această cale călugărilor, călugărițelor și oamenilor seculari...”

Calea nobilă în opt ori în budism este una dintre învățăturile lui Buddha. Ea implică curățarea sufletului și a trupului de suferință. Buddha însuși a mers pe acest drum la vremea lui, iar acum este un exemplu de moștenire, pe care călugării și mirenii obișnuiți îl admiră. Călcând pe el, oamenii obțin perspicacitatea și conștientizarea reală a naturii tuturor lucrurilor, scapă de trei calități vicioase ale caracterului: ignoranță, sete și mânie. O persoană trebuie să stăpânească opt reguli, motiv pentru care calea se numește opt ori. Simbolul său este un volan, care are același număr de ramuri, fiecare dintre ele simbolizează unul dintre adevăruri (mai multe despre). Persoana este prezentată drept căpitanul unei nave, urmând un traseu pios către scopul său.

Comportament corect

Constă în faptele și acțiunile unei persoane, atitudinea sa față de ceilalți oameni. Nu ar trebui să aducă prejudicii societății în ansamblu și membrilor ei individuali. Există cinci porunci obligatorii la care fiecare laic trebuie să le respecte. Aceasta este abținerea de la adulter și desfrânare, beție, minciună, furt și furt și crimă. Prin observarea lor, o persoană dobândește armonie la toate nivelurile vieții: karmic, contemplativ, psihologic și chiar social. Disciplina morală stă la baza altor pași care duc la înțelepciune.

Modul corect de viață

Calea optică prevede și această regulă, care spune: ar trebui să renunți la o profesie care dăunează oricărei ființe vii. Adică, este strict interzis:

1. Faceți comerț cu animale și oameni. Angajați-vă sau acoperiți prostituția.
2. Produceți, comandați, transportați, vindeți sau folosiți arme. În același timp, serviciul militar este permis, deoarece este asociat cu protecția împotriva agresiunii externe, menținerea păcii în pământul cuiva și protejarea familiei și prietenilor.
3. Lucrați în departamentele de carne, la ferme unde se tăie animale.
4. Producția și comerțul cu droguri, alcool și alte droguri intoxicante.
5. Muncă al cărei scop este înșelăciunea și frauda, ​​acumularea de aur și bani prin mijloace criminale.

Un stil de viață corect include și evitarea acumulării de rezerve de numerar, lux excesiv și bogăție. Numai în acest caz se poate scăpa de oamenii invidioși și de ura lor, precum și de suferința asociată cu ei, care este prevăzută de Calea în Octuple și canoanele sale principale.

Conștientizarea corectă

Aceasta se referă la munca continuă asupra lumii interioare, înfrânarea dorințelor rele și controlul faptelor rele. Vigilența și atenția, abaterea de la poftă și îngrijorare către pace este calea urmată de toți călugării budiști. În același timp, mintea trebuie să fie limpede și calmă, evaluând starea internă și direcționând energia în direcția evlavioasă corectă.

Discurs corect

Desigur, aceasta înseamnă abținerea de la cuvinte grosolane, indecente. Calea optică este imposibilă fără a refuza să răspândească calomnii și zvonuri, prostie și insulte. Nu poți semăna discordie între oameni, ceea ce duce la dușmănie și ură. În schimb, discursul corect este următorul:

• Este necesar să rostești cuvinte blânde și amabile, să fii politicos și sensibil.
• Nu poți fi un vorbitor deșarte. Fiecare frază trebuie prezentată la momentul potrivit, purtând o încărcătură semantică.
• Spune adevărul, prezintă adevărul.

Acesta este singurul mod de a găsi armonia interioară și de a merge pe calea virtuții. Vorbirea corectă este importantă nu numai în dialogurile cu ceilalți, ci și în monologurile interne.

Efortul potrivit

Toate eforturile tale ar trebui să vizeze respectarea regulilor de bază pe care le predică Buddha. Calea optuple este dificilă, așa că diligența și te vor ajuta să nu te împiedici și să continui să mergi pe calea aleasă. În această chestiune este importantă și încrederea, care alimentează efortul și îi dă un nou impuls. Puteți dezvolta voința prin exerciții speciale, refuzând să mâncați, de exemplu. Numai prin înfrânarea dorințelor fizice poți lucra la pacea ta interioară.

Concentrarea corectă

Aceasta este meditația. Fiecare persoană care pune piciorul pe Calea Octuple trebuie să învețe să se concentreze. Aruncând deoparte toate problemele lumești, cufundându-se în sine - doar în acest fel un laic poate obține autocontrol, contemplare, analiză și, ca rezultat, libertate. Meditația în budism este un lucru foarte important, care va permite unei persoane să se deschidă, să se ridice deasupra nevoilor sale carnale și să obțină echilibru mental complet, calm și independență.

Vedere dreapta

Aceasta este o înțelegere a legii kamma, abilitatea de a face o paralelă între cauza unei acțiuni și consecința acesteia. Aceasta este o învățare constantă, cunoașterea Căii Optuple și. Acestea din urmă sunt după cum urmează:

• Adevărul despre suferință. Ei sunt tovarășii eterni ai oricărei creaturi vii. Indiferent unde ne aflăm, indiferent cum trăim, suferința încă pândește. Bătrânețea neputincioasă și moartea sunt întâlnite la fiecare pas și întâlnirile cu ele nu pot fi evitate. Situațiile neplăcute și durerea însoțesc o persoană pe tot parcursul vieții.
• Cauzele suferinței. Principalele sunt dorințele și pasiunile ființelor vii. Satisfacția merge în paralel cu nemulțumirea, a primi ceva plăcut vine cu dezamăgirea. După ce au primit ceea ce își doresc, oamenii de obicei se sătura de asta sau îl pierd. Și nefiind primit, suferă de incapacitatea de a o înțelege.
• Capacitatea de a pune capăt suferinței. Acest adevăr arată o stare eliberată de orice senzații neplăcute și durere, fizică și psihică. „Nibbana” este așa cum îl numea Buddha.
• Calea pentru a pune capăt suferinței. Pentru a obține „nibbana”, pentru a găsi armonie, fericire, echilibru și bunăstare, trebuie să alegeți Calea Optulă și să o urmați până la sfârșitul zilelor voastre.

Această viziune corectă este unul dintre fundamentele fundamentale ale drumului tău către nirvana. După ce a refuzat și a reușit să depășească pasiunile lumești, o persoană devine mai înaltă și mai puternică, atingând punctul culminant al dezvoltării spirituale.

Intenția corectă

Chiar și în copilărie, o persoană trebuie să lupte pentru această cale. Părinții, adevărații budiști, sunt obligați să-și crească copiii într-un asemenea spirit încât să nu se abate de la calea cea bună. Insuflându-le bunătate față de oameni și animale, politețe, noblețe și onestitate, le oferi copiilor tăi un început în viață. După ce s-a maturizat, un budist nu mai vede altă cale și continuă să o urmeze pe cea corectă, dezvoltând și îmbunătățind toate calitățile bune ale caracterului.

Fiecare persoană care alege Calea în Opt trebuie să facă șapte donații. Nu este necesar să ai avere și bani, deoarece tributul prezentat de tine nu depinde de un depozit bancar și de disponibilitatea rezervelor de aur. Aceste donații sunt:

1. Fizic. Constă în muncă și muncă. Forma sa cea mai înaltă este sacrificiul de sine.
2. Spiritual. Bunătate, sensibilitate și atenție față de ceilalți.
3. Sacrificiul ochilor - o privire blândă, modestă și afectuoasă.
4. O față moale înseamnă un zâmbet sincer.
5. Cuvinte – a fi simpatic cu ceilalți, a putea să-i liniștească pe oameni, a-i ghida pe calea adevărată.
6. Sacrificiul locului - a putea sacrifica aproapele în toate și întotdeauna.
7. Un sacrificiu al unei căminuri este acela de a oferi un loc de cazare pentru noapte cuiva care o cere.

Toate aceste adevăruri simple ar trebui observate într-o spirală: trecând de la mai simplu la mai complex, respectând în același timp canoanele etapelor deja stăpânite și întruchipându-le în fiecare act al vieții tale. Calea optică și regulile ei fac pe fiecare persoană mai bună, grijuliu, simpatic, conștiincios, responsabil, cinstit și umil. Acțiunile lui fac lumea un loc mai bun. Și el însuși este pe calea îmbunătățirii, care, după cum știm, nu are limită.

Din postura de budism laic, adică practic.

• De ce facem toate acestea: medităm, practicăm mindfulness, studiem literatura canonică, căutăm iluminarea?
• De ce ne străduim pentru iubire, auto-descoperire și un stil de viață conștient?
• Ei bine, sau destul de cu picioarele pe pământ, de ce avem nevoie de cafea, filme, muzică, să mergem la cafenele etc.?

Ca o presupunere: atunci, să te simți mai fericit sau, dimpotrivă, să elimini nemulțumirile și suferința din viață, așa cum spun budiștii.

Potrivit budismului, eliminarea absolută a suferinței din viață este posibilă și se realizează prin realizarea experiențelor de iluminare. Pas cu pas, pas cu pas, până la iluminarea completă.

Instrumentele care conduc la iluminare sunt practicile de meditație, predarea și mentorii – ca traducători ai predării.

Întregul complex de practici moderne pentru dezvoltarea mindfulness și meditație are în cea mai mare parte rădăcini budiste. Și practicile budiste în sine sunt indisolubil legate de trei teme budiste cheie:

1. Patru Nobile Adevăruri.
2. Calea de opt ori.
3. Origine dependentă.

Despre primele două din acest articol.

4 adevăruri nobile

Sau 4 adevăruri nobile, adică cei care și-au dat seama de aceste adevăruri.

Budismul este o religie foarte practică care acordă prioritate eliminării suferinței din viață.

4 adevăruri sună așa:

1. Există suferință.
2. Există un motiv de suferință.
3. Adevărul despre sfârșitul suferinței.
4. O modalitate practică de a pune capăt suferinței.

1. Există suferință.

Întreaga noastră viață este pătrunsă de un fel de cursă pentru bani, siguranță, o viață mai bună, cunoaștere, spiritualitate, iluminare, distracție și putem continua la infinit. Principalul lucru în această cursă este că obiectele aspirației sunt undeva „acolo”, și nu în „aici și acum”.

În această cursă nesfârșită pentru fericire „mâine”, în vârtejul gândurilor despre trecut, viitor, despre noi înșine, ne este dor de fericirea reală care se află chiar sub nasul nostru, chiar în acest moment.

În același timp, de fiecare dată când pierdem ceva, nu primim ceva, primim ceva nedorit, trăim suferința și formele ei mai ușoare sub forma nemulțumirii.

În textele canonice se formulează astfel:

• Pierderea a ceea ce vrei;
• Nu obțineți ceea ce doriți;
• Obține ceea ce nu vrei.

Toate acestea duc la suferință.

Mai mult, obținerea „doritului” duce și ulterior la suferință, deoarece mai devreme sau mai târziu pierdem „dorit”, iar plăcerea în sine este trecătoare. Acest lucru este valabil și pentru bucuria unei mașini noi, a unei vacanțe, a unei noi relații etc. Impermanența în sine conține deja sămânța suferinței.

Odată cu înțelegerea acestui adevăr, începe căutarea, începe Calea. Ne dăm seama că o mașină nouă, un nou loc de muncă, un nou partener, o călătorie la restaurant, banii și altele asemenea nu duc la „fericire”.

Există un motiv de suferință.

Cauza suferinței este dorința pasională. Aceasta este dorința noastră eternă pentru ceva sau o formă de repulsie față de ceva. Puteți numi asta o respingere a realității, o respingere a noastră așa cum suntem.

Cu fiecare experiență de iluminare, are loc o slăbire asemănătoare unei avalanșe a puterii dorinței pasionale. Acest lucru schimbă fenomenal viața purtătorului unei astfel de experiențe. Budismul împarte iluminarea într-un proces gradual constând din 4 pași. Ultima etapă reprezintă eliberarea completă de suferință.

1. Despre sfârșitul suferinței.

Acest adevăr spune că este posibil să existe în afara suferinței. Adica viata fara dorinta pasionala.

Calea spre eliminarea suferinței.

Calea de opt ori. Așa-numita cale de mijloc, o cale fără extreme, accesibilă oricărei persoane.

Calea de opt ori

Întregul traseu este formulat în 8 puncte.

1. Vederi corecte;
2. Aspirația corectă;
3. Vorbirea corectă;
4. Acțiune corectă;
5. Traiul corect;
6. Efort corect;
7. Mindfulness corectă;
8. Concentrarea corectă a minții.

Unele dintre puncte se referă la moralitate, altele la practicile de lucru cu mintea și conștiința, iar altele la înțelegerea învățăturii.

1. Vederi corecte.

"...Și ce este, prieteni, vederea corectă? Cunoașterea suferinței, cunoașterea sursei suferinței, cunoașterea încetării suferinței, cunoașterea căii care duce la încetarea suferinței. Aceasta se numește vedere corectă" (text din sutta-urile budiste).

Adică, cunoașterea și înțelegerea celor patru adevăruri nobile este principalul motor pe calea trezirii.

1. Aspirația corectă.

"...Și ce este, prieteni, aspirația corectă? Aspirația pentru renunțare, aspirația pentru non-rea-voință, aspirația pentru non-cruzime. Aceasta se numește aspirație dreaptă" (text din sutta-urile budiste).

Aceasta se referă la dorința de a reduce vanitatea, acumularea materială și de a spori atenția către calea spirituală.

Ideea căii optuple este de a aduce mintea și conștiința într-o stare de ecuanimitate, non-apucare și renunțare la control.

Răutatea și cruzimea sunt condiții în care posibilitatea de a deplasa pe calea spirituală este practic exclusă, mai ales în ceea ce privește practica.

Vorbind în limbaj „tehnic”, experiența trezirii este precedată de o stare numită nirodha, încetare, și până când mintea unei persoane ajunge la o stare de ecuanimitate și seninătate, este pur și simplu imposibil să intri în această stare. Prin urmare, ei spun că experiența iluminării Nibbana (Nirvana) nu poate fi obținută sau atinsă, dar pot fi create condiții în care această experiență devine posibilă.

O persoană care se confruntă cu nebunie și cruzime în viață pur și simplu nu va putea să-și calmeze mintea și să intre într-o stare de încetare mentală, nirodha.

1. Discurs corect.

"...Și ce este, prieteni, vorbirea corectă? A te abține de la minciună, a te abține de la vorbirea răutăcioasă, a te abține de la vorbirea nepoliticosă, a te abține de la vorbăria goală. Aceasta se numește vorbire corectă" (text din sutta-urile budiste).

Acesta și următoarele două puncte se referă la moralitate.

Acest punct are și un scop foarte practic - de a menține mintea calmă. Cea mai semnificativă influență asupra stării de spirit o reprezintă contactele noastre cu alte persoane. Minciuni, certuri - toate acestea rezonează în mintea noastră de foarte mult timp și au un impact negativ asupra practicii.

Și dacă conversațiile sunt inactiv, atunci ele sunt cumva legate de dorința pasională. Aprinderea dorinței pasionale, conform Dependent Origination, duce ulterior la suferință (a nu obține ceea ce doriți, a pierde ceea ce doriți și a obține ceea ce nu doriți). Cel puțin, pur și simplu apare în meditații ca anxietate, interferență și distragere a atenției.

1. Acțiuni corecte.

"...Și ce este, prieteni, acțiunea corectă? Abținerea de la uciderea ființelor vii, abținerea de la a lua ceea ce nu este dat, abținerea de la comportamentul nevirtuitor în plăcerile senzuale. Aceasta se numește acțiune corectă" (text din sutta-urile budiste).

În învățăturile budiste, pentru oamenii obișnuiți, se presupune un cod de 5 precepte, care în esență este conținutul punctelor 3, 4, 5 din secțiunea de moralitate. Există instrucțiuni similare în multe alte credințe, iar în spatele lor există un sens profund și important pentru viață.

Rețete:

1. Nu lua viața unei făpturi vii;
2. Nu lua ceea ce nu a fost dat;
3. A nu comite adulter (adică un act sexual care ar putea provoca durere cuiva);
4. Nu minți și nu defăimați;
5. Nu luați substanțe care amorțesc mintea.

Rețetele sunt un fel de instrucțiuni pentru o viață fericită. Chiar și fără experiența iluminării, pur și simplu respectarea acestor reguli duce la o îmbunătățire semnificativă a relațiilor cu tine însuți, cu oamenii din jurul tău și la o îmbunătățire a calității vieții în general.

Cu toate acestea, scopul respectării reglementărilor este în primul rând igiena mintală. Respectarea preceptelor influențează foarte mult starea de spirit și, prin urmare, practica formală în sine.

1. Mijloace corecte de trai.

"... Și care este, prieteni, mijlocul potrivit de a trăi? Iată un discipol al celor nobili, care a abandonat mijloacele greșite de viață, își câștigă existența prin mijloacele potrivite. Acesta se numește mijlocul de viață corect" (text din sutta budiste).

Budismul are o listă formulată de profesii care nu ar trebui să fie angajate, dar haideți să privim acest lucru din perspectiva practicii și progresului de-a lungul Căii.

Experiența trezirii devine posibilă atunci când conștiința este într-o stare de seninătate, într-o stare de predare a controlului, în pace deplină. Dacă modul nostru de a ne câștiga existența ne mulțumește și nu provoacă nimănui nimic pentru care să ne putem reproșa, mergem repede pe Cale. Dacă relațiile noastre, munca și alte domenii cele mai importante ale vieții ne inundă mintea cu îngrijorare și autoreproș, atunci putem exersa ani de zile, dar progresul va fi foarte lent.

Dacă te afli într-o astfel de situație, atunci soluția poate fi să mergi la o retragere, unde, într-o liniște completă și separat de problemele vieții, devine posibil să pătrunzi cât mai adânc în tine.

1. Efortul potrivit.

„...Și care este, prieteni, efortul potrivit? Aici un călugăr depune un efort de dragul neapariției stărilor rele neașteptate. Face un efort, generează zel, își îndreaptă mintea către el, încearcă. El. face un efort pentru a opri stările rele care apar. El face un efort, generează zel, îndreaptă mintea către aceasta, încearcă. El face eforturi de dragul apariției unor stări benefice neapărate. El face un efort, generează zel, dirijează minte spre aceasta, încearcă. El face eforturi de dragul menținerii stărilor benefice care au apărut, nestingerea lor, creșterea, extinderea, împlinirea prin dezvoltare El face un efort, generează zel, își îndreaptă mintea spre ea, încearcă” ( text din sutta-urile budiste).

Acest punct a fost implementat tehnic de călugărul budist Bhante Vimalaramsi sub forma instrumentului 6P.

Acest punct include și practica metta, care ne reprogramează în mod semnificativ mintea, ajutându-ne să petrecem tot mai mult timp în stări „benefice” de conștiință și în „aici și acum”.

1. Conștientizarea corectă.

„...Și ce este, prieteni, conștientizarea corectă? Aici un călugăr rămâne în contemplarea trupului ca trup, fiind hotărât, vigilent, conștient, eliminând lăcomia față de lume și tristețea pentru ispitele ei. El rămâne în contemplarea sentimentele ca sentimente, fiind hotărât, alert, conștient, având eliminat lăcomia pentru lume și tristețea pentru ispitele ei. El rămâne în contemplarea minții ca minte, fiind hotărât, alert, conștient, având eliminat lăcomia pentru lume și tristețea pentru ea. ispite. El rămâne în contemplarea obiectelor mentale ca obiecte mentale, fiind hotărât, vigilent, conștient, eliminând lăcomia față de lume și tristețea pentru ispitele ei. Aceasta se numește atenție corectă" (text din sutta-urile budiste).

Mindfulness este un factor cheie pe calea către o viață fericită și conștientă.

Formularea originală sună astfel:

Mindfulness este atenția de a observa mișcarea atenției minții de la obiect la obiect.

Acolo unde se termină practica formală a meditației șezând, începe practica conștiinței. În esență, acesta este același proces. Petrecerea chiar și a doar zece minute pe zi în „aici și acum” dezvoltă semnificativ conștientizarea. Cu toate acestea, în timp ce acest factor este slab dezvoltat, este foarte greu de observat cum mintea distragă atenția către trecut, viitor și gânduri nesfârșite despre sine. Instrumentul 6P pentru a ajuta.

1. Concentrarea corectă a minții.

„...Și care este, călugărilor, calmul drept nobil al minții cu suporturile și auxiliarele ei, și anume vederile corecte, aspirația corectă, vorbirea dreaptă, acțiunea dreaptă, modul corect de viață, efortul corect și conștientizarea corectă? Unitatea a minții înzestrate cu acești șapte factori, se numește calmul corect și nobil al minții cu suporturile și auxiliarele ei” (text din sutta-urile budiste).

Acest punct este de obicei tradus ca „concentrare corectă”, dar practica arată că sensul calmului este mai apropiat decât concentrarea. Acesta este un fel de fruct din urmarirea punctelor anterioare ale Căii Optuple.

În meditație, calmul minții este exprimat ca o stare de conștiință deosebit de pură, pe fundalul căreia sunt vizibile chiar și cele mai subtile mișcări și tensiuni ale minții. Observarea și utilizarea lor a instrumentului „7 Factori ai Iluminării” duce în cele din urmă la o oprire completă a minții, nirodha. Aceasta nu este încă Nibbana, ci deja o „sală de așteptare”.

Cele Patru Adevăruri Nobile, Calea Optupla și corolarul lor, înțelegerea Originării Dependente, sunt cei trei piloni ai învățăturii budiste.

Dar vorbim aici despre pași practici către o viață fericită și conștientă, spre trezire, apoi voi parafraza: Cele Patru Adevăruri Nobile, Calea în Octuple și, consecința lor - înțelegerea Originării Dependente - sunt foaia de parcurs pe calea către experiență de trezire. Mai mult, nu este deloc necesar să devii budist pentru asta. Adică, nu contează cine ești, ce religie ești sau unde ești acum.

Și încă un punct important, dorința de spiritualitate, de beneficiile pe care le dă iluminarea – este și aceasta o formă de dorință pasională, același materialism, doar spiritual. Toate acestea sunt bune pentru a vă convinge mintea și pentru a începe să Urmați Calea, dar atunci este important să uitați pur și simplu de asta.

Articolul reflectă o viziune privată asupra principalelor teme budiste, trecute prin prisma experienței practice.

Textul folosește fragmente de sutta ale Canonului Pali Majjhima Nikaya traduse de Oleg Pavlov.

Cale strălucitoare tuturor!

Acest articol este legat de articolul „Originea dependentă și cauzele suferinței”.