| Sutra diamantului

SUTRA DESPRE ÎNȚELEPCIUNEA TRANSMITĂTORULUI,
TĂIAȚI ERORILE CU UN SCEPTRU DE DIAMANT
(VAJRACHCHEDIKA PRAGNA-PARAMITA SUTRA),
SAU DIAMOND PRAJNA-PARAMITA SUTRA

Vajrachchedika Prajna Paramita Sutra , mai cunoscută în Europa ca Sutra Diamantului, este una dintre cele mai faimoase și venerate sutre ale budismului Mahayana. Alături de „Prajnaparamita Heart Sutra”, aceasta aparține scurtelor sutre Prajnaparamita, care sunt o declarație a esenței doctrinei Înțelepciunii Transcendentale. Această sutră a apărut în India în jurul secolului al III-lea. n. e., dar nu mai târziu de mijlocul secolului al IV-lea și a fost tradus în chineză de Kumarajiva la începutul secolelor al IV-lea și al V-lea.

Această traducere a fost făcută de E. A. TORCHINOV din versiunea chineză a lui Kumarajiva. Acest text diferă de textul critic în sanscrită publicat de savantul budist englez E. Conze și reflectă o etapă anterioară în formarea textului sutrei sanscrite. Pentru această ediție, traducerea a fost verificată din nou față de original și corectată.

* * *

Așa am auzit-o. Odată, Buddha a trăit în Jeta Grove din grădina Anathapindada. Alături de el a existat o mare comunitate de bhikkhus 1 - un total de o mie două sute cincizeci de oameni. Când s-a apropiat timpul mesei, Cel mai Excelent din lume 2 s-a îmbrăcat, și-a luat patra și a plecat în marele oraș Shravasti 3 pentru pomană. După ce a strâns pomană, s-a întors înapoi și a luat masa, după care și-a scos halatul de dimineață și și-a lăsat deoparte patra, și-a spălat picioarele, și-a pregătit un loc și s-a așezat. După care cel mai în vârstă Subhuti 4, care era printre membrii comunității, s-a ridicat de pe scaun, și-a expus umărul drept, și-a plecat genunchiul drept, și-a îndoit cu respect palmele și s-a întors către Buddha: „Este uimitor, O, Prea Excelent. Unul în Lume, că Venirea Așa 5 cu bunătatea lui îi protejează pe toți bodhisattva, îi tratează cu milă pe toți bodhisattva. O, Cel mai Excelent din lume, în ce ar trebui să fie un fiu bun sau o fiică bună, 6 care are aspirații să atingă annutara samyak sambodhi, 7 cum ar trebui să-și stăpânească conștiința?”

Buddha a răspuns: „Bine spus, bine spus. Da, Subhuti, este așa cum spui. Astfel, Cel care vine cu bunătatea lui îi protejează pe toți bodhisattva și îi tratează pe toți bodhisattva cu milă. Acum adânciți în cuvintele mele și înțelegeți ce vă voi spune despre ceea ce ar trebui să fie un fiu bun sau o fiică bună, care are dorința de a realiza anuttara samyak sambodhi, cum ar trebui să-și stăpânească conștiința.”

„Așadar, O, Onorat Mondial, vreau să aud instrucțiunile tale.”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Toți bodhisattvas-mahasattvas 8 ar trebui să-și stăpânească conștiința în acest fel: indiferent de câte ființe ar fi, ar trebui să gândească, născuți din ouă, născuți din pântec, născuți din umezeală sau născut ca urmare a transformări magice, având sau nu o înfățișare fizică, gândind și nu gândind, sau nu gândesc și nu gândesc, trebuie să le aduc pe toate la nirvana fără reziduuri 9 și să le distrug suferința, 10 chiar dacă vorbim despre un număr nenumărat, nemăsurat și infinit de ființe vii. Cu toate acestea, în realitate, nicio ființă vie nu poate atinge nirvana eliminării suferinței. Și din ce motiv?

Dacă un bodhisattva are conceptul de „eu”, conceptul de „personalitate”, conceptul de „ființă” și conceptul de „suflet etern”, atunci el nu este un bodhisattva. Subhuti, un bodhisattva stabilit în Dharma, 11 nu ar trebui să dea în timp ce este atașat de nimic, nu ar trebui să dea în timp ce este atașat de vizibil, nu ar trebui să dea în timp ce este atașat de ceea ce se aude, miros, gusta, atinge sau este atașat de dharme. . Subhuti, bodhisattva care dăruiește în acest fel, nu are idei. 12 Și din ce motiv? Dacă un bodhisattva, fără idei, face un cadou, atunci bunătatea fericirii pe care o câștigă nu poate fi nici măcar imaginată mental. Și din ce motiv? Subhuti, crezi că este posibil să se măsoare mental dimensiunile spațiului în direcția estică?”

„Subhuti, pot fi măsurate mental dimensiunile spațiului în direcțiile de sud, vest și nord, precum și dimensiunile spațiului în toate direcțiile intermediare?”

„Nu, O, Cel mai Excelent din lume.”

„Subhuti, aceasta este bunătatea fericirii dobândită de acel bodhisattva care, neavând idei, dăruiește, nici nu poate fi imaginat mental. Subhuti, bodhisattva ar trebui să urmeze învățătura pe care tocmai am predicat-o. Subhuti, crezi că este posibil să-l recunoști pe Cel Așa Venit după imaginea lui trupească?”

„Nu, O, Cel mai Excelent din lume, nu se poate recunoaște pe Cel care vine așa după imaginea lui trupească. Și din ce motiv? Ceea ce a propovăduit Cel care a venit astfel ca o imagine trupească nu este o imagine trupească.”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Când există o imagine, există și iluzie. Dacă îl priviți din punctul de vedere al unei imagini care nu este o imagine, atunci îl veți recunoaște pe Cel Care Vine Astfel.”

Subhuti i-a spus lui Buddha: „O, Onorat de lume, se va naște adevărata credință în ființe dacă aud astfel de discursuri?”

Buddha ia spus lui Subhuti: „Nu spune asta. La cinci sute de ani de la moartea lui Thus Coming 14 vor apărea oameni care aderă la jurăminte bune, în care un studiu atent al unor astfel de discursuri poate genera o minte plină de credință, dacă tratează sensul acestor discursuri ca adevăr. Să știți că rădăcinile bune ale acestor oameni nu au fost cultivate de un singur Buddha, nu doi Buddha, nici trei, sau patru sau cinci Buddha, ci nenumărate mii și mii de mii de Buddha au fost cultivate de rădăcinile lor bune. Și aceștia vor fi oameni care, după ce au auzit și studiat cu atenție aceste discursuri, vor realiza o singură aspirație care va da naștere unei credințe pure în ele. Astfel, Cel care vine știe cu siguranță, vede cu siguranță că ființele vor câștiga astfel o cantitate incomensurabilă din bunătatea fericirii. Și din ce motiv? Pentru că pentru aceste ființe nu va exista nici conceptul de „eu”, nici conceptul de „personalitate”, nici conceptul de „ființă”, nici conceptul de „suflet etern”, și, de asemenea, nu va exista nici conceptul de „dharma” și nici reprezentările „non-dharma”. 15 Și din ce motiv? Dacă conștiința ființelor înțelege ideea, atunci ele se îmbracă în „eu”, „personalitate”, „ființă”, în „sufletul etern”. Dacă conceptul de „dharma” este înțeles, atunci ei se îmbracă în „eu”, „personalitate”, „ființă” și în „sufletul etern”. Și din ce motiv? Dacă conceptul de „non-dharma” este înțeles, atunci ei sunt îmbrăcați în „eu”, „personalitate”, „ființă” și în „sufletul etern”. Din acest motiv foarte real, Așa Venit ți-a predicat adesea ție și altor bhikkhu: „Cei care știu că eu predic Dharma ca o plută ar trebui să renunțe la lăudarea dharmelor, și mai ales a non-dharmelor.”

Subhuti, ce crezi, a realizat Cel Așa Venit anuttara samyak sambodhi și Cel Așa Venit a predicat vreo Dharma?”

Subhuti a spus: „Dacă înțeleg semnificația a ceea ce a predicat Buddha, atunci nu există nicio Dharma fixă ​​care se numește „annutara samyak sambodhi” și nici nu există nici o Dharma fixă ​​pe care Cel Așa Venit să o poată predica. Dharma pe care a predicat-o Așa Venit nu poate fi luată și nu poate fi predicată. Nu este nici Dharma, nici non-Dharma. Și de ce este așa? Toți indivizii înțelepți 16 diferă de toți ceilalți prin faptul că se bazează pe dharme inactive.” 17

„Subhuti, ce crezi, dacă o persoană umple trei mii de mii de lumi 18 cu șapte comori 19 și face astfel o donație, câtă bunătate a fericirii va primi ca răsplată?”

Subhuti a răspuns: „Foarte mult, O, Onorat Mondial. Și din ce motiv? Pentru că bunătatea fericirii nu este, din nou, natura fericirii. Și din acest motiv Cel ce vine astfel a propovăduit că vor primi multă bunătate și fericire.”

„Și dacă există și o persoană care înțelege cu fermitate totul în această sutră și ia din această sutră doar un gatha din patru versete și o predică altor oameni, atunci bunătatea fericirii sale va depăși orice alta. Și din ce motiv? Pentru că din această sutră au provenit toți Buddha-urile și Dharma anuttara samyak sambodhi ale tuturor Buddha-urilor.

Subhuti, ceea ce se numește Buddha Dharma, nu este Buddha Dharma. 20

Subhuti, ce crezi, poate Srotapanna 21 să aibă gândul: „Am obținut sau nu rodul intrării în flux?”

Subhuti a spus: „Oh, nu, Excelent Mondial! Și din ce motiv? Acest nume este folosit pentru a chema pe cel care a intrat în flux, dar în realitate nu a intrat nicăieri; el nu a intrat în ceea ce este văzut, auzit, mirosit, gustat, atins și dharme. Acest lucru se numește „a fi srotapann”.

„Subhuti, crezi că Sakridagamin 22 poate avea un astfel de gând: „Am găsit sau nu fructul lui Sakridagamin?”

Subhuti a spus: „Oh, nu, Onorat Mondial. Și din ce motiv? Acest nume este folosit pentru a-l descrie pe cel care se întoarce o dată, dar în realitate nu există întoarcere. Acest lucru se numește „a fi un sacridagamin”.

„Subhuti, ce crezi, poate un anagamin să aibă un astfel de gând: 23 „Am găsit sau nu rodul unui anagamin?”

Subhuti a spus: „Oh, nu, Onorat Mondial. Și din ce motiv? Anagamin este cel care nu se întoarce, dar în realitate nu există întoarcere. Acest lucru se numește „a fi anagamin”.

„Subhuti, ce crezi, poate un arhat 24 să aibă un astfel de gând: „Am obținut sau nu arhat?”

Subhuti a spus: „Oh, nu, Onorat Mondial. Și din ce motiv? În realitate, nu există un etalon care să măsoare arhatship-ul. O, Excelent în lume, dacă un arhat ar avea gândul: „Am obținut calitatea de arhat”, atunci s-ar îmbrăca în conceptele „eu”, „personalitate”, „ființă”, „suflet etern”. O, Onorat din lume, Buddha a spus că am obținut samadhi incontestabil și că sunt primul dintre oameni, primul arhat fără dorințe, dar nu cred că am atins arhat. O, Cel mai Excelent din lume, altfel nu s-ar spune că Subhuti este activ în aranya, 25 dar Subhuti nu acționează de fapt nicăieri și din această cauză se spune că Subhuti acționează în aranya.”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Crezi că există ceva în Dharma pe care Așa Venit Celălalt a primit prima dată de la Buddha Aprinzând Lampa?” 26

„O, Cel mai Excelent din lume, în realitate Cel Așa Venit nu a primit de la Buddha care aprindea Lampa nimic din ceea ce era în Dharma.”

„Subhuti, crezi că bodhisattva împodobește pământurile lui Buddha 27 sau nu?”

„Nu, o, Cel mai Excelent din lume. Și din ce motiv? Cel care decorează pământurile lui Buddha nu le decorează, motiv pentru care îi numesc decor.”

„Din acest motiv, Subhuti, toți bodhisattva-mahasattva trebuie astfel să genereze în ei înșiși conștiință pură, nu atașați de vizibil, nu atașați de auzit, nu atașați de miros, nu atașați de gust, nu atașați de tangibil, nu. atașat de dharme; ele trebuie să dea naştere unei asemenea conştiinţe. Ei nu trebuie să fie atașați de nimic și să dea naștere acestei conștiințe.

Subhuti, ce crezi, dacă există o persoană al cărei trup este ca muntele mondial Sumeru, regele munților, va fi corpul lui mare?”

„Extrem de grozav, O, Cel mai Excelent din lume. Și din ce motiv? Buddha a spus că nu există niciun corp numit marele corp.”

„Subhuti, ce crezi, dacă ar fi atâtea Gange câte grăunte de nisip sunt într-un singur Gange, atunci ar fi multe granule de nisip în acest Gange sau nu?”

„Foarte de mulți, O, Cel mai Excelent din lume. Există deja nenumărate numere de aceste Gange și cu atât mai mult boabele de nisip din ele.”

„Subhuti, acum te cer cu adevărat că, dacă un fiu bun sau o fiică bună umple cu cele șapte comori tot atâtea trei mii de mii de lumi câte nenumărate grăunte de nisip sunt în acest Gange, atunci prin această dăruire vor primi multă bunătate de fericire?"

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Dacă un fiu bun sau o fiică bună ia cel puțin un gatha cu patru versuri din această sutră, îl memorează și îl predică altor oameni, atunci bunătatea fericirii pe care o dobândesc o va depăși pe cea meritată de donația anterioară. . De asemenea, voi spune, Subhuti, ar trebui să știți că locul în care a fost luată gatha în patru versuri din această sutră ar trebui să fie prețuit de toți cereștii și asurale din toate 28 lumi ca locul unde sunt situate pagodele lui Buddha. 29 Mai mult, dacă o persoană ia, memorează și citește întregul text, Subhuti, și îl studiază, atunci ar trebui să știi că această persoană va reuși să înțeleagă cea mai înaltă, prima și cea mai uimitoare Dharma, iar locul în care se află această sutră este scaunul lui Buddha sau al venerabilului său discipol”.

Apoi Subhuti i-a spus lui Buddha: „O, Onorat de lume, cum ar trebui să se numească această sutră? Cum ar trebui să o percep?”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Numele acestei sutre este Prajna Paramita, 30 și sub acest nume și în conformitate cu el ar trebui să o percepi. Și de ce este așa? Subhuti, când Buddha a predicat prajna-paramita, atunci nu a fost prajna-paramita. Subhuti, crezi că Cel Așa Venit a predicat vreo Dharma?”

Subhuti i-a spus lui Buddha: „Nu este nimic din ceea ce predică Cel Așa Venit”.

„Subhuti, ce crezi, sunt multe boabe de praf în trei mii de mii de lumi?”

Subhuti a spus: „Foarte de mulți, O, Onorat din lume.”

„Subhuti, Cel Așa Venit a predicat despre toate bucățile de praf ca ne-peți. 31 Acestea se numesc bucăți de praf. Astfel, Cel care vine a predicat despre lumi ca non-lumi. Acestea se numesc lumi. Subhuti, ce crezi, este posibil să-l recunoști pe Cel care vine așa după treizeci și două de semne corporale?”

„Nu, O, Cel mai Excelent din lume, este imposibil să-l recunoști pe Cel care vine așa după treizeci și două de semne corporale. Și din ce motiv? Astfel, Cel care vine a învățat aproximativ treizeci și două de semne ca non-semne. Acesta este ceea ce se numește cele treizeci și două de semne.”

„Subhuti, lasă un fiu bun sau o fiică bună să-și sacrifice viața de câte ori există granule de nisip în Gange și lasă cineva să predice oamenilor chiar și un gatha din patru versete extrase din această sutră, iar fericirea lui va fi de multe ori mai mare.” .

Apoi Subhuti, după ce a înțeles profunzimea sutrei predicate, a vărsat lacrimi și i-a spus lui Buddha: „Uimitor, O, Cel mai Excelent din lume! Din sensul profund al sutrei rostite de Buddha, ochiul înțelepciunii s-a deschis în mine. Nu am mai auzit niciodată o asemenea sutră. Excelent în lume, dacă există o persoană care aude această sutră, mintea lui plină de credință va fi purificată și atunci se va naște în el o adevărată înțelegere și știu că atunci va obține cel mai excelent și uimitor merit. Dar această reprezentare adevărată nu va mai fi o reprezentare. Din acest motiv, Cel Așa Venit a numit-o o reprezentare adevărată. O, Cel mai Excelent din lume! Acum am avut privilegiul să aud o astfel de sutră. Nu este greu să crezi în ea și să-i accepti învățăturile. Dacă în vremurile următoare, peste cinci secole, vor exista astfel de ființe care aud această sutră, cred în învățătura ei și o acceptă, atunci acești oameni vor fi cei mai demni de admirație! Si cum? Acești oameni nu vor avea conceptul de „eu”, conceptul de „personalitate”, conceptul de „ființă”, conceptul de „suflet etern”. Si cum? Ei vor elimina toate ideile și apoi vor fi numiți Buddha.”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Așa este. Asta este adevărat. Dacă există și oameni care aud această sutră și nu sunt uimiți, îngroziți sau speriați, atunci vor fi oameni care sunt extrem de demni de admirație. Și din ce motiv? Subhuti, Astfel Venirea a predicat despre prima paramita 32 ca o non-prima paramita. Aceasta se numește prima paramita.

Subhuti, despre desăvârşirea răbdării 33 Aşa a propovăduit Venirea ca despre non-paramita răbdării. Și din ce motiv? Anterior, când regele Kalinga mi-a tăiat carnea, 34 nu aveam conceptul de „eu”, conceptul de „personalitate”, conceptul de „ființă”, conceptul de „suflet etern”. Și din ce motiv? Dacă în timpul acestor evenimente aș avea ideile de „eu”, „personalitate”, „ființă”, „suflet etern”, atunci s-ar fi născut neapărat răutatea și mânia în mine. Subhuti, de altfel, îmi amintesc că acum cinci sute de nașteri eram un pustnic plin de răbdare. În acel moment nu aveam nici conceptul de „eu”, conceptul de „personalitate”, conceptul de „ființă”, conceptul de „suflet etern”. Și, prin urmare, Subhuti, un bodhisattva trebuie să elimine toate ideile și imaginile și să se străduiască să realizeze annuttara samyak sambodhi. Nu ar trebui să genereze o conștiință atașată la vizibil, nu ar trebui să genereze o conștiință atașată la auzit, mirosit, gustat, atins și dharme. Trebuie să dea naștere unei conștiințe care nu este atașată de nimic. Dacă conștiința este atașată de ceva, atunci nu este atașată. Din acest motiv, Buddha spune că conștiința unui bodhisattva nu trebuie atașată de vizibil și doar în acest caz ar trebui să dea.

Subhuti, un bodhisattva trebuie să dea în acest fel în beneficiul tuturor ființelor. Astfel, Cel care vine a învățat despre toate ideile ca non-idei și, de asemenea, a învățat despre toate ființele ca non-ființe.

Subhuti, Astfel venirea rostește discursuri adevărate, rostește discursuri valide, rostește discursuri potrivite; nu rostește discursuri false, nu rostește discursuri nedrepte. Subhuti, în Dharma pe care Cel Așa Venit a dobândit-o, în această Dharma nu există nici esență, nici vid. Dacă gândul bodhisattva este atașat de dharme atunci când dăruiește, atunci el este ca o persoană care a intrat în întuneric și nu vede nimic. Dacă gândul bodhisattva nu este atașat de dharme atunci când dăruiește, atunci el este ca o persoană văzătoare care vede diferite culori în lumina clară a soarelui.

Mai mult, Subhuti, dacă în viitor un fiu bun sau o fiică bună poate lua această sutră, o poate citi și memora, atunci Cel care vine prin înțelepciunea lui Buddha va cunoaște pe toți acești oameni, îi va vedea pe toți acești oameni. Și atunci vor câștiga merite nenumărate și nelimitate.

Subhuti, dacă un fiu bun sau o fiică bună și-ar sacrifica viața dimineața de câte ori sunt granule de nisip în Gange, și-ar sacrifica viața la amiază de atâtea ori câte grăunte de nisip sunt în Gange, ar își sacrifică viața seara de atâtea ori cât boabele de nisip în Gange și dacă și-au sacrificat viața de nenumărate miliarde și trilioane de ori și dacă o altă persoană ar auzi această sutră și mintea lui, plină de credință, nu s-a împotrivit învățăturii ei , atunci fericirea pe care a dobândit-o ar depăși fericirea câștigată de oamenii amintiți anterior. Și cu atât mai mult acest lucru se aplică acelor oameni care îl notează, îl iau, îl citesc, îl memorează și îl propovăduiesc tuturor oamenilor. Subhuti, pe baza acestui lucru, ar trebui să vorbim despre asta, predicând-o. Această sutră are supraconceput, dincolo de orice nume și merite nelimitate. Astfel, Cel care vine o predică pentru adepții Carului Mare, 35 pentru adepții Carului Cel mai înalt. Dacă există oameni care pot să o ia, să o citească, să le memoreze pe toate și să le propovăduiască altor oameni, atunci Cel Care Vine va cunoaște pe toți acești oameni, îi va vedea pe toți acești oameni și vor câștiga nenumărați, dincolo de orice nume și nemărginiți. merite. În acest fel oamenii vor dobândi anuttara samyak sambodhi al Venirii Așa. Și din ce motiv? O, Subhuti, dacă oamenii care se bucură de mica Dharma 36 înțeleg viziunea existenței „Eului”, punctul de vedere al existenței „persoanei”, punctul de vedere al existenței „ființei”, punctul de vedere al existența „sufletului etern”, atunci ei nu vor putea să audă această sutră și să o înțeleagă, nu o vor putea citi și memora, nu vor putea să o predice altor oameni. Subhuti, toate acele locuri în care această sutră este disponibilă ar trebui să fie venerate de către cerești și asuras din toate lumile. Trebuie să știți că aceste locuri vor deveni atunci demne de venerare, precum locurile de pagode, demne de plimbare cu tot felul de tămâie și flori. Și din nou, Subhuti, chiar dacă un fiu bun sau o fiică bună, care a memorat, citit și studiat această sutră, va fi disprețuit de oameni, dacă acești oameni vor fi disprețuiți din cauza săvârșirii de atrocități în viețile anterioare, conducând pe calea rău, 37 atunci, totuși, în această viață, consecințele acelor fapte rele vor fi distruse și acești oameni vor realiza anuttara samyak sambodhi.

Subhuti, îmi amintesc că în trecut, cu nenumărate kalpa în urmă cu 38 de ani, chiar înainte ca Buddha să aprindă lampa, au existat un total de opt sute patruzeci și trei de trilioane de alți Buddha pe care i-am venerat și această reverență nu a trecut fără un urmă. Și din nou, Subhuti, dacă vreo persoană în vremurile ulterioare poate să memoreze, să citească și să studieze această sutră, atunci meritele pe care le dobândește vor fi cu mult mai mari decât meritele mele din onorarea tuturor Buddha din trecut, încât aceste merite ale mele nu vor echivala cu chiar și o sutime dintre ele și toate aceste merite, chiar dacă sunt socotite până la a zece miile sau miliona parte dintre ele, vor fi totuși atât de superioare meritelor mele, încât nici măcar nu pot fi comparate cu ele.

Subhuti, dacă un fiu bun sau o fiică bună în vremuri ulterioare memorează, citește și studiază această sutră, atunci meritul lor va fi cu adevărat așa cum am spus. Dar vor fi și aceia ale căror minți, când o ascultă, se vor înnebuni, vor fi biruiți de îndoieli și nu vor crede. Subhuti, ar trebui să știi că, la fel cum semnificația acestei sutre nu poate fi apreciată de minte, tot așa și fructul ei nu poate fi evaluat de minte.”

Apoi Subhuti l-a întrebat pe Buddha: „O, Onorat în lume, când un fiu bun sau o fiică bună are aspirația de a realiza annutara samyak sambodhi, în ce ar trebui să rămână, cum ar trebui să-și stăpânească conștiința?”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Un fiu bun sau o fiică bună care are aspirația de a obține annutara samyak sambodhi ar trebui să aibă următorul gând: „Trebuie să aduc distrugerea suferinței în nirvana tuturor ființelor vii. După eliminarea suferinței de la toate ființele vii din Nirvana, de fapt, se dovedește că nici o singură ființă vie nu a reușit eliminarea suferinței din Nirvana. Și din ce motiv? Dacă un bodhisattva are conceptul de „eu”, conceptul de „personalitate”, conceptul de „ființă”, conceptul de „suflet etern”, atunci el nu este un bodhisattva. Acesta este motivul, Subhuti, pentru care nu există nicio posibilitate de a deveni unul care are aspirația de a realiza anuttara samyak sambodhi.

Subhuti, crezi că Cel Așa Venit a avut o modalitate de a obține anuttara samyak sambodhi de la Buddha care Aprinde Lampa?”

„Nu, o, Cel mai Excelent din lume. Dacă înțeleg semnificația a ceea ce a spus Buddha, atunci Buddha nu a avut cum să obțină anuttara samyak sambodhi de la Buddha Aprinzând Lampa.”

Buddha a spus: „Așa este, așa este. În realitate, Subhuti, nu există nicio cale prin care Cel Așa Venit să poată atinge anuttara samyak sambodhi. Subhuti, dacă a existat o cale prin care Cel Așa Venit ar putea atinge anuttara samyak sambodhi, atunci Buddha care Iluminează Lumina nu ar putea spune despre mine: „În viitor vei deveni un Buddha pe nume Shakyamuni”. Și astfel, în realitate, nu există nicio modalitate de a realiza anuttara samyak sambodhi. Și din acest motiv, Buddha Lampa de Iluminare a spus despre mine: „În viitor vei deveni un Buddha pe nume Shakyamuni”. Și din ce motiv? Astfel, Cel care vine este adevărata realitate a naturii tuturor dharmelor. 40 Dacă oamenii spun că Așa Venit a atins anuttara samyak sambodhi, atunci ar trebui să se înțeleagă că, în realitate, nu există nicio modalitate prin care Buddha să poată atinge anuttara samyak sambodhi. În acel annutara samyak sambodhi pe care a dobândit-o Venirea Unică, nu există nici esențial, nici gol. Și din acest motiv, Așa Vino Unul a învățat că toate dharmele sunt dharmele lui Buddha. Subhuti, despre care se vorbește ca fiind toate dharmele nu sunt toate dharmele. Subhuti, asta poate fi comparat cu o persoană care are un corp imens.”

Subhuti a spus: „O, Onorat Lumea, dacă Cel Așa Venit vorbește despre un corp imens, atunci cuvintele sale nu se referă la un corp imens. Acesta este ceea ce se numește un corp imens.”

„Subhuti, același lucru este valabil și pentru bodhisattva. Dacă el spune: „Voi aduce toate nenumăratele ființe vii la distrugerea suferinței și la pacea nirvanei”, atunci nu poate fi numit bodhisattva. Și din ce motiv? Subhuti, în realitate nu există nicio modalitate de a fi numit bodhisattva. Acesta este motivul pentru care Buddha a spus că toate dharmele sunt lipsite de esența lui „eu”, lipsite de o astfel de esență precum „personalitatea”, lipsite de o astfel de esență precum „ființa”, lipsite de o astfel de esență precum „eternul”. suflet".

Subhuti, dacă un bodhisattva are gândul: „Eu împodobesc pământurile lui Buddha”, atunci el nu poate fi numit bodhisattva. Astfel, Cel care vine a predicat că cel care împodobește pământurile lui Buddha nu le împodobește. Aceasta se numește decor. Subhuti, dacă un bodhisattva este convins că dharmele sunt imateriale, fiind lipsite de „Eu”, atunci Cel Așa Venit îl numește un adevărat bodhisattva.

Subhuti, ce crezi, Cel Așa Venit are un ochi trupesc?”

„Așa este, O, Prea Excelent din lume, Așa Cel ce vine are un ochi trupesc.”

„Subhuti, ce crezi, Cel Așa Venit are ochiul divin?”

„Așa este, O, Prea Excelent din lume, Așa Cel ce vine are ochiul divin.”

„Subhuti, ce crezi, Cel care vine așa are ochiul înțelepciunii?”

„Așa este, O, Prea Excelent din lume, Cel Care Așa Vine are ochiul înțelepciunii.”

„Subhuti, crezi că cel care vine așa are ochiul dharmei?”

„Așa este, O, Cel mai Excelent din lume, Cel care vine așa are ochiul dharmei.”

„Subhuti, crezi că Cel care vine așa are ochiul lui Buddha?”

„Așa este, O, Cel mai Excelent din lume, Așa Cel care Vine are ochiul lui Buddha.”

„Subhuti, ce părere ai despre boabele de nisip care sunt în Gange, a vorbit Cel Așa Venit despre grăunte de nisip?”

„Așa este, o, cel mai excelent din lume, așadar Cel care a venit a spus că acestea sunt grăunte de nisip.”

„Subhuti, ce crezi, dacă ar fi atâtea Gange câte grăunte de nisip există într-un singur Gange, iar numărul de boabe de nisip din acest Gange ar fi egal cu numărul de lumi Buddha, atunci câte dintre aceste lumi ar fi să fie?”

„Foarte de mulți, O, Cel mai Excelent din lume.”

Buddha i-a spus lui Subhuti: „Oricâte gânduri au creaturile din ținuturile și țările acestor lumi, Cel Așa Venit le știe pe toate. Și din ce motiv? Astfel, Cel care vine a vorbit despre toate gândurile ca non-gânduri, motiv pentru care sunt numite gânduri. Pentru ce motiv? Subhuti, nu poți găsi un gând trecut, nu poți găsi un gând imaginabil în prezent, nu poți găsi un gând viitor.

Subhuti, ce crezi, dacă o persoană umple trei mii de mari mii de lumi cu șapte comori și le oferă în dar, atunci din acest motiv câtă fericire va câștiga?”

„Da, O, Așa Vino, din acest motiv această persoană va câștiga extrem de multă fericire.”

„Subhuti, dacă atingerea fericirii există de fapt, atunci Cel Așa Venit nu a spus că este atinsă multă bunătate a fericirii. Datorită faptului că bunătatea fericirii nu are niciun motiv, Astfel Cel Care Vine a spus că se câștigă multă bunătate a fericirii.

Subhuti, ce crezi, este posibil să-l recunoști pe Cel Așa Venit după toată înfățișarea lui vizibilă?”

„Nu, nu așa, O, Cel mai Excelent din lume. Nu ar trebui să-l recunoaștem pe Cel Așa Venit după toată înfățișarea sa vizibilă. Și din ce motiv? Așa că Cel care vine a predicat despre întreaga sa înfățișare vizibilă ca nu despre întreaga sa înfățișare vizibilă. De aceea ei îl numesc întreaga lui înfățișare vizibilă.”

„Subhuti, ce crezi, este posibil să-l recunoști pe Cel Așa Venit după totalitatea tuturor semnelor sale?”

„Oh, nu, Excelent Mondial. Nu trebuie să recunoaștem Așa Venire după totalitatea tuturor semnelor sale. Și din ce motiv? Deci, Cel care vine a spus că totalitatea tuturor semnelor nu este o totalitate. Aceasta se numește totalitatea tuturor caracteristicilor.”

„Subhuti, nu spune că Cel Așa Venit are un astfel de gând: „Există o Dharma pe care o predic.” Nu poți avea un astfel de gând. Și din ce motiv? Dacă oamenii spun că există o Dharma pe care o predică Cel Așa Venit, atunci ei îl defăimează pe Buddha pentru că nu pot înțelege ceea ce eu predic. Subhuti, predicatorul Dharmei, nu are Dharma de predicat. Aceasta se numește predicarea Dharmei.”

Apoi Subhuti, care dobândise înțelepciune, i-a spus lui Buddha: „O, Excelentul Lumii, în zilele ce vor urma, vor exista ființe care aud predicarea acestei Dharme în care ea va da naștere gândului de credință?”

„Subhuti, ei nu sunt nici ființe, nici non-ființe. Și din ce motiv? Subhuti, Cel care vine astfel a vorbit despre ființe ca și cum nu ar fi ființe. De aceea se numesc creaturi.”

Subhuti i-a spus lui Buddha: „O, Onorat din lume, în acel anuttara samyak sambodhi pe care l-a dobândit Buddha, nu există nimic ce poate fi câștigat.”

„Este adevărat, este adevărat. Subhuti, în ceea ce privește anuttara samyak sambodhi pe care l-am dobândit, atunci cu adevărat nu există nici măcar cel mai mic mod prin care cineva ar putea realiza ceea ce se numește anuttara samyak sambodhi.

Mai mult, Subhuti, această Dharma este egală, nu există nici sus, nici jos în ea. Acesta este ceea ce se numește anuttara samyak sambodhi și din această cauză este lipsit de „eu”, lipsit de orice care corespunde conceptelor de „eu”, „personalitate”, „ființă” și „suflet etern”. Perfecționați toate dharmele bune 41 și apoi veți obține anuttara samyak sambodhi. Subhuti, Așa Venire a vorbit despre dharme bune ca nu sunt bune. Ele sunt numite dharme bune.

Subhuti, dacă cineva strânge șapte comori într-o asemenea cantitate încât în ​​trei mii de mii mari de lumi există munții regali din Sumeru și le oferă cadou, iar dacă o altă persoană extrage din această sutră prajnaparamitică cel puțin un gatha în patru versete, memorează, citește, îl studiază și îl propovăduiește altor oameni, atunci cantitatea de bunătate a fericirii primită în primul caz nu se va ridica la o sută din bunătatea fericirii primită pentru a doua donație, nu se va ridica la o sută de miliarde din aceasta. bunătatea fericirii, iar numărul lor nici măcar nu poate fi comparat.

Subhuti, ce crezi, nu spui că Cel Așa Venit are un astfel de gând: „Voi transporta toate ființele în nirvana”. Subhuti, nu poți avea un astfel de gând. Și din ce motiv? În realitate, nu există ființe care ar fi transportate de Cel Așa Venit, pentru că dacă ar fi ființe pe care Cel Așa Venit le-ar transporta în nirvana, atunci ar exista un „Eu”, o „personalitate” și un „ ființă”, și un „suflet etern”. Subhuti, când Cel Așa Venit a spus că există un „Eu”, atunci nu a însemnat că există un „Eu”. Cu toate acestea, laicii obișnuiți cred că există un „eu”. Subhuti, când Cel Așa Venit a vorbit despre oameni obișnuiți, atunci asta nu însemna oameni obișnuiți. Acesta este ceea ce numim oameni obișnuiți. Subhuti, ce crezi, este posibil să-l distingem pe Cel Așa Venit prin prezența a treizeci și două de semne?”

Subhuti a spus: „Așa este, așa este. Se poate distinge Așa Venire prin prezența a treizeci și două de semne.”

Buddha a spus: „Subhuti, dacă Cel Așa Venit se distinge prin prezența a treizeci și două de semne, atunci Regele Perfect care învârte roata 42 ar fi și Cel Așa Venit.”

Subhuti i-a spus lui Buddha: „O, Onorat de Lume, dacă am înțeles sensul a ceea ce a predicat Buddha, atunci Cel Așa Venit nu ar trebui să se distingă prin prezența a treizeci și două de semne.”

Apoi, Cel mai Excelent din lume a rostit următorul gatha:

Dacă cineva mă recunoaște după înfățișarea mea
Sau mă caută după sunetul unei voci,
Atunci această persoană este pe calea greșită,
Este imposibil pentru el să vadă Așa Venire.

43

„Subhuti, dacă ai un astfel de gând: „Astfel Cel Care Vine, datorită totalității semnelor, a realizat anuttara samyak sambodhi”, atunci, Subhuti, respinge un astfel de gând. Astfel, Cel care vine, nu datorită prezenței unui set de semne, a dobândit anuttara samyak sambodhi.

Dacă, Subhuti, ai următorul gând: „Cei care aspiră să realizeze anuttara samyak sambodhi predică despre toate dharmele ca distrugând și eliminând toate ideile”, atunci respinge un astfel de gând. Și din ce motiv? Cei care au aspirații pentru anuttara samyak sambodhi nu predică niciodată despre dharme, că ele distrug și elimină toate ideile.

Subhuti, dacă un Bodhisattva umple întreaga lume cu șapte comori la fel de multe cât boabele de nisip din Gange și, astfel, face un dar, și dacă cineva realizează că toate dharmele sunt imateriale, fiind lipsite de sine și prin aceasta atinge perfecțiunea cu răbdare, fericirea primită de acest bodhisattva va depăși meritele celei precedente. Și din ce motiv? Pentru că, Subhuti, bodhisattva nu primește bunătatea fericirii prin aceasta.”

Subhuti i-a spus lui Buddha: „Spune-mi, O, Onorat de lume, cum se face că bodhisattva nu primește bunătatea fericirii?”

„Subhuti, un bodhisattva nu ar trebui să fie lacom de bunătatea fericirii pe care a câștigat-o. Din acest motiv, ei o numesc a nu primi bunătatea fericirii.

Subhuti, dacă cineva spune că Cel Așa Venit a venit sau a plecat, stă sau minte, atunci acea persoană nu înțelege ceea ce predic. Și din ce motiv? Cel Așa Venit nu vine de nicăieri și nu merge nicăieri, motiv pentru care este numit Așa Venit. 44

Dacă un fiu bun sau o fiică bună transformă trei mii de mii de lumi în praf, atunci câte grăunte de praf crezi că vor fi într-un asemenea grup?

„Foarte de mulți, O, Cel mai Excelent din lume. Și din ce motiv? Dacă grupurile de particule de praf ar exista de fapt, atunci Buddha nu ar fi spus că sunt grupuri de particule de praf. Si cum? Când Buddha a predicat despre grupuri de particule de praf, atunci acestea nu erau aglomerate de particule de praf. O, Prea Excelent din lume, când Cel Așa Venit a predicat aproximativ trei mii de mii de lumi, acestea nu erau lumi, acestea sunt ceea ce se numesc lumi. Și din ce motiv? Dacă lumile ar exista cu adevărat, atunci aceasta ar fi o reprezentare a armoniei lor în unitate. Când Cel Așa Venit a predicat despre reprezentarea armoniei lor în unitate, nu reprezenta armonia lor în unitate. Aceasta este ceea ce se numește reprezentarea armoniei lor în unitate.”

„Subhuti, ideea armoniei lor în unitate este ceva ce nu poate fi predicat, dar profanii obișnuiți sunt lacomi de astfel de lucruri.

Subhuti, dacă oamenii spun că Așa Venit a predicat punctul de vedere conform căruia „Eu”, „personalitate”, „ființă” și „suflet etern” există, atunci crezi, Subhuti, au înțeles acești oameni sensul a ceea ce predic eu?”

„O, Cel mai Excelent din lume, acei oameni nu au înțeles sensul a ceea ce a predicat Cel Așa Venit. Și din ce motiv? Când Cel Mai Excelent din lume a predicat viziunea prezenței lui „Eu”, viziunea prezenței „personalității”, viziunea prezenței „ființei”, viziunea prezenței „sufletului etern” , atunci aceasta nu era punctul de vedere al existenței lui „Eu”, nu era punctul de vedere al prezenței unei „personalități”, nu era punctul de vedere al prezenței unei „ființe”, nu era punctul de vedere al prezenței unei „ființe”. un „suflet etern”. 45

„Subhuții care au aspirația de a realiza annutara samyak sambodhi trebuie să cunoască toate dharmele în acest fel, trebuie să le considere în acest fel, să creadă în ele și să le înțeleagă în acest fel: conceptul de „dharma” nu se naște. Subhuti, ceea ce se numește conceptul de „dharma”, Așa Venit a predicat ca nereprezentarea „dharmei”. Aceasta se numește performanța „dharma”.

Subhuti, dacă vreo persoană, de-a lungul a nenumărate kalpa, umple lumile cu șapte comori și le oferă cadou, iar dacă un fiu bun sau o fiică bună, care are aspirația de a deveni bodhisattva, extrage cel puțin din această sutră un gatha în patru versete, îl memorează, îl citește, îl studiază și îl predică în detaliu altor oameni, fericirea pe care au câștigat-o va depăși fericirea câștigată din dăruirea anterioară. Spune-mi, cum vor explica altora? Fără să te ții de nicio idee, și atunci adevărata realitate, așa cum este, nu va fi zguduită. 46 Și din ce motiv?

Ca un vis, o iluzie,
Ca niște reflexe și bule pe apă,
Ca roua și fulgerul -
Acesta este modul în care ar trebui să privim toate dharmele active.”

Când Buddha a terminat de predicat această sutră, bătrânul Subhuti, toți bhikkhu și bhikkhuni, upasaka și upasika, 47 toate ființele cerești și asurale acestei lumi au primit cu mare bucurie tot ce a predicat de Buddha, au crezut în această învățătură și au început să urmeze aceasta.

DIAMOND PRAJNA-PARAMITA SUTRA

Budismul tibetan (Vajrayana sau Vehicul cu diamant) este un complex de învățături și tehnici de meditație care include tradițiile Mahayana, inclusiv Vajrayana. Această ramură a budismului a apărut în secolul al VII-lea în Tibet și apoi s-a răspândit în toată regiunea Himalaya.

Budismul tibetan practică în principal practici tantrice. Tantra este un cuvânt sanscrit care înseamnă continuitate. Tantra indică în primul rând natura neschimbătoare a minții, o conștientizare care este dincolo de orice limită, care nici nu se naște, nici nu moare, care este continuă din timpul fără început până la iluminarea finală.

Scripturile care învață despre natura neschimbătoare, vajra a minții sunt numite tantre, iar corpul de cunoștințe și metode care dezvăluie direct natura minții este considerat al treilea „vehicul” al budismului, care este cunoscut sub numele de Tantrayana sau Vajrayana. În budism, cuvântul sanscrit vajra înseamnă indestructibilitate ca un diamant și iluminare ca un tunet de moment sau o fulgerare. Prin urmare, cuvântul „Vajrayana” poate fi tradus literal ca „Carul cu diamante” sau „Carul cu tunet”. Vajrayana este uneori considerată cea mai înaltă etapă a Mahayana - „Marele Vehicul” al budismului. Calea Vajrayana permite cuiva să obțină eliberarea într-o singură viață umană.

În prezent, Vajrayana este răspândită în Tibet, Mongolia, Bhutan, Nepal, Buryatia, Tuva și Kalmykia.

Vajrayana se practică în unele școli de budism japonez (Shingon), iar în ultimele decenii în India și țările occidentale. Toate cele patru școli ale budismului tibetan existente astăzi (Nyingma, Kagyu, Gelug și Sakya) aparțin Vajrayana. Vajrayana este o cale de transformare a minții noastre obișnuite, bazată pe motivația și filosofia Marelui Vehicul, dar cu o perspectivă, comportament și metode de practică deosebite. Principalele metode în Vajrayana sunt vizualizarea imaginilor zeităților sau yidam-urilor și, în special, vizualizarea de sine în imaginea unei zeități pentru a transforma pasiunile sau emoțiile „impure” ale cuiva, în cele „pure”, citirea mantrelor, efectuarea unor mantre speciale. gesturi cu mâinile - mudra, și onorarea Învățătorului. Scopul final al practicii este de a ne reconecta cu natura minții noastre. Pentru a practica în Vajrayana, este necesar să primiți instrucțiuni de la un Învățător realizat. Calitățile necesare ale unui practicant sunt motivația compasiunii pentru toate ființele, înțelegerea vidului fenomenelor percepute și viziunea pură.

În plus, budismul tibetan a moștenit o iconografie hindusă destul de extinsă, precum și numeroase zeități din religia Bon pre-budistă.

Inutil să spun că în budismul tibetan există o mulțime de zeități diferite, Buddha și Bodhisattva. În plus, fiecare dintre ele ne poate apărea într-o varietate de manifestări, semnificativ diferite una de cealaltă din punct de vedere vizual. Înțelegerea complexității iconografiei tibetane este uneori dificilă chiar și pentru un specialist.

Caracteristica budismului tibetan este tradiția de transmitere a învățăturilor, a puterii spirituale și seculare în cadrul liniilor de renaștere (tulkus) ale figurilor budiste proeminente. În dezvoltarea sa, această idee a condus la unificarea puterii spirituale și seculare în linia lui Dalai Lama.

Iată imaginile întâlnite cel mai des în mănăstirile din Tibet.

Figuri majore ale budismului tibetan

Buddha

Buddha Shakyamuni (Skt. literalmente „Înțelept trezit din clanul Shakya (Sakya)” - profesor spiritual, fondator legendar al budismului.

I s-a dat la naștere numele Siddhattha Gotama (Pali) / Siddhartha Gautama (sanscrită) („descendent al lui Gotama, cu succes în atingerea obiectivelor”), el a devenit mai târziu cunoscut sub numele de Buddha (literal „Cel Trezit”) și chiar Buddha Suprem (Sammāsambuddha). ). El mai este numit: Tathāgata („cel care a venit astfel”), Bhagavan („domn”), Sugata (Umblătorul drept), Jina (Câștigătorul), Lokajyeshtha (Onorat mondial).

Siddhartha Gautama este o figură cheie în budism și este fondatorul acestuia. Poveștile despre viața lui, vorbele sale, dialogurile cu discipolii săi și preceptele monahale au fost rezumate de adepții săi după moartea sa și au stat la baza canonului budist - Tripitaka. Buddha este, de asemenea, un personaj în multe religii dharmice, în special Bon (Bon târziu) și hinduism. În Evul Mediu, în Purana-urile indiene de mai târziu (de exemplu, în Bhagavata Purana), el a fost inclus printre avatarurile lui Vishnu în loc de Balarama.

Cel mai adesea înfățișat în poziția lotusului, așezat pe un tron ​​de lotus, deasupra capului, ca toți Buddha și sfinții, un halou, adică natură luminată, păr, de obicei albastru, legat într-un cucui pe coroană, ținând în mână un vas de cerșit, dreapta mâna atinge pământul. Deseori descris înconjurat de doi elevi.

Calitățile supranaturale ale lui Buddha

Textele care relatează viața și faptele lui Buddha menționează constant că el putea comunica cu zei, demoni și spirite. Au venit la el, l-au însoțit și au vorbit cu el. Buddha însuși s-a înălțat în lumea cereștilor și a citit acolo predicile sale, iar zeii, la rândul lor, i-au vizitat în mod repetat chilia de pe pământ.

Pe lângă viziunea obișnuită, Buddha avea un ochi special de înțelepciune în frunte și capacitatea de a vedea totul. Potrivit tradiției, acest ochi i-a oferit lui Buddha capacitatea de a vedea trecutul, prezentul și viitorul; calea de opt ori (sau mijloc); intențiile și acțiunile tuturor creaturilor care trăiesc în toate lumile Universului. Această calitate este denumită cunoașterea în șase factori a lui Buddha.

La rândul său, atotștiința lui Buddha este împărțită în 14 tipuri: cunoașterea celor patru adevăruri (prezența suferinței, cauza suferinței, eliberarea de suferință și calea care duce la eliberarea de suferință), capacitatea de a obține o mare compasiune, cunoașterea variabilitatea constantă a existenței, cunoașterea dublului miracol și alte tipuri de cunoaștere.

Buddha putea să coboare în subteran, să urce la cer, să zboare prin aer, să evoce mistere de foc și să ia orice formă. Pe corpul lui erau 32 de semne mari și 80 mici caracteristice lui Buddha, inclusiv alunițe înzestrate cu proprietăți magice.

Buddha a obținut iluminarea la vârsta de 35 de ani. El a predicat în nord-estul Indiei timp de 45 de ani. Când avea 80 de ani, i-a spus verișoarei sale Ananda că va pleca în curând. Acest lucru este descris în detaliu în Parinibbana - Suttan. Dintre cei cinci sute de călugări, în ciuda faptului că printre ei erau mulți arhați, doar Anuruddha a fost capabil să înțeleagă starea lui Buddha. Chiar și Ananda, care a obținut capacitatea de a vedea lumile zeilor, a perceput-o incorect. Buddha a repetat de mai multe ori că Cel Trezit, dacă dorește, poate rămâne în această lume mai mult decât un kalpa. Dacă Ananda i-ar fi cerut lui Buddha să rămână, el ar fi rămas. Dar Anada a spus că totul este bine în comunitate și Cel Trezit ar putea părăsi această lume. Câteva săptămâni mai târziu, Buddha a acceptat o donație de alimente de proastă calitate. Potrivit unei versiuni, acestea erau ciuperci otrăvitoare. El a spus că „doar Cel Trezit poate accepta această donație”. După o scurtă perioadă de timp, s-a întins pe partea dreaptă într-un crâng de pomi de sal, l-a acceptat pe ultimul student ca călugăr și a plecat la Parinirvana. Ultimele sale cuvinte au fost:

Tot ceea ce este creat este supus legii distrugerii
Atinge-ți obiectivele prin non-promiscuitate.

Ziua de naștere a lui Buddha Shakyamuni este o sărbătoare națională a Republicii Kalmykia.

Buddha din trecut, încarnat pe pământ înaintea lui Shakyamuni Buddha. Potrivit legendei, el a petrecut 100.000 de ani pe pământ. Deseori descris împreună cu Buddha Viitorului (Maitreya) și Buddha din timpul nostru (Shakyamuni). Mâinile sunt cel mai adesea descrise ca o mudră protectoare.

Amitābha sau Amitā Buddha (sanscrită: अमिताभा, Amitābha IAST, „lumină fără limite”) este cea mai venerată figură din școala budismului din Țara Pură. Se crede că are multe calități demne: explică legea universală a existenței în Paradisul Occidental și ia sub protecția sa pe toți cei care îl apelează sincer, indiferent de originea, poziția sau virtuțile lor.

Unul dintre Buddha Dhyani, sau Buddha al Luminii Infinite, este cunoscut sub numele de Buddha Amida în budismul din Orientul Îndepărtat. Panchen Lama din Tibet (al doilea la comandă după Dalai Lama) apare ca întruparea pământească a lui Amitabha. Înfățișat în roșu, în poziția lotusului pe un tron ​​de lotus, mâinile în mudra meditației clasice, ținând în mână un castron de cerșit. Cultul Pământului Pur al acestui Buddha este cunoscut sub numele de Sukhovati sau Paradisul de Vest. Sukhavati este paradisul lui Buddha Amitabha. (Tib. de va chen)

Sukhavati este un pământ-kshetra magic creat de Dhyani Buddha Amitabha. Cândva, Amitabha a fost un bodhisattva și a făcut un jurământ, după ce a obținut Budeitatea, de a-și crea propria țară, care s-ar numi Sukhavati - Țara Fericită.

Este situat nemăsurat de departe de lumea noastră și doar cei născuți în lotus trăiesc în ea - bodhisattvasi de cel mai înalt nivel. Ei locuiesc acolo la nesfârșit, bucurându-se de pace și de fericire fără margini printre pământul fertil, ape dătătoare de viață, înconjurând minunatele palate ale locuitorilor din Sukhavati, construite din aur, argint și pietre prețioase. Nu există dezastre naturale în Sukhavati, iar locuitorii săi nu se tem de locuitorii din alte zone ale samsarei - animale răpitoare, asura războinice sau pretas mortale. Pe lângă Sukhavati, situat în direcția vestică a universului budist, există și alte lumi create de puterea spirituală a altor buddha dhyani.

Bodhisattva Amitayus (Tib. tse dpag med) este o imagine a zeității vieții lungi, numită „Tse pag med” în tibetană și invocată în practicile și ritualurile de extindere a vieții.

Buddha al Vieții Nesfârșite, o formă specială de Amitabha. Bodhisattva Amitayus este situat în partea de vest a Mandalei și reprezintă familia Padma (Lotus). El stă pe un tron ​​de păun; în mâinile încrucișate într-o ipostază de meditație ține o vază cu nectarul vieții lungi. Un credincios care recită în mod constant mantra Amitayus poate câștiga viață lungă, prosperitate și bunăstare și, de asemenea, poate evita moartea subită.

Manla - Buddha al Medicinii, (Tib. smanbla)

Numele complet al Buddha al Medicinei este Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Învățătorul Vindecător al Lapis Lazuli Radiance Manla. La fel ca Buddha Shakyamuni și Amitabha, el poartă hainele unui călugăr și stă pe un tron ​​de lotus. Mâna lui stângă se află în mudra meditației, ținând un vas de pomană monahală (patra) umplut cu nectar și fructe. Mâna dreaptă se sprijină pe genunchi cu palma deschisă, în mudra dăruirii de binecuvântări și ținând tulpina myrobalanului (Terminalia chebula), o plantă cunoscută drept regele tuturor medicamentelor datorită eficienței sale în tratarea bolilor psihice și fizice.

Cea mai distinctivă trăsătură a lui Buddha al Medicinei este culoarea sa, un lapis lazuli albastru profund. Această piatră prețioasă a fost foarte venerată de culturile asiatice și europene de mai bine de șase mii de ani și, până de curând, valoarea ei a rivalizat și uneori a depășit-o cu cea a unui diamant. O aură de mister înconjoară această bijuterie, probabil pentru că principalele mine sunt situate în îndepărtata regiune Badakshan din nord-estul Afganistanului.

Maestrul de vindecare al Lapis Lazuli Radiance Manla este unul dintre cei mai venerati Buddha ai panteonului budist. Sutrele în care apare compară Țara lui Pură (locuința) cu paradisul vestic al lui Amitabha, iar renașterea acolo este considerată la fel de înaltă ca renașterea în paradisul budist Sukhavati. Recitarea mantrei lui Manla, sau chiar repetarea pur și simplu a numelui său sfânt, este considerată a fi suficientă pentru a elibera pe cineva din cele trei nașteri joase, pentru a o proteja de pericolele mării și pentru a elimina pericolul morții premature.

Dhyani Buddha

Akshobya Amoghasiddhi

Ratnasambhava Vairocana

Există 5 Buddha Dhyani în total, fiecare cu propria sa culoare și poziție diferită a mâinii (mudra), în plus, imaginea fiecăruia dintre Buddha are atribute speciale. Dhyani al lui Buddha - Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba sau Mathrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amogasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni este Buddha al perioadei noastre istorice. Pentru a-i înțelege imaginea trebuie să ne dăm seama ce este „Buddha”.

Buddha este atât o ființă umană, cât și o ființă divină, fie în formă masculină sau feminină, care s-a „trezit” din ignoranța somnului și a purificat orice negativitate și este, de asemenea, cel care și-a „extins” puterea și compasiunea fără limite.

Buddha este o formă de ființă care a atins cea mai înaltă perfecțiune. El este înțelepciunea perfectă (experimentarea adevăratei naturi a realității) și compasiune perfectă (întruchipând dorința pentru binele tuturor).

Budeitatea depășește suferința și moartea și include capacitatea perfectă de a experimenta și de a transmite fericirea tuturor ființelor vii.

El este adesea descris stând într-o ipostază europeană pe o platformă ridicată, asemănătoare cu un scaun sau un fotoliu. Uneori este înfățișat pe un cal alb. Uneori este înfățișat stând în ipostaza tradițională de Buddha, cu picioarele încrucișate, sau în lalitasana (o ipostază în care un picior atârnă, uneori sprijinit pe un lotus mai mic, iar celălalt se află ca în poziția obișnuită a unui Buddha).

Maitreya este decorată cu decorațiuni. Dacă există o coroană pe cap, atunci aceasta este încoronată cu o mică stupă (chaitya, chorten; o structură care simbolizează Universul în budism). Trupul său este de culoare galben auriu și poartă haine monahale. Mâinile încrucișate în dharmachakra mudra (gestul de expunere a legii budiste). Există o formă de Maitreya cu trei fețe și patru brațe. Una dintre mâinile sale stângi ține o floare de nagkesvara (șofran), poziția uneia dintre mâinile drepte este varada mudra (un gest de a oferi un bine), celelalte două mâini sunt încrucișate la piept în dharmachakra mudra sau în alte gesturi .

Maitreya este recunoscută de toate sectele budismului. Numele său este adesea menționat în comentariile din literatura budistă.

Se crede că Arya Asanga a ascultat direct și a notat cele cinci tratate ale lui Maitreya. Ca urmare a unei lungi practici ascetice, Asanga a fost curățat de întunericurile mentale, iar Maitreya i-a apărut.

Un alt punct de vedere merită și el atenție: Maitreya Buddha este un bodhisattva, se poate întrupa acolo unde este cel mai necesar, emanațiile unui Buddha pot locui simultan în diferite lumi.

Bodhisattvasi

A votat pentru a atinge Bodhi (Iluminarea) și a renaște din nou și din nou până când toate ființele vii sunt salvate. Astfel, Bodhisattva, spre deosebire de Buddha, nu merg în sfârșit la Nirvana după ce au obținut iluminarea.

Bodhisattva Compasiunii. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezi) înseamnă „privire plină de compasiune” sau „Domn privind de sus”. El arată dragoste și compasiune infinită pentru toate ființele vii. Bodhisattva Avalokiteshvara a fost odată unul dintre discipolii lui Buddha Shakyamuni, iar Buddha a prezis că Avalokiteshvara va juca un rol important în istoria Tibetului. În antichitate, tibetanii erau un popor războinic, care se distingea printr-o ferocitate extremă și nimeni nu îndrăznea să-i influențeze, cu excepția bodhisattva Avalokiteshvara. El a spus că va încerca să „aducă lumină în toată această țară însetată de sânge”. S-a întâmplat ca Avalokiteshvara să-i aleagă pe tibetani și nu invers. Mai târziu, Chenrezig a fost recunoscut drept patronul divin al Țării Zăpezii, iar Dalai Lama și Karmapa au început să fie considerați emanațiile sale. Avalokiteshvara este fiul spiritual al lui Buddha Amitabha, iar figura lui Amitabha este adesea descrisă pe thangkas deasupra capului său.

Avalokiteshara se poate manifesta în 108 forme: ca un Buddha, în haine monahale, cu „al treilea ochi” și ushnisha; manifestare mânioasă – Mahakala Albă; formă roșie tantrică cu patru brațe; o formă cu un corp roșu închis în conjuncție cu un umor roșu trandafir etc.

Cea mai comună formă este cu patru brațe. Trupul lui Chenrezig este alb, cele două mâini principale ale lui sunt încrucișate în fața pieptului, într-un gest de cerere, implorare, asta demonstrează dorința lui de a ajuta toate ființele să depășească suferința. Între mâinile sale ține o bijuterie transparentă care împlinește dorințele, asta înseamnă bunăvoință față de toate tipurile de ființe: asura, oameni, animale, spirite, locuitori ai iadului. În mâna dreaptă sus există un rozariu de cristal mala cu 108 mărgele (o amintire a mantrei Chenrezig). În mâna stângă, la nivelul umerilor, se află o floare albastră de utpala (un simbol al purității motivației). Pielea unei antilope este aruncată peste umărul stâng (ca reamintire a calităților sale: antilopa arată o dragoste deosebită pentru copii și este foarte rezistentă).

Părul este tras înapoi într-un coc, o parte din păr cade pe umeri. Bodhisattva este îmbrăcat în halate de mătase și decorat cu cinci tipuri de bijuterii. El stă în poziția lotus pe discul lunar, sub discul lunar este discul solar, dedesubt este un lotus, de obicei de formă naturală.

Există multe variante de imagini ale lui Avalokiteshvara, cea mai populară este forma cu patru brațe (Tonje Chenpo), unde este înfățișat stând pe un disc lunar sprijinit pe o floare de lotus, corpul Bodhisattva este alb, în ​​mâinile sale el ține un rozariu și o floare de lotus, simbol al compasiunii. O altă formă populară este Bodhisattva cu o mie de brațe (Chaktong Jentong) cu unsprezece capete.

Manjushri - Bodhisattva Marii Înțelepciuni, este un simbol al Minții tuturor Buddha. Corpul este cel mai adesea galben, cu o coroană pe cap. Pentru a salva ființele simțitoare, el se manifestă în cinci forme pașnice și mânioase. În mâna dreaptă, Manjushri ține sabia Înțelepciunii, care taie prin ignoranță, iar în mâna stângă, o tulpină de lotus pe care se sprijină Prajnaparamita Sutra - Sutra Înțelepciunii Transcendentale. Manuscrise antice descriu reședința lui Manjushri, care este situată pe cele cinci vârfuri ale Wutai Shan, la nord-vest de Beijing. Din cele mai vechi timpuri, mii de budiști au făcut pelerinaje la poalele acestor vârfuri. Se crede că un credincios care se închină la Manjushri dobândește inteligență profundă, memorie bună și elocvență.

În colțul din stânga jos al rezervorului este înfățișată Avalokiteshvara, întruchiparea compasiunii infinite a tuturor Buddha. Primele sale două mâini sunt împreunate în inima lui într-un gest prin care îi imploră pe toți Buddha și Bodhisattva să aibă grijă și să protejeze toate ființele simțitoare și să le protejeze de suferință. În ele deține Bijuteria care împlinește dorințele - un simbol al Bodhichittei. În cealaltă mână dreaptă, Avalokiteshvara ține un rozariu făcut din cristal și simbolizând capacitatea sa de a elibera toate ființele de Samsara prin practica recitării mantrei cu șase silabe OM MANI PADME HUM. În mâna stângă ține tulpina unui lotus albastru utpal, simbolizând motivația sa impecabilă și plină de compasiune. Floarea utpala complet înflorită și doi muguri arată că înțelepciunea plină de compasiune a lui Avalokiteshvara pătrunde în trecut, prezent și viitor. O piele de cerb sălbatic este acoperită peste umărul stâng al lui Avalokiteshvara, reprezentând natura blândă și blândă a Bodhisattva plin de compasiune și capacitatea sa de a înlătura amăgirea.

În dreapta este Vajrapani, Bodhisattva Marii Puteri. Culoarea corpului este albastru închis, ține un vajra auriu în mâna dreaptă, stă pe un lotus și un disc solar în focul înțelepciunii. Această triadă - Avalokiteshvara, Manjushri și Vajrapani simbolizează Compasiunea, Înțelepciunea și Puterea tuturor Iluminaților. Deasupra întregului grup, pe cerul albastru adânc, se află Buddha Shakyamuni, Buddha din timpul nostru. În stânga lui se află Je Tsonghawa, fondatorul școlii Gelug-pa. În dreapta se află Preasfinția Sa Dalai Lama XIV.

Tara verde (Tib. sgrol ljang ma)

Green Tara este cea mai eficientă și activă manifestare dintre toate Taras. Culoarea verde a corpului ei indică faptul că ea aparține familiei (genezei) lui Buddha Amogasiddhi, Buddha transcendental care ocupă partea de nord a Mandalei.

Ea stă pe un lotus, discuri solare și lunare într-o ipostază elegantă. Piciorul ei drept coboară de pe scaun, simbolizând astfel disponibilitatea Tarei de a veni instantaneu în ajutor. Piciorul stâng este îndoit și în stare de repaus (skrit. lalitasana). Cu o mișcare grațioasă a mâinilor ei ține flori de lotus albastru (skrit. utpala).

Se crede că Green Tara a apărut din lacrima ochiului drept al Bodhisattva Aryabala. Culoarea corpului ei simbolizează activitatea și împlinirea instantanee a oricărei cereri a credinciosului.

Bodhisattva în încarnare feminină, o manifestare feminină specială a lui Avalokiteshvara, care, conform legendei, a apărut din lacrimile sale. Simbolizează Puritatea și Abundența și este considerat un protector special al Tibetului, foarte popular în rândul populației, deoarece tibetanii cred că Tara îndeplinește dorințele. Tara albă reprezintă ziua, Tara verde reprezintă noaptea.

Numele „Tara” înseamnă „Mântuitorul”. Se spune că compasiunea ei pentru toate ființele vii, dorința ei de a salva pe toți de chinul Samsarei, este mai puternică decât dragostea unei mame pentru proprii ei copii.

Așa cum Manjushri este Bodhisattva Marii Înțelepciuni a Tuturor Iluminaților (Buddha) și Avalokiteshvara este Bodhisattva Marii Compasiuni, tot așa Tara este Bodhisattva care reprezintă activitatea magică a tuturor Buddha din trecut, prezent și viitor.

White Tara are șapte ochi - câte unul pe fiecare palmă și picioare și trei pe față, ceea ce simbolizează omnisciența ei a suferinței în întregul Univers.

La fel ca Tara Verde, mudra (gestul) al Tarei Albe semnifică acordarea mântuirii, iar floarea de lotus pe care o ține în mâna stângă este un simbol al celor Trei Bijuterii.

Zeități Protectoare

Forme speciale de ființe care au jurat să protejeze Dharma. Acestea pot fi atât manifestări furioase ale lui Buddha și Bodhisattvas, cât și ființe demonice (Dharmapala și Iydams), convertite de Guru Rinpoche (Padmasabhava) și, de asemenea, luând jurământul de protectori ai Învățăturii.

Chokyeng (Patru Zeități Protectoare)

Ei sunt responsabili pentru cele 4 direcții cardinale și sunt adesea reprezentați la intrarea în mănăstirile tibetane.

Vajrabhairava sau pur și simplu - Bhairava, literalmente - „Terifizant”), cunoscut și sub numele de Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. „Zdrobitorul Domnului morții”, „Distrugătorul conducătorului morții”, „Distrugătorul lui Yama") - acționează ca manifestare mânioasă a bodhisattva Manjushri. Yamantaka este, de asemenea, un yidam și un dharmapala în budismul Vajrayana.

În rădăcina Bhairava Tantra, Manjushri ia forma lui Yamantaka pentru a-l învinge pe Yama. Deoarece Manjushri este bodhisattva înțelepciunii, putem înțelege alegoria uciderii lui Yama ca victoria înțelepciunii asupra morții, ca realizare a Eliberării, ruperea lanțului reîncarnărilor.

Numele yidam Vajrabhairava sugerează că practicile budiste timpurii au împrumutat unele trăsături ale Shaivismului. Însuși numele Bhairava („Teribil”) este unul dintre numele lui Shiva (care este adesea numit Mahabhairava - „Marele Teribil”), o ipostază în care apare ca un zeu al nebuniei frenetice, îmbrăcat în pielea însângerată a unui elefant. , conducând un dans sălbatic al spiritelor monstruoase. Însoțitorul lui Shiva este un taur, atributul său (uneori o ipostază) este un lingam gol (falus), arma lui este un trident, colierele sale sunt făcute din cranii sau capete umane.

Un alt nume al lui Vajrabhairava este Yamantaka („Învingerea lui Yama”), Yamari („Inamicul lui Yama”), este considerat a fi o manifestare a aspectului mânios al bodhisattvai Manjushri, pe care l-a acceptat pentru a-l învinge pe rege furibund al lumii interlope. . La nivel filozofic, această victorie este înțeleasă ca triumful înțelepciunii diamantate a celei mai înalte realități asupra răului, ignoranței, suferinței și morții.

Cultul Yamantaka este strâns legat de Tsongkhapa și, deoarece ambele sunt emanații ale bodhisattva Manjushri, întreaga școală Gelukpa este sub patronajul Yamantaka yidam.

Tibetanii îl numesc pe Mahakala „Marele Protector Negru” sau „Marea Compasiune Neagră”; el este și un idam și un dharmapala. Tantra Mahakala dedicată lui, adusă în Tibet în secolul al XI-lea de traducătorul Rinchen Sangpo, a fost scrisă, conform legendei, de marele yoghin Shavaripa, care l-a invocat pe zeu în timpul meditației sale într-un cimitir din sudul Indiei.

Mahakala, în forma sa de bază, cu șase brațe, este unul dintre principalii patroni ai Tibetului. Există șaptezeci și cinci de forme ale acestei zeități în total. Cel cu șase brațe, numit și Jnana Mahakala, este deosebit de puternic în învingerea inamicilor. Practica Mahakala urmărește două scopuri: cel mai înalt - atingerea Iluminării, precum și eliminarea obstacolelor, creșterea puterii și cunoștințelor și îndeplinirea dorințelor.

Hayagriva (sanscrită: हयग्रीव, literalmente „gât de cal”; adică Hayagriva) este un personaj din mitologia hindusă (în hinduismul modern, de obicei, ca o întruchipare a lui Vishnu) și sistemul figurativ budist (ca „deitatea protectora mânioasă a dharmaapalaching,” ), găsit și în jainismul antic. În statuile hinduse arhaice este reprezentat cu un corp uman și un cap de cal, în budism un mic cap de cal (sau trei capete) este înfățișat deasupra unei fețe umane.

Hayagriva a devenit o imagine populară în budism (în Tibet și Mongolia sub numele de Damdin, în Japonia ca Bato-kannon). Apare de multe ori în budismul tibetan: în legătură cu figurile lui Padmasambhava, al 5-lea Dalai Lama și ca principala zeitate a Mănăstirii Sera.

Originile imaginii sunt asociate cu vechiul cult arian al calului (cf. cultul calului în sacrificiul Ashvamedha). Se pare că a fost reinterpretat mai târziu în timpul codificării Vedelor și dezvoltării vaishnavismului și budismului. Printre tibetani și mongoli, imaginea lui Hayagriva este, de asemenea, asociată cu un beneficiu precum înmulțirea turmelor de cai.

Considerată a fi manifestarea mânioasă a lui Buddha Amitabha. Deseori descris în roșu.

Vajrapani (în sanscrită vajra - „trăznet” sau „diamant”, și pāṇi - „în mână”; adică „ținând vajra”) este un bodhisattva în budism. El este protectorul lui Buddha și un simbol al puterii sale. Găsită pe scară largă în iconografia budistă ca una dintre cele trei zeități gardiene din jurul lui Buddha. Fiecare dintre ele simbolizează una dintre virtuțile lui Buddha: Manjushri este manifestarea înțelepciunii tuturor Buddha, Avalokiteshvara este manifestarea compasiunii tuturor Buddha, Vajrapani este manifestarea puterii tuturor Buddha, la fel cum Manjushri este Bodhisattva Marii Înțelepciuni a tuturor Iluminaților; Avalokitesvara este Bodhisattva Marii Compasiuni, iar Tara este Bodhisattva care reprezintă activitatea magică a tuturor Buddha din trecut, prezent și viitor. Pentru practicant, Vajrapani este idamul mânios (zeitatea meditației) care simbolizează victoria asupra tuturor negativității.

Palden Lhamo este protectorul principal în budismul tibetan și singura zeitate feminină din grupul celor Opt Protectori ai Dharmei (scrit: Dharmapalas). Întruchiparea feminină a lui Mahakala. Ea este deosebit de influentă în școala Gelugpa, pentru ai cărei adepți Lhamo este protectorul special al lui Lhasa și al lui Dalai Lama. Reflectarea ei apare pe un lac cunoscut sub numele de Lhamo Latso, situat la o sută cincizeci de kilometri sud-est de Lhasa. Acest lac este renumit pentru că prezice viitorul reflectat pe suprafața lui. Palden Lhamo (Sk. Shri Devi) este conceptul tibetan al unei zeițe indiene negre terifiante. Legendele o unesc atât cu Tara, cât și cu Saraswati. Pe crupa catârului atârnă o minge de fire magice făcute dintr-o armă răsucită într-o minge. Iată și ochiul care a apărut când Lhamo a scos sulița pe care soțul ei, regele canibalilor, i-a aruncat-o când a plecat din Ceylon. Zeitățile care îl însoțesc pe Lhamo sunt Dakini cu cap de crocodil (Skt. Makaravaktra) care conduce catârul și Dakini cu cap de leu (Skr. Simhavaktra) în spatele ei.

Chakrasamvara sau Korlo Demchog / Khor-lo bDe-mchog, lit. „Cercul Fericirii Supreme”) este zeitatea meditației, principalul yidam din Tantra Chakrasamvara. Zeitate, patronul unuia dintre cele mai înalte tantre ale budismului, Chakrasamvara Tantra. Chakrasamvara Tantra a fost predicat de Buddha Shakyamuni în țara Dakinis. În India, această învățătură a fost reînviată datorită yoghinului Luyipa, care, într-o stare de samadhi, a primit instrucțiuni despre Chakrasamvara de la dakini Vajravaraha. Tradiția Chakrasamvara a supraviețuit până în zilele noastre. Accentul principal al Chakrasamvara Tantra este pe generarea a patru tipuri de beatitudine (asociate cu chakrele principale din corpul subtil al unei persoane). Acest lucru este tipic pentru tantrele mamelor, care includ tantra Chakrasamvara. Este practicat cu usurinta de catre persoanele cu inclinatii artistice. Chakrasamvara are două forme principale: cu două sau cu douăsprezece brațe. În ambele cazuri el este înfățișat în unire cu consoarta spirituală a lui Vajravaraha (Tib. Dorje Pagmo). Unirea lor este un simbol al unității golului și fericirii. Corpul lui Samvara este albastru. Poartă o piele de tigru înfășurată în jurul taliei și o piele de elefant. Cele patru fețe ale lui (în formă de douăsprezece brațe) sunt galbene, albastre, verzi și roșii. Pe ea sunt decoratiuni osoase, un tigru cu cinci cranii (un simbol al celor cinci familii iluminate) si o ghirlanda din 51 de capete umane. Vajravarahi este înfățișat în culoare roșie și are o față și două brațe. Îmbrățișându-și soțul, ține o kapala și degug în mâini.

Personaje istorice

Guru Padmasambhava, este primul profesor principal al tradiției tantrice din Tibet. Buddha Shakyamuni a promis că va renaște sub forma lui Guru Padmasambhava pentru a răspândi învățăturile Vajrayana în această lume. Buddha a prezis acțiunile lui Padmasambhava de nouăsprezece ori în sutre și tantre. Exact așa cum a fost profețit, Guru Padmasambhava s-a născut în mod miraculos într-o floare de lotus din nord-vestul Indiei, în țara Uddiyana, la opt ani după trecerea lui Buddha Shakyamuni, aproximativ 500 î.Hr.

Guru Padmasambhava a apărut în lotus ca un băiețel de opt ani. Regele Indrabhuti a venit să-l vadă și i-a pus cinci întrebări: „De unde ai venit? Cine este tatăl tău? Cine este mama ta? Ce mănânci? Ce faci?" Guru Padmasambhava a răspuns: „Am ieșit din starea nenăscută, dharmadhatu. Numele tatălui meu este Samantabhadra și numele mamei este Samantabhadri. Hrana mea sunt gânduri dualiste, iar munca mea este muncă în beneficiul tuturor ființelor vii.” Când regele a auzit aceste răspunsuri, a devenit foarte fericit și l-a rugat pe Guru Padmasambhava să meargă cu el la palat și să locuiască acolo ca fiu. Guru Padmasambhava a mers la palat și a trăit acolo mulți ani. După ce a părăsit palatul, a împlinit profeția lui Buddha Vajrasattva: a călătorit în diverse locuri din India, a trăit în cimitire și a efectuat diverse forme de meditație. Era deja iluminat, dar a efectuat aceste practici pentru a demonstra că meditația duce la iluminare.

Guru Padmasambhava ocupă un loc special printre școlile budiste tibetane, majoritatea cărora își urmăresc transmisiile și binecuvântările direct de la el. El este întruchiparea tuturor ființelor iluminate. Desigur, toți Buddha lucrează în beneficiul ființelor simțitoare, dar pentru că Guru Padmasambhava ne-a pus la dispoziție învățăturile Vajrayana, el este considerat un Buddha special al erei noastre.

Je Tsongkhapa (1357-1419), fondator al școlii Gelug (Tib. dGe-lugs-pa sau dGe-ldan-pa), care s-a răspândit și în Mongolia și Buriația (secolele XVI-XVII).

În 1403 în Mănăstirea Radeng (Tib. Rwa-sgreng), care a aparținut școlii Kadampa, Tsongkhapa a compilat două texte fundamentale ale „noului Kadampa” (cum este numită școala Gelukpa în tradiția tibetană): „Lam-rim cheng-mo ” („Great Steps of the Path”) și „Ngag-rim” („Steps of Mantra”).

În 1409 Tsongkhapa a înființat „marele serviciu” (Tib. smon-lam chen-mo, sanscrită mahвpraтidhana) în Lhasa și a decorat, de asemenea, statuia lui Buddha Shakyamuni din templul principal din Lhasa - Jo-khang (Tib. Jo-khang) cu aur și turcoaz.

Al cincilea Dalai Lama, Lobsang Gyatso (a trăit între 1617-1682) este cel mai faimos Dalai Lama din istoria reîncarnărilor, supranumit și „Marele cincilea”. Sub conducerea sa, a fost instituită o formă teocratică centralizată de guvernare. De asemenea, a devenit faimos pentru numeroasele sale tratate religioase din tradițiile Gelug și Nyingma.

Viitorul Dalai Lama s-a născut în Tibet, în zona Chinwar Tagtse din districtul Thargyey (Tibetul Central) în a 23-a zi a celei de-a 9-a luni lunare din 1617. În 1642, Dalai Lama a fost pus pe tronul lui Shigatse. Conducătorul tribului Oirat Khoshout, Gushi Khan, a anunțat că îi va acorda puterea supremă asupra Tibetului, ceea ce a marcat întemeierea unei noi teocrații tibetane (după școala Sakya). Lhasa a fost declarată capitală, precum și sediul guvernului, unde a început construcția Palatului Potala în 1645. În 1643, al 5-lea Dalai Lama a primit recunoașterea diplomatică din Nepal și Sikkim ca șef politic al statului tibetan. Din copilărie, al cincilea Dalai Lama, Lobsang Gyatso, a fost calm și serios, apoi s-a arătat curajos și hotărât. Un om cu puține cuvinte, a fost întotdeauna persuasiv. Ca Gelug, a susținut lama proeminenți din alte tradiții, pentru care a fost supus unor critici considerabile. El a ignorat-o pentru că prefera să fie familiarizat cu credințele și învățăturile rivalilor săi decât să rămână ignorant despre ele... Era plin de compasiune față de supușii săi și putea fi nemilos în reprimarea rebeliunilor. În lucrarea sa despre problemele vieții seculare și spirituale, el observă că nu este nevoie să simpatizeze cu o persoană care ar trebui să fie executată pentru crimele sale.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso ocupă un loc proeminent în descendența Nyingmapa, iar Dudjom Rinpoche a scris despre el în faimoasa sa Istorie a școlii Nyingma, plasându-l printre alte tertonuri importante. Această referire este legată de revelațiile sale despre viziunea pură a lui Gyachen Nyernga, care înseamnă cele douăzeci și cinci de învățături pecetluite.

Acele vremuri au fost caracterizate de conflicte religioase și politice între tradițiile religioase tibetane. Khoshout Khan Gushi, patronul tradiției Gelug, a zdrobit opoziția din Kham, Shigatse și alte regiuni. Unele dintre mănăstiri au fost reorganizate în mănăstiri Gelug, mai multe mănăstiri au fost distruse. În special, mănăstirea răposatului Taranatha a fost distrusă. Khan Gushi a transferat toată puterea din Tibet Dalai Lama al V-lea. În 1645, a început construcția Palatului Potala la Lhasa. În 1652, la invitația împăratului Shunzhi, Dalai Lama a ajuns la Beijing la Palatul Galben, construit special pentru el. Împăratul i-a acordat titlul de „Lama pătrunzător, purtător de tunet, asemănător oceanului”, primind în schimb titlul de „Dumnezeu Ceresc, Manjushri, Supremul, Marele Domn”.

Profețiile mai multor revelații ale viziunii pure vorbesc despre al cincilea Dalai Lama ca întruchipare a activității iluminate a regelui Trisong Detsen.

El a simțit o legătură profundă cu tradiția Nyingma și Guru Padmasambhava, iar printre cei mai importanți profesori ai săi au fost atât de mari maeștri Nyingma precum Tsurchen Choying Rangdrol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa și Minling Terchen Jyurme Dorje.

El a plecat din această lume în al șaizeci și șaselea an (1682) la reședința Potala, în timp ce medita la Kurukulla, o zeitate asociată cu puterile de stăpânire și subjugare. Acesta a fost văzut ca un semn de bun augur și un indiciu al puterii activităților sale iluminate în viitor.

Cu toate acestea, moartea sa a fost ascunsă în scopuri politice timp de 15 ani de către premierul său, care a găsit un dublu care să-l înlocuiască.

[Son'-tsen Gam-po]) a fost al treizeci și treilea rege al dinastiei Chogyal (Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - „Regele Dharmei”) și a fost primul dintre cei trei mari regi Dharmaraja care s-au răspândit Budismul în Tibet. El a mai fost numit Tride Songtsen și Tri Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Potrivit lui Budon Rinchendub, viața lui Songtsen Gampo a fost 617–698 d.Hr. Sub el au fost construite primele temple budiste, a fost construit faimosul templu din Lhasa, Rasa Trulnang. Acest templu a fost mai târziu redenumit Jokhang (Tib. jo khang - „Templul lui Jowo”).

Pe thangkas, Songtsen Gampo este descris ca un rege așezat pe un tron. În mâinile sale este adesea înfățișată Roata Legii și o floare de lotus, pe capul său este un turban portocaliu sau auriu, deasupra căruia este înfățișat capul lui Buddha Amitabha. De obicei, lângă el sunt înfățișate două soții: în partea stângă - Wencheng, în partea dreaptă - Bhrikuti.

Nepotul lui Songtsen Gampo, următorul monarh tibetan, patron al budismului, sub el a fost construită prima mănăstire Samye. A fost al treizeci și șaptelea rege al dinastiei Chogyal. Timpul vieții sale: 742–810. Regele Trisong Detsen a fost al doilea mare Dharmaraja al Tibetului după Songtsen Gampo. Cu ajutorul acestui rege, budismul s-a răspândit pe scară largă în Țara Zăpezilor. Trisong Detsen a invitat Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra și mulți alți profesori budiști din India în Tibet(*). În timpul domniei sale, primii tibetani au făcut jurăminte monahale, pandiți și Lotsawas(**) a tradus multe texte budiste și au fost înființate numeroase centre de practică spirituală.

* Se spune că în timpul domniei sale, Trisong Detsen a invitat o sută opt profesori budiști în Tibet.

** Lotsawa (Tib. lo tsa ba - traducător) Tibetanii numeau traducători care traduceau texte budiste în tibetană. Au lucrat îndeaproape cu pandiții indieni. Savanții budiști erau numiți pandiți

Yoghin tibetan și mistic al secolului al XI-lea (1052-1135). Profesor de budism tibetan, celebru practicant yoghin, poet, autor a multor cântece și balade care sunt încă populare în Tibet, unul dintre fondatorii școlii Kagyu. Profesorul lui a fost Marpa traducătorul. De la vârsta de patruzeci și cinci de ani s-a stabilit în peștera Drakar Taso (Dinte de cal de stâncă albă) și a devenit și profesor itinerant. Milarepa a stăpânit numeroase practici de meditație și practici yoghine, pe care le-a transmis studenților săi.

*Istoria Potalei, palatul lui Dalai Lama, datează din secolul al VII-lea, când regele Songtsen Gampo a ordonat construirea unui palat în centrul orașului Lhasa, pe Muntele Roșu. Numele palatului în sine provine din sanscrită și înseamnă „Muntele Mistic”. Mai târziu, al cincilea Dalai Lama, care a unit principatele feudale împrăștiate într-un singur stat, pentru care a fost supranumit „Marele”, a reconstruit și a mărit palatul. Potala este situată la 3.700 de metri deasupra nivelului mării, înălțimea sa este de 115 metri, împărțită în 13 etaje, cu o suprafață totală de peste 130.000 de metri pătrați. Nu există date exacte despre câte camere și săli sunt în Potala. Numărul lor este „câteva peste o mie” și sunt foarte puțini oameni care au reușit să le ocolească pe toate. Palatul Potala este inclus în Cartea Patrimoniului Mondial al ONU.

Resurse folosite

Sutra înseamnă „fir” în sanscrită. Așa cum perlele sunt înșirate pe un fir, tot așa cunoștințele din sutre sunt înșirate pe „firul” narațiunii. Sutrele își au originea în India, unde au exprimat pe scurt și succint esența învățăturii într-o formă convenabilă pentru transmiterea orală.

În contrast, sutrele budismului sunt de natură narativă și conțin semnificații ascunse, trucuri care permit fiecărei ființe vii să explice adevărul într-o limbă pe care o înțelege. Povești instructive despre oameni obișnuiți, despre mari regi, profesori înțelepți, despre ființe din toate lumile ascund înțelepciunea și Învățăturile nemărginite ale lui Buddha.

Sutra în budism este una dintre cele douăsprezece clase de texte sacre: sutre, geya, vyakarana, gatha, udana, nidana, avadana, itivrittaka, jataka, vaipulya, yudbhutadharma și upadesa.

Sutrele budiste au fost create pentru a eradica toate îndoielile cu privire la cele Trei Bijuterii și Adevărul Absolut și pentru a ghida ființele simțitoare pe calea eliberării de suferință.

Originea sutrelor budiste

Sutrele au fost scrise pentru prima dată la primul consiliu budist ca parte a Tripitaka - trei coșuri: Sutra Pitaka, Vinaya și Abhidharma. Acest nume s-a lipit datorită faptului că notele erau înscrise pe frunze de palmier și așezate în coșuri mari. În timpul vieții lui Shakyamuni Buddha nu a fost nevoie să sistematizați Învățăturile sau instrucțiunile, deoarece a fost întotdeauna posibil să se apeleze la „sursa originală”. Cu toate acestea, după ce Buddha a trecut în parinirvana, învățăturile sale au început să fie interpretate diferit, iar regulile de conduită în comunitatea monahală au început să fie abolite la propria discreție. Prin urmare, pentru a păstra Dharma și Vinaya - un set de instrucțiuni pentru călugări, a fost convocat un consiliu al celor mai înțelepți profesori care obținuseră arhat - eliberarea completă de întuneric și atins iluminarea.

La această întâlnire, toate învățăturile Celui Învingător care au fost auzite vreodată și conversațiile sale cu discipolii săi au fost expuse de Ananda, unul dintre principalii discipoli ai lui Buddha. Ananda a fost asistentul personal al lui Buddha și a fost aproape întotdeauna alături de el și, de asemenea, avea o memorie fenomenală, care i-a permis să expună în detaliu învățăturile. Prin urmare, toate sutrele încep cu cuvintele: „Așa am auzit”.

Unele dintre sutrele budiste au fost ascunse pentru ca la momentul potrivit tertonii - descoperitorii comorilor - să le poată descoperi și să le scrie într-o formă accesibilă oamenilor. Astfel, prajna paramita a fost găsită în palatul regelui naga (șerpii minunați) de către marele filozof Nagarjuna.

Sutre budiste de bază

Există un număr imens de sutre, deoarece Învățătura nu era aceeași pentru toată lumea, ci era dată în funcție de calitățile minții fiecărei ființe vii.

Cele mai cunoscute sutre budiste sunt Lankavatara Sutra, Sandhinirmocana Sutra, Mahaparinirvana Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra și altele, dintre care multe sunt prezentate în această secțiune.

Cu toate acestea, chintesența Învățăturii lui Buddha este conținută într-o singură sutră - Sutra Saddharmapundarika sau Sutra Florii de Lotus a Dharmei Minunate. Această învățătură a fost pronunțată de Cel Învingător peste Muntele Gridhrakuta (Muntele Vulturului Sacru). Această sutră conturează calea către iluminare disponibilă tuturor ființelor vii, „depozitarul celor mai adânci secrete”.

De ce să studiezi sutrele?

Chiar și pe vremea primei universități antice din Nalanda, cei care intrau în studiu în primul rând au memorat învățăturile și abia apoi au înțeles esența lor profundă. Foarte des, „corpul” unei sutre se găsește între rânduri și înțelepciunea ascunsă în cuvinte simple se poate obține doar prin propria experiență de viață.

Pofta de învățare și autodezvoltare spirituală trece de la viață la viață și, apelând la marile învățături antice, poți simți răspunsul, de parcă le-ai fi studiat deja. Astfel, mulți tulkus (suflete realizate renăscute conștient) din Tibet, la o vârstă fragedă, au memorat cu uimitoare ușurință textele sutrelor, ca și cum le-ar fi amintit din încarnări trecute.

Ceea ce vă umpleți lumea interioară va avea un impact direct asupra voastră. Oportunitatea de a intra în contact cu Învățăturile lui Buddha - o ființă iluminată care a atins eliberarea - vă va ajuta să semănați „semințele” necesare pentru viitor pentru auto-îmbunătățirea spirituală și vă va permite să urmați Dharma.

Recitind sutrele, de fiecare dată vei putea găsi în ele noi cunoștințe și înțelepciune care sunt necesare la o anumită perioadă, neobservate anterior.

Sutra inimii Prajnaparamita (sau pur și simplu Sutra inimii) este una dintre cele mai populare în budismul Mahayana. Prezintă într-o formă condensată ideile înțelepciunii perfecte (prajnaparamita) și este unul dintre cele mai scurte texte ale ciclului prajnaparamita. În sanscrită, numele său sună ca „Prajnaparamita Hridaya Sutra” (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्सूत्रूत्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्सूत्र, Sāmitāūrāpā - 襍र, chineză - Prajñārāpā - 祋襋 襋襋蜜多心經 zeu bolomido xin jing.

Textul sanscrit al Sutrei Inimii este format din 14 sloka; Shloka, la rândul său, include 32 de silabe. Traducerea chineză a lui Xuanzang este formată din doar 260 de caractere. Dar, în ciuda dimensiunilor sale mici, exprimă întreaga esență a Prajnaparamita Sutre, dintre care unele numără până la 100 de mii de sloka.

Textul sanscrit al Sutrei inimii Prajnaparamita, din colecția lui Paul Pelliot

Sutra inimii este cea mai populară în țările din regiunea Asiei de Est - Vietnam, Japonia și Coreea, precum și în Tibet.

Potrivit majorității cercetătorilor, Sutra Inimii a fost creată în secolul I d.Hr. pe teritoriul Imperiului Kushan. Este posibil să fi fost scris de un Sarvastivadin sau fost călugăr Sarvastivadin. Se crede că cea mai veche înregistrare a sutrei este o traducere chineză a călugărului Zhiqian 支謙 (c. 222-252) din Yuezhi (月支 sau 月氏, Asia Centrală). Kumarajiva (鸠摩罗什, 344/350-409/411) a retradus acest text. Următoarea traducere a fost făcută de Xuanzang (玄奘, 602-664) în 649 și a fost aproape de traducerea lui Kumarajiva; Traducerea lui Zhiqian fusese deja pierdută până în acel moment. O biografie afirmă că Xuanzang a aflat despre acest text de la unul dintre locuitorii provinciei Sichuan și, ulterior, l-a cântat în momente de pericol în timpul călătoriei sale către Occident.

O serie de cercetători cred, de asemenea, că Sutra Inimii a fost inițial concepută ca un dharani 咒 zhou(analog cu o mantra). Deci, versiunea lui Zhiqian se numește 摩訶般若波羅蜜咒經 mohe godbolomi zhou jing, „Sutra Dharani al Mahaprajnaparamita”, Kumarajiva - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Dumnezeu Bolomi Daming Zhou Jing, „Sutra Dharani a Marii Iluminări a Mahaprajnaparamita”. Xuanzang a fost primul care a inclus „Sutra inimii” (心经) în titlul său xinjing): 般若波羅蜜多心經 zeu bolomido xinjing- „Prajnaparamita Sutra inimii”. De asemenea, nu au fost găsite încă manuscrise sanscrite ale acestui text care să-l numească „sutra”.

O serie de traduceri tibetane adaugă cuvântul „Bhagavati” bhagavatī la nume - epitetul lui Prajnaparamita ca zeiță: „Victorioasă” (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ཅོམ་ལོམ་ལྋཋའལྋཋའྋའལྋ ོ, bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po, „Inima lui Bhagavati a înțelepciunii perfecte”).

Textul „Prajnaparamita Heart Sutra” sculptat pe peretele terasei din,

Filosofia Sutrei Inimii Prajnaparamita

Sutra Inimii diferă de altele prin faptul că învățătura nu vine din gura lui Buddha însuși, care este tradițională pentru toate sutrele, ci din bodhisattva compasiunii Avalokiteshvara. Prezența lui Avalokiteshvara nu este obișnuită în textele timpurii Prajnaparamita; Subhuti și Buddha sunt de obicei menționate acolo (cel din urmă este menționat doar în versiunile complete ale Sutrei Inimii). De asemenea, este neobișnuit ca Avalokiteshvara să apeleze la Shariputra, care a fost, conform Scripturii și textelor lui Sarvastivada și a altor școli budiste timpurii, vestitorul lui Abhidharma (ca autor al tratatului Dharma-skandha ca parte a Abhidharma) și, conform tradiției, Shariputra a fost cel care Buddha a dezvăluit învățătura Prajnaparamita (înțelepciunea cea mai înaltă). Acestea și alte caracteristici ale textului au dat motive pentru un număr de cercetători să considere „Sutra inimii” ca fiind de origine chineză.

Sutra Inimii descrie experiența bodhisattvai Avalokiteshvara de a realiza adevărata realitate, care este goală. Potrivit lui Bill Porter (alias Red Pine), un cercetător al taoismului și budismului chinez, acesta este un răspuns la învățătura Sarvastivada că dharmele sunt reale.

Prajnaparamita Sutra inimii. Caligrafie de Zhao Mengfu (1254-1322)

(traducere din chineză și comentarii de E.A. Torchinov)

Bodhisattva Avalokiteshvara, în timp ce executa prajna paramita profundă, a văzut clar că toate cele cinci skandha-uri erau goale. Apoi a scăpat de toată suferința trecând pe partea cealaltă.

Shariputra! Sensul perceptibil nu este diferit de gol. Golul nu este diferit de ceea ce se simte. Percepută în mod sensibil este golul. Golul este ceea ce se simte. Grupurile de sentimente, idei, factori formativi și conștiință sunt, de asemenea, exact așa.

Shariputra! Pentru toate dharmele, golul este caracteristica lor esențială. Ei nu se nasc si nu mor, nu sunt poluati si nu purificati, nu cresc sau scad. Prin urmare, în gol nu există nici un grup de simțuri, nici un grup de sentimente, idei, factori formativi și conștiință, nici facultăți de percepție vizuală, auditivă, olfactiva, gustativă, tactilă și mentală, nici vizibil, audibil, mirosit, gustat, tactil și nu există. dharme; nu există nimic din sfera percepției vizuale până la sfera percepției mentale.

Nu există ignoranță și nu există încetarea ignoranței, și așa mai departe până la absența bătrâneții și a morții și absența încetării bătrâneții și a morții. Nu există suferință, nici o cauză a suferinței, nici o anihilare a suferinței și nici o cale care să conducă la încetarea suferinței. Nu există înțelepciune, nu există câștig și nu este nimic de câștigat.

Deoarece bodhisattva se bazează pe prajna paramita, nu există obstacole în conștiința lor. Și din moment ce nu există obstacole, nu există frică. Au înlăturat și au răsturnat toate iluziile și au atins nirvana finală. Toți Buddha din cele trei timpuri, datorită dependenței lor de prajna-paramita, au realizat anuttara samyak sambodhi.

Prin urmare, să știți că prajna-paramita este o mare mantră divină, aceasta este o mantră de mare trezire, aceasta este cea mai înaltă mantră, aceasta este o mantră incomparabilă, înzestrată cu adevărata esență și nu goală. De aceea este numită mantra prajna-paramita. Această mantra spune:

Poarta, poarta, paragate, parasamgate, bodhi, matchmaker!

Sutra inimii Prajna Paramita este completă.

Avalokiteshvara (chineză Guanshiyin - Contemplând sunetele lumii) este marele bodhisattva al budismului Mahayana, un simbol al marii compasiuni. Numele său chinezesc este o traducere a celei mai vechi forme sanscrite „Avalokitesvara” (sau Avalokitasvara), adică „Atent la sunetele lumii”, în timp ce mai târziu „Avalokitesvara” înseamnă „Domnul care aude lumea”. Shariputra este unul dintre cei mai proeminenti discipoli ai lui Buddha, „Purtătorul standard al Dharmei”. Aici sunt enumerate cinci skandha (yun chinezesc), adică grupuri de stări psihofizice instantanee elementare (dharma) care formează personalitatea empirică: rupa skandha (se) - un grup de percepute senzual; vedana skandha (spectacol) - grup de sensibilitate (placut, neplacut, neutru); samjna skandha (syan) - grup de idei care formează și fac distincții; samskara skandha (păcat) - un grup de factori formativi, aspectul volitiv al psihicului care formează karma și vijnana skandha (shi) - un grup de conștiință. Aici sunt enumerate indriyas - cele șase organe sau abilități de percepție senzorială, care includ „mintea” - manas. Obiectele percepției senzoriale (visaya) sunt enumerate aici. Prin „dharma” aici înțelegem „inteligibil” ca obiect al manasului. Acesta conține o enumerare condensată a elementelor psihicului (dharma), clasificate în funcție de dhatus (tse) - surse ale conștiinței, inclusiv capacitatea de percepție și obiectul său (douăsprezece dhatus). Aceasta conține o enumerare condensată a celor douăsprezece elemente de origine dependentă de cauză (pratitya samutpada), a căror predare a fost unul dintre fundamentele primare ale budismului timpuriu. Ignoranța (avidya; u min) este primul element al originii dependente, bătrânețea și moartea sunt ultimele. Între ele se află următoarele elemente (legături - nidana): atracție - voință, conștiință, nume și formă (mental și fizic), șase baze ale percepției senzoriale, contactul simțurilor cu obiectele lor, un sentiment de plăcut, neplăcut sau neutru, pofta, dorința pentru ceea ce se dorește, plinătatea vieții, nașterea din nou (ducând la rândul său la bătrânețe și moarte). Aici sunt enumerate și negate cele patru adevăruri nobile ale budismului (la nivelul adevărului absolut): adevărul despre universalitatea suferinței, adevărul despre cauza suferinței, adevărul despre încetarea suferinței și adevărul despre cale. la încetarea suferinței (adică la Nirvana). Adică Buddha din trecut, prezent și viitor. Trezire completă și completă (iluminare), China. anoudolo sanmao sanputi - cel mai înalt obiectiv al budismului Mahayana, atingerea Buddhismului. Mantra în lectura chineză arată astfel: Jidi, jidi, bolojidi, bolosenjidi, poteci, sapohe! Traducerea sa convențională: „O, traducere dincolo, traducere dincolo, ducând dincolo, ducând dincolo de nemărginit la trezire, glorie!”

Textul chinezesc al Sutrei inimii Prajnaparamita

(cu transcriere pinyin)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shelizi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shelizi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ zhēnshu zhēnshu zhēnsūm zhēnsūm òu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

În concluzie, o interpretare foarte frumoasă a Sutrei inimii Prajnaparamita în chineză:

© , 2009-2019. Copierea și retipărirea oricăror materiale și fotografii de pe site-ul web în publicații electronice și publicații tipărite este interzisă.

SUTRA INIMII PRAJNAPARAMITA

Bodhisattva Avalokita,
Cufundându-se în adâncul cunoașterii,
El a luminat cele cinci skandha-uri cu strălucirea înțelepciunii sale
Și am văzut că toate erau la fel de goale.
După această perspectivă, și-a depășit suferința.

Ascultă, Shariputra,
Forma este gol, golul este formă,
Forma nu este altceva decât gol
Golul nu este altceva decât formă.
Același lucru este valabil și pentru sentimente,
Percepții, activitate mentală și conștiință.
Ascultă, Shariputra,
Toate dharmele au proprietățile vidului.
Ele nu sunt nici create, nici distruse,
Necontaminat sau curățat,
Ele nu cresc sau scad.

Deci, în gol
Nu există nicio formă, nici sentimente, nici percepții,
Fără activitate mentală, fără conștiință.
Fără origine dependentă
Fara ochi, fara ureche, fara nas,
Fără limbaj, fără corp, fără minte.
Fără formă, fără sunet, fără miros,
Fără gust, fără atingere, fără obiecte mentale.
Nu există nicio sferă de elemente care să plece de la ochi
Și terminând cu conștiința.

Și nu se estompează, pornind de la ignoranță
Și terminând cu moartea și decăderea.
Nu există suferință și nu există sursă de suferință,
Suferința nu are sfârșit
Și nu există nicio modalitate de a pune capăt suferinței.
Nu există înțelepciune și nici o realizare.

Deoarece nu există nicio realizare, atunci bodhisattva,
Bazat pe înțelepciunea perfectă,
Ei nu găsesc obstacole în mintea lor.
Neavând obstacole, ei înving frica,
Eliberat veșnic de iluzii
Și ating adevărata nirvana.
Datorită acestei înțelepciuni perfecte,
Toți Buddha trecutul, prezentul și viitorul
Intră în iluminare completă, adevărată și completă.

Prin urmare, ar trebui să cunoaștem acea înțelepciune perfectă
Exprimată într-o mantră de neegalat,
Cu cea mai înaltă mantră care distruge suferința,
Fără cusur și sincer.
Deci, mantra prajnaparamita
Trebuie proclamat. Aceasta este mantra:

Poarta poarta paragate parasamgate bodhi svaha.

Poarta poarta paragate parasamgate bodhi svaha.

SUTRA A IUBIRII

Oricine vrea să obțină pacea
Trebuie să fie umil și sincer
Vorbește cu dragoste, trăiește în pace
Și fără griji, simplu și fericit.
Să nu se facă nimic care să nu primească aprobarea celor înțelepți.

Și la asta ne gândim.
Fie ca toate ființele să fie fericite și în siguranță.
Să fie bucurie în inimile lor.
Fie ca toate ființele să trăiască în siguranță și în pace:
Creaturi slabe și puternice, înalte și joase,
Mare sau mic, departe sau aproape,
Vizibil sau invizibil, deja născut
Sau nu s-a născut încă.
Fie ca toți să rămână în pace perfectă.
Nimeni să nu facă rău altuia.
Nimeni să nu devină periculos pentru altul.
Nimeni să nu fie rău și ostil,
Nu va dori rău altora.

Așa cum o mamă își iubește singurul copil
Și este protejat cu riscul vieții sale,
Dezvoltăm dragoste fără granițe
Pentru tot ce trăiește în natură.
Lasă această iubire să umple întreaga lume
Și nu va întâlni niciun obstacol.
Lăsați ostilitatea și vrăjmășia să ne părăsească inimile pentru totdeauna.

Dacă suntem treziți, stăm sau mergem, ne culcăm sau stăm,
În inimile noastre păstrăm iubirea fără margini
Și acesta este cel mai nobil drum al vieții.
Cine a experimentat iubirea fără frontiere,
Eliberează-te de dorințele pasionale,
Lăcomia, judecăți false,
Va trăi în adevărata inteligență și frumusețe.

Și, fără îndoială, va depăși limitele nașterii și morții
sus

SUTRA DESPRE FERICIRE

A trăit în mănăstirea Anathapindika din crângul Jeta de lângă Shravasti.
La căderea nopții, zeitatea a apărut - frumusețea și strălucirea lui au luminat întreg crângul Djet cu o strălucire strălucitoare.
După ce i-a adus un omagiu lui Buddha, zeitatea i s-a adresat cu versuri:
„Mulți oameni și zei se străduiesc să cunoască ceea ce este benefic, ceea ce aduce fericire în viață și pace.

Dă-ne instrucțiuni despre asta, Tathagata.”

(Răspunsul lui Buddha:)

„Nu te încurca cu proștii,
Trăiește în comunitatea înțelepților,
Respectă-i pe cei care merită respect
Aceasta este o mare fericire.

Trăiește în locuri bune
Cultivați semințele bunătății
Înțelegeți că sunteți pe drumul cel bun,
Aceasta este o mare fericire.

Străduiește-te pentru cunoaștere
Să posede stăpânire a muncii și a meșteșugului,
Aflați cum să urmați instrucțiunile
Aceasta este o mare fericire.

Susține mama și tatăl
Prețuiește-ți întreaga familie,
Să am o slujbă pe care o iubesc,
Aceasta este o mare fericire.

Trăiește corect
Fii generos în cadouri pentru familie și prieteni,
Și să te comporți impecabil
Aceasta este o mare fericire.

Preveniți comportamentul rău
Evitarea consumului de alcool și droguri,
Faceți fapte bune
Aceasta este o mare fericire.

Fii modest și politicos
Trăiește o viață simplă și fii recunoscător,
Nu ratați ocazia de a învăța Dharma,
Aceasta este o mare fericire.

Fii deschis la toate schimbările
Faceți cunoștință cu călugării
Și duceți o discuție despre Dharma,
Aceasta este o mare fericire.

Arată atenție și diligență în viață,
Înțelegeți nobilele adevăruri,
Și ajunge la Nirvana,
Aceasta este o mare fericire.

Trăiește în această lume
Fără a-ți expune inima la grijile lumii,
Și, aruncând durerile, rămâi calm,
Aceasta este o mare fericire.

Cei care urmează Sutra Fericirii
Oriunde merg, rămân invincibili,
Vor fi întotdeauna norocoși și în siguranță,
Aceasta este o mare fericire.”

SUTRA PE CALEA DE MIJLOCIE

Am auzit aceste cuvinte ale lui Buddha o dată când dl.
a stat într-un adăpost forestier din zona Nala. A venit pe vremea aceea
Venerabilul Kaccchayana l-a vizitat și l-a întrebat:
„Tathagata a vorbit despre viziunea corectă. Ce este viziunea corectă?
Cum poate Tathagata să descrie viziunea corectă?”

Buddha i-a răspuns venerabilului călugăr: „Oamenii lumii tind să cadă în
influențat de una dintre cele două opinii: opinii despre existență
și opinii despre inexistență. Acest lucru se datorează faptului că percepția lor este greșită.
O, Kaccayana, percepțiile eronate ale oamenilor îi fac să creadă asta
existenţă şi inexistenţă. Mulți oameni sunt limitati în ceea ce privește
manifestări de discriminare și preferință, precum și de achizitivitate și
afecţiune.
Cei care trec dincolo de achiziție și atașament,
ei nu-și mai imaginează și nici nu rețin în gândurile lor conceptul propriului sine.
Ei înțeleg, de exemplu, că suferința apare atunci când
se creează condiţii şi suferinţa se estompează atunci când condiţiile suferinţei
nu mai există. Ele nu sunt supuse niciunei îndoieli.
Înțelegerea nu le vine de la alți oameni. Aceasta este propria lor înțelegere profundă. Această realizare profundă se numește „văz corect” și această modalitate de realizare profundă poate fi descrisă de Tathagata ca „văz corect”.

Deci cum este? Când o persoană cu o perspectivă profundă
observă venirea existenței în lume, nu are un gând
despre inexistenţă. În timp ce urmărește dispariția existenței,
el nu are gândul la existenţă. O, Kaccayana, viziunea lumii
întrucât existența este o extremă, iar a vedea lumea ca neexistând este cealaltă extremă. Tathagata evită aceste extreme și învață că Dharma se află în Calea de Mijloc.

Calea de Mijloc afirmă
ce este, pentru că asta este,
acesta nu este acolo pentru că nu există.

Pentru că există ignoranță, există un îndemn (de naștere).
Pentru că impulsul este acolo, conștiința este acolo.
Pentru că conștiința este acolo, corpul și mintea sunt acolo.
Pentru că există corp și minte, există șase simțuri.
Pentru că există șase simțuri acolo, există contact.
Pentru că acolo există contact, există senzație.
Pentru că există un sentiment acolo, există o dorință (pasionată).
Pentru că există dorință, există atașament.
Pentru că acolo există atașament, există o dorință (de viață).
Pentru că există aspirație, există (nouă) naștere.
Pentru că există naștere, există bătrânețe și moarte,
durere și întristare.

Așa se naște o mulțime de tot felul de suferințe.

Odată cu stingerea ignoranței, îndemnul (de a naște) încetează.
Odată cu stingerea impulsului, conștiința încetează.
Și nașterea, bătrânețea și moartea încetează în sfârșit,
durere și întristare.

Asa se termina o multime de tot felul de suferinte.

După ce Venerabilul Kaccayana l-a ascultat pe Buddha,
a devenit luminat și eliberat de durere și tristețe.
A reușit să-și dezlegă atașamentele și a obținut Arhatship.

Aceasta este o mare fericire.”

SUTRA A CUNOAȘTERII CEL MAI BUN REMEDIU PENTRU A TRAI SINGUR

Am auzit aceste cuvinte ale lui Buddha o dată când dl.
a stat în mănăstirea Jet Grove din orașul Shravasti.
A chemat pe toți călugării și le-a adresat:
"Bhikkhu!" iar călugării au răspuns: „Suntem aici”.
Cel Binecuvântat a dat instrucțiuni: „Vă voi învăța cum se cheamă
„cunoașterea celui mai bun mod de a trăi singur”.
Voi începe cu o scurtă explicație și apoi voi intra în mai multe detalii.
O, călugări, degnați-vă să ascultați cu atenție.”
- „Binecuvântat, ascultăm” (răspunseră călugării).
Buddha a învățat:

„Nu rămâne în trecut
Nu te pierde în viitor.
Trecutul a trecut deja, viitorul nu a sosit încă.
Privind adânc în viață
Ce este ea aici și acum,
Adeptul rămâne liber și imuabil.
Trebuie să fim sârguincioși astăzi
Va fi prea târziu să așteptăm până mâine.
Moartea vine atât de neașteptat.
Cum putem face o înțelegere cu ea?
Un om este numit înțelept
Dacă știe să fie conștient
Și zi și noapte, știe cel mai bun remediu
Cum să trăiești singur.

O călugări, ce numim „rămîne în trecut”?
Când cineva își amintește



Starea acțiunilor sale mentale rămâne un lucru din trecut.

Când își amintește aceste lucruri și mintea lui este legată și împovărată

atunci această persoană rămâne în trecut.

O călugări, ce înseamnă „a nu rămâne în trecut”?
Când cineva își amintește
Despre starea corpului tău în trecut,
Acea stare a sentimentelor sale rămâne în trecut.
Starea percepțiilor sale rămâne în trecut.
Starea acțiunilor sale mentale rămâne în trecut,
Starea lui de conștiință rămâne în trecut.
Când își amintește aceste lucruri, dar mintea lui nu este legată și supusă
aceste lucruri care aparțin trecutului,
atunci această persoană nu rămâne în trecut.

O călugări, ce înseamnă să fii pierdut în viitor?






Când își imaginează aceste lucruri și mintea îi este împovărată
și cufundat în vise ale acestor lucruri care sunt în viitor,
atunci acea persoană este pierdută în viitor.

O călugări, ce înseamnă să nu te pierzi în viitor?
Când cineva prezintă
Starea corpului tău în viitor,
Acea stare a sentimentelor sale se pierde în viitor.
Starea percepțiilor sale se pierde în viitor.
Starea acțiunilor sale mentale se pierde în viitor.
Starea lui de conștiință se pierde în viitor.
Când își imaginează aceste lucruri, dar mintea lui nu este împovărată
și nu cufundat în vise despre aceste lucruri,
atunci această persoană nu este pierdută în viitor.

O călugări, ce înseamnă să fii implicat în prezent?
Când cineva nu studiază și nu stăpânește
Orice despre Cel Trezit

Sau despre o comunitate care trăiește în armonie și conștientizare.
Când o astfel de persoană nu știe nimic

„Acest corp sunt eu însumi, eu sunt acest corp.
Aceste sentimente sunt eu însumi, eu sunt aceste sentimente.
Aceste percepții sunt eu însumi, eu sunt aceste percepții.
Aceste acțiuni mentale sunt eu însumi, eu sunt acestea
actiuni mentale.
Această conștiință sunt eu însumi, eu sunt această conștiință.”
Atunci acea persoană este implicată în prezent.

O călugări, ce înseamnă să nu fii implicat în prezent?
Când cineva studiază și stăpânește
Orice despre Cel Trezit
Sau despre învățătura despre iubire și înțelegere
Sau despre o comunitate care trăiește în armonie și conștientizare.
Când o astfel de persoană știe
El se gândește la profesorii nobili și la învățăturile lor:
„Acest corp nu sunt eu însumi, nu sunt acest corp.
Aceste sentimente nu sunt eu, nu sunt aceste sentimente.
Aceste percepții nu sunt eu însumi, nu sunt aceste percepții.
Aceste acțiuni mentale nu sunt eu însumi, nu sunt
aceste acțiuni mentale.
Această conștiință nu sunt eu însumi, nu sunt această conștiință.”
Atunci acea persoană nu este implicată în prezent.

O călugări, am prezentat o scurtă explicație
și o expunere detaliată a cunoașterii celor mai bune mijloace de a trăi singur”.

Asta a învățat Buddha, iar călugării i-au pus în aplicare cu sârguință învățătura.

ANIRUDDHA SUTRA

Am auzit aceste cuvinte ale lui Buddha o dată când dl.
a stat într-o pădure vastă din apropierea orașului Vaishali în Casa
cu un acoperiș ascuțit. Pe vremea aceea, nu departe de acest loc
Venerabilul Aniruddha era în singurătate în pădure.
Într-o zi, câțiva pustnici au venit la Venerabilul Aniruddha.
După salutări reciproce, l-au întrebat pe călugăr:

Venerabil Aniruddha, Tathagata este singurul
care este lăudat pentru că a obținut cel mai mare rod al Trezirii.
El trebuie să vă explice patru astfel de afirmații:





încetează să mai existe.
Spune-ne care dintre aceste afirmații este adevărată?

Venerabilul Aniruddha a răspuns:
- Prieteni, Tathagata, venerat în lume, unul și singurul,
care a obținut cel mai mare fruct al Trezirii nu a pretins niciodată
aceste patru prevederi și nu a vorbit despre ele.

Când pustnicii au auzit răspunsul Venerabilului Aniruddha, au spus:

Poate că acest călugăr a devenit de curând călugăr,
dacă s-a călugărit cu mult timp în urmă, trebuie să fie lent.

Sihastrii l-au părăsit pe Venerabilul Aniruddha și nu au fost mulțumiți
răspunsul lui. Ei credeau că fie s-a călugărit recent,
sau a fost prost.
Când pustnicii au plecat. Venerabilul Aniruddha se gândi:

Dacă pustnicii m-au întrebat cum să le răspund,
pentru a spune adevărul și a transmite corect învățăturile lui Buddha?
Cum ar trebui să răspund în conformitate cu adevărata Dharma,
pentru ca adepții căii lui Buddha să nu fie condamnați?

Aniruddha s-a dus la locul unde se afla Buddha.
S-a înclinat în fața lui Buddha și a spus cuvinte de salut.
După aceasta, i-a spus lui Buddha ce sa întâmplat.
Buddha l-a întrebat:

Crezi, Aniruddha, este posibil să-l găsești pe Tathagata?
sub forma unui formular?

- Este posibil să găsim Tathagata în afara formei?
- Nicio lume venerată, Singura
- Este posibil să găsim Tathagata sub formă de sentimente, percepții,
activitate mentală sau conștiință?
- Nu, venerat în lume, Singurul.
- Este posibil să găsim Tathagata în afara sentimentelor, percepțiilor, mentale?
activitate sau conștiință?
- Nu, venerat în lume, Singurul.
- Așa e, Aniruddha, acum crezi că există
Tathagata este ceva care transcende formele, sentimentele, percepțiile,
activitate mentală sau conștiință?
- Nu, venerat în lume, Singurul.

Dacă tu, Aniruddha, nu-l poți găsi pe Tathagata cât este încă în viață,
atunci cum poți găsi Tathagata în patru afirmații:
1. După moarte, Tathagata continuă să existe.
2. După moarte, Tathagata încetează să mai existe.
3. După moarte, Tathagata continuă să existe și
concomitent încetează să existe.
4. După moarte, Tathagata nu continuă să existe și nu există
încetează să mai existe.
- Nu, venerat în lume, Singurul.
- Așa este, Aniruddha. Tathagata a învățat și a vorbit doar despre un singur lucru:

despre suferință și sfârșitul suferinței.

SUTRA A CONTIENTĂRII COMPLETE A RESPIRAȚIEI

Când a sosit ziua cu lună plină, Buddha a stat în aer liber,
a privit în jur la întâlnirea călugărilor și a început să vorbească:

„Venerabili călugări, comunitatea noastră este curată și plină de bunătate.
În esența sa, nu există vorbă inutilă și lăudăroasă,
prin urmare este demn de ofrande și poate fi considerat un domeniu de merit.
O astfel de comunitate este rară și orice rătăcitor care o caută, indiferent
în funcție de cât rătăcește, își va găsi meritele.
O, călugări, metoda deplină a atenției respirației,
dacă este dezvoltat și realizat în mod constant,
va oferi o mare recompensă și va aduce beneficii neprețuite.
Va duce la succes în cele Patru Fundamente ale Mindfulness.
Dacă se dezvoltă metoda Patru Fundamente ale Mindfulness
și să performeze în mod constant, va duce la succes în execuție
Cele șapte ingrediente ale trezirii. Șapte ingrediente ale trezirii
dacă sunt dezvoltate și realizate în mod constant, ele vor conduce
la dezvoltarea înțelegerii și la eliberarea minții.
Care este metoda de dezvoltare și implementare constantă
Atenție deplină la respirație, care va da
recompensă mare și va aduce beneficii neprețuite?
Călugări, acest lucru este similar cu atunci când un practicant intră în pădure.
sau la poalele unui copac sau la orice loc retras,
se așează neclintit, luând o poziție de lotus,
și își menține corpul perfect drept.
Inspirând știe că inspiră și expirând știe că este
expiră.

1. Inspirând cu o respirație lungă, el știe:
„Respir cu o respirație lungă.”
Expirant lung, el știe:
„Expiri într-o expirație lungă.”

2. Inspirând scurt, el știe:
„Respir scurt.”
Expirant scurt, el știe:
„Expiri într-o expirație scurtă.”

3. „Respir și sunt conștient de tot corpul meu.
Expirez și sunt conștient de tot corpul meu.”
Așa că o face.

4. „Inspir și îmi aduc întregul corp într-o stare de calm și pace
Expirez și îmi aduc întregul corp într-o stare de calm și pace.”
asa face el.

5. „Respir și simt bucurie.
Expiră și simt bucurie.”
Așa că o face.

6. „Respir și mă simt fericit.
Expirez și mă simt fericit.”
Așa că o face.

7. „Respir și devin conștient de activitatea minții din mine.
Expirez și devin conștient de activitatea minții din mine.”
Funcționează așa.

8. „Inspir și aduc activitatea minții din mine într-o stare
pace și liniște."
Expiră și aduc activitatea minții din mine la stare
pace și liniște."
Funcționează așa.

9. „Respir și devin conștient de mintea mea.
Expirez și devin conștient de mintea mea.”
Funcționează așa.

10. „Inspir și îmi aduc mintea într-o stare de fericire și pace.
Expirez și îmi aduc mintea la o stare de fericire și pace.”
Funcționează așa.

11. „Respir și îmi concentrez mintea.
Expirez și îmi concentrez mintea.”
Funcționează așa.

12. „Respir și îmi golesc mintea.
Expir și îmi eliberez mintea.”
Funcționează așa.

13. „Inspir și observ natura tranzitorie a tuturor dharmelor.
Expiră și observ natura tranzitorie a tuturor dharmelor.
Funcționează așa.

14. „Inspir și observ stingerea tuturor dharmelor.
Expiră și observ dispariția tuturor dharmelor.
Funcționează așa.

15. „Respir și contempl eliberare.
Expiră și contempl eliberarea.”
El va evolua așa.

16. „Respir și contempl abandonul a tot.
Expiră și contempl abandonul a tot.”
El acționează într-o manieră similară.

Conștientizarea completă a respirației, dacă este dezvoltată
și efectuați în mod constant conform acestor instrucțiuni,
va da o mare răsplată și va aduce mari beneficii”.