Sprijin spiritual pentru pacient

Ar trebui să fie efectuată nu numai de personalul medical, ci și, dacă pacientul dorește, de reprezentanți ai credințelor religioase. Creștinismul învață că sensul vieții este să devii mai bun la sfârșit decât ai fost. Cea mai recentă boală poate oferi unei persoane această oportunitate. Medicii care îngrijesc pacienții grav bolnavi au remarcat că o boală fatală schimbă adesea viziunea asupra lumii a pacientului și, uneori, caracterul acestuia. E. Kübler-Ross, împreună cu colaboratorii săi, au publicat o colecție de articole pe această temă, care s-a numit „Moartea - ultima etapă de creștere”. A publicat povești despre transformarea spirituală a oamenilor aflati în pragul morții. O persoană care și-a dat seama că viața se apropie de sfârșit are două opțiuni - să aștepte pasiv moartea sau să folosească pe deplin timpul rămas pentru creșterea personală. Este necesar să vorbim despre această posibilitate cu pacientul, folosind atât tehnici psihoterapeutice, cât și exemple din literatură și viețile unor oameni minunați. Este interesant că însăși Elisabeth Kübler-Ross, unul dintre clasicii tanatologiei, scrie că ar fi fericită să moară de cancer, deoarece și-ar dori să experimenteze creșterea spirituală a personalității pe care această din urmă boală o aduce cu ea.

Sprijin psihologic pentru rudele pacientului

În primul rând, este necesar să ne amintim că rudele persoanei pe moarte au nevoie și de informații, sfaturi și sprijin. Ei simt adesea nevoia urgentă de a-și împărtăși sentimentele și gândurile cu cineva. Medicul trebuie să-i ajute să înțeleagă cauzele de nemulțumire, iritabilitate, furie și alte reacții negative ale pacientului, care provoacă adesea suferință rudelor. În plus, este necesar să ne amintim că peste 40% dintre rude se îmbolnăvesc după moartea unei persoane dragi, prin urmare măsuri psihologice preventive pentru a preveni dezvoltarea mentală și tulburări de comportament sunt de asemenea extrem de necesare.

R. Konechny, M. Bouhal (1983) oferă o descriere a acelor metode psihologice de influență care sunt recomandabile să fie utilizate în clinică în legătură cu pacienții muribund: „Noi ne străduim să atenuăm situația pacientului prin tratament simptomatic, prescriem manipulări paliative și minore care pot avea efect benefic ca un placebo. Aderăm la principiul îngrijirii bune și încercăm să reducem disconfortul fizic. Evităm intervențiile care sunt în sine mai neplăcute decât boala în sine. Arătăm înțelegere a fricilor și fricilor pacientului, ne străduim să distragem atenția pacientului de la ele cu tact și să-l schimbăm la impresii și amintiri mai plăcute sau interesante din trecutul său. Vom asigura un contact mai frecvent cu rudele, în special cu părinții unui copil bolnav. Avertizăm rudele să nu deranjeze pacientul inutil. Suntem de acord cu ajutorul rudelor atunci când îngrijim bolnavii. Facem totul pentru a ne asigura că pacientul nu are senzația că a fost „șters”. La sfârșitul conversației și a rundei, trebuie să-l înveselești cu cuvintele „ne vedem mâine”. Situația medicului poate fi atenuat de faptul, notează autorii, că atunci când în momentele importante de viață se aplică anumite norme sociale care vor ajuta la depășirea elementelor neplăcute și dificile de contact („tăcerea este și un răspuns”, „minciuni sociale”). Pentru o conversație dificilă cu un pacient, neautoritar, un comportament „partener” asociat cu „capacitatea de a asculta” este de dorit „ Această problemă este tratată mai rău de acei medici cărora ei înșiși le este frică de moarte. Există ideea că medicilor le este mai frică de moarte decât reprezentanţii altor profesii.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că atunci când un pacient moare, este necesar să se țină cont de impresia pe care aceasta o face asupra altor pacienți. În orice caz, cerința de a asigura posibilitatea unui deces uman demn este corectă pentru toți pacienții, fără excepție. Mai ales în astfel de circumstanțe excepționale, este important să se prevină manifestările de deformare profesională din partea personalului medical.

Potrivit lui P.I. Sidorova, A.V. Parnyakova (2000), „adevarul la pat este o tendință generală a timpului nostru”. Această tendință îi privește nu numai pe medicii înșiși, ci și pe rudele pacienților, precum și pe toți cei implicați în îngrijire. În același timp, potrivit autorilor, trebuie evitată franchețea excesivă în aceste situații - medicul nu trebuie să fie verborizat. Relațiile cu pacientul în orice circumstanțe ar trebui să fie construite pe încredere reciprocă. În acest caz, ar trebui să se țină seama de anumite dinamici specifice ale reacțiilor psihologice la pacienții terminali, descrise de Margaret Kübler-Ross, de caracteristicile unui caz specific, de o situație specifică. Dacă pacientul are o reacție pronunțată de negare și nu vrea să știe despre mortalitatea bolii sale, atunci nu ar trebui să vorbească despre acest subiect. Pacientul nu trebuie forțat să se gândească la moarte dacă dorește cu pasiune să uite de ea, cu excepția cazului în care, desigur, o astfel de atitudine „oarbă” față de boală nu interferează cu terapia.

R. Kociunas (1999) enumeră câteva principii importante, din punctul său de vedere, care ar trebui să fie luate în considerare atunci când se acordă asistență psihologică persoanelor aflate pe moarte:

1) Foarte des oamenii mor singuri. Cunoscuta zicală filosofică: „O persoană moare întotdeauna singură” este adesea luată prea literal și este folosită pentru a justifica izolarea de protecție față de persoana pe moarte. Dar frica de moarte și durere devin și mai puternice dacă lași o persoană în pace. Un muribund nu trebuie tratat ca și cum ar fi fost deja mort. Trebuie să-l vizitezi și să comunici cu el.

2) Ar trebui să ascultați cu atenție plângerile persoanei pe moarte și să răspundeți cu atenție nevoilor acestuia.

3) Eforturile tuturor oamenilor din jurul lui ar trebui să fie îndreptate spre beneficiul celui pe moarte. Atunci când comunicați cu el, ar trebui să evitați optimismul superficial, care provoacă suspiciune și neîncredere.

4) Oamenii pe moarte preferă să vorbească mai mult decât să asculte vizitatorii.

5) Discursul celor pe moarte este adesea simbolic. Pentru a o înțelege mai bine, este necesar să se descifreze semnificația simbolurilor folosite. De obicei, gesturile pacientului, poveștile și amintirile pe care le împărtășește sunt orientative.

6) O persoană pe moarte nu trebuie interpretată doar ca un obiect de îngrijorare și simpatie. Adesea, cei din jurul nostru cu cele mai bune intenții încearcă să decidă ce este mai bine pentru persoana pe moarte. Cu toate acestea, asumarea excesivă a responsabilității reduce gradul de independență al pacientului. În schimb, ar trebui să-l ascultați și să-i permiteți să participe la deciziile legate de tratament, vizitatori etc.

7) Cel mai mult pe care un muribund îl poate folosi este personalitatea noastră. Desigur, nu suntem un mijloc ideal de asistență, dar totuși cel mai bun mod adecvate situației date. A rămâne cu o persoană pe moarte necesită o simplă reacție umană, pe care trebuie să o arătăm.

8) Psihologii și medicii ar trebui să-și recunoască îndoielile, sentimentele de vinovăție, narcisismul deteriorat și gândurile despre propria lor moarte.

Personalul care lucrează cu persoana pe moarte și cu cei dragi ai acestuia are nevoie și de ajutor psihologic. În primul rând, ar trebui să le vorbiți despre resemnarea conștientă față de sentimentele de vinovăție și neputință. Este important ca medicii să depășească umilirea demnității lor profesionale. Acest sentiment este destul de comun în rândul medicilor, pentru care moartea unui pacient este într-un anumit sens un dezastru profesional.

Cartea vieții și a practicilor pe moarte
Capitolul XI
SFATURI DE INIMĂ PENTRU CUM SĂ AJUTĂ PE MURIN

Sogyal Rinpoche

Într-un ospiciu pe care îl cunosc, Emily, o femeie în vârstă de șaptezeci de ani, era pe moarte de cancer la sân. Fiica ei o vizita zilnic și relația lor părea foarte bună. Dar când fiica ei a plecat, Emily se retragea aproape întotdeauna și plângea. După ceva timp, a devenit clar că motivul pentru aceasta a fost refuzul complet al fiicei ei de a accepta inevitabilitatea morții ei: și-a încurajat constant mama să „gândească pozitiv”, în speranța că acest lucru îi va vindeca cancerul. Ceea ce a reușit a fost că Emily a trebuit să-și păstreze gândurile, temerile profunde, panica și durerea pentru sine și nu a existat nimeni care să o ajute să le exploreze, să o ajute să-și înțeleagă viața, nimeni care să o ajute să găsească sensul vindecător în ea. moarte.

Cel mai esențial lucru în viață este să stabilești o comunicare sinceră și fără teamă cu ceilalți, iar pentru cei pe moarte, așa cum a arătat Emily, acesta este cel mai important.

Adesea, atunci când vizitezi pentru prima dată o persoană pe moarte, aceasta se retrage, se simte în nesiguranță și nu este sigură de intențiile tale. Așa că nu te aștepta să se întâmple ceva neobișnuit, doar fii natural și relaxat, fii tu însuți. Oamenii pe moarte adesea nu spun ceea ce ar dori să spună sau să exprime, iar cei dragi nu știu ce să spună sau să facă. Este dificil să-ți dai seama ce ar dori să spună sau chiar ce ascund. Uneori nici ei nu știu asta. Prin urmare, primul lucru, esențial, este să eliberați orice tensiune, în orice mod care vă vine cel mai ușor și natural în minte.

Odată ce încrederea și încrederea sunt stabilite, mediul va deveni relaxat și acest lucru va permite persoanei pe moarte să menționeze ce vrea cu adevărat să spună. Încurajează-l cu căldură să-și exprime cât mai liber gândurile, temerile și emoțiile legate de moarte și moarte. Această expunere sinceră și directă a emoției se află în centrul oricărei transformări - a se împaca cu viața sau a muri de o moarte bună - și trebuie să-i permiti persoanei libertate de exprimare deplină și să-i permiti să spună orice dorește.

Când muribundul vă încrede în cele din urmă sentimentele sale cele mai personale, nu întrerupeți, negați sau minimizați ceea ce spune. O persoană bolnavă în stadiu terminal sau pe moarte se află în cea mai vulnerabilă poziție din întreaga sa viață și veți avea nevoie de toată priceperea și rezervele dvs. de sensibilitate, căldură și compasiune iubitoare pentru a-i permite să se deschidă. Învață să asculți și învață să primești în tăcere: învață o tăcere deschisă, calmă, care să-i arate celuilalt că este acceptat. Fii cât mai relaxat și relaxat posibil: stai cu prietenul sau ruda ta pe moarte, ca și cum nu ai avea nimic mai important sau mai plăcut de făcut.

Am constatat că în toate situațiile grave de viață două lucruri sunt cele mai utile: o abordare din punct de vedere bun simț si simtul umorului. Umorul ușurează minunat situația, ajutând să privim procesul morții în perspectiva sa adevărată și universală, distrugând gravitatea excesivă și tensiunea acestei situații. Prin urmare, folosește umorul cât mai abil și blând posibil.

Am gasit si pe mine propria experiență că este esențial să nu iei nimic prea personal. Oamenii pe moarte te pot face, atunci când te aștepți mai puțin, ținta furiei și acuzațiilor lor. După cum spune Elisabeth Kübler-Ross, ei pot „deplasa furia și vinovăția în orice direcție și le pot proiecta în mediul lor, uneori aproape aleatoriu”. Nu presupune că această furie este de fapt îndreptată către tine: recunoașterea fricii și durerii din care provine te va ajuta să eviți să reacționezi la ea într-un mod care ți-ar putea deteriora relația cu persoana pe moarte.

Uneori s-ar putea să fii tentat să predici celor pe moarte sau să le înveți învățături spirituale pe care tu însuți le crezi. Nu ceda niciodată acestei tentații, mai ales când bănuiești că nu asta își dorește muribundul! Nimeni nu vrea să fie „salvat” de credințele altcuiva. Amintește-ți că treaba ta nu este să convertești pe nimeni la nimic, ci să ajuți acea persoană din fața ta să intre în contact cu forța, încrederea, credința și spiritualitatea lor, oricare ar fi ea. Desigur, dacă această persoană este cu adevărat deschisă în privința problemelor spirituale și vrea cu adevărat să știe ce părere ai despre ele, nu te abține să le discuti.

Nu te astepta la prea multe de la tine, nu te astepta ca ajutorul tau sa produca rezultate miraculoase sau sa "salveze" persoana pe moarte. Vei fi doar dezamăgit. Oamenii vor muri la fel cum au trăit - aceiași oameni care sunt. Pentru a stabili o comunicare adevărată, trebuie să faceți un efort deliberat pentru a vedea persoana ca parte integrantă a vieții, caracterului, mediului și istoriei sale și să o acceptați necondiționat. De asemenea, nu te supara daca ti se pare ca ajutorul tau nu este foarte eficient si muribundul nu ii raspunde. Nu reușim să cunoaștem cele mai profunde consecințe ale iubirii și ale grijii noastre.

Cum să arăți dragoste necondiționată

Persoana pe moarte are cel mai mult nevoie de expresii de iubire necondiționată, liberă de orice pretenție. Nu simți că trebuie să arăți cunoștințe speciale. Fii natural, fii tu însuți, fii un prieten adevărat, iar persoana pe moarte va fi încurajată că ești cu el cu adevărat și comunică cu el pur și simplu ca un egal, ca o persoană cu alta.

I-am spus: „Arată-i persoanei pe moarte iubire necondiționată”, dar în unele situații acest lucru nu este atât de ușor. S-ar putea să avem o lungă istorie de suferință cu această persoană, s-ar putea să ne simțim vinovați pentru ceea ce i-am făcut acestei persoane în trecut sau mânie și resentimente față de ceea ce ne-a făcut această persoană.

Așa că permiteți-mi să vă sugerez două moduri foarte simple prin care puteți elibera dragostea care este în voi pentru această persoană pe moarte. Atât eu, cât și studenții mei care au lucrat cu oameni muribunzi, am descoperit că ambele metode sunt foarte puternice. Primul este să te uiți la persoana pe moarte și să te gândești că este exact la fel ca tine, cu aceleași nevoi, cu aceeași dorință fundamentală de a fi fericit și de a evita suferința, cu aceeași singurătate, aceeași frică de necunoscut, aceleași necazuri secrete, același sentiment pe jumătate conștient de neputință. Vei descoperi că dacă faci asta cu adevărat, inima ta se va deschide către această persoană și iubirea va fi între voi.

Al doilea, și, după cum am descoperit, o modalitate și mai puternică, este să te pui, direct și direct, în locul persoanei pe moarte. Imaginează-ți că tu însuți ești întins pe acest pat stând în fața ta, că tu ești cel care mori. Imaginează-ți că tu ești aici, îndurerat și singur. Atunci intreaba-te cu adevarat: De ce ai nevoie cel mai mult? De ce ai nevoie cel mai mult acum? Ce vrei cu adevărat de la prietenul din fața ta?

Dacă faci aceste două practici, cred că vei descoperi că ceea ce are nevoie muribundul este același lucru pe care l-ai dori cel mai mult: să fii iubit și acceptat cu adevărat.

De asemenea, am văzut adesea că oamenii grav bolnavi tânjesc să fie atinși, să fie tratați ca oameni vii și nu ca întruchipări ale bolii. Un foarte mare confort poate fi oferit persoanelor grav bolnave prin simpla atingere a mâinilor, privindu-le în ochi, făcând masaj usor sau îmbrățișându-i, sau respirând liniștit în același ritm cu ei. Corpul are propriul său limbaj de dragoste; folosește-l fără teamă și vei descoperi că aduci confort și pace celor pe moarte.

Uităm adesea că o persoană care moare își pierde întreaga lume: casa, locul de muncă, relațiile, corpul și mintea - pierde totul. Toate pierderile care pot fi experimentate în viață se contopesc într-o pierdere copleșitoare atunci când murim, așa că cum poate un muribund să nu simtă uneori tristețe, alteori panică și alteori furie? Elisabeth Kübler-Ross consideră că procesul de împăcare cu moartea are loc în cinci etape: negare, furie, ceartă, depresie și acceptare. Desigur, nu toată lumea trece prin toate aceste etape și nu neapărat în această ordine; Pentru unii oameni, calea către acceptare poate fi extrem de lungă și spinoasă, în timp ce alții nu o ating deloc. Cultura noastră nu oferă oamenilor o perspectivă reală în care să-și vadă gândurile, emoțiile și experiențele, iar mulți care se confruntă cu moartea și provocarea ei supremă se simt înșelați de propria lor ignoranță și experimentează un sentiment de eșec și furie teribil, mai ales că nimeni nu pare să vrea să-i înțeleagă și de ce au nevoie cel mai mult. După cum scrie Cecily Saunders, marea pionieră a mișcării hospice din Marea Britanie: „Odată am întrebat un bărbat care știa că moare de ce are cea mai mare nevoie de la îngrijitorii săi. El a spus: „Pentru ca cineva să arate că încearcă să mă înțeleagă”. Într-adevăr, este imposibil să înțelegi pe deplin o altă persoană, dar nu voi uita niciodată că nu a sperat la succes, ci doar că cineva ar fi suficient de interesat de el pentru a încerca să o facă.”

Este esențial să fim suficient de motivați pentru a încerca să-l asigurăm pe muribund că, indiferent de sentimentele sale de eșec și furie, acest lucru este normal. Moartea eliberează multe emoții reprimate: tristețe sau amorțeală, sau furie sau chiar gelozie față de cei care sunt încă sănătoși. Ajutați-l să nu suprime aceste emoții atunci când apar. Fii cu el când se ridică valurile durerii și durerii; dacă există acceptare, timp și înțelegere răbdătoare, atunci aceste emoții se vor atenua încet, iar persoana pe moarte se va întoarce la acea fundație de pace, liniște și sănătate mentală care este cel mai profund și cu adevărat încorporată în el.

Nu încerca să fii prea înțelept: nu pierde timpul spunând ceva profund. Nu trebuie să faci sau să spui nimic pentru a îmbunătăți situația. Doar fii prezent aici cât mai deplin poți. Și dacă te simți foarte anxios și frică și nu știi ce să faci, recunoaște-i direct acest lucru persoanei pe moarte și cere-i ajutor. Această onestitate te va apropia pe tine și pe cel muribund și va duce la o comunicare mai liberă. Uneori, oamenii care mor știu mult mai bine decât noi cum să îi ajutăm și trebuie să știm să profităm de înțelepciunea lor și să le permitem să ne transmită ceea ce știu. Cecily Saunders ne cere să ne amintim că atunci când suntem cu o persoană pe moarte, nu suntem singurii care trebuie să dăm. „Mai devreme sau mai târziu, toți cei care lucrează cu muribunzii își dau seama că primesc mai mult decât oferă, întâmpinând rezistență, curaj și adesea umor. Trebuie spus asta..." Reafirmarea faptului că le recunoaștem curajul îi poate inspira adesea pe cei care mor.

De asemenea, găsesc că mă ajută când îmi amintesc că acest muribund este întotdeauna, undeva înăuntru, bun în sine. Indiferent de emoții și furie care apar, oricât de șocantă sau înfiorătoare ar fi manifestarea lor în acest moment, concentrarea pe asta - pe faptul că este bun din interior - îți va oferi autocontrolul și perspectiva necesare pentru a-i oferi tot ajutorul pe care îl poți oferi. poti, doar tu poti. La fel ca atunci când ai o ceartă cu un prieten bun, nu uiți cele mai bune părți această persoană, fă același lucru pentru persoana pe moarte. Nu-i judeca după emoțiile care apar, oricare ar fi acestea. Acest tip de acceptare din partea ta îl va elibera pe muribund, permițându-i să fie atât de liber de suprimare pe cât ar putea avea nevoie. Tratează-l pe muribund ca și cum ar fi tot același cum a fost uneori: deschis, iubitor și generos.

La un nivel mai profund, spiritual, mă ajută foarte mult să înțeleg că persoana pe moarte are adevărata natură de Buddha, indiferent dacă el însuși este conștient de aceasta sau nu, și posibila oportunitate iluminare completă. Pe măsură ce muribundul se apropie de moarte, această posibilitate crește în multe feluri. Prin urmare, ei merită și mai multă grijă și respect.

A spune adevarul

Sunt adesea întrebat: „Ar trebui să spun oamenilor că mor?” Și răspund mereu: „Da, cu cel mai mare calm, bunătate, sensibilitate și cât mai priceput.” Pe baza experienței mele de mulți ani în vizitarea bolnavilor și pe moarte, sunt de acord cu Elisabeth Kübler-Ross, care a văzut că „majoritatea, dacă nu toți acești pacienți oricum știu asta. Simt acest lucru în schimbarea atenției care le este acordată, în abordarea nouă, diferită, cu care alții încep să-i trateze, în coborârea vocii sau în faptul că mai ales încearcă să nu facă zgomot, în fața pătată de lacrimi. a unei rude sau a unei umbre de rău augur pe chipul mohorât al unei rude.care nu-şi poate ascunde sentimentele."

Am descoperit adesea că oamenii știu instinctiv că mor, dar se bazează pe ceilalți - medicul lor sau cei dragi - pentru a confirma acest lucru. Dacă nu fac acest lucru, muribundul poate simți că familia lui nu poate face față unei astfel de știri. Și atunci, persoana pe moarte nu va putea face față singur. Această reticență, această lipsă de onestitate, nu îl vor face decât să se simtă și mai izolat și mai anxios. Cred că este esențial să-i spunem celui pe moarte adevărul: cel puțin asta merită. Dacă muribunzilor nu li se spune adevărul, cum se pot pregăti pentru moarte? Cum pot ei să aducă relațiile din viața lor la adevărata lor concluzie? Cum se pot ocupa de multele probleme practice cu care trebuie să se ocupe? Cum îi pot ajuta pe cei care rămân să trăiască să meargă mai departe?

Din perspectiva mea de practicant spiritual, cred că moartea oferă oamenilor cea mai mare oportunitate de a se împăca cu întreaga lor viață; și am văzut mulți oameni folosind această oportunitate în cele mai inspirate moduri pentru a se transforma și a se apropia de propriul lor adevăr cel mai profund. Așa că atunci când le spunem oamenilor, cu bunătate și sensibilitate, cât mai devreme posibil că sunt pe moarte, le oferim de fapt posibilitatea de a se pregăti, de a-și exprima propriile forțe și sensul vieții lor.

Permiteți-mi să vă spun o poveste pe care mi-a spus-o sora Brighid, o asistentă catolică care lucrează într-un ospiciu irlandez. Domnul Murphy avea peste șaizeci de ani și un doctor i-a spus lui și soției sale că nu mai are mult de trăit. A doua zi, doamna Murphy și-a vizitat soțul la ospiciu și au petrecut toată ziua vorbind și plângând. Sora Brigid a urmărit cuplul de bătrâni vorbind și plângând din când în când, iar când asta a durat trei zile, s-a întrebat dacă trebuie să intervină. Dar a doua zi, Murphy au început brusc să pară foarte relaxați și calmi, s-au așezat ținându-se de mână și și-au arătat o mare afecțiune unul față de celălalt.

Sora Brighid a oprit-o pe doamna Murphy pe coridor și a întrebat-o ce s-a întâmplat între ea și soțul ei care a adus o schimbare atât de mare în comportamentul lor. Doamna Murphy i-a spus că, atunci când au aflat că soțul ei este pe moarte, și-au amintit de toți anii petrecuți împreună și le-au revenit multe amintiri. Erau căsătoriți de aproape patruzeci de ani și era firesc că erau extrem de tristi să se gândească și să vorbească despre toate lucrurile pe care nu le-ar mai putea face niciodată împreună. Domnul Murphy și-a scris apoi testamentul și scrisorile de rămas bun copiilor lor adulți. Totul a fost teribil de trist pentru că era foarte greu să lași totul, dar au îndurat totul pentru că domnul Murphy dorea să-și pună capăt vieții cu bine.

Sora Brighid mi-a spus că în următoarele trei săptămâni pe care le-a trăit domnul Murphy, cuplul a emanat pace și un sentiment de dragoste simplu și minunat. Chiar și după moartea soțului ei, doamna Murphy a continuat să viziteze pacienții din spitale și a fost o inspirație pentru toți.

Această poveste arată cât de important este să le spui oamenilor prematur că mor și, de asemenea, cât de mare este un avantaj să poți face față durerii pierderii. Soții Murphy știau că au multe de pierdut, dar înfruntându-se împreună cu aceste pierderi și suferind împreună, au găsit ceea ce nu puteau pierde - dragostea profundă dintre ei care a supraviețuit morții domnului Murphy.

Teama de moarte

Sunt sigur că capacitatea doamnei Murphy de a-și face față fricii ascunse de moarte a ajutat-o ​​să-și susțină soțul. Nu poți ajuta o persoană pe moarte până când nu recunoști pentru tine cât de mult te deranjează teama de moarte și declanșează propriile temeri cele mai tulburătoare. A lucra cu oameni muribunzi este ca și cum ai ridica pentru tine o oglindă neiertat de exactă, reflectând propria ta realitate. Vedeți în el chipul limpede al propriei panici și al propriei groază de durere. Dacă nu te uiți la el și nu accepți acea față de panică și frică din tine, atunci cum poți suporta asta în persoana din fața ta? Când veniți la o persoană pe moarte pentru a încerca să-l ajutați, trebuie să vă examinați fiecare dintre reacțiile, deoarece toate se vor reflecta în reacțiile persoanei pe moarte și le pot ajuta sau împiedica foarte mult.

A fi sincer în privința propriilor temeri te va ajuta și în propria călătorie către maturitate. Uneori cred că nu mai există mod eficient să ne accelerăm creșterea ca ființe umane decât să lucrăm cu cei muribunzi. Îngrijirea celor pe moarte este în sine o contemplare profundă și o reflecție asupra propriei morți. Acesta este un mod de a face față și de a lucra cu el. Când lucrezi cu oameni muribunzi, s-ar putea să ajungi la o decizie, la o înțelegere clară a ceea ce este cel mai important în viață. A învăța să-i ajutăm cu adevărat pe cei pe moarte înseamnă să începem să devenim neînfricați și responsabili pentru propria noastră moarte și să găsim în noi astfel de începuturi de compasiune nemărginită pe care probabil că nu le-am fi bănuit niciodată.

A fi conștient de propriile temeri de moarte te va ajuta nemăsurat să fii conștient de fricile celui pe moarte. Imaginați-vă cu adevărat care ar putea fi: frica de a crește, durerea incontrolabilă, frica de a suferi, teama de pierderea valorii de sine, teama de a fi dependenți, teama că viața pe care am trăit-o nu are sens, teama de a ne despărți de tot ceea ce iubim. , teama pierderii controlului, teama de a pierde respectul celorlalti; și poate cea mai mare dintre toate fricile noastre este frica de frică însăși, care crește din ce în ce mai mult cu cât o evităm.

De obicei, când simți frică, te simți izolat și singur. Dar când cineva este cu tine și vorbește despre propriile temeri, atunci realizezi că frica este universală, iar apoi severitatea ei, durerea ta personală, dispare. Temerile tale revin în mediul uman și universal. Atunci ești capabil să înțelegi, să simți mai multă compasiune și să faci față propriilor temeri într-un mod mult mai pozitiv și mai puternic.

Pe măsură ce vă confruntați și vă acceptați propriile temeri, deveniți din ce în ce mai sensibil la fricile persoanei din fața dvs. și descoperiți că vă dezvoltați abilitățile și înțelegerea necesare pentru a ajuta acea persoană să-și depășească fricile în exterior, să le manifestați, să le faceți față și începe cu pricepere să le risipească. Veți descoperi că atunci când vă confruntați cu fricile, nu numai că vă va face mai plin de compasiune, curajos și deștept; te va face, de asemenea, mai priceput, iar această abilitate îți va deschide tot felul de moduri de a-i ajuta pe muribunzi să se înțeleagă și să se înfrunte.

Una dintre temerile cel mai ușor de risipit este anxietatea pe care o simțim cu toții în legătură cu procesul dureros al morții. Aș vrea să cred că toată lumea din lume știe acum că acest lucru nu este deloc necesar în zilele noastre. Un studiu la St. Christopher's Hospice din Londra, care îmi este bine cunoscut și unde au murit studenții mei, a arătat că, cu îngrijire adecvată, 98% dintre pacienți pot muri într-o moarte pașnică. Mișcarea hospice s-a dezvoltat diferite căi depășiți durerea prin diferite combinații de medicamente și nu neapărat doar medicamente. Maeștrii budiști vorbesc despre nevoia de a muri în conștiință, cu cel mai clar, mai neînnorat și mai calm control mental. Controlul durerii fără a tulbura conștiința muribundului este esențial, iar acest lucru se poate face acum. Fiecare persoană are dreptul la așa ceva ajutor simpluîn acest moment cel mai dificil al plecării sale.

Afaceri neterminate

O altă îngrijorare pentru o persoană pe moarte este adesea treaba neterminată. Maeștrii ne spun că ar trebui să murim în pace, „fără agățare, dorință sau atașament”. Ea nu poate fi completă decât dacă afacerea neterminată din această viață este finalizată cât mai bine. Uneori vei descoperi că oamenii se agață de viață și le este frică să renunțe și să moară pentru că nu s-au împăcat cu ceea ce au fost și cu ceea ce au făcut. Și când o persoană moare cu vinovăție sau cu sentimente rele față de cineva, cei care rămân în viață suferă și mai multă durere.

Uneori oamenii mă întreabă: „Nu este prea târziu pentru a vindeca durerea trecutului? A intervenit prea multă suferință între mine și a mea

un prieten sau o rudă pe moarte, pentru ca iertarea lor să fie posibilă? Cred și mi-am dovedit asta prin experiența personală că niciodată nu este prea târziu; chiar și după mari dureri sau abuzuri, oamenii își pot găsi ocazia să se ierte unii pe alții. Există o măreție, o gravitate și o finalitate în momentul morții care îi poate face pe oameni să-și reconsidere toate relațiile, să devină mai deschiși și mai dispuși să ierte, atunci când este posibil să nu fi fost în stare să o suporte înainte. Chiar și la sfârșitul vieții, poți corecta greșelile acestei vieți.

Există o modalitate de a ajuta la finalizarea afacerilor neterminate pe care eu și studenții mei care lucrează cu cei muribunzi am găsit-o de mare ajutor. A fost dezvoltat din practica budistă de egalizare și împărtășire a personalității cu ceilalți și din metoda psihologiei Gestalt creată de Christina Longaker, una dintre primii mei studenți care s-a orientat către domeniul morții și al morții după moartea soțului ei de leucemie. De obicei, treburile neterminate sunt rezultatul comunicării blocate: atunci când suntem răniți, avem tendința de a ne apăra vorbind mereu din perspectiva cine are dreptate și refuzând orbește să vedem punctul de vedere al celuilalt. Acest lucru nu numai că nu ajută la nimic, dar blochează și orice posibilitate de schimb real. Așa că atunci când faceți acest exercițiu, începeți cu un îndemn puternic de a vă aduce în discuție toate gândurile și sentimentele negative pentru a încerca să le înțelegeți, să lucrați cu ele și să le rezolvați și, în final, să le lăsați să plece.

Apoi imaginează-ți în fața ta persoana cu care ai o problemă. Imaginează-ți vizibil această persoană în fața ochiului minții tale, exact așa cum ai văzut-o întotdeauna.

Acum imaginați-vă că s-a schimbat cu adevărat, astfel încât acum este mult mai deschis și receptiv la ceea ce aveți de spus, mult mai dispus decât înainte, dispus să discute deschis și să rezolve problema dintre voi. Imaginați-vă viu și vizibil această persoană în această nouă stare de deschidere. Acest lucru te va face și tu să te simți mai deschis față de el. Atunci cu adevărat, în adâncul inimii tale, simți ce trebuie să-i spui acestei persoane. Spune-i ceea ce vezi ca fiind o problemă, spune-i acestei persoane totul despre sentimentele tale, dificultățile tale, cât de neplăcut este pentru tine, cât de regreti. Spune orice ai crezut că ar fi destul de riscant sau ciudat pentru a-i spune acestei persoane înainte.

Acum ia o bucată de hârtie și notează tot ce i-ai spune. După aceea, începe imediat să scrii ce ți-ar putea spune această persoană ca răspuns. Nu te opri asupra amintirilor a ceea ce spunea această persoană: amintește-ți că acum, așa cum ți-ai imaginat vizibil, te-a auzit cu adevărat și este mult mai deschis. Așa că doar scrieți ceea ce vedeți, ceea ce vine spontan și permiteți acelei persoane din mintea dvs. să-și exprime pe deplin punctul de vedere asupra problemei.

Caută în tine și află ce altceva trebuie să-i spui acestei persoane - despre orice alte sentimente rănite sau regrete din trecut pe care le-ai păstrat în tine sau pe care nu le-ai menționat niciodată înainte. Din nou, de fiecare dată când vă exprimați sentimentele, scrieți răspunsul celeilalte persoane în modul care vă vine în minte. Continuă acest dialog până când simți cu adevărat că nu mai ascunzi nimic despre tine sau că nu mai trebuie spus nimic.

Pentru a testa dacă ești cu adevărat gata să închei acest dialog, întreabă-te în adâncul tău dacă poți acum să renunți cu toată inima trecutului, dacă ești mulțumit de percepția și vindecarea pe care ți-a adus acest dialog scris și dacă ești capabil să iartă cu adevărat această persoană sau dacă simți că acea persoană te-ar ierta. Dacă simțiți că ați reușit, asigurați-vă că vă exprimați ultimele sentimente de dragoste sau aprobare pe care ați putea să vă păstrați și să luați la revedere. Acum vizualizați cum această persoană se întoarce și pleacă; și chiar dacă trebuie să-l lași să plece, amintește-ți că îi poți lăsa dragostea și amintirile calde ale celor mai bune aspecte ale relației tale în inima ta pentru totdeauna.

Pentru a ajunge la o reconciliere și mai clară cu trecutul, cereți unui prieten să citească cu voce tare acest dialog înregistrat sau citiți-l cu voce tare pentru dvs. acasă. Odată ce ai citit cu voce tare acest dialog, vei fi uimit de schimbarea care ți se va întâmpla, de parcă ai fi comunicat cu această altă persoană și ai fi clarificat cu adevărat toate aceste probleme cu el. Ulterior, îți va fi mult mai ușor să eliberezi tensiunea și să vorbești direct cu această persoană despre dificultățile tale. Și când renunți de fapt la tensiune, va exista o schimbare subtilă în relația nerostită dintre tine și acea altă persoană și adesea tensiunea din relația ta care a durat atât de mult se va dizolva. În mod uimitor, uneori poți chiar să devii cei mai buni prieteni. Nu uita niciodată că, așa cum a spus odată celebrul maestru tibetan Tsongkhapa, „un prieten se poate transforma într-un dușman și, prin urmare, un inamic se poate transforma într-un prieten”.

Cum să-ți spui la revedere

Trebuie să înveți să renunți nu numai la tensiune, ci și la persoana pe moarte. Dacă ești atașat de o persoană pe moarte și te agăți de el, îi poți provoca o mulțime de suferințe mentale inutile și îi poți face foarte dificil să renunțe la tensiuni și să moară liniștit.

Uneori, o persoană pe moarte poate trăi cu multe luni și săptămâni mai mult decât se așteptau medicii, în timp ce se confruntă cu o suferință fizică enormă. După cum a descoperit Christina Longaker, pentru ca o astfel de persoană să poată

pentru a renunța la tensiune și a muri liniștit, el trebuie să primească două asigurări precise exprimate de cei pe care îi iubește. În primul rând, ei trebuie să-i dea persoanei permisiunea de a muri și, în al doilea rând, să-l liniștească că se vor descurca bine după ce va pleca și că nu trebuie să-și facă griji pentru ei.

Când oamenii mă întreabă cum să dau cuiva permisiunea de a muri, le spun să se imagineze stând lângă patul persoanei pe care o iubesc și spunându-i cu cea mai profundă și sinceră tandrețe: „Sunt aici cu tine și te iubesc. Ești pe moarte și este complet natural; se întâmplă tuturor. Mi-aș dori să rămâi aici cu mine, dar nu vreau să mai suferi. Timpul petrecut împreună a fost suficient și îl voi prețui mereu. Te rog, nu te mai agăța de viață. Dă drumul. Îți dau din adâncul inimii permisiunea mea deplină de a muri. Nu ești singur acum și nu vei fi niciodată singur. Toată dragostea mea este cu tine.”

Unul dintre studenții mei care lucra într-un hospice mi-a povestit despre o scoțiană în vârstă, Maggie, pe care a vizitat-o ​​după ce soțul ei muribund căzuse deja în inconștiență. Maggie era de neconsolat pentru că nu vorbise niciodată cu soțul ei despre dragostea ei pentru el sau nu-și luase rămas bun de la el, iar acum simțea că era prea târziu. Lucrătorul la hospice a încurajat-o și i-a spus că, deși părea că nu răspunde, s-ar putea totuși să o audă. Citise că mulți dintre cei care par a fi complet inconștienți pot percepe de fapt ce se întâmplă în jurul lor. Ea a sfătuit-o pe soție să mai rămână cu soțul ei, spunându-i tot ce voia să spună. Maggie nu s-ar fi gândit la asta însăși, dar a sărit la idee și a început să-i povestească despre toate momentele bune pe care le-au împărtășit, cât de mult i-ar fi fost dor de el și cât de mult îl iubea. Și la sfârșit, luându-și rămas bun de la el, ea a spus:

„Îmi va fi greu fără tine, dar nu vreau să te mai văd suferind, așa că e în regulă, poți să-ți dai drumul.” Imediat ce a terminat de vorbit, soțul ei a scos un oftat lung și a murit liniștit.

Nu numai persoana care moare, ci întreaga familie trebuie să învețe să renunțe. Trebuie avut în vedere faptul că fiecare membru al familiei poate avea propriul grad de acceptare. Una dintre cele mai mari realizări ale mișcării hospice a fost recunoașterea importanței de a ajuta întreaga familie să-și facă față durerii și incertitudinii cu privire la viitor. Unele familii rezistă să-și dea drumul pe persoana iubită, considerând că este o trădare și un semn că nu le iubesc suficient. Christina Longaker le spune membrilor familiei să se imagineze în locul celui muribund. „Imaginați-vă că stați pe puntea unui transatlantic gata să pornească. Te uiți la țărm și vezi că toată familia și prietenii tăi te iau la loc, fluturând mâinile. Nu ai ocazia să faci o alegere și să decizi să nu pleci, iar nava pleacă deja. Cum ți-ai dori să-ți ia rămas bun de la tine cei dragi? Ce te-ar ajuta mai bine în călătoria ta?”

Chiar și ceva atât de simplu ca acesta poate fi de mare ajutor pentru a permite fiecărui membru al familiei să facă față tristeții de a-și lua rămas bun în felul său.

Uneori oamenii mă întreabă: „Ce ar trebui să-i spun copilului meu despre moartea unei rude?” Eu zic să fii atent, dar să spui adevărul. Nu-ți lăsa copilul să creadă că moartea este ceva străin sau terifiant. Permiteți-i să atingă cât mai mult posibil viața persoanei pe moarte și să răspundă sincer la orice întrebări pe care copilul le-ar pune. Direcția și inocența unui copil pot aduce de fapt blândețe, iluminare, uneori chiar umor, durerii morții. Încurajează-ți copilul să se roage pentru persoana pe moarte și, prin urmare, să simtă că face ceva pentru a-l ajuta. Și după ce a avut loc moartea, asigurați-vă că îi dați copilului Atentie speciala si afectiune.

Spre o moarte pașnică

Când mă gândesc la Tibet și la decesele la care am fost martori acolo, sunt impresionat de mediul pașnic și armonios în care s-au produs multe dintre ele. Din păcate, un astfel de mediu adesea nu există în Occident, dar experiența mea de peste douăzeci anii recenti mi-a arătat că poate fi creat dacă îl abordezi cu imaginație. Cred că ori de câte ori este posibil, oamenii ar trebui să moară acasă, pentru că majoritatea oamenilor se simt cel mai bine acasă. Iar moartea pașnică pe care o recomandă maeștrii budiști este cel mai ușor de realizat într-un mediu familiar. Dar dacă cineva trebuie să moară într-un spital, atunci voi, cei pe care această persoană îi iubește, puteți face multe pentru a vă asigura că această moarte este cât se poate de ușoară și inspirațională. Aduce plante de apartament, flori, tablouri, fotografii ale celor dragi, desene ale copiilor și nepoților sau un casetofon cu înregistrări ale muzicii sale preferate sau, dacă se poate, mâncare de acasă. S-ar putea chiar să obțineți permisiunea de a vă aduce copiii să-l viziteze sau pentru ca rudele lui iubite să rămână peste noapte.

Dacă persoana pe moarte aparține unei credințe budiste sau oricărei alte credințe, atunci prietenii pot construi un mic altar cu imagini inspiratoare în camera lui. Îmi amintesc de studentul meu pe nume Rainer, care murise într-o cameră privată dintr-un spital din München. I s-a făcut un altar cu imagini ale stăpânilor săi. Am fost foarte impresionat de acest lucru și mi-am dat seama cât de profund l-a ajutat pe Reiner atmosfera creată de aceasta. Învățăturile budiste ne spun să construim un altar cu ofrande atunci când cineva moare. Când am văzut dăruirea și liniștea sufletească a lui Reiner, m-am făcut să înțeleg cât de puternic ar putea fi acest lucru și cât de mult ar putea inspira o persoană să-și transforme moartea într-un act sacru.

Când o persoană este foarte aproape de moarte, vă sfătuiesc să spuneți personalului spitalului să nu-l deranjeze atât de des și să nu-i mai faceți analize etc. Sunt adesea întrebat ce simt când mor în secția de terapie intensivă. Trebuie să spun că rămânerea acolo face o moarte pașnică foarte dificilă și aproape că nu permite nici un fel de practică spirituală în momentul morții. Nu există intimitate pentru cei pe moarte: aceștia sunt conectați la monitoare și, dacă respirația lor se oprește sau inima lor se oprește, se vor încerca să-i resusciteze. Nu va exista nicio oportunitate de a lăsa trupul singur după moarte pentru un timp, așa cum ne sfătuiesc maeștrii.

Dacă este posibil, ar trebui să aranjați ca medicul să vă spună când nu mai există șansa ca muribundul să supraviețuiască și apoi, dacă acesta dorește, să aranjați ca acesta să fie transferat într-o cameră privată fără monitoare. Asigurați-vă că personalul spitalului este conștient de și respectă dorințele persoanei aflate pe moarte, mai ales dacă nu doresc să fie reînviat și asigurați-vă că personalul știe, de asemenea, că corpul trebuie lăsat nederanjat cât mai mult timp posibil. Desigur, într-un spital modern este imposibil să lăsați trupul singur timp de trei zile, așa cum era de obicei în Tibet, dar tot sprijinul pe care îl oferă pacea și liniștea ar trebui acordat defuncților pentru a-i ajuta să-și înceapă călătoria după moarte.

Încearcă, de asemenea, să aranjezi ca, în timp ce persoana pe moarte se află de fapt în etapele finale ale morții, să nu i se administreze injecții sau orice procedură care implică invadarea corpului. Ele îi pot provoca furie, iritare și durere, dar este imperativ, așa cum voi explica în detaliu mai jos, ca mintea muribundului să fie cât mai calmă în momentele care duc la moarte.

Majoritatea oamenilor mor inconștienți. Din experiențele din apropierea morții, am învățat faptul că pacienții muribund și în coma pot fi mult mai conștienți de mediul înconjurător decât ne dăm seama. Multe relatări despre experiențele în apropierea morții raportează percepții în afara corpului, din care acești oameni sunt capabili să descrie împrejurimile lor și, uneori, chiar și alte camere din același spital, cu o acuratețe și detalii uimitoare. Acest lucru arată clar cât de important este să vorbiți des și cu amabilitate atunci când vă adresați unui pacient pe moarte sau în comat. Grija conștientă, vigilentă și activ iubitoare pentru cei pe moarte trebuie să continue până la sfârșit. ultimele clipe viața lui și, după cum voi arăta mai jos, chiar și după.

Una dintre speranțele mele pentru această carte este că medicii de pretutindeni vor lua foarte în serios nevoia de a permite persoanei pe moarte să moară în pace și liniște. Vreau să fac apel la bunăvoința profesioniștilor medicali și sper să-i inspir să găsească modalități de a face această tranziție foarte dificilă către moarte cât mai ușoară, nedureroasă și pașnică posibil. De fapt, moartea pașnică este un drept esențial al omului, poate mai esențial decât chiar și dreptul la vot sau dreptul la justiție; este un drept de care, după cum ne spun toate învățăturile religioase, depinde atât de mult pentru a asigura bunăstarea și viitorul spiritual al unui muribund.

Nu poți face un bine mai mare unei persoane decât să-l ajuți să moară bine.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

postat pe http://www.allbest.ru/

Teama de moarte. Asistență psihologică a muribunzilor

Introducere

frica psihanalitică de a muri

Cauza și rădăcinile fricii de moarte sunt determinate biologic și cultural. Din punctul de vedere al conservării rasei umane, frica de moarte ajută la reducerea cazurilor de risc inutil și de deces prematur. Potrivit lui J. Hinton (1872), aceasta face parte din constituția umană, necesară existenței individului. Pe de o parte, frica de moarte este un instinct determinat genetic, iar pe de altă parte, este rodul unei viziuni religioase și culturale asupra lumii.

Formarea fricii de moarte la filozoful grec Epicur, a cărei descriere o găsim în A. Men (1992), este orientativă.

Fiul unui colonist sărac atenian, Epicur și-a petrecut copilăria pe insula Samos, locul de naștere al lui Pitagora. Mama lui era o prestigiu de spirite rele. Din copilărie, Epicur și-a însoțit mama în timp ce aceasta mergea din casă în casă, luptându-se cu demonii. De-a lungul copilăriei, a fost însoțit de groază din apropierea constantă a ceva sinistru și frica de moarte. Ulterior, devenit un filosof celebru, Epicur a scris: „Dacă nu ne-au deranjat deloc suspiciunile legate de moarte, că are ceva de-a face cu noi, precum și lipsa de înțelegere a granițelor suferinței și patimilor, atunci noi nu ar avea nevoie să studieze natura ”(Scrisori și fragmente. 4.11).

Epicur a trăit o viață lungă (341-271 î.Hr.), plină de boli și temeri. El a scris că pentru a găsi pacea, o persoană nu ar trebui să se gândească la moarte. „Cel mai groaznic dintre rele, moartea, nu are nimic de-a face cu noi, pentru că în timp ce noi existăm, moartea nu este încă prezentă; când vine, nu mai existăm.”

Pentru a vindeca lumea de frici, Epicur a propus „medicamentul cuaternar” - tetrafarmaconul:

* Nu trebuie să vă temeți de zei

* Nu trebuie să-ți fie frică de moarte

*Poate suporta suferinta

* Fericirea poate fi atinsă.

1. Frica de moarte în teoria psihanalitică, direcția existențială a filosofiei

Aspectele psihologice ale originii formării fricii de moarte atât patologice, cât și nepatologice au fost studiate de mulți psihiatri, psihologi și psihoterapeuți. Următoarele concepte sunt cele mai interesante și de mare importanță pentru tratarea fricii de moarte și de moarte.

Z. Freud (în lucrări științifice dinainte de 1920) a interpretat frica de moarte ca un derivat al anxietății asociate cu separarea sau frica de castrare, care sunt asociate cu etapele pre-edipiene și oedipale ale dezvoltării libidoului.

Din 1920, și-a schimbat radical opiniile și le-a conturat în cartea „Eseuri despre psihanaliza” (1938). Pe lângă instinctul de dragoste (Eros), Freud a introdus conceptul de instinct de moarte (Thanatos). În opinia sa, lupta dintre aceste forțe stă la baza activității mentale umane. Freud a aderat la acest punct de vedere până la sfârșitul vieții. Problemele tanatologiei erau extrem de relevante pentru om de știință. Din memoriile contemporanilor, colegilor și biografilor, se știe că el însuși suferea de tanatofobie. Filosoful indian modern Bhagavan Sri Rajneesh în „Reflecții asupra zicerilor lui Isus” scrie: „... ori de câte ori cineva a menționat moartea în vreun fel, Freud a început să tremure. De două ori chiar și-a pierdut cunoștința și a căzut de pe scaun doar pentru că cineva vorbea despre mumii din Egipt. Altă dată, Jung a vorbit și despre moarte și cadavre, iar deodată Freud a tremurat, a căzut și și-a pierdut cunoștința. Dacă moartea este atât de teribilă pentru Freud, ce putem spune despre studenții săi? Și de ce moartea provoacă o asemenea frică?” În lucrările sale, a revenit în mod repetat la acest subiect. Gândurile sale sunt reflectate în următoarele lucrări: „Totem și tabu”, „Noi și moarte”, „Dincolo de principiul plăcerii”, „Eu și acesta”, „Gânduri pentru cazul războiului și morții”, „Eseu de psihanaliza " si altii.

Adeptul lui Freud, Otto Fenickel, pe baza datelor din literatura psihanalitică, a negat existența fenomenului „fricii normale de moarte” și a susținut că această frică ascunde alte idei subconștiente: teama de pierderea iubirii sau castrarea, teama de propria excitare ( în special orgasmul sexual), teama de a fi pedepsit pentru că dorește moartea altuia.

Carl Gustav Jung, unul dintre cei mai buni studenți ai lui Freud, recunoscut universal drept „prințul moștenitor al psihanalizei”, a devenit mai târziu unul dintre faimoșii apostați ai teoriei psihanalitice. În eseul psihologic „Despre psihologia inconștientului”, el și-a exprimat dezacordul cu conceptul lui Freud despre existența instinctelor de bază - Eros și Thanatos. Deținând o cunoaștere enciclopedică a tradițiilor mistice, el a acordat o mare importanță aspectelor spirituale ale existenței umane. Împreună cu studenții săi, Jung a explorat cu atenție semnificația psihologică și expresia simbolică a morții în diferite culturi. El a ajuns la concluzia că motivele asociate cu moartea sunt puternic reprezentate în subconștient, iar instinctul de moarte (ca și alte instincte) nu este de natură biologică, ci simbolică.

În psihologia individualității dezvoltată de Jung, sexualitatea este considerată forța dominantă a primei jumătăți a vieții, iar problema apropierii morții în a doua. Jung a considerat firesc să se gândească la moarte în a doua jumătate a vieții, dar a considerat manifestările de preocupare crescută față de acest subiect în tinerețe ca un fenomen psihopatologic.

Problema fricii de moarte este centrală în direcția existențială a filosofiei, care stă la baza psihoterapiei existențial-umaniste, care își are originea în filosofia lui Soren Kirkegaard, Martin Heidegger și fenomenologia lui Edmund Husserl. Poziția de viziune asupra lumii a existențialiștilor se reflectă cel mai pe deplin în lucrarea lui M. Heidegger „Ființa și timpul” (1927). Conform conceptului său, în fiecare minut al vieții umane există o conștientizare subtil prezentă a propriei fragilități și a finitudinii existenței. Heidegger scrie: „Viața este îndreptată spre moarte”. El interpretează conștientizarea mortalității ca bază a existenței adevărate, care dezvăluie sensul existenței și ne eliberează de iluziile care însoțesc o persoană.

S. Kirkegaard, studiind problema fricilor umane, a identificat două tipuri fundamental diferite:

* Frica - cauzată de o anumită circumstanță, obiect, persoană

* Frica-angoasa este o frica metafizica nedefinita, difuza, al carei subiect este „nimic”. Este generată de conștientizarea unei persoane cu privire la finitudinea și lipsa de apărare înaintea faptului de moarte.

Potrivit lui M. Heidegger, prin frică i se dezvăluie unei persoane ultimele posibilități ale existenței sale - moartea.

În analiza existențială a lui Viktor Frankl, logoterapia, loc central Nu problema finitudinii existentei ne ocupa, ci problema sensului vietii. Dezvoltarea teoriei sale a fost influențată decisiv de experiența sa personală, tragică, într-un lagăr de concentrare. Teza principală a conceptului postulează că o persoană se străduiește să găsească sens și simte un vid existențial dacă această dorință rămâne nerealizată. Pentru fiecare persoană, semnificația este unică și inimitabilă și se bazează pe valorile vieții.

V. Frankl identifică trei grupuri de valori:

* Valoarea creativității, principalul mod de implementare a căruia este munca.

* Valoarea experienței, dintre care cea mai semnificativă este dragostea.

* Valori ale atitudinii, pe care Frankl le împarte într-o triadă: o atitudine semnificativă față de durere, vinovăție și moarte. Evidențierea acestor valori este foarte importantă atunci când lucrați cu pacienții pe moarte și victimele sinuciderilor.

Pe lângă diferitele abordări ideologice ale problemei morții, foarte important pentru psihiatri este fenomenul clinic cunoscut sub numele de tanatofobie - o frică obsesivă de moarte, a cărei dinamică legată de vârstă a formării acesteia este conturată în teoria etapelor psihosociale a lui E. Erikson. de dezvoltare.

2. Atitudine faţă de moarte în funcţie de stadiul dezvoltării psihosociale după E. Erikson

În prima etapă a dezvoltării psihosociale (nașterea - 1 an), este deja posibilă prima criză psihologică importantă, cauzată de îngrijirea maternă insuficientă și respingerea copilului. Deprivarea maternă stă la baza „neîncrederii bazale”, care ulterior potențează dezvoltarea fricii, suspiciunii și tulburărilor afective.

În cea de-a doua etapă a dezvoltării psihosociale (1-3 ani), o criză psihologică este însoțită de apariția unui sentiment de rușine și îndoială, care potențează și mai mult formarea îndoielii de sine, suspiciune anxioasă, temeri și un obsesiv-compulsiv. complex de simptome.

La a treia etapă de dezvoltare psihosocială (3-6 ani), o criză psihologică este însoțită de formarea sentimentelor de vinovăție, abandon și inutilitate, care pot provoca ulterior comportament dependent, impotență sau frigiditate și tulburări de personalitate.

Creatorul conceptului traumatisme la naștere O. Rank (1952) spunea că anxietatea însoțește o persoană din momentul nașterii sale și este cauzată de frica de moarte asociată cu experiența separării fătului de mamă în timpul nașterii. R. J. Kastenbaum (1981) a observat că chiar și copiii foarte mici se confruntă cu disconfort psihic asociat cu moartea și deseori părinții nici măcar nu bănuiesc acest lucru. O altă părere a avut R. Furman (1964), care a insistat că numai la vârsta de 2-3 ani poate apărea conceptul de moarte, întrucât în ​​această perioadă apar elemente de gândire simbolică și un nivel primitiv de evaluare a realității.

M.H. Nagy (1948), după ce a studiat scrierile și desenele a aproape 4 mii de copii din Budapesta, precum și a condus conversații psihoterapeutice și diagnostice individuale cu fiecare dintre ei, a descoperit că copiii sub 5 ani văd moartea nu ca pe un sfârșit, ci ca pe un final. un vis sau o plecare. Viața și moartea nu se excludeau reciproc pentru acești copii. În cercetările ulterioare, ea a identificat o trăsătură care a frapat-o: copiii vorbeau despre moarte ca despre o separare, o anumită limită. Cercetare de M.S. McIntire (1972), realizat un sfert de secol mai târziu, a confirmat caracteristica identificată: doar 20% dintre copiii de 5-6 ani cred că animalele lor moarte vor reveni la viață și doar 30% dintre copiii de această vârstă își asumă prezența. de conștiință la animalele moarte. Rezultate similare au fost obținute de alți cercetători (J.E. Alexander, 1965; T.B. Hagglund, 1967; J. Hinton, 1967; S. Wolff, 1973).

B.M. Miller (1971) notează că pentru un copil vârsta preșcolară conceptul de „moarte” este identificat cu pierderea unei mame și aceasta este adesea cauza temerilor și anxietății lor inconștiente. Teama de moartea părinților la preșcolari sănătoși mintal a fost observată la 53% dintre băieți și 61% dintre fete. Frica de moarte a fost observată la 47% dintre băieți și 70% dintre fete (A.I. Zakharov, 1988).

De regulă, amintirile unei boli grave care poate duce la moarte la această vârstă rămân cu copilul pe viață și joacă un rol semnificativ în soarta lui viitoare. Astfel, unul dintre „marii apostați” ai școlii psihanalitice vieneze, psihiatru, psiholog și psihoterapeut Alfred Adler (1870 - 1937), creatorul psihologiei individuale, a scris că la vârsta de 5 ani aproape că a murit și, ulterior, decizia sa de a deveni un medic, t .e. o persoană care se lupta cu moartea a fost determinată tocmai de aceste amintiri. În plus, evenimentul pe care l-a trăit s-a reflectat în viziunea sa științifică asupra lumii. El a văzut incapacitatea de a controla momentul morții sau de a o preveni ca pe baza profundă a unui complex de inferioritate.

Copiii de vârstă școlară, sau stadiul 4 după E. Erikson (6-12 ani), dobândesc la școală cunoștințe și abilități de comunicare interpersonală care le determină semnificația și demnitatea personală. Criza acestei perioade de vârstă este însoțită de apariția unui sentiment de inferioritate sau incompetență, cel mai adesea corelat cu performanța școlară a copilului. În viitor, acești copii își pot pierde încrederea în sine, capacitatea de a lucra eficient și de a menține contactele umane.

Studiile psihologice au arătat că copiii de această vârstă sunt interesați de problema morții și sunt deja suficient de pregătiți să vorbească despre aceasta. Cuvântul „mort” a fost inclus în textul dicționarului, iar acest cuvânt a fost perceput în mod adecvat de majoritatea covârșitoare a copiilor. Doar 2 din 91 de copii au ocolit-o în mod deliberat. Cu toate acestea, dacă copiii cu vârsta de 5,5-7,5 ani consideră că moartea este puțin probabilă pentru ei înșiși, atunci la vârsta de 7,5-8,5 ani ei recunosc personal posibilitatea acesteia, deși vârsta preconizată a apariției ei a variat de la „de la câțiva ani la 300 de ani. .”

G.P. Koocher (1971) a examinat convingerile copiilor necredincioși cu vârsta cuprinsă între 6 și 15 ani cu privire la starea lor așteptată după moarte. Gama de răspunsuri la întrebarea „ce se va întâmpla când vei muri?” a fost distribuită după cum urmează: 52% au răspuns că vor fi „îngropați”, 21% că vor „mergi în rai”, „Voi trăi după moarte,” ” „Voi suferi pedeapsa lui Dumnezeu”, 19% „organizează o înmormântare”, 7% au considerat că „ar adormi”, 4% – „reîncarna”, 3% – „incinerat”. Credința în nemurirea personală sau universală a sufletului după moarte a fost identificată la 65% dintre copiii credincioși cu vârsta cuprinsă între 8 și 12 ani (M.C. McIntire, 1972).

La copiii de vârstă școlară primară, prevalența fricii de moartea părinților crește brusc (la 98% dintre băieți și 97% dintre fetele sănătoase mintal în vârstă de 9 ani), ceea ce este deja observat la aproape toți băieții de 15 ani și 12 ani. - fete bătrâne. Cât despre teama de propria moarte, varsta scolara apare destul de des (până la 50%), deși mai rar la fete (D.N. Isaev, 1992).

Adolescența (12-18 ani), sau a cincea etapă de dezvoltare psihosocială, este în mod tradițional considerată cea mai vulnerabilă la situațiile stresante și la apariția stărilor de criză. E. Erikson identifică această perioadă de vârstă ca fiind foarte importantă în dezvoltarea psihosocială și consideră că dezvoltarea unei crize de identitate, sau deplasarea rolului, care se manifestă în trei domenii principale de comportament, este patognomonică pentru aceasta:

* problema alegerii unei cariere;

* selectarea unui grup de referință și apartenența la acesta (reacția grupării cu colegii conform A.E. Lichko);

* consumul de alcool și droguri, care poate ameliora temporar stresul emoțional și permite cuiva să experimenteze un sentiment de depășire temporară a lipsei de identitate (E.N. Erikson, 1963).

Ideea morții în rândul adolescenților ca final universal și inevitabil al vieții umane se apropie de cea a adulților. J. Piaget a scris că, din momentul în care înțelege ideea morții, un copil devine agnostic, adică dobândește un mod de a percepe lumea caracteristică unui adult. Deși, recunoscând intelectual „moartea pentru alții”, ei o neagă de fapt pentru ei înșiși la nivel emoțional. Adolescenții tind să aibă o atitudine romantică față de moarte. Ei îl interpretează adesea ca pe un mod diferit de a exista.

Dintre tinerii de 13-16 ani, 20% credeau în păstrarea conștiinței după moarte, 60% în existența sufletului și doar 20% în moarte ca încetare a vieții fizice și spirituale.

A. Maurer (1966) a realizat un sondaj pe 700 de elevi de liceu și a răspuns la întrebarea „Ce îți vine în minte când te gândești la moarte?” a dezvăluit următoarele răspunsuri: conștientizare, respingere, curiozitate, dispreț și disperare. După cum sa menționat mai devreme, teama de propria moarte și de moartea părinților este observată la marea majoritate a adolescenților.

În tinerețe (sau la vârsta adultă timpurie conform E. Erikson - 20-25 de ani)

Pe măsură ce trece adolescența, tinerii devin din ce în ce mai puțin probabil să se gândească la moarte și foarte rar se gândesc la asta. 90% dintre studenți au spus că rareori se gândesc la propria lor moarte, personal, aceasta are o semnificație mică pentru ei (J. Hinton, 1972).

Gândurile tineretului rus modern despre moarte s-au dovedit a fi neașteptate. Potrivit lui S.B. Borisov (1995), care a studiat studentele la un institut pedagogic din regiunea Moscovei, 70% dintre respondenți, într-o formă sau alta, recunosc existența sufletului după moartea fizică, dintre care 40% cred în reîncarnare, i.e. mutarea sufletului într-un alt corp. Doar 9% dintre intervievați resping clar existența sufletului după moarte.

Vârsta matură

În acest moment al vieții, crește frecvența depresiei, a sinuciderilor, a nevrozelor și a formelor dependente de comportament. Moartea semenilor determină reflecția asupra finitudinii propriei vieți. Potrivit diverselor studii psihologice și sociologice, subiectul morții este relevant pentru 30%-70% dintre persoanele de această vârstă. Bătrânii de patruzeci de ani necredincioși înțeleg moartea ca sfârșitul vieții, finalul ei, dar chiar și ei se consideră „puțin mai nemuritori decât alții”. Această perioadă se caracterizează și printr-un sentiment de dezamăgire în cariera profesională și viața de familie.

Persoane în vârstă (stadiul de maturitate târzie după E. Erikson). Cercetările efectuate de gerontologi au stabilit că îmbătrânirea fizică și mentală depinde de caracteristicile personale ale unei persoane și de modul în care și-a trăit viața. G. Ruffin (1967) distinge în mod convențional trei tipuri de bătrânețe: „fericită”, „nefericită” și „psihopatologică”. Yu.I. Polishchuk (1994) a studiat 75 de persoane cu vârsta cuprinsă între 73 și 92 de ani folosind un eșantion aleatoriu. Conform datelor cercetării obținute, acest grup a fost dominat de persoane a căror stare a fost clasificată drept „bătrânețe nefericită” - 71%; 21% erau persoane cu așa-numita „bătrânețe psihopatologică” și 8% au experimentat o „bătrânețe fericită”.

Frica de moarte include mai multe componente: frica de finitudinea vieții, frica de suferință la sfârșitul vieții, frica de problemele cotidiene asociate cu moartea (de exemplu, organizarea unei înmormântări).

Atitudinea profesioniștilor medicali față de problema supravegherii pacienților muribund s-a schimbat dramatic în anii 60 după publicarea cărții lui Herman Feifel „Sensul morții” (1957). În 1968, la New York a fost creată organizația Thanatology Foundation, condusă de Austin Kucher. Pe lângă medici, această organizație includea scriitori, filozofi, preoți și alți specialiști interesați de problemele de tanatologie. În 1967, în Anglia, dr. Cecilia Sanders, lucrând cu bolnavi de cancer la St. Christopher, a fondat primul ospiciu tip modern. Principalul obiectiv al personalului acestui hospice a fost dorința de a face totul, astfel încât pacientul să-și trăiască pe deplin restul vieții, fără a experimenta durere, împăcat cu soarta și să nu fie singur și neînțeles. Cuvântul „hospice” înseamnă o casă de hospice. Aceste case au existat la mănăstiri de câteva secole și au servit drept refugiu pentru pelerinii bolnavi care mergeau în Țara Sfântă pentru a se închina (Saunders, 1990).

În 1981, Asociația Medicală Mondială a adoptat Codul Drepturilor Pacienților, care a stabilit dreptul pacientului de a „moară cu demnitate”. În 1988, jurnalistul englez Victor Zorza, autorul cărții „The Path to Death. Trăiește până la sfârșit”, care a devenit un fel de manifest pentru mișcarea hospice, a venit în URSS și a organizat societatea de caritate „Hospice”. Primul ospiciu a fost organizat la Sankt Petersburg. Analizarea datelor din 3 ani de experiență de lucru medic sef al acestui ospiciu A.V. Gnezdilov (1994) afirmă că pe lângă metode medicina paliativa, axat în principal pe ameliorarea durerii, sprijinul psihologic și spiritual pentru pacienți este foarte important, deoarece peste 60% dintre aceștia au tulburări mintale.

3. Asistență psihologică a muribunzilor

Dintre metodele psihoterapeutice de lucru cu pacienții pe moarte, logoterapia lui V. Frankl este cea mai adecvată metodă. Principala teză a învățăturii lui V. Frankl se rezumă la următoarele: viața umană nu își poate pierde sensul sub nicio formă; sensul vieții poate fi creat întotdeauna prin revitalizarea celor trei existențiale ale existenței umane – spiritualitate, libertate și responsabilitate – chiar și cu o boală fatală în pragul morții. Depășirea vidului existențial și transformarea triadei tragice „suferință-vinovăție-moarte” are loc prin umplerea vieții cu sens.

Principalele domenii de activitate ale unui psihiatru și psiholog medical cu pacienții pe moarte ar trebui să se concentreze asupra următoarelor probleme:

1. Ameliorarea simptomelor psihopatologice și a tulburărilor de comportament. Cel mai adesea, acești pacienți se confruntă cu depresie reactivă, stări asemănătoare nevrozei, posibile psihoze de intoxicație și stări însoțite de tulburări de conștiență, psihosindrom organic, precum și tulburări de comportament sub formă de tendințe auto-agresive și agresive. Se recomandă tratarea stărilor psihotice medicamentele psihotrope. Dacă este necesar, pacientului i se pot administra anxiolitice și antidepresive.

4. Suport psihologic si asistenta psihoterapeutica

Cel mai adesea, pacienții pe moarte au nevoie de ajutor psihoterapeutic menit să reducă frica de a muri și așa-numita „anxietate de moarte”, care adesea apar sau se agravează în stadiul preterminal (mai des la necredincioși). Anxietatea mortală este însoțită de manifestări vegetative pronunțate și sindroame de înstrăinare, anihilare și stare în pericol.

Sindromul de alienare se caracterizează printr-un sentiment de singurătate, izolare de lumea exterioară și derealizare. În ciuda faptului că pacienții comunică cu ceilalți, ei par să se afle într-o realitate diferită; conversațiile și problemele de zi cu zi le sunt străine.

Sindromul anihilării se exprimă în teama de apariția „nimicului”, când Lumea va trăi și se va dezvolta, iar persoana pe moarte va dispărea. Pacienții se simt depersonalizați, nu își arată individualitatea, stima de sine le scade și se retrag în ei înșiși.

Sindromul de a fi în pericol include experiența unui pericol ireparabil pentru viață cu agresivitate radicală, care este cauzată de conștientizarea propriei vulnerabilități și finitudini, precum și de incapacitatea de a schimba ceva. Tanatologii clasifică acest sindrom ca fiind distructiv, deoarece pacienții transferă responsabilitatea pentru sentimentele lor altora și manifestă adesea iritabilitate și furie față de personal și de cei dragi, în care văd dușmani. Potrivit psihiatrilor orientați psihodinamic, o persoană pe moarte se află la vârful distructivității, pierzând practic diferența dintre conceptele de „ucidere” și „a fi ucis”.

5. Sprijin spiritual pentru pacient

Ar trebui să fie efectuată nu numai de personalul medical, ci și, dacă pacientul dorește, de reprezentanți ai credințelor religioase. Creștinismul învață că sensul vieții este să devii mai bun la sfârșit decât ai fost. Cea mai recentă boală poate oferi unei persoane această oportunitate. Medicii care îngrijesc pacienții grav bolnavi au remarcat că o boală fatală schimbă adesea viziunea asupra lumii a pacientului și, uneori, caracterul acestuia. E. Kübler-Ross, împreună cu colaboratorii săi, au publicat o colecție de articole pe această temă, care s-a numit „Moartea - ultima etapă de creștere”. A publicat povești despre transformarea spirituală a oamenilor aflati în pragul morții. O persoană care și-a dat seama că viața se apropie de sfârșit are două opțiuni - să aștepte pasiv moartea sau să folosească pe deplin timpul rămas pentru creșterea personală. Este necesar să vorbim despre această posibilitate cu pacientul, folosind atât tehnici psihoterapeutice, cât și exemple din literatură și viețile unor oameni minunați. Este interesant că însăși Elisabeth Kübler-Ross, unul dintre clasicii tanatologiei, scrie că ar fi fericită să moară de cancer, deoarece și-ar dori să experimenteze creșterea spirituală a personalității pe care această din urmă boală o aduce cu ea.

6. Suport psihologic pentru rudele pacientului

În primul rând, este necesar să ne amintim că rudele persoanei pe moarte au nevoie și de informații, sfaturi și sprijin. Ei simt adesea nevoia urgentă de a-și împărtăși sentimentele și gândurile cu cineva. Medicul trebuie să-i ajute să înțeleagă cauzele de nemulțumire, iritabilitate, furie și alte reacții negative ale pacientului, care provoacă adesea suferință rudelor. În plus, este necesar să ne amintim că peste 40% dintre rude înșiși se îmbolnăvesc după moartea unei persoane dragi, prin urmare măsurile psihologice preventive pentru prevenirea dezvoltării tulburărilor mintale și comportamentale sunt, de asemenea, extrem de necesare.

R. Konechny, M. Bouhal (1983) descriu acele metode psihologice de influență care sunt recomandabile să fie folosite în clinică în raport cu pacienții muribund: „Ne străduim să atenuăm situația pacientului prin tratament simptomatic, prescriem manipulări paliative și minore care pot avea un efect benefic ca placebo . Aderăm la principiul îngrijirii bune și încercăm să reducem disconfortul fizic. Evităm intervențiile care sunt în sine mai neplăcute decât boala în sine. Arătăm înțelegere a fricilor și fricilor pacientului, ne străduim să distragem atenția pacientului de la ele cu tact și să-l schimbăm la impresii și amintiri mai plăcute sau interesante din trecutul său. Vom asigura un contact mai frecvent cu rudele, în special cu părinții unui copil bolnav. Avertizăm rudele să nu deranjeze pacientul inutil. Suntem de acord cu ajutorul rudelor atunci când îngrijim bolnavii. Facem totul pentru a ne asigura că pacientul nu are senzația că a fost „șters”. La sfârșitul conversației și a rundei, trebuie să-l înveselești cu cuvintele „ne vedem mâine”. Situația medicului poate fi atenuat de faptul, notează autorii, că atunci când în momentele importante de viață se aplică anumite norme sociale care vor ajuta la depășirea elementelor neplăcute și dificile de contact („tăcerea este și un răspuns”, „minciuni sociale”). Pentru o conversație dificilă cu un pacient, neautoritar, un comportament „partener” asociat cu „capacitatea de a asculta” este de dorit „ Această problemă este tratată mai rău de acei medici cărora ei înșiși le este frică de moarte. Există ideea că medicilor le este mai frică de moarte decât reprezentanţii altor profesii.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că atunci când un pacient moare, este necesar să se țină cont de impresia pe care aceasta o face asupra altor pacienți. În orice caz, cerința de a asigura posibilitatea unui deces uman demn este corectă pentru toți pacienții, fără excepție. Mai ales în astfel de circumstanțe excepționale, este important să se prevină manifestările de deformare profesională din partea personalului medical.

Potrivit lui P.I. Sidorova, A.V. Parnyakova (2000), „adevarul la pat este o tendință generală a timpului nostru”. Această tendință îi privește nu numai pe medicii înșiși, ci și pe rudele pacienților, precum și pe toți cei implicați în îngrijire. În același timp, potrivit autorilor, trebuie evitată franchețea excesivă în aceste situații - medicul nu trebuie să fie verborizat. Relațiile cu pacientul în orice circumstanțe ar trebui să fie construite pe încredere reciprocă. În acest caz, ar trebui să se țină seama de anumite dinamici specifice ale reacțiilor psihologice la pacienții terminali, descrise de Margaret Kübler-Ross, de caracteristicile unui caz specific, de o situație specifică. Dacă pacientul are o reacție pronunțată de negare și nu vrea să știe despre mortalitatea bolii sale, atunci nu ar trebui să vorbească despre acest subiect. Pacientul nu trebuie forțat să se gândească la moarte dacă dorește cu pasiune să uite de ea, cu excepția cazului în care, desigur, o astfel de atitudine „oarbă” față de boală nu interferează cu terapia.

R. Kociunas (1999) enumeră câteva principii importante, din punctul său de vedere, care ar trebui să fie luate în considerare atunci când se acordă asistență psihologică persoanelor aflate pe moarte:

1) Foarte des oamenii mor singuri. Cunoscuta zicală filosofică: „O persoană moare întotdeauna singură” este adesea luată prea literal și este folosită pentru a justifica izolarea de protecție față de persoana pe moarte. Dar frica de moarte și durere devin și mai puternice dacă lași o persoană în pace. Un muribund nu trebuie tratat ca și cum ar fi fost deja mort. Trebuie să-l vizitezi și să comunici cu el.

2) Ar trebui să ascultați cu atenție plângerile persoanei pe moarte și să răspundeți cu atenție nevoilor acestuia.

3) Eforturile tuturor oamenilor din jurul lui ar trebui să fie îndreptate spre beneficiul celui pe moarte. Atunci când comunicați cu el, ar trebui să evitați optimismul superficial, care provoacă suspiciune și neîncredere.

4) Oamenii pe moarte preferă să vorbească mai mult decât să asculte vizitatorii.

5) Discursul celor pe moarte este adesea simbolic. Pentru a o înțelege mai bine, este necesar să se descifreze semnificația simbolurilor folosite. De obicei, gesturile pacientului, poveștile și amintirile pe care le împărtășește sunt orientative.

6) O persoană pe moarte nu trebuie interpretată doar ca un obiect de îngrijorare și simpatie. Adesea, cei din jurul nostru cu cele mai bune intenții încearcă să decidă ce este mai bine pentru persoana pe moarte. Cu toate acestea, asumarea excesivă a responsabilității reduce gradul de independență al pacientului. În schimb, ar trebui să-l ascultați și să-i permiteți să participe la deciziile legate de tratament, vizitatori etc.

7) Cel mai mult pe care un muribund îl poate folosi este personalitatea noastră. Desigur, nu suntem mijlocul ideal de asistență, dar suntem totuși cei mai potriviți situației date. A rămâne cu o persoană pe moarte necesită o simplă reacție umană, pe care trebuie să o arătăm.

8) Psihologii și medicii ar trebui să-și recunoască îndoielile, sentimentele de vinovăție, narcisismul deteriorat și gândurile despre propria lor moarte.

Personalul care lucrează cu persoana pe moarte și cu cei dragi ai acestuia are nevoie și de ajutor psihologic. În primul rând, ar trebui să le vorbiți despre resemnarea conștientă față de sentimentele de vinovăție și neputință. Este important ca medicii să depășească umilirea demnității lor profesionale. Acest sentiment este destul de comun în rândul medicilor, pentru care moartea unui pacient este într-un anumit sens un dezastru profesional.

Concluzie

Psihologul și medicul E. Kübler-Ross a adus o contribuție importantă la înțelegerea persoanei pe moarte cu cartea ei „Interviuri cu cei pe moarte”. Bazându-se pe mulți ani de experiență în interacțiunea cu oameni muribunzi într-o clinică din Chicago, ea descrie modul în care oamenii muribunzi în diferite stadii ale morții se împacă cu faptul morții lor iminente. E. Kübler-Ross distinge cinci etape ale morții, care pot avea durate și intensități diferite pentru oameni diferiți. „Dacă nu-i lăsăm pe muribunzi în pace, dacă le ascultăm speranțele, pacienții trec repede prin toate cele cinci etape... Uneori una dintre etape poate fi sărit, uneori pacientul se întoarce înapoi” (Kübler-Ross 1971). Bazat pe experiența lui E. Kübler-Ross, W. Becker oferă o descriere impresionantă a călătoriei lungi și dificile a muribundului și a însoțitorilor săi prin diferitele etape ale morții.

1. Reticența pacientului și a rudelor acestuia de a admite apropierea morții. Când o persoană bolnavă în stadiu terminal află de diagnosticul său sau realizează treptat adevărul despre situația în care se află, trece printr-o etapă de șoc, care se caracterizează printr-o reticență de a accepta realitatea. El reacționează la realitatea dificilă cu iluzia sănătății și a bunăstării: „Nu, nu, asta nu mă privește! Nu mi se întâmplă asta, nu mi se poate întâmpla asta.” Această reacție îl ajută pe pacient să atenueze șocul provocat de vestea sfârșitului iminent și să se obișnuiască treptat cu situația actuală. Într-o etapă ulterioară, refuzul de a recunoaște realitatea este înlocuit de o „izolare” a sentimentelor. În această etapă, pacientul vorbește despre sănătatea și boala lui, despre moartea și nemurirea lui de parcă nu l-ar afecta emoțional deloc.

Nu doar persoana aflată pe moarte, ci și cei dragi se confruntă cu șoc. Își dau seama că cuvintele lor înseamnă puțin, așteptările lor sunt nerealiste și că ei înșiși tind să închidă ochii în fața morții. De asemenea, se implică în reticența pacientului de a recunoaște realitatea, iar acest lucru le întărește nevoia de detașare de realitate. Se întâmplă adesea ca cei dragi ai pacientului să se agațe în continuare de negarea realității, în timp ce pacientul însuși începe deja să se pregătească pentru aceasta. Oamenii pe moarte înțeleg aceste nevoi ale celor dragi și adesea pretind că nu recunosc realitatea, deși, de fapt, încep deja să se împace în mod conștient cu ea. Unii oameni sunt capabili să îndure o întâlnire cu un muribund doar cu condiția să se distanțeze complet de el.

Aceste observații arată cât de important este pentru oricine care dorește să ajute o persoană pe moarte să-și înțeleagă clar propria atitudine față de moarte și moarte.

2. Emoții, protest. Etapa refuzului de a recunoaște realitatea este urmată de etapa emoțiilor. Persoana pe moarte este copleșită de o furtună de sentimente. El devine furios și furios: „De ce mi s-a întâmplat asta?” Mânia poate fi îndreptată asupra unei persoane dragi, a unui medic, a unei asistente, a unui preot sau chiar asupra lui Dumnezeu. Ea izbucnește din cele mai nesemnificative motive și adesea nu este provocată în niciun fel de cei împotriva cărora este îndreptată. Adesea, muribundul nici măcar nu este capabil să-și exprime furia, deoarece este împiedicat de obiceiul controlului extern și intern. Controlul extern este exercitat de cei care însoțesc persoana pe moarte, deoarece nu permit emoții negative, preferând să trateze cu pacienți prietenoși și ascultători. Mulți au și un puternic control intern, îndreptate împotriva emoțiilor negative, pentru că le consideră nedemne de creștin, și nu îndrăznesc să-și exprime furia.

În această etapă, este deosebit de dificil pentru cei care însoțesc persoanele care iau prea personal accesele de furie ale persoanei pe moarte. Dacă nu puteți percepe întrebarea „De ce mi s-a întâmplat asta?” ca expresie a chinului și fricii pacientului, trebuie să cauți un alt răspuns care să explice totul și nu îl poți găsi. Locul percepției simpatice a pacientului este apoi înlocuit de numeroase cuvinte care nu ajung la pacient în suferința sa și îl împiedică să-și exprime sentimentele. Dacă însoțitorul, dimpotrivă, este impregnat de sentimentele pacientului atât de profund încât abia poate menține distanța dintre el și el însuși, atunci fluxul sentimentelor pacientului devine și mai puternic până când se îneacă în el. În această etapă, muribunzii au nevoie de persoane însoțitoare care să fie gata să le asculte și, uneori, să-și îndure mânia fără cauză, deoarece știu că o astfel de atitudine îl ajută pe muribund în acele momente în care nu-și poate înăbuși furia. Dacă însoțitorul înțelege sentimentele pacientului și ale lui, el poate ajuta pacientul să evite depresia.

3. Negocieri despre continuarea vieții. După etapa de negare a realității și etapa ulterioară a unei explozii de emoții, vine etapa negocierilor. Așa cum un copil, ca răspuns la un refuz de a-și îndeplini cererea, mai întâi protestează violent și apoi încearcă să ocolească acest refuz cu ajutorul unor manevre inteligente, așa că muribunzii negociază o întârziere - de exemplu, cu Dumnezeu. Ca plată, ei se pot oferi să-și dea viața lui Dumnezeu, cum ar fi să-și dedice anii rămași din viața lor slujirii în biserică. În orice caz, astfel de încercări de negociere sunt foarte naturale pentru oameni și destul de normale.

Așa cum pentru un muribund etapa de negociere se poate încheia într-o „vânzare” spirituală și religioasă, atât de mulți însoțitori simt și ei falimentul spiritual. Răspunsurile pe care le dau la cele mai importante întrebări se dovedesc a fi nepotrivite nu numai pentru persoana pe moarte, ci și pentru ei înșiși. Dacă se angajează într-o meserie desfășurată de un muribund, ei riscă să întărească iluziile pacientului și, în același timp, să-l priveze de un ascultător înțelegător. În același timp, lupta cu speranța celui muribund pentru o ieșire din situație îi este utilă doar atunci când îl ajută să treacă la următoarea etapă.

4. Speranța; depresie negativă și pozitivă. Etapa de negociere durează rar, deoarece evoluția bolii și natura tratamentului pacientului îi arată clar în ce poziție se află. El poate reacționa la această înțelegere cu speranță sau îndoială realistă. Speranța în acest caz nu este asociată cu îmbunătățirea sau dezvoltarea situației actuale, ci cu procesul de moarte și viața după moarte. Vorbim despre probleme precum refuzul de a prelungi viața în mod artificial cu orice preț, speranța de a se elibera de durere sau oportunitatea de a simți o persoană iubită lângă tine în ceasul morții. Dacă muribundul în stadiul negocierilor și-a dat seama de faliment în domeniul spiritului și al credinței, atunci singura reacție care i-a rămas este disperarea, care se poate manifesta fie ca amărăciune de stoic, fie ca o stare depresivă. Există două forme de depresie. Prima formă de depresie este reacția pacientului la pierderile pe care le-a suportat, și anume schimbările care i-au survenit ca urmare a bolii, incapacitatea de a corecta greșelile comise anterior, neputința și incapacitatea de a-și îndeplini în continuare responsabilitățile, de exemplu, în raport cu familia sa. O altă formă de depresie este asociată cu amenințarea cu pierderea vieții și a celor dragi. Servește ca pregătire pentru acceptarea finală de către pacient a soartei sale și face parte din munca muribundă a celui pe moarte. Această a doua formă de depresie, spre deosebire de prima, decurge de obicei foarte calm dacă pacientul are ceva de discutat, ceva de discutat și pus în ordine.

Dacă însoțitorul reușește să fie alături de pacient în această etapă a dezvoltării sale spirituale, atunci i se deschid diverse oportunități în lupta împotriva depresiei. În acest caz, este necesar ca persoana însoțitoare să-și controleze propriile simptome depresive. În această etapă, muribundul caută în mod deschis apropierea umană a unui însoțitor pentru a se asigura că nu este lăsat singur, acum sau în viitor. Omul muribund se confruntă acum probleme critice despre trecut și viitor. Însoțitorul îl poate ajuta să rezolve problemele de familie și să rezolve problemele economice și financiare. El se poate gândi la întrebarea despre sensul vieții și se poate ruga împreună cu persoana pe moarte.

5. Acceptare și rămas bun. În ultima etapă, stadiul acordului cu soarta sa, muribundul este extrem de obosit și slab. Dacă a fost capabil să-și exprime sentimentele și să-și ducă la bun sfârșit munca de moarte, atunci nevoia lui de pace și somn crește. A atins un anumit grad de pace și calm, iar cercul lui de interese se restrânge. El poate spune cu aprobare: „Da, ultima mea oră a sosit”. Perspectiva intelectuală asupra morții este combinată cu disponibilitatea emoțională de a accepta moartea. Dacă disperarea a adus persoanei pe moarte sentimente de dezamăgire și neputință, atunci el își salută moartea ca sfârșitul disperării și al singurătății.

Lista literaturii folosite

1. Kübler-Ross E. Despre moarte și moarte / E. Kübler-Ross. - M.: Sofia, 2001. - 110 p.

2. Solovyova S.L. Psihologia stărilor extreme / S.L. Solovyova. - Sankt Petersburg: ELBI-SPb, 2003. - 128 p.

3. Yuryeva L.N. Stări de criză / L.N. Iurieva. - Dnepropetrovsk: Art-Press, 1998. - 155 p.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Interpretări ale conceptului de moarte din perspectiva diverselor abordări conceptuale din psihologie. Etape trăite de un muribund. Cauzele fricii de inevitabilitatea morții. Moartea ca sursă a moralității umane și problemele ei socio-psihologice.

lucrare de curs, adăugată 26.10.2016


Analiza punctelor de vedere ale psihologilor cu privire la fenomenul morții. Studiu experimental al atitudinii psihologice a oamenilor față de moarte. Identificarea stării de spirit anxioase, deprimate și a prezenței fricii atunci când ne gândim la moarte în ultimele decenii ale vieții unei persoane.

lucrare curs, adaugat 14.02.2013


Atitudinea oamenilor față de misterul morții și dorința de a-și stăpâni fenomenul. Conceptul de moarte națiuni diferite in timpuri stravechi. Sensul ritualurilor funerare și conceptul de moarte prematură. Starea de spirit a unei sinucideri, lupta cu sinuciderea și decizia de eutanasie.

test, adaugat 16.10.2010


Moartea și moartea. Concepții filozofice despre moarte. Oameni de știință despre moarte și moarte: Richard Keilish, tanatologi Robert Kavanaugh și Elisabeth Kübler-Ross. Atitudini față de moarte din punct de vedere al psihologiei, studiilor culturale și religiei. Moartea ca parte a ciclului morții.

lucru curs, adăugat 02/08/2008


Psihologia fricii, originea și principalele forme ale ei, din punctul de vedere al oamenilor de știință. Clasificări existente ale fricilor și factorilor care diferențiază frica de zbor de fobie. Specificații de consiliere psihologică privind problemele legate de frica de a zbura cu avionul.

lucrare de curs, adăugată 06.08.2014


Consiliere pe internet ca tip alternativ de asistență psihologică. Clasificarea motivelor cererilor clienților. Caracteristicile de conținut ale consultanței pe internet, diferențele sale față de formele tradiționale. Modele și metode de acordare a asistenței psihologice.

teză, adăugată 01.05.2014


Frica este o emoție de bază. Etapele dezvoltării emoțiilor. Conceptul de orientare la personalitate. Influența emoției fricii asupra dezvoltării personalității. Studiul esenței și caracteristicilor manifestării fricii difuze. Influența fricii difuze asupra comportamentului și percepției lumii.

teză, adăugată 24.04.2012


Familiarizarea cu problemele acordării de asistență psihologică unei familii cu un copil „special”. Compararea conținutului modelelor deficitare și de resurse ale asistenței psihologice pentru familiile care cresc un copil anormal; cercetarea eficienței utilizării lor.

teză, adăugată 27.01.2012


Tipuri și sarcini de consiliere a asistenței psihologice pentru familii. Metode de lucru psihologic cu viitorii părinți. Natura comportamentului neascultător și de opoziție al copilului. Asistență psihologică și socio-pedagogică a părinților în creșterea copilului.

rezumat, adăugat 27.03.2015


Relevanța și importanța muncii unui psiholog în situații extreme și acordarea de asistență psihologică de urgență. Șoc emoțional acut, demobilizare psihofiziologică, deteriorare semnificativă a bunăstării unei persoane într-o situație extremă.

... În acest caz, ar trebui să se țină cont de anumite dinamici specifice ale reacțiilor psihologice la pacienții terminali, descrise de Margaret Kübler-Ross, de caracteristicile unui caz specific, unei situații specifice. Dacă pacientul are o reacție pronunțată de negare și nu vrea să știe despre mortalitatea bolii sale, atunci nu ar trebui să vorbească despre acest subiect. Pacientul nu trebuie forțat să se gândească la moarte dacă dorește cu pasiune să uite de ea, cu excepția cazului în care, desigur, o astfel de atitudine „oarbă” față de boală nu interferează cu terapia.

R. Kociunas (1999) enumeră câteva principii importante, din punctul său de vedere, care ar trebui să fie luate în considerare atunci când se acordă asistență psihologică persoanelor aflate pe moarte:

1) Foarte des oamenii mor singuri. Cunoscuta zicală filosofică: „O persoană moare întotdeauna singură” este adesea luată prea literal și este folosită pentru a justifica izolarea de protecție față de persoana pe moarte. Dar frica de moarte și durere devin și mai puternice dacă lași o persoană în pace. Un muribund nu trebuie tratat ca și cum ar fi fost deja mort. Trebuie să-l vizitezi și să comunici cu el.

2) Ar trebui să ascultați cu atenție plângerile persoanei pe moarte și să răspundeți cu atenție nevoilor acestuia.

3) Eforturile tuturor oamenilor din jurul lui ar trebui să fie îndreptate spre beneficiul celui pe moarte. Atunci când comunicați cu el, ar trebui să evitați optimismul superficial, care provoacă suspiciune și neîncredere.

4) Oamenii pe moarte preferă să vorbească mai mult decât să asculte vizitatorii.

5) Discursul celor pe moarte este adesea simbolic. Pentru a o înțelege mai bine, este necesar să se descifreze semnificația simbolurilor folosite. De obicei, gesturile pacientului, poveștile și amintirile pe care le împărtășește sunt orientative.

6) O persoană pe moarte nu trebuie interpretată doar ca un obiect de îngrijorare și simpatie. Adesea, cei din jurul nostru cu cele mai bune intenții încearcă să decidă ce este mai bine pentru persoana pe moarte. Cu toate acestea, asumarea excesivă a responsabilității reduce gradul de independență al pacientului. În schimb, ar trebui să-l ascultați și să-i permiteți să participe la deciziile legate de tratament, vizitatori etc.

7) Cel mai mult pe care un muribund îl poate folosi este personalitatea noastră. Desigur, nu suntem mijlocul ideal de asistență, dar suntem totuși cei mai potriviți situației date. A rămâne cu o persoană pe moarte necesită o simplă reacție umană, pe care trebuie să o arătăm.

8) Psihologii și medicii ar trebui să-și recunoască îndoielile, sentimentele de vinovăție, narcisismul deteriorat și gândurile despre propria lor moarte.

Personalul care lucrează cu persoana pe moarte și cu cei dragi ai acestuia are nevoie și de ajutor psihologic. În primul rând, ar trebui să le vorbiți despre resemnarea conștientă față de sentimentele de vinovăție și neputință.

Cea mai simplă întrebare adresată unei persoane care pleacă: „Este moartea ta cel mai rău lucru?” deschide o întreagă vistierie de alte sensuri care nega simplitatea simplă a scalei de valori a medicinei radicale. „Mai groaznic decât moartea mea este moartea copiilor”, „Pierderea unui nume onorabil”, „Pierderea credinței, a iubirii”, „Fără sens”. Lipsa de sens și lipsa de scop a vieții este mai rea decât moartea.

Pe baza materialelor din carte: Solovyova S.L. Psihologia stărilor extreme. SPb.: ELBI-SPb. 2003.

Sangye Khadro

Mulți oameni nu vor să audă, să vorbească sau chiar să se gândească la moarte. De ce se întâmplă asta? Fie că ne place sau nu, mai devreme sau mai târziu fiecare dintre noi cu siguranță va părăsi această lume. Și chiar înainte de a ne confrunta cu propria noastră moarte, cel mai probabil va trebui să trăim moartea altor persoane: rude, prieteni, colegi etc. Moartea este o realitate, un fapt al vieții și, prin urmare, nu este mai bine să-i acceptăm inevitabilitatea și să o abordăm cu deschidere, decât cu frică și negare?

Poate că gândirea la moarte ne face să ne simțim confortabil, deoarece credem că moartea va fi o experiență teribilă, dureroasă și deprimantă pentru noi. Cu toate acestea, nu trebuie neapărat să fie așa. Trecerea în neființă poate fi un moment de învățare și creștere; un moment în care putem simți dragostea mai profund, să ne dăm seama ce este cel mai valoros în viața noastră, să ne întărim credința și devotamentul față de religie și practicile spirituale. Moartea poate chiar să ne dea o perspectivă asupra adevăratei noastre naturi și a naturii tuturor lucrurilor, iar această perspectivă ne va permite să fim eliberați de orice suferință.

Să ne uităm la exemplul lui Inta McKim, directorul unui centru budist din Brisbane, Australia.

Inta a murit de cancer pulmonar în august 1997. Cu două luni înainte de moartea ei, ea a scris într-o scrisoare către profesorul ei spiritual Lama Zopa Rinpoche: „Deși sunt pe moarte, aceasta cel mai bun timp in viata mea! … Pentru atât de multă vreme viața a părut atât de grea, atât de dificilă. Dar când înțelegi cu adevărat moartea, se dovedește a fi o mare fericire. Nu mi-aș dori ca moartea ta să treacă neobservată pentru tine, astfel încât să-ți fie dor de marea fericire care se naște din conștientizarea impermanenței și a morții. Aceste experiențe sunt surprinzătoare și neașteptate și sunt asociate cu o mare bucurie. Acesta este cel mai grozav moment din viața mea, cea mai incitantă aventură, cea mai bună petrecere vreodată!”

Inta și-a petrecut ultimele luni din viață dedicându-se practicii spirituale. La momentul morții, mintea ei era liniștită, era înconjurată de rude și prieteni care se rugau pentru ea. Există multe povești similare despre lama, călugări, călugărițe și practicanți spirituali care au reușit să înfrunte moartea cu calm, cu demnitate, iar unii dintre ei chiar au rămas în meditație în timpul și după moarte. Cu o pregătire și o pregătire adecvată, fiecare dintre noi poate înfrunta moartea cu o atitudine pozitivă și pașnică.

Este important să vă examinați gândurile, sentimentele și atitudinile față de moarte și moarte pentru a determina dacă sunt realiste și constructive. Cum te simți după ce ai citit sau auzit despre moarte subită și neașteptată? un numar mare al oamenilor? Cum te simți când afli că o rudă sau un prieten a murit sau a fost diagnosticat cu cancer? Cum te simți când vezi un funicular sau treci pe lângă un cimitir? Ce înseamnă pentru tine verbul „die”? Crezi că există ceva dincolo de această viață, de cealaltă parte a morții?

Există două abordări nesănătoase ale morții. În primul rând: aceasta este frica, gândurile că moartea este o experiență teribilă, dureroasă, sau dispariția completă. Această frică duce la negare și la dorința de a evita să se gândească sau să vorbească despre moarte. Dar este corect, având în vedere că într-o zi va trebui să trecem prin asta? Nu este mai bine să accepți realitatea morții, să înveți să-ți depășești temerile și să te pregătești pentru inevitabil?

O altă atitudine nesănătoasă este atitudinea neglijentă și frivolă care ne face să spunem: „Nu mi-e frică de moarte. Știu că într-o zi va trebui să mor, dar totul va fi în regulă, pot face față.” În tinerețe am avut aceeași atitudine, dar într-o zi m-am trezit într-o zonă de cutremur și pentru câteva momente am fost complet convins că sunt în pragul morții. Și atunci mi-am dat seama cât de greșit am greșit: eram teribil de speriat și absolut nu eram gata să mor! În Cartea tibetană a celor vii și a morților, Sogyal Rinpoche citează cuvintele unui maestru tibetan: „Oamenii fac adesea greșeala de a avea o atitudine frivolă față de moarte și de a gândi: „Moartea se întâmplă tuturor. Nu este mare lucru, este un proces natural, așa că mă pot descurca.” Este o teorie minunată, dar este adevărată doar până când moartea se apropie.”

Dacă te găsești cu una dintre aceste abordări, atunci poate că ar trebui să-ți continui cercetările pe tema morții. Creșterea cunoștințelor despre moarte și moarte ne va ajuta să reducem frica de moarte (la urma urmei, avem tendința de a ne teme de ceea ce nu știm sau de ceea ce nu putem înțelege), iar oamenii cu o atitudine frivolă față de moarte vor înțelege importanța pregătindu-se pentru asta.

În primul rând, să ne uităm la ideile despre moarte în tradiția budistă.

Moartea pare oamenilor uneori o pedeapsă pentru atrocitățile pe care le-au comis, un eșec, o greșeală, dar niciuna dintre aceste opinii nu este adevărată. Moartea este o parte naturală a vieții. Soarele răsare și apune, anotimpurile vin și pleacă, florile frumoase se ofilesc și își pierd culorile, oamenii se nasc, trăiesc o vreme și apoi mor.

Unul dintre adevărurile cheie pe care Buddha le-a dezvăluit și ne-a învățat este adevărul impermanenței: totul se schimbă și se termină. Există două niveluri de impermanență: grosier și subtil. Impermanența grosolană se rezumă la faptul că tot ceea ce a generat și produs (fie că este vorba despre oameni sau alte ființe vii, totul fenomene naturaleși tot ceea ce este creat de mâinile omului) nu poate fi etern și își va pune capăt existenței la un moment dat. După cum a spus Buddha însuși:

Ce s-a născut va muri,
Ceea ce a fost adunat va fi împrăștiat,
Ceea ce a fost acumulat se va epuiza,
Ceea ce a fost construit se va prăbuși
Iar ceea ce era mare va deveni jos.

Existența noastră este la fel de trecătoare ca norii de toamnă.
Privirea morții și nașterii unor creaturi este ca și cum ai urmări mișcările unui dans.
Viața este ca un fulger pe cer
Ea este ca un pârâu furtunos care se repezi rapid pe un munte abrupt.

Impermanența subtilă este acele schimbări care apar în fiecare moment în toate ființele vii și obiectele neînsuflețite. Buddha a spus că obiectele și fenomenele nu rămân aceleași de la un moment la altul, ci sunt în continuă schimbare. Aceste cuvinte și-au găsit confirmarea în fizica modernă, așa cum subliniază Gary Zukav în The Dancing Masters of Wu Li:

„Fiecare interacțiune a particulelor intra-atomice constă în distrugerea completă a particulelor originale și crearea de noi particule intra-atomice. Lumea intra-atomică este un dans continuu al creației și distrugerii, când materia se transformă în energie, iar energia în materie. Formele tranzitorii clipesc și se estompează, formând o realitate fără sfârșit și mereu nou creată.

Buddha a transmis cu pricepere învățătura sa despre inevitabilitatea morții unuia dintre discipolii săi, Kiza Gotami. Kiza Gotami era căsătorită și avea un copil foarte drag inimii ei. Când copilul avea aproximativ un an, s-a îmbolnăvit și a murit. Copleșită de durere, incapabilă să accepte moartea copilului, Kiza Gotami l-a luat în brațe și a plecat în căutarea pe cineva care să-l readucă la viață. În cele din urmă, ea l-a întâlnit pe Buddha și l-a implorat să o ajute. Buddha a fost de acord, dar a cerut să-i aducă semințe de muștar dintr-o casă în care nimeni nu murise vreodată.

Kiza Gotami se plimba prin sat din casă în casă și, deși toată lumea era gata să-i dea un pumn de semințe de muștar, era imposibil să găsești o casă care să nu fie atinsă de moarte. Treptat, ea și-a dat seama că moartea se întâmplă tuturor, s-a întors la Buddha, a îngropat copilul și a devenit unul dintre adepții Celui Iluminat. Urmându-l, ea a obținut Nirvana, libertatea completă de cercul nesfârșit al renașterii și morții.

Oamenii se tem uneori că, dacă acceptă realitatea morții și încep să se gândească la ea, vor deveni bolnavi mintal sau își vor pierde capacitatea de a se bucura de plăcerile pe care le oferă viața. Dar, pentru că nu este surprinzător, totul se întâmplă exact invers. Negarea morții ne încordează, iar acceptarea acestui fapt aduce pace. Cu ochii pe moarte, ne este mai ușor să realizăm ce este cu adevărat important pentru noi în viață. De exemplu, fii bun și iubește-i pe ceilalți, fii sincer și altruist. După ce ne-am dat seama de acest lucru, ne îndreptăm energia tocmai către astfel de acțiuni și evităm acțiunile care ne-ar face să simțim regret și teamă în fața morții.

În Marea Sutra Nirvana, Buddha spune:

Dintre toate arăturile, cea mai importantă este toamna.
Dintre toate urmele, cele mai mari sunt cele ale elefanților.
Dintre toate conștientizările, cea mai importantă este amintirea morții.

Conștientizarea și amintirea morții sunt foarte importante în budism din două motive principale:

1) Conștientizarea naturii trecătoare a existenței ne va împinge cel mai probabil să ne petrecem timpul cu înțelepciune, făcând acțiuni pozitive, bune, virtuoase și abținându-ne de la cele negative, nevirtuoase. Drept urmare, vom putea muri fără regret, iar în viața următoare vom primi o renaștere favorabilă.

2) Amintirea morții creează o nevoie urgentă de pregătire pentru moarte. Există diverse metode (de exemplu rugăciunea, meditația, munca minții) pentru a depăși frica, atașamentul și alte emoții care pot apărea în momentul morții și pot provoca îngrijorare, îngrijorare și chiar stări negative ale minții. Pregătirea pentru moarte ne oferă posibilitatea de a muri liniștiți, cu o stare de spirit clară și pozitivă.

Beneficiile conștientizării morții pot fi confirmate de rezultatele experiențelor din apropierea morții. Oamenii experimentează experiențe în apropierea morții atunci când sunt literalmente la un pas de moarte, pe masa de operație sau în interior accident de mașină. Mai târziu, după ce au revenit la viață, sunt capabili să-și descrie experiențele. După cum scrie Songyal Rinpoche în Cartea tibetană a celor vii și morților (p. 29):

„Poate că una dintre cele mai uimitoare descoperiri este modul în care (experiența aproape de moarte) transformă viața celor care trec prin ea. Cercetătorii au observat consecințe și schimbări uimitoare: o persoană începe să-i fie mai puțin frică, devine mai conștientă de inevitabilitatea morții, vrea să-și pese mai mult de ceilalți, înțelege mai bine rolul important al iubirii, își pierde interesul pentru partea materială a vieții. și este plin de credință în dimensiunea spirituală și sensul spiritual al vieții și, desigur, îi este mult mai ușor să fie de acord că totul nu se termină cu moartea.”

Fiecare dintre noi este format dintr-un corp și o minte. Corpul este format din componentele naturii materiale: piele, oase, organe interne etc., iar mintea - gânduri, percepții, emoții etc. Mintea este un flux nesfârșit, în continuă schimbare de experiențe. Nu are început și nici sfârșit. Când murim, mintea noastră se separă de corp și trece la o nouă viață. Dacă putem fi de acord cu această idee și continuăm să construim pe ea, ne va ajuta să depășim frica de moarte și să ne slăbim atașamentul față de această viață. În tradiția tibetană, se recomandă să priviți viața prin ochii unui călător care stă la un hotel pentru câteva zile: îi place camera, îi place hotelul, dar nu se atașează excesiv de ele, deoarece știe că toate acestea nu-i aparțin și în curând va pleca.

Următoarea noastră renaștere și experiențele destinate nouă sunt determinate de modul în care ne trăim viața prezentă. Acțiunile pozitive, sănătoase, etice vor duce la o renaștere bună și la experiența fericirii, în timp ce acțiunile negative, dăunătoare, vor duce la renaștere nesănătoasă și experiențe fără bucurie.

Un alt factor cheie care determină cum va fi următoarea noastră naștere este starea de spirit la momentul morții. Trebuie să ne propunem să murim într-o stare de spirit pozitivă, calmă, dacă vrem să ne asigurăm o renaștere bună. A muri în furie, cu atașament sau în orice altă stare de spirit negativă ne poate determina să renaștem în circumstanțe nefavorabile. Acesta este un alt motiv pentru care este important să ne pregătim pentru moarte. Dacă vrem să menținem o atitudine pozitivă a minții în momentul morții, atunci trebuie să învățăm acum să ne ferim mintea de stările negative și, prin toate mijloacele, să ne obișnuim cu cele pozitive.

Moartea și renașterea sunt două simptome ale existenței obișnuite, ciclice (samsara), în care ne confruntăm constant cu probleme, nemulțumiri și lipsă de libertate.

Ne aflăm în această poziție din cauza obscurărilor prezente în mintea noastră (în principal atașamentul, mânia și ignoranța) și, de asemenea, din cauza amprentelor acțiunilor (karma) pe care le-am comis sub influența acestor întuneciri.

Odinioară, Buddha a fost la fel ca noi, un prizonier al samsarei, dar a găsit calea către eliberare și a atins Iluminarea perfectă completă. El a făcut acest lucru nu numai pentru propria sa mântuire, ci și în beneficiul tuturor celorlalte ființe vii, pentru că și-a dat seama că toate ființele vii au potențialul de a atinge Iluminarea. Acest potențial este numit și „natura lui Buddha” și este adevărata natură pură a minții noastre.

Buddha este plin de cea mai perfectă, pură compasiune și iubire pentru noi toți, ființe vii. El a oferit învățături despre cum putem să ne eliberăm de suferință și să obținem Iluminarea. Despre asta este exact Învățătura sa, Dharma. Dharma ne arată cum să ne eliberăm mințile de întuneric și karma - cauzele morții, renașterii și toate celelalte probleme samsarice - și astfel să devenim eliberați de samsara și să atingem Iluminarea finală. Amintirea morții este una dintre cele mai puternice surse de energie de care avem nevoie pentru a practica Învățăturile lui Buddha și cu ajutorul ei pentru a obține fericirea.

Acum să ne uităm la câteva metode care ne pot ajuta să începem să ne pregătim pentru moarte.

Christine Longaker, o americancă cu 20 de ani de experiență în lucrul cu cei muribunzi, a formulat patru sfaturi care ne vor ajuta să ne pregătim pentru moarte și, în același timp, să ne facă viața împlinită și plină de sens. Acestea sunt recomandările:

1) Recunoașteți și transformați suferința

Trebuie să acceptăm că diverse probleme, dificultăți și experiențe dureroase sunt parte integrantă a vieții noastre și să învățăm să le facem față. Dacă învățăm să facem față micilor suferințe pe care le întâlnim pe calea vieții, vom putea face față mai bine suferințelor mai mari pe care le vom întâlni în momentul morții.

Este logic să vă puneți următoarele întrebări: Cum reacționez când mă confrunt cu probleme fizice sau mentale? Cred că răspunsul meu este sănătos, mă satisface sau poate fi îmbunătățit? Cum pot învăța să fac față mai bine problemelor?

În acest caz, în tradiția tibetană există practici de dezvoltare a răbdării, gândire la karma, cultivare a compasiunii și tonglen („a dărui și a primi”). O explicație a acestor practici poate fi găsită în cartea Transforming Problems into Joy de Lama Zopa Rinpoche (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Stabiliți o conexiune sinceră cu ceilalți, faceți-vă relația cu ei mai sănătoasă, încercați să rezolvați problemele vechi

Acest sfat se referă la relațiile noastre cu ceilalți, în special cu membrii familiei și prietenii. Principalele puncte sunt: ​​învață să arăți onestitate și compasiune în interacțiunile tale cu ceilalți, scăpa de egoism și încearcă să rezolvi orice probleme de lungă durată pe care le avem în relațiile noastre cu ceilalți.

Reflectează asupra relațiilor tale cu rudele, prietenii, angajații etc. Există probleme nerezolvate în relația ta cu aceștia? Ce se poate face pentru a le rezolva?

Sfat: meditează la iertare, încearcă să rezolvi problemele.

3) Pregătiți-vă pentru moarte prin practici spirituale

Christine scrie: „Fiecare tradiție religioasă subliniază că, pentru a te pregăti spiritual pentru moarte, trebuie să începi acum o practică spirituală zilnică. Trebuie să intre atât de adânc în conștiința ta, încât să devină carne și sânge, o reacție reflexă la orice situație de viață, inclusiv experiența suferinței.” O listă a practicilor spirituale recomandate în tradiția budistă este dată mai jos.

Încearcă să te imaginezi în momentul morții: ce gânduri și sentimente se nasc în mintea ta? Cunoașteți idei sau practici spirituale care v-ar oferi încredere interioară și pace în momentul morții? Le-ai studiat, ai început să le folosești?

4) Încercați să determinați care este sensul vieții tale

Mulți dintre noi trec prin viață fără a înțelege clar scopul și sensul existenței noastre. Această lipsă de claritate poate deveni o sursă de probleme pentru noi pe măsură ce îmbătrânim, pe măsură ce ne pierdem treptat puterea și devenim mai dependenți de ceilalți.

Prin urmare, este foarte important să încercați să răspundeți la următoarele întrebări:

Care este scopul vieții mele? De ce sunt aici? Ce este important și ce nu este important?

Experiențele dureroase sau înspăimântătoare cu care ne confruntăm în momentul morții și după aceasta sunt rezultatul actiuni negative, sau karma. Pentru a preveni aceste experiențe, trebuie să vă abțineți de la acțiuni negative și să efectuați cât mai multe acțiuni pozitive. De exemplu, putem face tot posibilul să evităm cele zece acțiuni non-virtuoase (ucidere, furt, comportament sexual nepotrivit, discurs dur, minciună, calomnie, bârfă, lăcomie, intenții releși viziune greșită) și practică cele zece acțiuni virtuoase (abținerea conștientă de la ucidere etc., și făcând opusul celor zece acțiuni non-virtuoase). De asemenea, este bine să faci jurăminte sau angajamente și să faci practici de curățare zilnic.

Un alt aspect al eticii budiste este lucrul cu mintea pentru a reduce motive adevărate acțiuni negative: iluzii, sau emoții amăgitoare precum furia, lăcomia, mândria etc., precum și conștientizarea morții, care este unul dintre cele mai eficiente antidoturi împotriva iluziilor.

Pentru a ilustra acest punct, voi da un exemplu. Mi s-a spus o poveste despre o femeie care s-a certat cu fiul ei chiar înainte să plece la pescuit cu tatăl său. În timpul acelei călătorii, fiul meu a murit. Vă puteți imagina durerea pe care a trăit-o mama: nu numai că și-a pierdut fiul - ultimele cuvinte Cuvintele pe care i le spuse erau pline de furie.

Este imposibil de prezis când moartea ne va lovi pe noi sau pe oricine altcineva. De fiecare dată când ne despărțim de cineva pentru o perioadă scurtă de timp, nu suntem siguri dacă ne vom întâlni din nou. Realizarea acestui lucru ne poate ajuta să încetăm să ne agățăm de emoțiile noastre negative și să rezolvăm cât mai repede posibil problemele care apar în relațiile noastre cu ceilalți. Aceasta va fi garanția cu care vom muri cu inima ușoarăși să ne ferim de regrete dureroase dacă persoana cu care am fost într-o ceartă moare înainte de a avea timp să-i cerem scuze și să rezolvăm problemele.

În plus, pe măsură ce te apropii de moarte, poate fi util să începi să dai bunurile tale altora sau cel puțin să creezi un testament. Acest lucru va ajuta la ușurarea atașamentului și a anxietății - Ce se va întâmpla cu proprietatea mea? Cine va primi ce? - la momentul decesului.

Studierea practicilor spirituale, cum ar fi cele predate de Buddha, ne poate ajuta să depășim iluziile și comportamentele negative și să devenim mai înțelepți și mai plini de compasiune. În plus, cu cât înțelegem mai profund realitatea sau Adevărul (natura vieții noastre, universul, karma, capacitatea noastră de a ne dezvolta spiritual și metodele de trezire a acestei abilități), cu atât mai puțin ne vom teme de moarte.

În timpul morții, putem experimenta disconfort fizic sau durere. În plus, s-ar putea să fim afectați de gânduri și emoții tulburătoare, cum ar fi regrete legate de trecut, frici legate de viitor, tristețe de la despărțirea de cei dragi și pierderea proprietății și furie din cauza eșecurilor care ne bântuie. Așa cum am menționat mai sus, este foarte important să vă țineți mintea departe de astfel de gânduri negative și să vă concentrați în schimb asupra celor pozitive în momentul morții. Exemple de gânduri pozitive:

Concentrați-vă pe obiectele de credință: Buddha sau Dumnezeu;

Acceptă-ți cu calm moartea și problemele care o însoțesc;

Păstrați detașarea față de cei dragi și de proprietate;

Fiți pozitivi cu privire la modul în care ne-am trăit viața, amintindu-ne de faptele bune pe care le-am făcut;

Simțiți dragoste, bunătate și compasiune față de ceilalți.

Pentru a putea trezi astfel de gânduri și sentimente în tine în momentul morții, trebuie să te obișnuiești cu ele. Măsura în care ne obișnuim cu stările de spirit pozitive depinde de cât timp și efort dedicăm practicării spirituale în timpul vieții noastre. Și cel mai bine este să o începem acum, deoarece nu avem de unde să știm când va veni ceasul morții noastre.

1) Mergând la refugiu

În budism, a merge după refugiu este o credință și încredere în cele Trei Bijuterii: Buddha, Dharma și Sangha, combinată cu o încercare sinceră de a studia și practica învățăturile budiste. Învățăturile budiste spun că căutarea refugiului în momentul morții va asigura o renaștere bună și va ajuta la evitarea unei renașteri nefavorabile în viața următoare. Credința în ghizii spirituali, într-unul sau altul Buddha sau Bodhisattva, cum ar fi Amitabha sau Kuan Yin, va aduce același rezultat și va da un sentiment de pace profundă în momentul morții.

2) Practici care vizează realizarea renașterii în Țările Pure

O practică populară, în special în tradiția Mahayana, este să te rogi pentru renaștere în Țările Pure, cum ar fi Țara Fericită Pură (Sukhavati) a lui Buddha Amitabha. Pământurile pure au fost manifestate de Buddha pentru a-i ajuta pe cei care doresc să-și continue practica spirituală în viața următoare să fie eliberați de toate distragerile, dificultățile și interferențele inerente lumii obișnuite.

Bokar Rinpoche menționează patru condiții de bază care trebuie îndeplinite pentru a renaște în Țara Pură a lui Amitabha:

1. Amintiți-vă de imaginea Pământului Pur și meditați asupra ei;

2. Doresc sincer să renaști acolo și roagă-te constant pentru o astfel de renaștere;

3. Purifică-te de acțiunile negative și acumulează cele pozitive și, de asemenea, dedică meritele acestei practici renașterii în Țara Pură;

4. În dorința ta de a renaște în Țara Pură, fii ghidat de Bodhichitta - o dorință puternică de a obține Iluminarea (Buddhaitatea) pentru a putea ajuta toate ființele.

3) Mindfulness

Mindfulness este o practică meditativă care presupune să fim conștienți de tot ceea ce se întâmplă cu corpul și mintea noastră; este însoțită de o ecuanimitate, lipsită de atașament față de ceea ce este plăcut și de aversiune față de ceea ce este neplăcut. Familiarizarea profundă cu această practică face posibilă facerea față durerii și disconfortului, ține mintea departe de emoțiile întunecate și rămâne calm în timpul morții.

4) Dragoste și bunătate

Această practică implică dezvoltarea grijulii, preocupării și bunăvoinței față de ceilalți. Când întâmpinăm dificultăți sau durere, atașamentul nostru puternic față de sine ne crește suferința. Dacă ne concentrăm mai puțin pe noi înșine și mai mult pe ceilalți, ne vom reduce suferința. În momentul morții, să ne gândim la alte ființe vii și să le dorim fericire și eliberare de suferință ne va aduce liniște în mintea noastră. Lama Zopa Rinpoche spune că acestea sunt cele mai bune gânduri și sentimente de experimentat înainte și în timpul morții. Ele nu numai că ne ajută să murim în pace, ci ne purifică și potențialul negativ și ne măresc potențialul pozitiv, meritul, care ne asigură o renaștere bună în viața următoare.

Mai multe informatii Cum să cultivi dragostea și bunătatea poate fi găsit în cartea lui Sharon Salzburg „Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness”.

Oamenilor le este frică de moarte pentru că nu știu ce se va întâmpla cu ei. Tradiția budistă tibetană oferă o explicație clară și detaliată a procesului de moarte, care include opt etape. Cele opt etape corespund dizolvării treptate a diverșilor factori, cum ar fi cele patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Pe măsură ce cele opt etape progresează, apar diverse semne interne și externe.

În primele patru etape, cele patru elemente sunt dizolvate. În prima etapă, elementul pământ se dizolvă. La nivel extern, acest lucru se manifestă prin faptul că corpul devine mai subțire și mai slab, iar la nivel intern, prin faptul că o persoană vede miraje. În a doua etapă, elementele apei se dizolvă, la nivel extern acest lucru se manifestă prin faptul că fluidele corpului se usucă, iar la nivel intern - prin faptul că o persoană vede fum. În a treia etapă, elementul foc se dizolvă. La nivel extern, acest lucru se manifestă prin faptul că temperatura corpului scade și, odată cu aceasta, capacitatea de a digera alimentele și pe nivel intern- este că o persoană vede scântei. În a patra etapă, elementul aer se dizolvă. La nivel extern, acest lucru se manifestă prin faptul că respirația se oprește, iar la nivel intern, prin faptul că o persoană vede limbi de flacără gata să izbucnească. Acesta este momentul în care se spune de obicei moarte clinică. Elementele fizice grosolane s-au dizolvat, respirația s-a oprit și nu mai există nicio mișcare nici în creier, nici în creier. sistem circulator. Cu toate acestea, conform budismului, moartea nu a avut loc încă, deoarece mintea, sau conștiința, este încă prezentă în corp.

Există diferite niveluri de conștiință: grosier, subtil și cel mai subtil. Mintea grosieră sau conștiința include șase conștiințe senzoriale (văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea și conștiința mentală) și optzeci de concepte instinctive. Cele șase tipuri de conștiință asociate simțurilor se dizolvă în primele patru etape ale morții, iar cele optzeci de concepte în etapa a cincea, după care apare viziunea albă. La a șasea etapă, vederea albă se dizolvă și apare vederea roșie. La a șaptea etapă, viziunea roșie se dizolvă și apare viziunea întunericului. Viziunea albă, roșie și neagră constituie nivelul subtil al conștiinței.

În cele din urmă, la a opta etapă, viziunea neagră se dizolvă și începe etapa celei mai subtile minți de lumină clară. Acesta este cel mai subtil și pur nivel al minții sau conștiinței noastre. Contemplativii cu experiență sunt capabili să angajeze mintea luminoasă clară în meditație, să atingă realizarea Adevărului absolut și chiar să atingă Iluminarea. De aceea, contemplatorilor nu le este frică de moarte și chiar o așteaptă cu nerăbdare, de parcă se apropie o sărbătoare!

Aceasta este o scurtă explicație a celor opt etape. Mai mult explicatii detaliate poate fi găsit în mai multe cărți, precum Cartea tibetană a morților tradusă de Robert Thurman.

Deoarece, în mod înțeles, ne temem de necunoscut, învățarea despre etapele morții ne va ajuta să ne depășim într-o oarecare măsură frica de moarte. Și dacă începem să efectuăm meditația asociată cu trecerea mentală prin procesul morții și trezirea luminii clare, care este descrisă în tradiția tibetană Vajrayana, atunci este foarte posibil să reușim să realizăm în momentul morții.

Aici sunt menționate doar câteva practici spirituale recomandate pe care le puteți studia și practica în mod independent de-a lungul vieții și care vă vor ajuta să vă pregătiți pentru moarte. Cu toate acestea, există multe alte metode pentru persoanele cu înclinații diferite. Când vine vorba de alegerea unei metode care ni se potrivește cel mai bine, ne putem baza pe propria intuiție și înțelepciune, sau putem consulta profesori spirituali de încredere cu care avem o legătură spirituală.

Învățăturile budiste spun că a ajuta o altă persoană să moară într-o stare de spirit liniștită și calmă este unul dintre cele mai mari acte virtuoase. Acest lucru se datorează faptului că momentul morții este cheia pentru a determina următoarea renaștere, care, la rândul său, va influența renașterile ulterioare.

Cu toate acestea, a ajuta o persoană pe moarte nu este o sarcină ușoară. Când oamenii mor, se confruntă cu multe dificultăți și schimbări, ceea ce provoacă în mod natural o stare de neliniște, precum și emoții dureroase. Oamenii pe moarte au nevoi fizice: au nevoie de ameliorare de durere și disconfort, de ajutor pentru a se desfășura cel mai mult actiuni simple, cum ar fi potolirea setei, mâncatul, defecarea, scăldat etc. Au și nevoi emoționale: au nevoie să fie tratați cu respect, bunătate și dragoste, să fie ascultați, să li se vorbească și uneori vor să fie lăsați în pace și lăsați să stea în tăcere. Au și nevoi spirituale: se străduiesc să găsească sensul vieții, să înțeleagă cauza suferinței și a morții; vor să câștige speranța că există un fel de continuare după moarte; să simtă că vor fi îngrijiți și dincolo de pragul morții vor fi ghidați de ceva mai înțelept, mai puternic decât ei înșiși.

Astfel, una dintre cele mai importante abilități în a ajuta un muribund este să învețe să-și înțeleagă nevoile și să încerce să le îndeplinească ori de câte ori este posibil. Cel mai bun lucru de făcut atunci când vizităm o persoană pe moarte este să ne lăsăm deoparte propriile nevoi și dorințe și să avem mentalitatea că suntem pe deplin dedicați acelei persoane și că suntem dispuși să facem orice pentru a o face să se simtă mai confortabil, fericit și în pace.

Există atât de multe cărți excelente care vă spun cum să aveți grijă de o persoană pe moarte, în funcție de nevoile sale fizice și emoționale. În această carte ne vom concentra pe nevoile spirituale și pe cum să încercăm să le îndeplinim.

Când oamenii simt că mor, experimentează uneori emoții supărătoare, cum ar fi frica, regretul, tristețea; se agață de oameni și lucruri asociate cu această viață și chiar devin furioși. Le poate fi greu să-și facă față emoțiilor, care îi copleșesc și, uneori, pot simți ca și cum s-ar îneca literalmente în emoțiile lor. Ce îi poate ajuta în acest moment? Trebuie să fii acolo pentru ei, să-i asculți cu simpatie și să găsești cuvinte de mângâiere pentru a le aduce mintea într-o stare uniformă.

Dar pentru a face față acestei sarcini, trebuie să știi cum să faci față propriilor emoții. A fi aproape de o persoană pe moarte ne poate aduce aceleași emoții dureroase în mintea noastră: frică, tristețe, atașament, sentimente de neputință etc. Unele dintre aceste emoții este posibil să nu le fi trăit înainte și când le descoperim în mintea noastră, S-ar putea să fim surprinși și chiar confuzi. Prin urmare, trebuie să învățăm să ne facem față emoțiilor dacă vrem să ajutăm ajutor real unei alte persoane.

Una dintre cele mai bune moduri de a-ți gestiona emoțiile este prin meditația mindfulness (vezi mai sus). O altă modalitate este să ne reamintim de impermanență, că noi înșine, ceilalți oameni, trupurile și mințile noastre și tot ce ne înconjoară se schimbă constant de la un moment la altul, fără să rămână niciodată la fel. Conștientizarea și acceptarea impermanenței sunt cele mai puternice antidoturi împotriva agățarii, atașamentului și fricii care este adesea rezistența la schimbare. În plus, este extrem de benefic să dezvolți o credință fermă în cele Trei Bijuterii de Refugiu (Buddha, Dharma și Sangha). Acest lucru ne oferă puterea și curajul de care avem nevoie atunci când trăim emoții tulburi.

Dacă persoana pe moarte este un membru al familiei sau un prieten, ne va fi deosebit de dificil să facem față atașamentelor și așteptărilor asociate cu el. Deși este dificil, cel mai bun lucru de făcut este să „renunți” mental la persoană. Atașamentul față de el este nerealist și va crea doar mai multă suferință pentru amândoi. Din nou, majoritatea medicament eficient din atașament – ​​amintirea impermanenței.

Sogyal Rinpoche în Cartea tibetană a celor vii și morților (p. 212-213) spune că atunci când ajutați o persoană pe moarte, este foarte important să-i oferiți speranță și să primiți iertare. Când oamenii mor, mulți experimentează vinovăție, regret, depresie sau un sentiment de neputință. Îi poți ajuta permițându-le să vorbească și să asculte cu compasiune și fără judecată. Dar încearcă să-i faci să-și amintească lucrurile bune pe care le-au făcut în viață și să se simtă pozitiv în ceea ce privește modul în care și-au trăit viața. Concentrați-vă pe succesele și realizările lor, nu pe greșelile și greșelile lor. Dacă sunt deschiși la astfel de informații, atunci amintiți-le că prin natura lor sunt puri și buni (în budism numim aceasta „natura lui Buddha”), iar greșelile și greșelile lor sunt temporare și îndepărtabile, precum murdăria de pe sticlă.

Unii oameni se îngrijorează că greșelile lor sunt atât de multe și grozave încât nu vor fi niciodată iertate. Dacă ei cred în Dumnezeu sau Buddha, asigură-i că natura lui Dumnezeu sau Buddha este pură, natura lor este iubire și compasiune necondiționată, așa că vor ierta întotdeauna orice greșeală pe care o facem. Dacă o persoană din fața ta este un necredincios, atunci trebuie să se ierte. Îl poți ajuta să facă asta dacă îl încurajezi să se pocăiască sincer de greșelile sale și să-și ceară iertare pentru ceea ce a făcut. Asta e tot ce trebuie să facă. Amintește-i că orice a făcut este în trecut și nimic nu poate fi schimbat, așa că este mai bine să nu te agăți de trecut. Cu toate acestea, puteți începe să vă schimbați chiar acum. Dacă o persoană simte cu adevărat regret pentru greșelile pe care le-a făcut și dorința de a se schimba, atunci poate fi întotdeauna iertată. Dacă există oameni cărora le-a făcut rău anterior și sunt încă în viață, atunci ajută-l să spună cuvinte de pocăință și să ceară iertare.

Sogyal Rinpoche scrie (pagina 213):

„Toate religiile subliniază puterea iertării, iar această putere este deosebit de necesară și mai ales profund simțită în momentul morții. Iertând și fiind iertați, ne curățăm de întunericul greșelilor pe care le-am comis și ne pregătim temeinic pentru călătoria prin moarte.”

Dacă muribundul este budist, pune întrebări pentru a afla cât de profunde sunt cunoștințele și nivelul de înțelegere al acestuia. Răspunsurile lui vă vor ajuta să înțelegeți cum să-i oferiți sprijin spiritual. De exemplu, dacă o persoană pe moarte are o credință puternică în Kuan Yin (Tib. Chenrezi, sanscrită Avalokiteshvara), atunci ar trebui să-i întăriți credința și să-l sfătuiți să se roage la Avalokiteshvara cât mai des posibil. Sau, dacă a practicat meditația pentru a dezvolta mindfulness, încurajează-l să facă această practică cât mai des posibil. Deci, indiferent de doctrină sau practică cu care muribundul este familiarizat, amintiți-i-o și faceți totul pentru a-și întări credința și încurajați-l să ducă la îndeplinire aceste practici. Dacă îi este greu să facă exercițiul singur din cauza durerii, oboselii sau a unei stări sufletești confuze, atunci fă-o cu el.

Dacă este posibil, plasați imagini cu Buddha, Kuan Yin, Amitabha și alte zeități, astfel încât persoana pe moarte să le poată vedea. Dacă are ghizi spirituali, pune-le și portretele. În plus, este benefic să reciți numele lui Buddha persoanei pe moarte, deoarece Buddha au promis că vor ajuta ființele vii să evite renașterile rele.

Învață-l pe muribund despre impermanență și despre alte învățături budiste sau citește pasaje relevante din cărți, dar fă asta numai dacă este interesat de asta, nu fi intruziv. De asemenea, aveți grijă să nu creați confuzie sau anxietate în mintea muribundului cu învățăturile dvs. (de exemplu, dacă subiectul este prea greu de înțeles sau dacă învățătura este nouă și necunoscută pentru el). Amintiți-vă că cel mai important lucru este să ajutați o persoană să obțină o stare de spirit calmă și pozitivă înainte și după moarte.

De asemenea, se poate întâmpla ca muribundul să nu știe să mediteze sau să se roage. În acest caz, poți să meditezi, să te rogi sau să faci alte practici în prezența lui, dedicând merit stării sufletești calme la momentul morții și renașterii bune a muribundului. De asemenea, îl poți învăța să se roage, rostind rugăciuni acceptate în budism sau cu propriile tale cuvinte, din inimă. De exemplu, el se poate ruga lui Buddha, Kuan Yin sau altor Buddha cu care este familiarizat, cerându-le să nu-l abandoneze în momentele dificile, să-l ajute să-și găsească puterea și curajul să-și facă față suferinței, să-și păstreze mintea. calm si gaseste calea catre lucruri bune.renasterea.

Iată o meditație simplă pe care o poți preda unei persoane pe moarte: roagă-i să vizualizeze în fața lor orice Buddha în care cred, imaginându-și că întruchipează toate calitățile pozitive și pure, cum ar fi compasiunea, dragostea, bunătatea, iertarea și înțelepciunea. Lumina coboară din corpul lui Buddha, umplând corpul și mintea celui pe moarte, curățându-l de toate acțiunile și gândurile negative și binecuvântându-l să dobândească gânduri pure, pozitive. Mintea celui muribund se contopește cu mintea lui Buddha, care are puritate și bunătate perfectă. Dacă muribundul nu este în măsură să efectueze o astfel de meditație (de exemplu, este foarte bolnav sau inconștient), atunci o poți face pentru el imaginându-ți Buddha deasupra capului persoanei pe moarte.

De asemenea, ajutați-l pe muribund să se elibereze de griji și anxietate, rugați-l să nu-și facă griji pentru cei dragi și bunuri, asigurați-l că totul va fi îngrijit și convingeți-l să nu se teamă de ceea ce urmează, ci să creadă. în cele Trei Bijuterii. Încercați pe cât puteți să-l ajutați să dezvolte stări de spirit pozitive: credință, compasiune, dragoste și bunătate și evitați gândurile negative: furie și atașament.

Dacă persoana pe moarte aparține unei alte confesiuni religioase, încercați să-i înțelegeți credințele și credințele și vorbiți-i în acea limbă. De exemplu, dacă ei cred în Dumnezeu și în cer, ajută-l să-și întărească credința, să-și îndrepte rugăciunile către Dumnezeu și să fie plini de încredere că, după moarte, va ajunge în rai cu Dumnezeu. Trebuie să arătați respectul cuvenit persoanei pe moarte, credința și practica spirituală a acestuia. Amintiți-vă că cel mai important lucru este să-l ajutați să se adapteze la gânduri pozitive în contextul religiei și practicii sale. Nu este nevoie să-i impuni propriile convingeri sau să-l convertești la religia ta. Acesta ar fi un semn de lipsă de respect pentru persoana pe moarte și o încălcare a standardelor etice. Un astfel de comportament din partea noastră poate provoca anxietate și anxietate la persoana pe moarte.

Dacă persoana pe moarte este un necredincios, nu folosiți terminologie religioasă în conversația cu el. Cu cuvinte simple, ajută-l să scape de gândurile negative precum furia și atașamentul și să dezvolte gânduri pozitive și o stare de spirit calmă. Dacă se arată interesat de ceea ce crezi, atunci îi poți spune despre asta, dar ai grijă să nu devii predicator. Poate fi mai eficient să aveți o conversație în care vă împărtășiți în mod deschis părerile. De exemplu, dacă o persoană pe moarte vă cere să vorbiți despre ce se va întâmpla după moarte, atunci, în loc să săriți imediat în speculații despre renaștere, este mai bine să spuneți: „Nu sunt foarte sigur. Si ce crezi?" și începeți conversația din acest punct.

Dacă muribundul dorește cu adevărat să știe despre religia și practicile budiste, atunci, desigur, poți începe să-i spui despre ele. Puteți vorbi despre viața lui Buddha și Învățăturile sale, despre cele Patru Adevăruri Nobile, despre impermanență, despre iubire și bunătate, despre compasiune etc. Fii atent și sensibil la reacția celui pe moarte: nu împinge, altfel acesta poate cădea într-o stare de spirit negativă.

Amintiți-vă că scopul principal este să îl ajutați să se elibereze de orice gânduri negative și să fie într-o stare de spirit pozitivă, calmă.

Dacă muribundul nu este budist, se va simți inconfortabil dacă citiți rugăciunile budiste sau efectuați practici budiste în fața lui, atunci le puteți face în tăcere, astfel încât să nu știe despre asta. De exemplu, poți să stai în apropiere și să meditezi asupra iubirii și bunătății, trimițându-i persoanei pe moarte energia bună născută în inima ta pentru a-l ajuta să-și găsească pacea. Sau puteți vizualiza Buddha sau Kuan Yin deasupra capului persoanei pe moarte și vă puteți citi rugăciuni sau mantre, în timp ce vizualizați un flux de lumină care se revarsă din imaginea lui Buddha asupra persoanei pe moarte. Imaginează-ți mental că această lumină îl purifică și îi ajută mintea să-și găsească pacea și puritatea. Este probabil ca o persoană să simtă puterea acestor practici, chiar dacă nu știe că cineva le-a efectuat în numele lui!

Puteți continua să mediteze sau să recite rugăciuni, mantre, nume de Buddha în timpul procesului de moarte a unei persoane și, de asemenea, cât mai mult posibil după ce respirația s-a oprit. Amintiți-vă că, conform învățăturilor budiste, oprirea respirației nu este considerată momentul în care viața se termină. Aceasta este doar a patra din cele opt etape ale procesului de moarte, iar moartea are loc de fapt în momentul în care conștiința părăsește corpul, adică la sfârșitul celei de-a opta etape.

Cât durează să ajungi la etapa a opta după ce ai oprit respirația? Acest lucru nu poate fi spus cu siguranță. Totul depinde de diverși factori, cum ar fi cauza morții (de exemplu, dacă corpul unei persoane a fost grav deteriorat într-un accident de mașină, atunci conștiința sa poate părăsi corpul mai repede decât în ​​cazul morții naturale) și starea de spirit ( contemplativii cu experiență pot rămâne în stadiul a opta, stadiul de lumină clară, mai mult decât cineva care a meditat puțin sau deloc experiența de meditație).

Cum putem ști că o persoană este cu adevărat moartă? Conform tradiției tibetane, există mai multe semne care indică faptul că conștiința a părăsit corpul: temperatura scade la centrul inimii, organismul începe să emită un miros, și o cantitate mică de scurgeri de lichide din nări sau organe genitale. Până când apar aceste semne, cel mai bine este să lăsați corpul în pace. Poate dura de la câteva ore până la câteva zile să apară după oprirea respirației. Acest lucru se poate face în cazul în care persoana a murit acasă, dar este dificil dacă a murit în spital, deoarece spitalele au reguli care reglementează perioada de timp în care corpul rămâne în secție sau în orice cameră de spital. Puteți cere personalului spitalului să mute cadavrul într-o altă cameră și să-l lase acolo pentru încă câteva ore, cât timp sunt recitate rugăciunile și mantrele necesare.

Este mai bine să nu atingeți corpul din momentul în care respirația se oprește și până în momentul în care conștiința îl părăsește. Cu toate acestea, dacă devine necesar să vă mișcați corpul, mai întâi smulgeți câteva fire de păr din vârful capului (sau atingeți vârful capului dacă nu există păr). Acest lucru stimulează conștiința unei persoane să părăsească corpul prin coroană, care este punctul de ieșire pentru o renaștere favorabilă, de exemplu, în Țările Pure. După aceasta, puteți atinge alte părți ale corpului.

În tradiția budistă, se recomandă să nu plângi în prezența unui muribund. Nu este recomandat să plângi nici după ce a încetat să mai respire. De asemenea, este mai bine să nu vorbiți despre proprietatea unei persoane și despre cum va fi distribuită. Astfel de conversații pot tulbura mintea unei persoane. Membrii familiei și prietenii pot merge într-o altă cameră pentru a plânge sau a discuta chestiuni practice. Pentru o persoană care a murit, va fi mai favorabil să audă sunetele rugăciunilor, mantrelor și instrucțiunilor spirituale.

Printre practicile pe care Lama Zopa Rinpoche le recomandă celor decedați se numără practicile lui Buddha al Medicinei, Amitabha, Chenrezig, „Dă respirație mizerabilului” și „Rege al rugăciunilor”. Copii ale textelor acestor și altor practici pentru cei muribunzi și decedați pot fi achiziționate scriind la: [email protected]. Dacă în zona ta există un lama sau un călugăr hirotonit care știe să practice Phowa (transferul conștiinței), atunci îl poți invita. Dacă nu există o astfel de persoană, atunci faceți acele practici și recitați acele rugăciuni pe care le cunoașteți singur, cu toată credința, sinceritatea și compasiunea de care este capabilă inima voastră.

După ce o persoană a murit, putem continua să o ajutăm să acumuleze merite prin acțiuni virtuoase: rostirea rugăciunilor (puteți cere ajutor călugărilor sau călugărițelor), aducerea de ofrande, eliberarea animalelor care sunt sacrificate și meditarea etc. Toate meritele acestor acțiuni pot fi dedicate renașterii bune a defunctului, Eliberării sale rapide de samsara și atingerii Iluminării. Dedicarea meritelor este recomandată indiferent dacă decedatul a fost budist sau non-budhist.

Foarte bine de folosit fonduri personale decedat pentru a acumula merite, de exemplu, pentru a-i îndrepta către scopuri caritabile. Este important de știut că meritele acumulate de membrii familiei (rudele directe ale defunctului) sunt mai puternice și mai eficiente. Efectuarea acțiunilor virtuoase și dedicarea meritului defunctului poate ajuta o persoană din bardo (starea intermediară dintre moarte și viața următoare, care durează până la 49 de zile). Totuși, dacă defunctul își găsește suficient de repede următoarea renaștere, atunci meritele pe care i le dedicăm, gândindu-ne că este în bardo, s-ar putea să nu-l ajute în această nouă naștere, dar îl pot ajuta în renașterile ulterioare, de exemplu, prin scurtându-și perioada aflându-se într-o naștere nefavorabilă.

Sper că ideile din această broșură vă vor ajuta să acceptați inevitabilitatea morții și să vă ușurați temerile despre voi și despre ceilalți. Există o cantitate mare materiale extrase din vechile tradiții religioase și spirituale, precum și din domenii moderne de cunoaștere, precum psihologia, sociologia și îngrijirea paliativă, pentru a vă ajuta să vă construiți viața astfel încât să puteți înfrunta moartea cu pace, calm și curaj. Și atunci când oamenii pe care îi iubim mor, le putem oferi confort, claritate și speranță. Lăsați această mică lucrare să vă inspire să faceți propria cercetare pe acest subiect important. Și fie ca toate ființele vii să fie eliberate de suferința asociată cu încetarea vieții și să atingă pacea și fericirea supremă dincolo de ciclul nașterii și morții.